哥林多前书 16:1-7

1. 论到捐项。路加记载（使徒行传 11:28），亚迦布预言在革老丢·凯撒在位期间将有饥荒，这成了圣徒们募捐周济耶路撒冷弟兄的契机。先知虽预言这场灾难几乎要遍及天下，但耶路撒冷的圣徒在贫乏中受苦尤重；况且所有外邦教会既是从耶路撒冷领受了福音，若不愿被算为忘恩负义之极，便理当周济那地——于是众人各自忘己，决意救济耶路撒冷。耶路撒冷处境之困窘，可从加拉太书（加拉太书 2:10）中看出，保罗在那里记述使徒们曾嘱咐他要劝勉外邦人施以援手。¹ 使徒们若非情势所迫，断不会发出这样的嘱托。再者，本段经文也印证了保罗在那里所言为实——他确曾竭力劝勉外邦人在此急难中伸出援手。如今他更进一步定出救济的方法；为使哥林多人更乐于遵行，他提到自己已先嘱咐加拉太众教会照样行；因为人对凡不常行之事，本性总有畏难退缩之意，所以榜样必更能感动他们。下面便说到方法——藉此他要除去一切的拦阻与障碍。

2. 在七日的第一日。 其目的在此——使他们的捐项能及时备妥。因此他劝勉他们不要等到他来时才预备，因为凡是仓促忙乱中所行之事，都行不周全；他要他们在安息日按各人所看为合宜的、按各人的力量所能及的来捐献——也就是在他们举行圣会的那一日。译作”七日的第一日“的这一短语（κατὰ μίαν σαββάτων），屈梭多模（Chrysostom）解释为第一个安息日。在这一点上我不同意他的看法；因为保罗的意思毋宁是：他们当在不同的安息日陆续捐献，一次在这个安息日，一次在那个安息日；甚至若他们愿意，每个安息日都可以捐献。因为他首先着眼于便利，其次也是要使那举行圣徒相通之礼的圣会成为他们额外的激励。我也不太同意屈梭多模的另一观点——即此处所用”安息日“一词是指主日（启示录 1:10），因为更可能的情形是：使徒们起初仍沿用当时通行的日子，后来因犹太人的迷信所迫，才废去那一日，而以另一日代之。

如今选定主日，主要是因为我们主的复活终结了律法的影子。因此这日子本身使我们记起基督徒的自由。然而，我们可以很容易地从这段经文推断出，信徒总是有一个特定的日子从劳作中安息——这并非说敬拜神就在于无所事事，而是因为为着共同的合一秩序起见，应当指定某一日来举行圣会，毕竟不可能天天聚会。至于保罗在别处（加拉太书 4:10）所禁止的——不可在日子之间作任何区分——那必须理解为就宗教而言，² 而非就政体或外在秩序而言。³

积蓄起来。我宁可保留这个希腊语分词，因为在我看来它更具强调意味。⁴ 因为虽然 θησανρίζειν 意为积存，但在我看来，他是要警戒哥林多人：他们为圣徒所捐献的任何东西，都将成为他们最好、最稳妥的财宝。因为如果一位异教诗人都能说——”你所施舍出去的财富，唯有那些才是你将永远拥有的”⁵，那么这一考虑对我们岂不更应当有影响么？我们所仰望的并非人的感恩，乃是神，他甘愿代替穷人作债户，要将我们所施舍的一切，有朝一日连本带厚利偿还给我们（箴言 19:17）。因此保罗这段话与基督那句话相应——

要积攒财宝在天上，那里没有贼挖窃，也没有虫蛀。（马太福音 6:20。）

照他所亨通的。旧译本将此处译作”照他所看为好的”，无疑是被所用之词与另一个词的相似之处所误导。⁶ 伊拉斯谟（Erasmus）则译作”凡所便利的”。这两种译法都不能令我满意，原因在于——该词的本义所引出的含义要贴切得多；因为它的意思是——亨通向前。因此，他呼吁各人都要衡量自己的力量——”各人要照神所赐福于他的，从他所增添的中间分给穷人。”

3. 我来到的时候。我们在施舍时，若确知所施之物得了妥善的运用，就会乐于施舍；因此保罗向哥林多人指出一种方法，使他们能确信此事得到良好而忠信的管理——就是拣选经过认可的人，将事情托付给他们。不仅如此，他还表示，若他们愿意，他自己也愿意效劳，这表明他对此事极为关切。

5. 我经过马其顿的时候。一般的看法是，这封书信是从腓立比发出的。从那里经陆路前往哥林多的人，必须经过马其顿；因为腓立比这块殖民地位于最远的边境，靠近以马提亚的山脉。诚然，保罗本可以不走陆路，而是从海路前往，但他渴望访问马其顿的众教会，以便在路过时坚固他们。以上是一般的看法。然而在我看来，这封书信更有可能是在以弗所写的；因为他稍后说，他要在那里住到五旬节（哥林多前书 16:8）⁷；并且他向哥林多人问安，不是以腓立比人的名义，而是以亚西亚众教会的名义（哥林多前书 16:19）⁸。此外，他在第二封书信中明确说，在发出这封书信之后，他渡海进入了马其顿（哥林多后书 2:13）。而经过马其顿之后，他就会远离以弗所，靠近亚该亚一带。因此我毫不怀疑，他当时是在以弗所：从那里他可以径直航行到亚该亚。而若要访问马其顿，则需要绕一大圈，路途也更为辛苦。因此他让他们知道，他不会径直来到他们那里，因为他必须经过 马其顿。

然而对哥林多人，他应许了更多——他要在他们那里多住些时候。他借此表明自己对他们的情意。他若不是关切他们的好处，又有什么理由要逗留呢？另一方面，他也让他们知道，他对他们回报于他的爱心是何等确信，乃是几乎视为理所当然，认定他们必殷勤接待、送他前行；因为他这样说，乃是出于对他们友谊的信任。⁹

然而，在说完这一切之后，他加上了这一限定——若主允许。圣徒在跟进他们一切的计划与谋算时，都当带着这样的保留；因为我们连一刻的光阴都不在自己手中，却要为将来筹划与定夺许多事，这实在是极大的鲁莽。最要紧的诚然是：无论我们决定什么，都要在心灵内在的情感上顺服神和祂的护理；¹⁰ 但与此同时，我们也当使自己习惯于这样的表达方式，以致每当我们要处理将来之事时，都使一切系于神的旨意。¹¹

哥林多前书 16:8-12

8. 我要仍住在以弗所。 我在前面已根据这一陈述论证过，这封书信是从以弗所、而非从腓立比寄出的。因为按情理推断，使徒所提到的是他当时所在之处，而不是他要绕一大圈才能到达之地；况且，若经过马其顿，¹⁴ 就必须在已经临近哥林多之时离开它，再渡海前往以弗所。因此他预先告诉他们，他要住在以弗所，直等到五旬节，并附上原因——好叫他们更加耐心等候他。伊拉斯谟（Erasmus）宁愿将其译为——直到第五十日，这是受了无谓臆测的影响，而非出于任何确凿的理据。他反对说，当时基督徒中尚未确立如今所庆祝的五旬节之日；这一点我承认。他又说，这不应被理解为指犹太人的节期，因为保罗在多处都废除并谴责对节日的迷信遵守。（加拉太书 4:10；罗马书 14:5；歌罗西书 2:16, 17。）然而我并不认同他所说的，即保罗是因迷信地尊崇那日而在以弗所守此节；乃是因为那时会有更多人聚集，他盼望藉此得着传扬福音的机会。同样，当他急忙赶往耶路撒冷时，所给出的理由是要赶在五旬节那日到达（使徒行传 20:16）；但别人前往是为按律法的礼仪献祭，他自己却另有目的——好叫他的职事因人数众多而更加有益。然而，若将保罗这里所说仅理解为指明五十日，那就太过浅陋了。再者，当他明明说 τὴν πεντηκοστήν （即五旬节）时，所指的只能是某个特定的日子。关于这节期，请参 利未记 23:16。

9. 因为有又大又有功效的门为我开了。 他给出两个理由，说明自己为何要在以弗所多停留些时日——第一，因为在那里有推进福音的机会；第二，因为那里有众多的敌人，所以他在场尤为必要。”我若在此再多停留些时候，必能成就许多善事；我若离去，撒但便要造成极大的损害。”在前半句中，他使用了一个十分常见的比喻，以门一词来指机会。因为主为他开了一条推进福音的道路。他称此为大门，是因为他能赢得许多人。他称之为有功效的，是因为主赐福他的劳苦，藉着祂圣灵的能力使他的教义有功效。由此我们看见，这位圣洁之人 ¹⁵ 何等处处寻求基督的荣耀，他不是按自己的便利或喜好来拣选地方；他单单注目于此——在何处能行最多的善，能以最丰盛的果效事奉他的主；不仅如此，他也绝不退避艰难，反而自愿亲临那他预见自己必须更激烈、更艰苦争战之地。因为他留下的缘由 ¹⁶ 乃是有许多敌人近在眼前；他越是装备齐全去抵挡他们的攻击，就越需要预备充分，越要坚定不移。

10. 但若提摩太来到。 他说话的语气，仿佛对提摩太是否前来尚未确知。如今他就提摩太的事嘱咐他们，要他能平安地与他们同在——并非因他在他们中间有性命之忧，而是因为基督的仇敌¹⁷必要起来抵挡他。因此，他愿他们小心防备，免得他受到任何亏待。

他补充了原因——因为他作主的工。由此我们推论，基督的教会理当关切传道人生命的保全。诚然，凡有越超之恩赐用以建造信徒、并越发竭力为此劳苦之人，他的生命就理当为我们所越发珍视，这是合情合理的。

这句话——正如我也照样行，要么是用来表明他的尊贵，要么是单纯指出在职分上的相似，因为两人都在道上劳苦。

11. 因此，不可有人轻看他。这是第二项嘱咐，即他们不可轻视他——或许是因为他当时尚且年轻，年纪通常会使人少受敬重。所以保罗希望他们留意，不要拦阻这位基督忠心的仆人得到当得的敬重——除非保罗把这一点本身就视为轻视的明证，即他们若不像他们所当如此地关心他的生命安危，便是轻看他了。然而这一吩咐似乎还含着更进一层的意思，就是他们不可因不识提摩太的价值而低看了他。

第三，他嘱咐他们要平平安安地送他前行，或者换言之，免受一切伤害，因为此处的平安意指安全。

12. 至于我们的弟兄亚波罗。 他曾接续保罗在哥林多人中的建造之工；因此保罗在前面的经文中将浇灌的职分归给他。（哥林多前书 3:6；使徒行传 19:1。）他现在说明亚波罗为何不与其他人同来，并陈述其缘由，免得哥林多人怀疑是他从中阻拦。因为他们越是熟悉亚波罗，对他就越发亲厚，也就越容易猜测：是因有人心生嫌隙，故意安排使他不来到他们那里。¹⁸ 至少，他们彼此之间会发出这样的疑问：「他为什么差遣这些人来到我们这里，而不是亚波罗呢？」保罗回答说，这并不是因为他的缘故，因他曾恳切地劝他来；但他应许亚波罗一有机会就会来。

哥林多前书 16:13-24

22. 若有人不爱主耶稣基督，这人可诅可咒，主必要来。

22. 若有人不爱主耶稣基督，这人可咒可诅，主必要来。23. 愿我们主耶稣基督的恩常与你们同在。

23. 愿主耶稣基督的恩常与你们同在。24. 我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们。

24. Dilectio mea cum vobis omnibus in Christo Iesu. Amen.（我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们。）哥林多前书是由司提反家、福徒拿都、亚该古和提摩太从腓立比所写。

Ad Corinthios prior missa fuit e Philippis per Stephanam, et Fortunatum, et Andronicum, et Timotheum.（哥林多前书是从腓立比经由司提反、福徒拿都、安多尼古和提摩太送出的。）¹⁹

13. 你们要警醒。一段简短的劝勉，却分量极重。他劝他们要警醒，免得撒但趁他们松懈无备时压制他们。因为既然争战是不停止的，警醒也必须是不停止的。属灵的警醒乃是这样的——当我们脱离尘世挂虑的缠累、得以自由,默想神的事时,便是警醒。因为身体被贪食醉酒（路加福音 21:34）所压制,以致一无所成;照样,世上的思虑与情欲、懒散或漫不经心,也如同属灵的贪食,使心思昏沉。²⁰

第二件事，乃是他们应当在信仰上持守到底，或说紧守所信，以至坚立不移；因这正是我们所赖以安立的根基。然而显而易见的是，他在此指出持守到底的途径——就是凭着坚定的信心倚靠神。

在第三个劝勉中（与前面性质大致相同），他激励他们要有大丈夫的刚毅。又因我们生来软弱，他第四又劝勉他们要刚强壮胆，或聚集力量。我们译作要刚强之处，保罗只用一个字，相当于你们要自强。

14. 你们一切事都要凭爱心而行。他再次重申那应当在我们彼此交往一切事务中作为准则的原则。他愿爱作为掌舵者；因为哥林多人主要在这一点上偏离了正道——人人只顾自己，而不顾念他人。

15. 你们晓得司提反家。我们从日常经验中知道，让那些蒙神赐以最杰出恩赐的人享有最高权柄，是何等有益。所以，我们若希望教会得益处，就总要留意将尊荣归与善人：让他们的劝告最有分量；让其他人退让，甘心受他们的明智治理。保罗在此正是这样行，他劝勉哥林多人尊敬司提反家。有些抄本加上和福徒拿都。²¹ 因为当神向我们彰显祂圣灵的恩赐时，就是祂向我们显明祂自己。所以，我们若不愿显出藐视神的样子，就当甘心顺服那些蒙神赐以更超绝恩赐的人。

现在，为要使他们更愿意尊敬那一家（至于另一家，在我看来，至少在此处是后人窜入的伪文），他提醒他们：这一家乃是亚该亚初熟的果子，也就是说，司提反一家是最早归信福音的。这并非说在时间次序上居先者在各方面都优于他人，而是说当此次序伴随着持守恒忍之时，那些以信心的敏捷为福音铺路的人受到尊荣，自有充分的理由。然而当注意，他以这尊荣的称号荣耀那些把自己的服事与资财献给信徒的人。出于同样的理由，他稍后也对福徒拿都和亚该古加以称许，使一个人愈是卓越，²² 就愈受敬重，从而能行更多的善事。再者，为使哥林多人更倾心去爱他们，他说，他们整个教会所缺乏的，已藉着这几位代表性的服事得了补足。

19. 与在他们家中的教会。这是一项极为崇高的颂辞，因为”教会”之名竟被用于一个家庭！与此同时，敬虔之人的每个家庭都理当如此治理，使其各成为一个小小的教会。至于伊拉斯谟所偏好的”会众”一词，则与保罗的本意相违；因为他并非要用一个普通的称呼来指称一群人，而是要以荣耀的言辞论及基督徒家庭的治理。他以亚居拉和百基拉的名义向他们问安，证实了我上文所指出的——这封书信是在以弗所写成的，而非在腓立比。因为路加告诉我们，当保罗离开前往别处时，他们留在以弗所。（使徒行传 18:19。）

20. 你们要彼此问安,亲嘴问安务要圣洁。 亲嘴的习俗在犹太人中极为普遍,这从圣经中可以明显看出。在希腊,虽然这种习俗不那么普遍和惯常,但也绝非闻所未闻;不过,保罗在这里很可能是指一种庄严的亲嘴,即他们在圣会中彼此问安时所行的礼。因为我倾向于相信,从使徒时代起,亲嘴就与主餐的施行结合在一起;²³ 在那些对亲嘴习俗略有抵触的民族中,这一礼节被亲吻圣餐盘(patine)的习俗所取代。²⁴ 然而,无论如何,既然这是彼此相爱的标志,我毫不怀疑,保罗的本意是劝勉他们彼此培养善意——不仅是在心里 ²⁵ 和必要的服事中,也藉着这一标志来表达,只要它是圣洁的,也就是说,既不淫乱,也不虚伪,²⁶——同时,圣洁一词也可以理解为神圣之意。

22. 若有人不爱主耶稣。本书信的结尾由三部分组成。他为哥林多人祈求基督的恩典；他向他们宣明自己的爱；并以最严厉的警告，痛斥那些假冒主名、心中却不爱主的人。因为他所说的，并非那些公然憎恶基督徒之名的外人，而是那些为自己的肚腹、或出于虚妄夸耀而搅扰众教会的伪装者与假冒为善之人。²⁷ 对这等人，他宣告咒诅，并向他们发出咒语。然而尚不确定的是，他究竟是愿他们在神面前灭亡，还是要使他们在信徒眼中可憎——甚至可咒。同样，在加拉太书 1:8 中，当他宣告那败坏福音的人为受咒诅的²⁸ 时，他并非指他被神所弃绝或定罪，乃是宣告他理当为我们所憎恶。我以简明的方式如此解释：“愿他们灭亡、被剪除，因他们乃教会的毒瘤。”实在没有什么比这等人更具毁灭性的了——他们将敬虔的信仰出卖给自己败坏的私欲。如今他指出这恶的根源，说他们不爱基督，因为对基督真诚而恳切的爱，不容我们给弟兄们留下绊脚石。²⁹

他紧接着加上的——Maranatha（主必再来），稍微难解一些。几乎所有古代教父都一致认为，这是叙利亚文词语。³⁰

然而耶柔米将其解释为：主来了；另有人译为：在主再来之时，或直等到主来。但我想，每个人都能看出这种观念何等愚蠢幼稚——即以为使徒在向希腊人讲话时，竟用叙利亚语来表达——主已经来了这意思。那些将其译为在主再来之时的人，纯属臆测；而且这种解释也并不见得合理。更可能的情形是：这是希伯来人中间一种习用的说法，当他们要将某人逐出会众时便如此宣告。因为使徒们从不使用外邦语言，除非他们是在转述别人的话，例如：以利，以利，拉马撒巴各大尼（马太福音 27:46）、大利大古米（马可福音 5:41）以及以法大（马可福音 7:34）；或者使用某个已经被普遍通用的词语，如阿们——和散那。那么，让我们来看玛拉那他是否与逐出教会的意思相合。布林格 ³¹ 援引提奥多·比布连德的权威指出：在迦勒底方言中，Maharamata 与希伯来词 µrj（cherem，受咒诅的） ³² 含义相同；我自己也曾从已故可敬的沃尔夫冈·卡皮托 ³³ 那里得到同样的证实。然而，使徒们书写这类词时与其源语言中的实际发音不同，这并非什么稀奇之事；这一点从上文所举的例子中也可看出。所以保罗在向那些不爱基督的人 ³⁴ 宣告咒诅之后，深感事态严重，仿佛觉得说得还不够，便又加上一个犹太人中间通用的词——他们在宣告咒诅之判决时所用的词——正如我若用拉丁文说：”我把你逐出教会”，但若再加上一句”并宣告你为受咒诅者”，便表达出更强烈的情感。 ³⁵

脚注

序言

作者第一封献辞

第二篇献辞

前书绪论

第一章

第二章

第三章

第四章

第五章

第六章

第七章

第八章

Ft375A 作者在注释以下经文时，所指的是同一类人

约翰福音 7:50。参见加尔文《约翰福音注释》第一卷。—

版本。

第九章

第十章

节。——编者注。

第十一章

ouk έξεστι 是不被允许的。— 编者注。

第十二章

2.άλλῳ δὲ logov γνώσες II. JETERW δὲ πίστις 1. άλλῳ δὲ χαρίσματα ἰαμάτων 2. άλλῳ δὲ ἐνεργήματα δυμάμεων 3. άλλῳ δὲ profhteia 4. άλλῳ δὲ διαχρίσεις πνευμάτων III. JETERW δὲ γένη γλωσσῶν 2. άλλῳ δὲ ἑρμηνεία γλωσσῶν （一. 有一人，得着智慧的言语）（2. 又有一人，得着知识的言语。）（二. 又有一人，得着信心，）（1. 又有一人，得着医病的恩赐，）（2. 又有一人，得着行异能的能力，）（3. 又有一人，得着作先知讲道的恩赐，）（4. 又有一人，得着辨别诸灵的恩赐。）

（三、又叫一人能说，方言，）（2. 又叫一人能翻，方言。）

因此，第一类包括”智慧的言语”和”知识的言语”。在信心（即行神迹的信心）这一类之下，列举了四种恩赐——”医病的恩赐”、”行异能”、”作先知”和”辨别诸灵”；而第三类则包括”说方言”和”翻方言”。参亨德森《论默示》（Henderson on Inspiration）。——编者注。

第十三章

第十四章

5. 10, ‘Barbarus hic ego sum, quia non intelligor ulli;’ ——’我在这里是个野蛮人，因为没有一个人听得懂我。’这就是使徒在本段中所赋予野蛮人一词的含义。M’Knight。——编者。

维吉尔《埃涅阿斯纪》第六卷 48-51 行。——编者注

第十五章

第十六章