哥林多前书 13:1-3

本章的划分如此荒谬，我不得不加以更改，尤其是因为我也无法以其他方式妥善解释。将一句独立的句子与前文连接起来有何意义呢？这句话与后文如此契合——不仅如此，更因此而使后文得以完整。这很可能是抄写者的失误所致。无论如何，使徒在吩咐他们应当首先注重造就之后，如今宣告他要向他们指示更为重要的事——即凡事都要按照爱的准则来调整。因此，最妙的道就是：当爱成为我们一切行为的支配原则时。一开始，他便从这一点出发——若没有爱，一切优越¹都毫无价值；因为若没有爱²，在神眼中再优越、再可贵的事物也都会被败坏。他在这里所教导的，与他在别处所教导的并无二致，正如他宣告这是律法的总归，是联络全德的（提摩太前书 1:5），又当他将敬虔人的圣洁完全归于此（歌罗西书 3:14）——因为神在律法第二板上向我们所要求的，岂不正是这个吗？因此，我们一切的行为都要以这个标准来衡量——即它们是否出于爱——这就不足为奇了。同样不足为奇的是，那些本来卓越的恩赐，唯有当它们服事于爱时，才显出其真正的价值。

1. 我若能说万人的方言。他从口才说起。口才本身确是一种令人钦佩的恩赐，但若没有爱，在神面前并不能使人蒙嘉许。他提到天使的话语时，乃是用夸张的表达来指那独特、卓越之事。同时，我宁可将此解释为指语言的多样性，这是哥林多人极为看重的，他们衡量一切都凭虚荣，而非凭果效。³他说：”你若精通一切语言，不仅是人的，连天使的也都通晓。在这样的情况下，你若没有爱，就没有理由认为自己在神眼中比一面铜钹更有价值。”

2. 我若有先知讲道之能。 他甚至将这一恩赐的尊贵也贬至无有，⁴ 然而这恩赐却是他先前所推崇过于其他一切的。明白各样的奥秘，看似是对先知讲道一词的解释性补充，但既然紧接着又加上知识一词——而他先前已单独提及此词（哥林多前书 14:8）——那么就值得思考：此处明白奥秘是否可解作智慧。至于我自己，虽不敢断言必定如此,但我颇倾向于这一看法。

他所说的信心是特殊的，从紧接其后的子句即可明显看出——以致我能够移山。因此，诡辩士们曲解此段经文以贬损信心之卓越，乃是徒劳。所以，由于信心一词（πολύσημον）有多重意义，谨慎的读者当留意它在此处取何含义。然而，正如我已说过的，保罗自己作了解释，将此处的信心限定于神迹。这就是屈梭多模所称的”神迹之信心“，也就是我们所称的

“特殊之信”，因为它并不掌握那完整的基督，而只掌握祂行神迹的能力；因此，它有时可能存在于一个没有成圣之灵的人身上，正如在犹大身上那样。⁵

3. 我若将所有的赀财都施济。 ⁶ 这事若就其本身而言，诚然配得最高的称赞；然而由于慷慨施舍在许多情形下乃出于野心——而非真正的慷慨，又或者那慷慨施舍之人在爱的其他方面有所亏缺（因为即便是发自内心的慷慨施舍，也不过是爱的一个方面而已），因此就有可能发生这样的情形：一桩在别的方面看来如此值得称许的工作，固然在人眼中有美好的外表，并得人称赞，在神眼中却被视为乌有。

我若舍己身。他在此所讲的，无疑是殉道——这是一切作为中最为美好、最为卓越的；因为还有什么比那不可战胜的心志更令人钦佩呢？这心志使人毫不犹豫地为福音的见证倾倒自己的性命。然而即便如此，若心中没有爱，神也视之为无有。他所提及的这种刑罚，那时在基督徒中尚不多见；因为我们读到，当时的暴君攻击教会，多是用刀剑而非用火焰，⁷ 唯有尼禄在其暴怒中也诉诸于焚烧。然而圣灵在这里似乎借保罗的口预言了将要来临的逼迫。但这是题外话。本段的要旨在于此——爱既是我们行事唯一的准则，也是正确运用神所赐恩赐唯一的规范，那么在没有爱的情况下，无论在人看来多么辉煌的事，神都不悦纳。因为一旦缺乏爱，一切美德的光彩不过是虚饰——是空响——一文不值——不仅如此，反倒令人厌烦、令人作呕。至于教皇党人由此推论说——爱在我们称义的事上比信心更有功效，我们以后会驳斥这种说法。如今，我们须继续看下文，

哥林多前书 13:4-8

4. 爱是恒久忍耐。他现在从爱的果效或果子来称许它，但同时这些颂赞之言并不仅仅是为了称许爱，而是要使哥林多人明白爱的职分是什么，它的本质是什么。然而,主要的目的是要表明爱对于维系教会的合一是何等必要。我也毫不怀疑他有意藉着设立一种对照来间接责备哥林多人，使他们可以从相反的方面认出自己的恶习。

爱的第一项美德乃是：以恒久忍耐许多事来促进教会的和睦与合一。与此相近的是第二项美德——温柔与宽厚，因为动词 χρηστεύεσθαι 正是此意。⁸ 第三项美德是：它能制止嫉妒——一切纷争的种子。保罗在嫉妒一词下也包括了与之相近的恶习——妒忌；或者更确切地说，他是指那与妒忌相连、且常常由妒忌而生的嫉妒。因此，凡嫉妒掌权之处——凡人人争先、或欲显己为先之处——爱便无立足之地。

我所译作不轻狂行事的——在希腊文中作χρηστεύεσθαι。伊拉斯谟将其译作不乖戾。⁹ 这个词无疑具有不同的含义；但既然它有时被用来指——因自负而凶猛或轻狂，这一含义似乎更适合我们眼前这段经文。¹⁰ 因此，保罗将节制归于爱，并宣告爱乃是约束人的缰绳，使他们不致爆发为凶暴，而能彼此和睦有序地生活。他更进一步指出，爱毫无骄傲的性质。¹¹ 那么，一个被爱所支配的人，便不自高自大，不致轻看他人、自鸣得意。¹²

5. 不做害羞的事。伊拉斯谟（Erasmus）译作“不傲慢”；但因他未引用任何作者支持此释义，我宁愿保留这词本来惯用的意义。不过，我是这样解释的——爱不在愚妄的炫耀中得意，也不夸张张扬，乃是持守中道与合宜。藉此，他再次间接地责备哥林多人，因他们以不合宜的高傲，可耻地践踏了一切合宜之道。¹³

不求自己的益处。由此我们可以推断，爱绝非天生植入我们里面的：因为我们生来就倾向于爱自己、顾念自己，并谋求自己的利益。不，说得更准确些，我们是不顾一切地奔向这倾向。¹⁴ 对这种乖谬倾向，其解药¹⁵便是爱——它使我们停止顾念自己，转而关心邻舍，从而爱他们、顾念他们的福祉。再者，求自己的事¹⁶意思就是只顾自己，全心全意被自己的利益所占据。这个定义解答了一个问题：基督徒关心自己的利益是否合宜？因为保罗在此并非责备一切对自己的关切，乃是责备那种过度的关切——出于对自我无节制、盲目的依恋。这种”过度”在于：当我们顾念自己以致忽略他人，或当对自身利益的渴求把我们从神所吩咐我们对邻舍当有的关切中拉走时，便陷入此种过度。¹⁷ 他又补充说，爱也是抑制纷争的辔头，这点是从前面两条自然推出的。因为哪里有温柔与忍耐，那里的人就不会骤然发怒，也不会轻易被激起争辩与冲突。¹⁸

7. 凡事包容，等等。借着这一切的陈述，他暗示爱既不是急躁的，也不是怀恶意的。因为包容和忍耐凡事属于宽容的一面，相信和盼望凡事则属于坦诚与仁慈的一面。我们天性过于沉溺于自我，这一恶习使我们变得乖戾而暴躁。其结果便是：人人都希望别人把自己扛在肩上，自己却拒绝帮助别人。这病症的解药就是爱，它使我们顺服于弟兄，并教导我们将自己的肩膀担在他们的重担之下（加拉太书 6:2）。再者，我们天性既怀恶意，因此也就猜疑成性，几乎事事都往坏处想。爱则与此相反，呼召我们回到仁慈，使我们对邻舍存善意而坦诚的看法。

当他说凡事时，你必须明白他所指的乃是那些应当忍受之事，并且要以合宜的方式去忍受。因为我们不可容忍恶行，以致借着谄媚而认同它们，或借着姑息纵容、因我们的怠惰而助长它们。再者，这种忍耐并不排除责备与公义的惩罚。在判断事物的宽容上，情形也是如此。

爱凡事相信——这并非说基督徒明知会被欺骗却仍甘心受骗——并非说他放弃审慎和判断力，以便更容易被人占便宜——也并非说他舍弃辨别黑白的本领。那么是什么意思呢？正如我已经说过的，他在此所要求的，是判断事物时的单纯与仁慈；他宣告这些¹⁹乃是爱所不可分离的伴随。其结果就是：基督徒宁愿因自己的仁慈与温和而被欺，也不愿因不友善的猜疑而冤枉弟兄。

8. 爱是永不止息的。这里我们看到爱另一个卓越之处——即它存到永远。我们大有理由热切渴慕一种永不终止的卓越。因此，爱必须置于那些暂时易朽的恩赐之上。先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有。因此，爱胜过它们就在于此——它们都要止息，唯独爱长存。

教皇党人歪曲此段经文，为要确立他们自己捏造、毫无圣经根据的教义——即已故之人的灵魂在神面前为我们代祷。他们如此推论：「祷告乃是爱的恒常职分——爱在已逝圣徒的灵魂中长存——所以他们为我们代祷。」就我而言，虽然我并不愿在此点上过于激烈地争辩，但为免他们以为在此处占了多大便宜，我仅以数语回应他们的反驳。

第一，尽管爱是永存的，但并不必然意味着它（按通常说法）总在持续运作。因为若我们主张：圣徒既已享受安息之乐，便不在当下的职分中实践爱²⁰，又有什么能反对这一点呢？我请问，这其中究竟有何荒谬之处？第二，倘若我主张为弟兄代求并非爱的永恒职分，他们又如何能证明相反之论？一个人若要为别人代求，就必须知道那人的需要。若我们可对死者的状况作些推测，那么更可能的设想是：已故的圣徒并不知晓此处所发生的事，而非他们晓得我们的需要。罗马教廷的人固然臆想：他们在见神之异象时所享之光的反照中可以看见整个世界；但这是一种亵渎的、彻头彻尾出于异教的杜撰，更多带有埃及神学的味道²¹，而非与基督教哲学相合。那么，倘若我主张：圣徒既不知我们的境况，便不关切我们，又会如何？罗马教廷的人能用什么论证来逼我接受他们的观点呢？倘若我断言：他们如此专注于、几乎可说是被吞没在见神的异象中，以致别无所思，又会如何？他们如何证明这与理性不合呢？”倘若我回答说：使徒此处所言爱的永恒性，乃是末日之后的事，与其间的时期毫无关涉，又会如何？倘若我说：彼此代求的职分只吩咐给活着的人、给寄居此世的人，因而根本不延及已故者，又会如何？

但我所说的已经远远超过必要的了；因为他们所争辩的那一点，我宁可不下定论，免得在一件本不必争的事上挑起争端。然而，附带指出他们从这一段经文所得的支持何等微薄，仍是重要的——他们却自以为在其中找到了坚固的堡垒。我们只需认定一点便已足够：他们的主张毫无圣经任何明言的支持，因而是他们贸然轻率地坚持下来的。²²

至于知识，也终必归于无有。 这些话的意思我们已经看过；但由此产生了一个不小的问题：那些在今世或在学问上、或在其他恩赐上出类拔萃的人，在神的国里，岂不是要与愚蒙人同列吗？首先，我愿劝勉²³敬虔的读者，不要在探究这些事上过度劳烦自己。他们当寻求那通往神国的道路，而不要好奇地探问我们在那里的光景如何；因为主自己已藉着祂的缄默，将我们从这等好奇心中召回。如今我回到这问题上。据我所能推测、并能从此处经文略加领会的——既然学问、通晓诸国方言、以及类似的恩赐，都是为应付今生之需而设的，我认为那时这些恩赐必不复存留。然而,有学问之人也不会因失去这些恩赐而受亏损,因为他们必要领受这些恩赐所结的果子,而那果子是远超于此的。²⁴

哥林多前书 13:9-13

他现在证明，预言 以及其他类似性质的恩赐都要废去，²⁵ 因为这些恩赐是赐给我们以辅助我们的软弱。如今，我们的不完全终有一日要结束。因此，连这些恩赐的用处也要同时止息，因为它们若仍然存留却毫无用处，那是荒谬的。所以，它们必要消逝。这一主题他一直追溯到本章末了。

9. 我们所知道的有限。这段经文被大多数人误解，仿佛是说我们的知识和我们的预言一样，尚未完全，而是我们每日在其中长进。然而保罗的意思是——我们之所以如今有知识和预言，是因为我们的不完全。因此有限这一短语的意思是——”因为我们尚未完全。”所以，知识与预言之所以在我们中间有地位，乃是因为那不完全仍附着于我们，而这些恩赐正是为帮助这不完全而设的。诚然，我们一生都当不断长进，我们所拥有的一切也都只是初步开端。然而让我们留意保罗所要证明的——那些所论之恩赐不过是暂时的。如今他所凭以证明此事的根据乃是：这些恩赐的益处只在一段时间之内——即在我们每日长进、向标杆直跑的时候。

10. 及至那完全的来到。”当目标达到之时，赛程中的辅助之物便要废去。”然而他仍保留先前所用的表达方式，将完全与有限相对照。他说：”完全一旦来到，就要终止一切助益于不完全之物。”但这完全何时来到呢？它确实始于死亡，因为那时我们与身体一同脱去诸多软弱；但它要等到审判之日才完全显明，正如我们随后将要听到的。由此我们可以推断，将这整段论述应用于其间的过渡时期，乃是出于无知。

11. 我作孩子的时候。他借一个比喻来阐明自己所说的。因为有许多事对孩子是合宜的，及至长大成人，就废去了。比如，教育对童年是必需的，却与成年不相称。²⁶ 我们活在这世上一日，从某种意义上说，就一日需要受教育。我们距离智慧的完全境地还相去甚远。因此，那种在某种程度上算作属灵成年之成熟的完全，将使教育及其附属之物归于终止。在以弗所书（以弗所书 4:14）中，他劝勉我们不要再作小孩子；但他在那里另有所论的旨意，到那段经文时我们再加以申说。

12. 我们如今仿佛对着镜子观看。这里是对前面比喻的应用。”我们目前所拥有的知识程度，正与不完全和孩童时期相称；因为我们对天国的奥秘还看不清楚，还不能享受清晰的观看。”为了表达这一点，他又使用了另一个比喻——我们如今只是仿佛对着镜子观看，所以看见的是模糊的。这种模糊，他用 enigma（谜）一词来表达。²⁷

首先，毫无疑问，他在此将道的职事，以及行使此职事所必需的各种媒介，比作一面镜子。因为神本是不可见的，祂指定了这些媒介，使我们藉以认识祂自己。同时，这话也可推及整个受造界的结构——神的荣耀在其中向我们显明，正如罗马书 1:16 与哥林多后书 3:18 所述。在罗马书 1:20 中，使徒论到受造之物乃是镜子，²⁸ 神那不可见的威严藉之得以彰显；但因他在此特别论及那些服事于教会职事、与之相伴的属灵恩赐，所以我们就不必偏离当前的主题了。

我说，圣道的职事乃如镜子。因为天使无需讲道，也不需要其他次等的辅助，更不需要圣礼，因为他们享有的是另一种对神的观看；²⁹ 神也不只在镜中向他们显示祂的面容，而是公开地将祂自己显明为与他们同在。我们尚未达到那等崇高的境界，只能在道中、在圣礼中、总之在教会的一切事奉中观看神的形象。保罗在此说这种观看带有模糊的成份——并非说它是可疑的或虚妄的，而是因为它不像末日所赐下的那样清晰。他在《哥林多后书》（哥林多后书 5:7）中用别的话教导了同样的道理，即，

我们在身内的时候，就是与主相离； 因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。

因此，我们如今的信心乃是以神为不在场的而仰望祂。何以如此？因为信心并未看见祂的面，而是满足于镜中所映的形像；但当我们离开世界、归到祂那里时，信心便要近在眼前地看见祂。

因此我们必须这样理解——我们如今从神的话语中所得的对神的认识，确实是确定而真实的，其中并无任何混乱、纠结或晦暗之处；之所以相对地说是模糊的，乃是因为它远远不及我们所盼望的那种清晰的显明；因为那时我们要面对面地看见。 ³⁰ 因此这段经文与其他经文丝毫不相冲突，那些经文有时论及律法的清晰，有时论及全部圣经的清晰，尤其论及福音的清晰。因为在神的话语中（就对我们有益的程度而言），我们拥有神赤裸而公开的启示，其中并无任何错综复杂之处使我们悬而未决，如恶人所臆想的那样； ³¹ 然而与我们所瞩目的那异象相比，这又算得了什么呢！因此，只是在比较的意义上，它才被称为模糊的。

副词「那时」指的是末日，而非紧接死后之时。然而，虽然完全的看见要等到基督的日子才得实现，但更近距离地仰望神，却是在死后灵魂脱离身体之时便立即开始享受的；因为那时我们的灵魂不再需要外在的事奉，也不再需要其他次等的辅助。不过，正如我方才所指出的，保罗并未深入讨论死者的状态，因为对那种事的认识对于敬虔并无特别益处。

如今我所知道的有限。意思是，我们现今知识的程度乃是不完全的，正如约翰在他的书信中所说（约翰一书 3:1, 2），

我们的确知道我们是神的儿女，但这一点尚未显明，直到我们见神的真体。

那时我们将看见神——不是在祂的形象中，而是在祂自己里面，以致将有某种意义上的彼此相见。

13. 如今常存的有信，有望，有爱。这是从前文得出的结论——爱比其他恩赐更美；但他先前曾列举诸般恩赐，如今却把信和望与爱一同提出，因为前述一切恩赐都包含在这总纲之下。因为整个职事的目标，岂不是要使我们在这些事上受教吗？³² 因此信这词在此处的含义比前几处更为宽泛；他仿佛是说：“诚然，恩赐有许多种、各不相同，但它们都指向并瞩目于这个目标。”

因此，存留所传达的意思是：正如在结算账目时，一切都已扣除之后，这便是所余下的总数。因为信心在死后不再存留，使徒在别处将其与眼见相对（哥林多后书 5:7），并声明唯有当我们与主相离之时，信心才存留。我们现在已掌握本段中信心的含义——即我们藉教会的职事所得的、对神并神旨意的认识；或者若你愿意，也可说是普遍意义上、按其本义所理解的信心。盼望无非就是在信心中的恒忍。因为我们一旦相信了神的话语，所余下的便是恒忍直到这一切的成就。因此，正如信心是盼望之母，盼望也维系着信心，使其不致动摇。

其中最大的是爱。诚然如此，若我们以保罗前面所列举的果效来衡量爱的卓越；更进一步，若我们顾念到爱的永恒不息。因为每个人都从自己的信与望中得益处，而爱则将其益处延伸至他人。信与望属于不完全的状态：爱却必在完全的境界中长存。因为若我们单单挑出信的某些具体果效来比较，信在许多方面将显为更优。不仅如此，按同一使徒的见证（帖撒罗尼迦前书 1:3），连爱本身也是信所结的果效。而果效，无疑是次于其根源的。

此外，信心被赋予了一种显著的称赞，这是不适用于爱的，正如约翰所宣告的：这就是我们的胜利，胜过世界的。（约翰一书 5:4）总而言之，我们是借着信心重生，成为神的儿女，得着永生，并且基督住在我们里面。（以弗所书 3:17）其他无数的事我都略过不提；但这少数几点足以证明我所要论述的——信心在许多功效上是超越爱的。由此显然可见，这里宣告信心是超越的——并非在每一方面，而是因为它将存到永远，并且在当下的教会保守上占据首位。

然而，令人惊讶的是，教皇党人何等乐于雷霆般地搬出这段话。他们说：”若信心称人为义，那么爱岂不更是如此？既然爱被宣告为更大的。”对这一异议的解答，从我前面所讲的内容中已经可以得出；但即便我们承认爱在各方面都更优越，又怎能由此推论——因它更大，所以更能使人称义呢？照此逻辑，国王犁地必胜于农夫，做鞋必胜于鞋匠，因他比这两者更尊贵！照此逻辑，人奔跑必快过马，负重必胜过象，因他在尊严上更超越！照此逻辑，天使照亮地面必胜于日月，因他们更卓越！倘若称义的能力果真取决于信心的尊严或功德，那他们或许还有可听之处；但我们所教导的，并不是信心因其更有价值或居于更高荣耀之位而使人称义，乃是因它领受了福音中白白赐下的义。伟大与尊严与此毫无干系。因此，这段经文给教皇党人的帮助，并不比使徒把信心置于万有之上更多。

第十四章