1、我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。
1. Et adhuc excellentiorem viam vobis demonstro. Si linguis hominum loquar et Angelorum, caritatem autem non habeam, factus sum tympanum sonans, aut cymbalum tinniens.
2、我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。
2. Et si habeam prophetiam, et noverim mysteria omnia omnemque scientiam, et si habeam omnem fidem, adeo ut montes loco dimoveam, caritatem autem non habeam, nihil sum.
3、我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。
3. Et si insumam in alimoniam omnes facultates meas, et si tradam corpus meum ut comburar, caritatem autem non habeam, nihil mihi prodest.
这一章节的划分是如此不当，以至于必须调整。上一章末尾的”我现今把最妙的道指示你们”，正是本章的引言。在命令我们首要考虑建造之后，他现在宣告他将向他们显示更重要的事——一切都要按照爱的原则来规范。这就是最妙的道，当爱成为我们一切行动的规范原则时。一开始他就从这一点出发——一切卓越若没有爱就毫无价值；因为没有任何东西是如此卓越或珍贵，以至于若缺乏爱，在神眼中就不受污染。
1、我若能说万人的方言，并天使的话语。 他从口才开始，口才本身固然是一种令人钦佩的恩赐，但若与爱分离，在神的估量中就不使人得称许。当他说”天使的话语”时，他用夸张的说法来表示那是非凡的或杰出的。”让你自己精通所有语言，不仅是人的语言，甚至是天使的语言，”他说，”你也没有理由认为自己在神眼中比单纯的铜锣有更高的价值，若你没有爱的话。”
2、我若有先知讲道之能……却没有爱，我就算不得什么。 他将甚至这种恩赐的尊荣也贬至于无，然而他先前曾将这种恩赐置于所有其他恩赐之上。”明白各样的奥秘，各样的知识”似乎是对先知讲道这个词的解释，但由于随即又加上了知识这个词。
他在这里所说的”信”是特殊信心，从随即所加的”叫我能够移山”便可明显看出。因此，诡辩者援引这段话来贬低信心的卓越，是徒劳无功的。信心（πολύσημος）在多种意义上被使用，明智的读者应当注意其所取的含义。保罗在这里将信心限制为关于神迹的信心，即是说，这种特殊信心不是全面领受基督，只是就他在神迹方面的能力而言，因此有时可以在一个没有成圣圣灵的人身上存在，如同在犹大身上一样。
3、我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧。 这当然值得最高的赞赏，但因为慷慨在许多情况下出于野心而非真正的慷善，或者即使慷慨的人也缺乏爱的其他方面（因为甚至发自内心的慷慨也只是爱的一个方面），所以这样在人眼前如此值得称道、受人赞美的行为，在神眼中却可能被视为无物。
保罗无疑论及殉道，那是所有行为中最可爱和最卓越的；因为有什么比那种不可征服的心志坚定更令人钦佩的呢，它使人毫不犹豫地为福音的见证献出生命？然而即便这种行为，若心思缺乏爱，神也视之为无物。
这段话的主要真理是——爱是我们行动的唯一规则，也是正确使用神恩赐的唯一手段，若缺乏爱，无论什么在人的估量中是何等壮观，都得不到神的认可。至于天主教人士从中所引出的推断——爱因此在称义上比信心更有功效——我们随后将予以驳斥。
4、爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，
4. Caritaspatiens est, benigne agit, caritas non aemulatur, caritas non agit insolenter, non inflatur:
5、不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，
5. Non agit indecenter, non quaerit sua ipsius, non provocatur, non cogitat malum:
6、不喜欢不义，只喜欢真理；
6. Non gaudet obiniustitiam, con gaudet autem veritati.
7、凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
7. Omnia fert, omnia credit, omnia sperat, omnia sustinet.
8、爱是永不止息，但先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。
8. Caritas nunquam excidit: sive prophetiae abolebuntur, sive linguae cessabunt, sive scientia destruetur.
4、爱是恒久忍耐，又有恩慈。 他现在藉着爱的功效或果子来称赞爱，不过这些称赞不仅是为了称赞爱，也是为了使哥林多人明白其职责和本质。然而主要着眼的目的是表明爱对维持教会合一是何等必要。我也毫不怀疑，他的设计是藉着对比间接责备哥林多人，让他们在其中以相反的方式认识自己的罪。
爱的第一种称赞是——藉着对许多事的忍耐包容，它在教会中促进和平与和谐。与此相近的是第二种卓越——温柔和宽厚。第三种卓越是——它消除争竞，争竞是一切纷争的种子。在争竞之下，他包括了嫉妒，那是一种与其相近的罪，甚至可以说他指的是那种与嫉妒相连、常常从嫉妒中产生的争竞。因此，哪里有嫉妒统治——哪里每个人都渴望成为第一，或表现得是第一，那里爱就没有立足之处。
5、不做害羞的事，不求自己的益处。 爱不以愚蠢的炫耀而得意，也不趾高气扬，而是遵守节制和礼仪。因此，他再次间接责备哥林多人，因为他们藉着不体面的傲慢无耻地藐视一切礼仪。
“不求自己的益处”——从这我们可以推断，爱在我们里面被本性植入是何等的遥远；因为我们本性上倾向于爱自己、顾念自己，以自己的利益为目标。不，更准确地说，我们一头栽进去。对这种乖戾倾向，爱是唯一的补救，它引导我们不再顾念自己，而是关心邻舍，爱他们并顾念他们的福祉。”求自己的益处”是全心投入自我，完全沉浸于顾念自己利益的状态。这个定义解决了这样一个问题：基督徒顾念自己的利益是否合法？保罗在这里不是责备我们对自己的每一种顾念，而是责备其过分，那是出于对自我的无节制和盲目的执著。
7、凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 藉着所有这些陈述，他表明爱既不是不耐烦，也不是怀恨在心。因为包容和忍耐一切是忍耐的部分；相信和盼望一切是坦诚和善意的部分。
当他说”凡事”，你必须理解他所指的是那些应当忍耐的事，并以合适的方式。因为我们不应当容忍罪恶，以至于用奉承认可它们，或以漠不关心鼓励它们。另外，这种忍耐不排除纠正和公正的惩罚。
“凡事相信”——不是基督徒明知故意地让自己被欺骗——不是他抛弃谨慎和判断，使自己更容易上当——不是他不再区分黑白。他所要求的是待事上的单纯和善意，并宣告这些是爱的不变伴随者。结果将是，一个基督徒人宁愿被自己的善意和好脾气所欺骗，也不愿以不友好的猜疑冤枉他的弟兄。
8、爱是永不止息。 这里有爱的另一种卓越——它永久持续。我们应当热切地渴慕一种永不止息的卓越，这是很有理由的。因此爱必须优先于暂时的和会朽坏的恩赐。先知讲道有终结，方言停止，知识归于无有。因此爱在这方面比它们更卓越——当它们停止时，爱仍然存留。
天主教人士曲解这段话，以建立他们的教义——已故者的灵魂为我们代求神。他们的推论是：”代求是爱的永久职责——爱在已故圣徒的灵魂中持续——因此他们为我们代求。”
然而我的回答是：第一，虽然爱永远持续，但它并不因此必然始终处于活跃的操练中。第二，纵使我坚持认为为弟兄代求不是爱的永久职责，他们将如何证明相反的情形？若我们要推测死人的状态，已故的圣徒对这里发生的事无所知，是比他们知道我们的需要更可能的假设。事实上，纵使我坚持认为，保罗在这里所提到的爱的永久性，将是在末日之后，与中间的时期毫无关系——他们将如何驳倒这一点？这段话给天主教人士提供的支持，不比使徒将一切都置于信心之上所给的支持更多。
9、我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，
9. Ex parte enim cognoscimus, et ex parte prophetamus:
10、等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
10. At ubi venerit quod perfectum est, tunc, quod ex parte est, abolebitur.
11、我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。
11. Quum essem puer, ut puer loquebar, ut puer sentiebam, ut puer cogitabam: at postquam factus sum vir, abolevi puerilia.
12、我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
12. Cernimus enim nunc per speculum in aenigmate: tunc autem facie ad faciem: nunc cognosco ex parte: tune vero cognoscam, quem admodum et cognitus sum.
13、如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。
13. Nunc autem manet fides, spes, caritas, tria haec: sed maxima ex his est caritas.
9、我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。 这段话被大多数人误解，仿佛其意思是我们的知识和先知讲道尚未完全，但我们每天都在其中取得进步。然而保罗的意思是——我们现今拥有知识和先知讲道，是因为我们的不完全所致。因此”有限”这个短语意味着——”因为我们尚未完全。”因此，知识和先知讲道在我们中间存在，只要那个不完全紧附于我们，而它们是帮助我们面对不完全的手段。
10、等那完全的来到。 “当目标达到时，在赛跑中的帮助就将消除。”他保留了他已用过的表达形式，将完全与有限对比。”完全，”他说，”当它来到时，将终止一切有助于不完全的东西。”但完全何时来到？诚然，它在死亡时开始——因为那时我们连同身体一起脱去许多软弱；但它不会完全显明，直到审判的日子，我们随后将会听到。因此我们推断，这整个讨论若被应用于中间时期，是出于无知的。
11、我作孩子的时候……既成了人，就把孩子的事丢弃了。 他用一个比喻来阐明他所说的。因为有许多事适合儿童，随后在成熟时就被丢弃了。例如，教育对儿童是必要的，与成熟年龄不相称。只要我们活在这个世界，我们在某种意义上需要教育。因此，那在某种意义上将是属灵年龄成熟的完全，将终结教育及其附属物。
12、我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清。 这是比喻的应用。”我们现今拥有的知识程度，如同不完全和孩提时代所适合的；因为我们尚未清楚看见天国的奥秘，也尚未享有其清晰的景象。”
毫无疑问，他是将话语的事奉和为其操练所必需的手段比作镜子；因为那原本是不可见的神，设立了这些手段向我们显明自己。天使不需要讲道或其他次等的帮助，也不需要圣礼，因为他们享受另一种神显现的异象；神不是仅仅在镜子中给他们看见他的脸，而是将自己作为与他们同在的显明出来。我们尚未达到那种崇高高度，在话语、圣礼和整个教会事奉所呈现的神的形象中来看见神。
保罗在此将这种异象描述为具有某种模糊性——不是说它是疑问的或虚幻的，而是因为它不像最终将在末日给予的那种异象那样清晰。因此，神话语中的知识确实是确定真实的，没有任何混乱、困难或晦涩之处，但若与我们所期待的清晰显明相比，就可以说是相对模糊的。
13、如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。 这是从前面所说的得出的结论——爱比其他恩赐更卓越；但保罗现在用信和望代替他先前枚举的恩赐，与爱并列，因为所有那些恩赐都包括在这个摘要中。”常存”传达了这样的概念，就如在结算账目时，当一切都已扣除，所余下的就是这个总和；因为信不在死后存留，因为使徒在别处将信与见形相对比（林后五7），并宣告信只在我们与主分离期间存留。
“最大的是爱”——若我们以他先前枚举的效果来估计其卓越，这就是真实的；再者，若我们考虑到其永久性，也是如此。因为每个人从自己的信和望中得益，但爱将其益处延伸到他人。信和望属于不完全的状态：爱甚至在完全的状态中也将持续。
然而，天主教人士从这段话中得出的推断——爱因此比信更有助于称义——是谬误的。就好像说，因为王比农夫更高贵，王就能更好地耕地；因为人比马的尊严更高，人就能跑得更快！若称义的能力依赖于信的尊严或功绩，他们也许可以被听见；但我们不是教导信称义，因为它拥有更多的价值或占据更高的荣誉地位，而是因为它接受了在福音中白白提供的义。尊严或地位与这无关。
发布于 2026年5月12日 00:13
