诗人在第 1-12 节描述神的无所不在与无所不知，第 13-18 节指出这些属性乃是作为创造者的他所必然具有的，第 19-24 节则援引这些属性，为自己憎恶恶人作证。从本篇的位置来看，很可能这篇诗记录的是大卫在撒母耳记下 7 章那些伟大的弥赛亚应许所带来的强烈感动之下的心灵操练，因此当视之为一篇认信与宣告，不仅是为他自己所作，也是为他在以色列王位上的后继者所作，意在藉着这幅耶和华恒常而无误之鉴察的宏大图景，既警戒他们，又安慰他们。
1. 交与伶长。大卫的。一篇诗。耶和华啊，你已鉴察我，并且知道。 既然后世的作者绝无理由在篇首加上交与伶长这样的题注，这便附带地证明了本篇的古老与真确。你已鉴察我，或作你不住地鉴察我。 这希伯来动词本义是挖掘，用于寻采贵金属（约伯记 28:3），但引申为对罪愆的道德查究。参看前面诗篇 44:22（21）的解释，并比较约伯记 13:9。此处则取其居间之义，即彻底的察验。你已知道或你知道这样的查究所能查出的一切，不仅是我的败坏与软弱，也包括我的忧虑与愁苦。本节未说出所知的对象，因为本节乃是全篇的总括，而下文所要做的，正是把这对象逐一细说出来。
2. 你知道我的坐下和我的起来；你从远处就明了我的意念。坐下与起来（或站立）代表安息与行动，亦即活人在醒时的种种光景。参看前面诗篇 1:1、27:2 的注释。无论我处于何种姿势、何种情状、何种事务，你都认识我。下一句并非仅指你察觉我意念的含义，乃是指你尽知其一切——其由来、其趋向、其道德性质；你明了（一切）与之相关的事。从远处，不受空间距离的阻隔，而人却惯于设想神的全知是受此限制的。参约伯记 22:12-14，并以本节与诗篇 138:6、耶利米书 23:23 相比较。
3. 我的行路与我的卧处，你都筛察，我一切的道路，你都熟悉。 这里「行路」代表行走，「卧处」代表躺卧，二者与前一节的措辞一样，指的是动与静，即人生中主动的一面与被动的一面。卧处（lair）这一诗体用词所对应的那个希伯来词仅见于此处，但其动词字根却为摩西所用，见利未记 18:23，20:16。末一个动词的意思是习惯于（民数记 22:30），再由自然的联想而引申为熟悉、亲近（约伯记 22:21）。我的道路，即我的景况与我的行事，我所作的与我所受的。
4. 因为我舌头上没有一句话，（但）看哪，耶和华啊，你都知道了。 这几个分句的关系在英文里也可以这样表达：其中没有一句，主啊，是你所不知道的，全然都知道（或全部）。在我舌头上，即在它的权能之内，或可以说，在它的掌握之中。本节不过是把前面论及他一切行为的话，特特地应用在他的言语上。这看哪或瞧啊，相当于看那里，或等于伸手指着那些话语，仿佛它们是可见之物，且是实实在在摆在眼前的。
5. 在后、在前你都围困我，又将你的手按在我身上。这里不知不觉地由神的全知过渡到他的无所不在，圣经正是以后者为前者所由出。在后、在前，即在各方面。上与下之意则由末句暗示出来。围困，即围攻、圈住，或紧紧环绕。你的手，或作你的手掌，希伯来原词严格说来即指手掌。
6. 这样的知识对我太奇妙；它高不可及，我不能（达）到它。希伯来文的字面意思是：奇妙的知识，远离我，或过于我（所能领会的）；它高不可及，我不能（作任何事）以及于它。关于奇妙一词，可比较其同源动词的用法，申命记 30:11，箴言 30:18。此处所说的知识，是人有限的知识面对那无限者。
7. 我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？ 这发问含有一层否认：当良心有愧、催人寻求逃路时，断无一处可逃脱神的鉴察。参阿摩司书 9:2。
8. 我若攀上诸天，你 (就) 在那里；我若在阴间铺床，看哪，你 (也在那里)。此处用攀上一词，是为表达一个希伯来动词，它仅见于此处，无疑属于诗歌的语体。译作铺的那个动词，专指铺设卧榻或铺床。我若以阴间为床，即躺卧在坟墓或阴府（hell，取该词在古英语中的宽泛含义）之中。参上文诗篇 6:6 (5) 的注释。
9. 我要展开黎明的翅膀。我要住在海的尽头。若补上一个若字，意思虽无实质改变，表达的形式却大为减色。条件式的结构也为第二个动词的形式所不容，或至少使其极不可能，因为那动词表达的是强烈的愿望与决意。实情是，这里有一个大胆的转折。诗人先前说到自己从神面前作有罪的逃遁，如今却说到在别的仇敌面前焦急的逃避，并且仿佛眼见自己被他们团团围住，于是在此决意要脱身而去。这是亨斯滕伯格（Hengstenberg）的解释，非条件式的结构强有力地支持它，尽管他本人仍保留另一种读法。这位作者又反对展开翅膀的译法，理由是人必先有翅膀，然后才能展开。然而正因如此，翅膀的具有可以是预先设定的，或可视为包含在所表达的动作之中。同样的词语搭配也见于以西结书 10:16, 19，而在那里只容许一种译法。这希伯来词（שַׁחַר）并非通常用作「早晨」的那个字，而是指破晓或黎明。参看上文诗篇 57:9 (8) 之注。比喻的着眼点似乎在于光线那无从计量的速度。极处（或尽头）的海，被加在天与阴间之上，为要传达至极遥远之处的意思。
10. 就是在那里，你的手引导我，你的右手扶持我。由于类似的说法在诗篇 18:17（16）、55:7-9（6-8）、5:9（8）、23:3、27:11、73:24 及别处都用来表示友爱的引导与扶持，亨斯滕伯格（Hengstenberg）由此推断，此处必定是说：当我在仇敌面前逃到地极时，你仍在那里保护我；因而这篇诗的用意不单是使人警惧，也是要使人得安慰。
11. 我便说，唯有黑暗笼罩我，我周围的光已成为黑夜。 这里所设想的情境与第 9 节相同，是一种危险而可怖的处境，在其中他不得不说，除了黑暗临到我、击打我之外别无他物，连光本身在我四围也变为黑暗了。按此种对本节的理解，黑暗如在许多别处一样，是灾祸与危难的比喻。参以赛亚书 50:10，诗篇 138:7。按通常的解释，它所指的乃是从神眼前的隐藏。
12. 连黑暗也不能使（它）向他变暗，黑夜发光如白昼；黑暗怎样，光亮也怎样。 前一节所作的解释未必影响本节的意思，本节仍是说：无论是罪还是苦难，无论是他子民所处的危险还是仇敌的恶毒，都没有什么能拦阻神看见。使变暗，如诗篇 105:28。向你，字面作从你，即以致向你隐藏。
13. 因为你掌管我的肺腑；你在我母腹中覆庇我。前半句的意思似乎是：我最强烈的感受、我的痛苦与欢乐，其所在之处正握于你的权能与支配之下；而这种隶属与我的存在同其久远，因为甚至在出生之前，我就像如今一样在你的保护与统辖之下。有些近代作者给末一个动词所取的织造之义，不过是凭词源推演而来，在传统与用法上都没有根据。本节开头的因为标明一个转折：从神无所不知这一事实，转到其根源或理由，即在于他作为创造者的身分与权利。作为一个表逻辑关系的虚词，这个因为所承接的并非紧接其前的那一节，而是整段在前的文脉。神无所不在、无所不知，因为他是宇宙的创造者。
14. 我称谢你，因为我被可畏地分别出来；奇妙（的是）你的作为，而（且）我的心知道得十分（清楚）。他满怀感激地承认：神已使他与低等受造之物有别，无论在体质上还是在归宿上，都使他与它们不同。因为在希伯来文中是一个复合小品词（עַל כִּי），如同 「因那」、「既然」。可畏地， 字面是 可畏的（事），但在此作副词用，如诗篇 65:6（5）。此处也可译作「（以）可畏的（事）」。与被分别和奇妙相应的两个词，在希伯来文中都是出自同源字根（פלה 与 פלא）的被动形式。前一分句中的个别陈述，被末句归结为一个普遍的陈述，而前者不过是后者的一项具体说明。结尾的话表达出一种强烈的、可以说是亲身验证过的确信。
15. 我的形骸未曾向你隐藏，当我在隐密处被造，在地的深处被绣成的时候。这未曾隐藏是一种缩小说法，意思是神看得清清楚楚、全然知晓，因为那原是他自己所造的。形骸，字面意思是力量，如申命记 8:17 所用，但此处指骨骼筋络，即身体的气力与架构。参看上文诗篇 6:3 (2) 的注释，并比较约伯记 10:11。希伯来文中常用的骨字，只在点符上与此不同。译作当……的时候的那个词是关系代词（אֲשֶׁר），在此或可保留其本义，只是那样便不易译出，因为它的先行词隐含在我的形骸一语之中，该语可解作那被造之我的形骸，……。在隐密处，即在母腹中。被绣成，这是该希伯来文动词一贯的意思，用来形容人身组织之错综复杂，乃是大胆而优美的说法：其中有那么多、那么不同的丝线被奇妙地交织在一起。地的深处只能解作一种比较的说法，与在隐密处相应，所指相同，形容那地方之幽暗、之隐于人目，不亚于地底的洞穴；或如有些人所认为的，是指阴间，即那不可见的世界。参看上文诗篇 63:10 (9) 的注释，并比较约伯记 1:21，那里的比喻恰好倒转过来，坟墓与母腹混而为一。
16. 我未成形的质体，你的眼早已看见；在你的册上，它们全都被写下，日子被塑成，其中尚无一日。这是诗篇全书中最晦涩、最可疑的经节之一。它给我们自己的译者造成的困难，从以下事实可以看出：尚未成形的质体一语仅对应希伯来文的一个字，而我的肢体则是对经文无端的增添。希伯来文的首字仅见于此处，但显然derive于一个意为卷或卷起的动词（列王纪下 2:8），因此可以设想它本身指某种卷起或卷在一处之物，由此又可引申出无形或未成形之物的意思，更确切地说，即胚胎或胎儿。其次的难处在于它们全都这一语，英文圣经把它改作我一切的肢体以回避之，再以此作下文诸复数动词的主语。如今最好的释经者倾向于按语法上的预指，把它们全都与日子连起来理解。在你的册上，它们全都被写下，即我一切的日子，照它们被筹划、被预定、被命定的样子，那时其中尚无一日真正存在。这样，被写下与被塑成便是平行的说法。它们全都被写下，日子被勾画或被描绘。所谓日子（我们的圣经译作在继续之中），就不仅指生命的长度，也指生命的种种事件与变迁。参约伯记 14:5；诗篇 56:9（8）。此处属于这样一类情形：难处在于个别的措辞，而全段的大意却由上下文清楚地定准。希伯来文圣经的 קְרֵי（即旁注读法）不作（לא）不，而作（לו）归他，这一异读无人能赋予它前后连贯的意思。诗篇 100:3 中正有完全相同的经文差异。
17. 我看你的意念何等宝贵，神啊！其总数何等繁多！在呈现了这幅令人震撼的、关乎神全知的图景之后，他如今述说这全知在自己身上所生的感受。他丝毫不以受此鉴察为苦事，反倒视之为至可宝贵的权利。无论别人如何看待这一真理，于我，于我的判断与情感，何等贵重，何等宝贵，是你的意念，即你对我那永不止息的顾念。关于宝贵一词的确切含义，见前，诗篇 36:8（7）、45:10（9）注。其总数何等繁多，字面作强盛（或众多）是它们的总数，此语在我们的语言习惯中几乎无法照字面保留。
18. 我要数点它们——（但不）——比沙更多，它们繁多——我醒来，我仍（是）与你同在。首句相当于一个条件句，我若要数点它们，……，但在形式上远为醒目而富诗意。见前，诗篇 40:6 (5)。我仍与你同在与诗篇 73:23 中类似的说法在本质上含义相同，即我仍在（你的）交往或同伴之中。只是那里所指主要是神的保护，这里则是对神属性的默想。你仍在我面前，作我惊叹敬拜的对象，不只在白昼，也在黑夜；不只在夜间的更次，连在我睡梦之中也是如此。见前，诗篇 1:2，16:7，63:7 (6)。
19. 神啊，愿你杀戮那恶（人）！你们流血的人哪，离开我吧？前一分句实际上是一个愿望的表达，虽然在形式上不是。但愿你杀戮他们！就形式而言，这里是一处语句中断（aposiopesis），可以用多种方式补足，如加上「我就赞美你」、「我就欢喜」、「那是公义的」，或类似的话。流血的人们，即凶手，或好杀之人。参看前面诗篇 5:7 (6)、26:9、55:24 (23) 的注释。离开我与诗篇 6:9 (8)、119:115 所用的是同一表达，但这里的主要意思是弃绝、与之断绝。但愿神杀戮他们；在他未这样行之前，我也不愿与他们有任何来往。参约伯记 21:14、马太福音 7:23。
20. 那为着邪恶提说你、又虚妄取用的——你的仇敌。 提说你，或称呼你，即为成就恶事而使用你的名。如此，另一分句便与之严格平行，即取（你的名）为虚妄，一如出埃及记 20:7。关于这一难解措辞的含义，见上文诗篇 24:4 的注释。此命题的主语被着重地置于句末。
21. 耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶，与那些攻击你的，我岂不厌恶？ 前一分句中单纯的将来时含有几层不同的意味：我岂不恨恶、我岂可不恨恶、我岂能不恨恶那些恨恶你的人？恨恶他们，不是按人恨恶的方式，乃是按神恨恶的方式。参上文诗篇 5:6 (5)。末一分句中动词与介词的搭配，希伯来文与英文相同。厌恶，字面是作呕，或自生憎恶，即憎厌、嫌恶。攻击你的，即那些起来敌挡你的人，如叛逆的仇敌。此希伯来词乃是由上文诗篇 17:7，59:2 (1) 所用的分词所构成的名词。
22. （以）恨恶的完全，我恨恶他们；他们之于我乃是仇敌。字面作他们乃是作仇敌，即我如此看待他们。他们既是神的仇敌，就必是我的仇敌。
23. 鉴察我，神，知道我的心；试验我，知道我的思虑。末一语带着强调的意味，意思是：连我那最焦虑、最纷扰的思虑也在内，败坏最易由此侵入。参看前面诗篇 94:19 的注释，那是这个希伯来词仅有的另一处出现。在本节里，他再次诉诸神的全知，以证明自己意念的纯洁，于是又回到他起初出发的那一点上。
24. 又看在我里面有无痛苦之道，并引导我走永远之道。前一分句有人译作偶像之道，即拜偶像之道。但偶像这一义项并无用法上的根据。痛苦之道乃是引向来世苦楚与悲惨的道路。与之相反的是永远之道，有人将此理解为长存之道，与诗篇 1:6 中恶人那必致消亡之道相对。另有人以为——这或许更近实情——是指引向永生的道路。然而用法却支持第三种、与前二者颇为不同的解释：它使这希伯来文短语（דֶּרֶךְ עוֹלָם）与耶利米书 6:16 所用的同源短语（נְתִיבוֹת עוֹלָם，古道）取同一意义，即古时之道或上古之道，乃是历代先知、列祖与古圣所行的道路。相似的说法见于耶利米书 18:15、约伯记 22:15，不过是在贬义上，指古时罪人所行的路。然而这祷告的实质仍是一样的，即求神引导他行在那美善的古道上，而这古道本身正是通往永生的道路。
