彼得后书 1:19

使徒前面已经交代了一件确实的真理，是他们亲耳所听、亲眼所见的，又用许多有力的论证加以坚固。可是他写信的对象是犹太人，他们十分倚重众先知，所以他引他们到先知那里去，把已经显明的事与先知的预言对照。这好比他在回应一项质问，如同保罗对哥林多人所说：哥林多后书 13:3 你们既然寻求基督在我里面说话的凭据；那么就再给你们一样凭据，它本身有益，你们也乐于接受，就是预言的话。正如非斯都对保罗，使徒行传 25:12 所记，说：你已经上告于该撒，可以往该撒那里去。照样，Appellastìsne Prophetas? ad Prophetas ibitis（你们上告于众先知吗？就往众先知那里去吧）。众先知也要向你们见证这同一位基督。

你看，使徒转而用一种新的方式来见证前面的真理。我们有道。道？这有什么稀奇？我们先前不也有了吗？不，这是先知的道。那么，它比前者又强在哪里？强在它更确。就算它更确，与我们何干？我们并没有亲耳听见。不然，我们有它，明明摆在眼前。可是人尽可以有它，却不把它放在心上，正如印第安人[Indians]坐拥天下黄金，却是最穷的乞丐。不，我们在这上面留意，用心听从。就算我们留意，这事就如此可嘉吗？你们既亲眼见过这些事，我们只凭你们的话、你们的断言，难道还不能满足吗？不，Benè facitis attendentes（你们留意，才是好的）。好，就算我们留意了，会发现它是什么呢？不再是应验之前那样隐晦缠绕的事，而是灯。我们活在知识的大白天里，要灯何用？不然，这世界满是黑暗，在暗处，有一盏灯便是安慰。可这或许只是一支昏暗的蜡烛，照不出一丝光亮来。不，这是一盏明亮的灯，好像施洗约翰，是点着的明灯；如同灯照在暗处。这灯要照到几时？直等到天发亮，等到我们主耶稣基督荣耀的同在向我们完全显明，那时我们不再隔着窗户、不再戴着信心的眼镜观看，而是睁开明亮的眼睛，直视那太阳本身。到那时，我们论到今世这知识之光与那光相比，就要像施洗约翰论到自己与基督相比时所说的：他必兴旺，我必衰微（约翰福音 3:30）。或如保罗所说（哥林多前书 13:10）：等那完全的来到，这有限的必归于无有了。那时，那颗福乐的晨星必要升起，告诉我们黑夜已经全然过去，白昼已经来到，公义的日头已经显现，我们也要与他一同显现在荣耀里。所以，愿我们众人先在恩典的光中忠心行走，好叫我们在荣耀的光中永远欢然行走。

我们并有先知更确的预言……全节可分为四大部分。其一为“比照”：他将先知的预言与福音的宣讲相比，认为前者更为确定，我们并有先知更确的预言。其二为“指引”：他把众人的查考引向这预言，并嘉许他们的留心，你们在这预言上留意……才是好的。其三为“推崇”：他推崇那奇妙的光，远胜世上普遍的黑暗。因为这里不是拿先知之光与福音之光相比，而是拿圣经之光与本性的黑暗相比，如同灯照在暗处。其四为“分判”：他说将来那日的光远远超越先前的烛光；前者不过如黑夜里的一盏灯，后者却如引来白昼的晨星，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候。

先知的预言。] 先知有四种。1. 有的记述已往之事，如摩西：”起初，神创造天地。”他在创世以后许多年，才写下那六日创造之记。撒玛利亚妇人听基督把她所行过的事说出来，便断定：“先生，我看出你是先知。”约翰福音 4:19。2. 有的预言将来之事，正如神曾借圣先知的口所预言的。前者是Dicere facta（述说已成之事），后者是Praedicere facienda（预言将成之事）：一是叙述，一是预告。3. 有的论说眼前之事：老西面就是这样的先知，他的眼睛亲见了那眼前的救恩。施洗的约翰也是这样一位先知，并且比先知大多了。说他是先知，因他用手指指出众先知所仰望的那一位：“看哪，神的羔羊。”说他比先知大，因他为Dominum Prophetarum（众先知的主）施了洗，见耶柔米（Ier.）。4. 有的解释先知书：传福音的讲道人也称为先知。哥林多前书 14:1：“切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。”哥林多前书 13:9：“我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。”凡解释先知书的，都称为先知，见阿奎那（Aquin.）。不过使徒在这里主要指的是预言将来之事的那一种。他们的话，有的较为隐晦，有的较为明白。但以理和约翰写得隐晦，其缘故是他们写在逼迫的年代；倘若写得明白，人连同书都要被焚烧。后来的事迹，就是对这些预言最清楚的解释。预言的特性乃是Compleri priusquam intelligi（先应验，后明白），即先得应验，然后才被人明白，见奥古斯丁[Augustine]。

希伯来人称先知为 Naba, vates（先知），又称 Roeh, videns（见者），即先见。希腊人称之为 προφήτης，意为预见并预言神旨意的人。拉丁人[Latins]称之为 Vates，即 Fates（宣示天命者）；因为 Vaticinatio（预言）就是 Faticinatio, Fatum canere（宣说天命），也就是预先宣告一件必定成就的事。先知所说的话，都是 Ex divino afflatu（出于神的默感），由神的感动临到他们。民数记 24:13：我也不得越过耶和华的命……耶和华说什么，我就要说什么。耶和华一向撒母耳显现，百姓立刻认他为先知。撒母耳记上 3:20：所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。将来的事，人若没有神告诉、没有神启示，就无从知道神的旨意。诗篇 139:6：这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。若是凭自己脑中的异象、心中的虚构，就是可咒诅的。用贱金属私铸钱币的人，即便印上君王的像，仍是叛逆；照样，给自己的捏造冠上一句 Dicit Dominus（主如此说），说是耶和华说的，也是叛逆。预言若不是出于神的指教，便不过是迷惑人的妄言；因为唯有那 proponere（预定）万事的，才能 praenoscere（预知）万事。

魔鬼和人可以凭观察，凭推究那些可能引出某种结果的缘由来揣测；唯独神知道将来。以赛亚书 45:11：将来的事你们可以问我。 人若也能说出这许多，aequiparent Iovi（他们就与朱庇特比肩了），就与神平起平坐了。神若把他旨意中的隐秘写在他的门楣上，写在天门上，那他还算什么智慧！可是你们的星象家竟自以为能够 Ex stellis, tanquam tot stillis & literis: ex syderibus tanquam tot syllabis: ex constellationibus, tanquam tot verborum conjunctionibus:（由众星，如由点画字母；由行星，如由音节；由星座，如由连缀成句的词语）凭着诸天知晓万事：仿佛众星是一个个字母，行星是音节，星座便是写得明明白白的句子。这样，他们就把整个天空当作一篇 Syntaxis（文句），一篇讲论神旨意的文章。哪有君王会把他议事厅里的机密誊写在王宫门上？近来显在天庭额上的那个字迹，固然是要向世人报些消息；可是谁敢承担去翻译它的字母、解说它的意思？擅闯神的议事密室，乃是凶险的叛逆：唯有写下这字的那只手，才能讲解它。人若能凭自己的智慧说预言，他们就不只是 Sapientiores filiis lucis. 路加福音 16:8，比光明之子更加聪明，竟要与 Ipsa lux（光本身）一样聪明了。就连那些在空中盘旋的魔鬼（uti Adam prope suum Eden，好比亚当被逐出伊甸之后，仍尽量住得离那园子近些），因与众星相近，比远隔如地之于天的必死世人更能读懂星象；然而论到预言，他们全都是蠢笨的学童。他们能告诉你什么事可能发生，却永远说不出什么事必要发生。所以他们发神谕时，总用模棱两可、似是而非的言语：结局若与预言不符，他们便可以照着结局来解释预言。唯独神能立先知，把预告将来的事放在他们口中。以西结书：人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。 乃是神说话，in ore Prophetarum，借着从创世以来圣先知的口。 他借先知说话，是为我们灵魂的益处；我们也当听他的先知，好荣耀他的圣名。

我们并有先知更确的预言。] βεβαιότερον τὸν προφητικὸν λόγον（更确实的先知之道）。怎么，难道使徒的见证还不够确实吗？还能有比亲眼所见、亲耳所闻更确实的见证吗？先知所预言的，是他们从未看见的；使徒所传讲的，是他们亲眼看见的。况且，难道不是同一位神藉着两者说话吗？将希伯来书 1:1 与马太福音 10:20 对照，就清楚表明：那位藉着众先知晓谕列祖的神，也藉着使徒说话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。那么，这怎能是 Certior Sermo（更确之言）——更确的道呢？何况先知书好比一盏遮光的暗灯笼，使徒自己在此也承认是难以明白的。这一点曾使许多解经家为难；我为寻得它的解答颇费了一番功夫，愿你们读来毫不费力。

1 有人答道：此处是以比较级代原级，以更确代确；或代最高级，以 βεβαιότερον（更确的）代 βεβαιότατον（最确的），以更确代最确。他们举使徒行传 25:10 为证：保罗向非斯都自辩说：“我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明知道的。”原文用的不是 καλῶς（好），而是 κάλλιον（更好）；不是好，而是更好，以比较级代原级，字面便是你更知道。这种Enallage graduum（比较等级的互换）在希腊人和拉丁人中并不少见。法国人以Tresnoble（至尊贵的）代“尊贵的”；我们以最尊敬的代“尊敬的”；也有人写“致我更可敬的朋友”，其实只是“可敬的”。但这个解答不能令人满意。首先，我看不出保罗那句话为何不可就照字面译作你更知道。非斯都身为罗马法官，保罗并未触犯罗马律法，这一点他确实比犹太人知道得更清楚。有人反驳说，保罗诉诸非斯都所知的，是我向犹太人并没有行过什么不义的事。不错；然而法官为何不能比原告更看清案情？人人都偏袒自己的案子，而犹太人又被恶意蒙了眼，给保罗罗织许多罪名，却一条也证不实。所以非斯都看透了他们的恶意，也看明了保罗的无辜，比他们自己更清楚保罗并没有亏负他们。再者，上下文显然有比较之意，所以必须承认 Certior sermo（更确的道）就是更确的预言。

2　比德[Beda]与另一些人的解答是：这里说「更确的预言」，并非单纯、绝对而言，而是就外邦人说的。外邦人或许会诬谤使徒所见的异象，却不敢诬谤先知所传的神谕。仿佛彼得说：我们暗中亲见的那一幕，你们或许会疑惑；但先知那些公然显明的预言，却无人能驳。不信的人既然深谙通灵邪术，难免把这声音归于法术。从前普萨封[Psaphon]被利比亚人[Lybians]奉为大神，只因他先教会几只鸟唱一句词，再把它们放飞空中，鸟便唱道：Magnus deus Psaphon.（普萨封是大神。）又如穆罕默德[Mahomet]博得「伟大救世先知」之名，靠的是一只鸽子：他训练它飞到自己耳边啄食谷粒，轻信的门徒便以为那是圣灵在与他交谈；又靠一头被调教驯服、能用角驮着可兰经[Alchoran]的公牛。为免这里招致这类猜疑，便引出众先知来，他们远在基督亲自降世之前，就已预言了这一切。Nunquid Magus Christus antequam natus?（基督未生之先，岂能是术士？）基督还未降生，难道就能先作术士吗？这样，有从天上来的道，使信的人得坚固；又有先知的道，使不信的人被折服。然而这个解答也不足以令人满意，因为圣彼得写信的对象不是不信的人，而是信徒，是那些已经领受了福音真理的人。

3 另有一种解法，出自阿奎那、吕拉、雨果、卡塔里努斯、加尔文[Aquin. Lyran. Hugo, Catharinus, Calv.]：使徒说这话，是就他写信的对象犹太人而言。在此，福音的真实有双重见证：Patris Elogio, Prophetarum vaticinio;（父的称许，众先知的预言），即神亲口的宣告，和先知的预言。若以为先知的见证竟比父神的见证更确，那就荒谬了。其一，先知的话全然倚赖同一位神的权威；其二，基督降世已经成就了他们所应许的。两者之中若有哪一个可称更为坚确，倒是后者：应许无论多么可靠，履行总比应许更可靠。Cedant dicta factis;（言语当让位于事实）。在先知的预言里说基督必来，总不如在使徒眼见之中他已然来到那样确实。Coram quem quaeritis adsum;（你们所寻找的，就在眼前）。他到自己的地方来，住在我们中间，再没有比这更确实的了：那时他只是应许，如今他已清偿了这笔债。然而，神的见证在使徒看来固然最为确实，先知的预言在犹太人看来却更确。他们知道先知是神合法的仆人，自己又是在先知的学塾里教养长大的，先知的话他们毫无疑心。His avi, atavi confiderunt: & vetustas ipsa aliquid reverentiae secum trahit;（他们的祖父、高祖都信靠这些话，而古旧本身就带着几分令人起敬之处）：古老本身便要人敬重。神在这里说：这是我的爱子；这话他们早已在先知书中读过，诗篇 2:7：我要传圣旨：耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。这样，它是更确的预言，不是就其本质而言，也不是对使徒而言，而是对犹太人而言。奥古斯丁[Augustine]也赞同此说：Certiorem dici, non meliorem, non veriorem;（说它更确，不是说它更好，也不是说它更真）：并非说它更好、更真，只说它更确。这见证与那见证一样好，一样真，一样有用；但就这一点说，这见证更确，因为它更有力地坚固这样的听众。你们若不信我，就去求问你们的先知吧，约翰福音 5:39：你们查考圣经，圣经都是为耶稣基督作见证的。

4 有人认为，这里的先知的预言只是指福音的传讲与书写，所指的不过是福音的预言而已。但上下文容不下这样的解释，因为使徒说的是早先写成的预言，见第 20 节：经上所有的预言。

5 有人认为这预言之道，就是父为他儿子所作的见证。然而圣经中并无这样颠倒的说法。我们只见基督被称为神的先知，从未见神被称为基督的先知。

6 有人这样读：比众先知更确，即作复数属格解；但没有任何抄本是这样写的。

7 布拉福德[Bradford]在答复天主教徒向他提出的诸多问题时，对此一问是这样解的：使徒在这里是自居卑微，仿佛人纵然不信他们一己的见证，却仍会恭恭敬敬地领受先知的话。但他们若这样自贬其权威，还有谁肯信他们呢？何况他们执笔，本是凭着Iure Apostolico（使徒的权柄）。

8　最后，我以为最近情理、也最有益处的解答如下；在这一点上，我前头少有甚或没有先行者，但无疑会有许多人随后跟上。根基总比上面的房屋更为坚固：根基只要稳妥，即便房屋本身倒塌，它也仍然屹立不动。那时新约尚未写成，我是指四位福音书作者所写的福音书；直到二十八年之后，才汇编成卷。然而众先知的书却存留于世，且蒙奇妙地保全下来：犹太人[Jews]随手就有，可以随意披阅。所以，基督在山上荣耀的事，若只是凭空口相传，就不及那由神默示、又刻在他们心版上的预言确实。这确凿可凭的明证最为确实，直等到天完全发亮，神的手使福音显明、昭然可见为止。由此可知，所述之事本身纵然千真万确，此处所论的却不是真不真，而是确不确：在这一层上，先知的经书对犹太人来说，确实比使徒未曾写下的教训、或他们各自所见异象的口头传述，更为确实。

至于有人或许要提出异议，无论怎样说，总不外乎这一点：众先知所有的只是隐晦的应许，非到应验之时无人明白。应许之中多有可疑之处：人心或会改变，时势或会转移，能力或有不及；履行之后却一无所缺。而福音正是借着人的感官作见证而确立的。诚然，论到全部圣经各处各段的真实与确定，彼此并无差别；但在内容与形式上却可以有些差别，因为同一件事，在这处可以比在那处说得更明白、更叫人得安慰。所以奥古斯丁[Augustine]借约翰福音 第 2 章变水为酒的神迹称赞福音，说基督把先知书的水变成了福音的酒。有些人因为解不开我这段经文里的疑难，竟把整卷书信逐出正典之外；据优西比乌[Eusebius]记载，这卷书将近四百年后才被接纳。这就好比亚历山大[Alexander]解不开戈尔迪[Gordian]之结，便一剑斩断：了事固然快捷，却是亵渎圣物。我们何至于此？总不能因自己眼瞎看不见光，就把灯熄了。

但说得明白些：基督在犹太人中间的信用，还远不及他们的先知；因为他们普遍以为，耶稣所行的一切都是靠着邪术。他赶出一个鬼的时候，他们就明明这样指控他，马太福音 12:24：这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊！又当那满有荣耀之见证的声音从天上来的时候，h 站在旁边的众人听见，就说：打雷了。他们不肯信那是父的声音。你们说有从天上来的声音？谁听见了？你们告诉我们他从死里复活？谁看见了？所以使徒指引他们去看先知，就是那些古人；他们的话（可以说）是福音的根基，以弗所书 2:20：被建造在……先知的根基上，也同样建造在使徒的根基上；同一位耶稣基督，就是二者的中心，自己为房角石。根基原比房屋更稳固；古传既是根基，人领受起来就更确。这样，先知的经书就堵住了犹太人的口，他们原把基督一切的作为都归于恶灵。最能叫学的人信服的，我们才称为最确；我们是后来的报信者，先知却是古时的。所以他们的话certiùs judicio vestro（按你们的判断更确），是在你们的判断中更确，并非本身更确，奥古斯丁（Aug.）。基督是一座无尽的金山，他们却盼望得疲乏了，等到金子来了，竟无力伸手去点这钱；所以他指引他们去看先知，叫他们把二者对照起来，就更有把握。

总而言之。这一切都在显明神引导他教会的寻常治理：不是借着异象，乃是借着道。他定意要我们作信心的儿女，不作感官的儿女。人若非见神迹不肯信，他自己便是一桩神迹；不但如此，他若终能得救，那也真是神迹了。那在阴间的财主为他的弟兄求一个兆头，所得的回答是：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝的。这样，在福音写成以前，众先知有这更确的预言。但如今福音既已写成，我们既有了实体，就不要再求影儿；既有了耶稣基督，就不要再求兆头。

更确的预言。] 这话岂不是把先知看得比福音更可信些吗？不然。这些书卷由不同的人、在不同的时代、于不同的地方、因不同的缘由写成；然而 eadem veritas, eadem authoritas（同一真理，同一权威）；它们有同一的真理，同一的权威。犹太人虽承认旧约，却憎恶新约；土耳其人[Turks]两约都不认，无神论者两约都藐视，罪人两约都轻忽；然而正如门徒只有一位夫子，彼此都是弟兄，这些书卷也只有一位父，彼此都是姊妹。同一位主是它们的本源与主题，同一位圣灵默示了它们，同一羔羊的血印证了它们，同一真理贯穿其中；基督同一位新妇以不偏不倚的心一律领受了它们，又奇妙地保守了它们。她宁可让自己的肢体被肢解、被夺去最宝贵的血而送往天上，也不容这圣体有一处撕裂、一处残缺。这些书卷是我们救主慈爱的凭质，是神君王的盟约，是他圣所的神谕，是开启他所启示之旨意的钥匙，是从他圣怀流出的奶；是我们眼目的光，心中的乐，信心的柱石，盼望的锚，是我们永远福乐的凭据与契书。诚然，这星和那星的荣光有分别，管昼的交给日头，管夜的交给月亮。神子民中的军长，声名也可以有高低，历代志上 12:14：至小的能抵一百人，至大的能抵一千人。 众妇女那首唱和也并没有冤屈谁，撒母耳记上 18:7：扫罗杀死千千，大卫杀死万万。 一个柏拉图[Plato]或许抵得过千个庸众；我们的救主也看陈酒胜过新酒，路加福音 5:39：陈的好。 但整本圣经既出于同一位作者的默示，就保有同等的尊荣。摩西并不比撒母耳高，撒母耳也不比大卫高，大卫不比所罗门高，父不比子高；身为君王的大卫不比牧人阿摩司高，最先蒙拣选的彼得也不比未到产期而生的保罗高。有时其中某一部分对我们的灵魂更切于应用；但它全部都像吗哪，凡有信心的良心尝来，都合乎他心中所愿的滋味。油以底下的为佳，酒以中间的为佳，奶以上面的为佳；泉水却处处一样。这正是生命的泉水：处处清澈、清凉、养人、助人。这部分并不比那部分更确，乃是全部都确实无比，以至于有那位是是的、是阿们的为它盖印：这些话是真实可信的。 它们在神的应许里是确实的，在基督的成就里是确实的；愿它们在我们信的心里也永远是确实的！

我们并有更确的预言。] 现在讲第三个要点：这些预言交托给什么人。使徒把自己和犹太人算在一起，说：我们有。 犹太人留意先知的预言，本是理所当然，因为他们有这预言。他们有许多特权，这一样却是首要的。罗马书 3:2：这样说来，犹太人有什么长处？割礼有什么益处呢？凡事大有好处：第一是神的圣言交托他们。 他们有先祖，有圣礼，有献祭，有弥赛亚的应许；但第一是圣言，因为圣言包括了其余的一切。使徒行传 7:38 论到摩西说：他领受活泼的圣言传给我们。 他所领受的是 oracula viva（活泼的圣言）。为什么领受？传给我们；我们有这圣言。这圣言对他们并非 Alienae rei deposita（代人保管的寄存之物），而是他们自己的珍宝。他们也确实忠心看守，保它不被篡改、不受败坏；直到今日，他们仍是 servant, etsi non observant（保存它，却不遵行它）：他们把它收藏在库里，却不把它活在顺服里。所以在我们救主的日子，人指责他们生活和教义上的种种败坏，却从没有人控告他们篡改圣经。难怪使徒说我们有这预言，因为诸约……都是他们的。以赛亚书 2:3 罗马书 9:4。这道托付给他们，归属于他们；他们拥有它，看守它，我们又从他们手里领受它。Lex è Sion（律法出于锡安）：训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。 约翰福音 4:22 基督亲自作见证说：救恩是从犹太人出来的。 这也是保罗向他们的诀别之辞，足以融化他们的心，因为他们看守这神圣的道已经有好几百年了。使徒行传 13:46 神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。

他们从前有过，如今却失去了；失去的不是字句，而是这先知之道的灵与生命。Deus misit, Iudaeus amisit（神赐下了，犹太人却失落了）；神把它赐下，他们却把它丢了。定太阳之罪的人，理当连一颗星也不配有来照亮他；照样，那些弃绝Solem justitiae（公义的日头）的人，也不该再保有Lumen Prophetiae（预言之光）。以扫已把长子的名分卖给了雅各。犹太人对我们基督徒来说，是Imprecatores in cordibus, suffragatores in codicibus（心里咒诅，书上赞同）：心里是仇敌，书上却是朋友。他们手里只有那发预言的道，我们却有那道所预言的；他们得着先知的影儿，我们得着福音的真体，就是耶稣基督。这道如今已传到我们手中，我们有了它，罗马书 15:4：从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。字句是给眼睛读的，史事是给舌头讲的，奥秘是给头脑想的，而这一切的安慰，是给心领受的。愿神保守我们，承受了犹太人的圣经，却不承受犹太人的罪。不要像基哈西，拿了乃缦的银子还不够，连他的大麻疯也一并沾上；也不要像拿答，接续耶罗波安，冠冕与罪孽一同承袭；又如撒但将荣耀献给基督，却附带着要他拜偶像。断乎不可！那将他们的光赐给我们的主，愿他永远保守我们脱离他们的黑暗！以扫的长子名分和福分，我们甘心领受；他的贪恋世俗，我们一概不要。这些圣言还在他们那里的时候，就如珍宝藏在染了瘟疫的屋里，又如蟾蜍额上的宝石。论到他们，正可套用人论加尔巴[Galba]才智的那句俗话：Ingenium Galbae malè habitat（加尔巴的才智住错了地方）；罗马人爱他的谋略，却不爱与他为伍。众先知预言了自己看不见的事，犹太人却亲眼看见了自己不肯看的事。马太福音 23:3我们的救主把法利赛人的教训与行为分别开来：凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守，遵行；但不要效法他们的行为。所以我们至今仍对他们说：把你们的教训给我们，你们的行为我们一概不要；你们所弃绝的那位耶稣基督，正是你们的预言教我们去接纳的。从前有个放荡的画匠画出一幅绝妙的画，许多人都想要那幅画，却人人鄙薄那画匠：Pulchrum hominem pinxisti Pictor foedus（丑陋的画匠啊，你倒画出了一个俊美的人）。犹太人有verbum propheticum（先知之道），就是预言之道；却没有fidem propheticam（先知之信），就是对预言的信心。神为叫他们得福，费了这许多工本与劳苦，他们却成了最可怜的人。愿神在他所定的美好时候回转他们的心，使那Sanguis Effusionis（流出来的血），那在他们身上曾是Sanguis Confusionis（招来羞辱的血）的——就是他们所流基督的血——在他们的后裔身上成为Sanguis Perfusionis（浇洒的血），即救赎的血；叫他们靠着他们祖宗所定罪的那一位得救，就是耶稣基督。

至于我们，当记住圣保罗的告诫，罗马书 11:20：他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要存畏惧的心。我们得救的途径与他们无异，可我们也看见，下地狱并非不可能之事。米迦得了一个利未人作祭司，便自以为万无一失，神必定赐福与他，士师记 17:13。我们也是如此，以为家中有一本圣经就够了。殊不知终有一日，我们也会像米迦向但人哀叹那样：你们都带了去，我还有所剩的吗？又或像基督警告犹太人那样：神的国必从你们夺去，赐给那能结出相称果子的百姓。又或者，你们要给自己罪的果子起名，正如非尼哈的妻子给她腹中的果子起名：以迦博，因为荣耀离开你们了，撒母耳记上 4:22。真理若只是赤裸裸地存在于我们的悟性或认可之中，vel sensu, vel assensu（或凭知觉，或凭认同），就能救人，那还有谁会下地狱呢？我们看见了，知道了，承认了，宣认了，却偏偏不去行。有一等人咒诅圣经，却祝福自己的罪，这真是可怜又悖谬的人，显明圣礼的水洒在他们脸上算是白洒了。他们宁可（Execrare legem, quàm emendare vitam（宁咒诅律法，不改正生活）；Odisse praecepta, potius quàm vitia（宁恨恶诫命，不恨恶恶习））把律法丢在背后，也不肯不把私欲揣在怀里。我盼望这样坏的人不多；但愿人人都好到一个地步，能用自己的生命真实地解明众先知的话。基督徒良善的品行，乃是圣经最好的注释与讲解。我们用言语讲解圣经，你们就当用行为讲解圣经。你们要作那蒙福原本的副本。但愿圣经的字句与我们的生活彼此和谐、相合无间。神既将生命之道赐给我们，愿他也在我们身上找到这道的生命。

可叹！这正是我们的过错：我们家中有圣经，教会里有圣经，手中有圣经，心里却没有圣经。神用尽种种方法要使我们成为良善，我们将拿什么回答他呢？我们的神是好的，我们的时势是好的，我们的身体是好的，我们的太平是好的，我们的真道是好的，我们的讲道也是好的，样样都好；唯独我们不好。我们有这道，也拿得出来给人看；那恶仆也有他的银子，也能把银子拿出来给人看。我们称它为神恩待我们的凭据，还敢说：我从此便知道你喜爱我，诗篇 41:11。它是神爱我们的凭据；但愿它不要成为神审判我们的凭据。万有全是我们的，保罗这样说：先知是我们的，福音书作者是我们的，使徒是我们的，教父是我们的，应许是我们的，圣礼是我们的，现今的事是我们的，将来的事也是我们的。哦，愿我们是属基督的，因为基督是属神的。这些从前写下来，是为教训我们；如今传讲出来，是为叫我们照着活。愿我们坚定不移地信它，顺服它以致得救，都是靠着耶稣基督。阿们。

你们在这预言上留意，才是好的。] 现在来讲第二个总纲，就是我们所称的”指引”。这预言之道既然如此确实可靠，它的真实无可指摘，我就把你们引到它那里去。你们去察验、细读吧：你们会发现它所说的，正是你们从我们口中所听见的。他们的预言与我们的宣讲并无二致：他们说 Sic erit（必将如此），我们说 Sic est（现今如此）。使徒的论证极有说服力：凡确实之物，人人都肯信靠；而预言之道是确实的；所以我们当紧紧持守它。他的大前提有证明为凭，小前提有公认为据，结论则如甘露点滴，渗入人心。Attendite certo（当留意确实之事），要留意那确实的事。世上之物没有一样确实，Attendimus his（我们却偏偏留意这些）。

钱财也不稳妥：神曾四面圈上篱笆围护约伯，在他周围立起这样一道篱笆，连魔鬼自己也不知从何处闯进去害他（约伯记 1:10）。然而主又把这篱笆拆了，约伯竟穷得成了俗语。可是对于财富，我们偏偏留心叫眼睛常睁着去守望它，叫手常张着去抓取它；一旦到手，便把它请进家里收藏，那份情意，正如新妇待她所爱的（雅歌 3:4）：我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。世人也是这样拉住钱财，不容它走，倒把它埋在地里，藏进Domo matris suae（她母亲的家），就是他们母亲的家。贪婪的人好像要为可拉之死报仇，那地既吞了可拉，他们便要把地吞下去。可叹他们所看重的，偏是一样最无定的东西。Antequam cupidus aliquid lucrife cerit, seipsum perdidit，奥古斯丁[Aug.]：贪婪的人还没赚到什么，先已把自己赔掉了。所以保罗嘱咐提摩太，要他嘱咐我们（提摩太前书 6:17）：不要倚靠无定的钱财。我们若倚靠它，就必定受骗。

快乐并不可靠；唉，再没有比它更不可靠的了。不单论它能否长久是如此，就连眼前的享受也是如此。属肉体的人笑的时候，是否真心喜乐，还是个疑问；戏谑的言语是否就表明心里快活，也是个疑问。因为有一种喜乐，好比罗姆尼沼泽[Romney Marsh]：亨通的夏天里是糟，患难的冬天里是疯，从来没有好过。箴言 14:13：人在喜笑中，心也忧愁；快乐至极就生愁苦。你还来不及说「它在这里」，它就已经走了。

尊荣并不牢靠，一口气吹来，一口气吹去：好比孩童从空气里吹起一个泡，转眼又把它吹回空气里去。凯撒[Cesar]以皇帝之尊前往元老院，抬回家的却是一具尸首。庞培[Pompey]号称伟大，终究也落得任人求讨。凭人意见而来的尊荣，好比钟楼上精巧的连环钟乐，花样翻新地敲着：变换之中或有悦耳之音，转眼却又乱了套。魔鬼领基督上了高山，路加福音 4:5：霎时间把天下的万国都指给他看。霎时间？天下万国怎能在霎时间尽显眼前，实在叫人疑问、叫人称奇；纵使有人站在太阳当中，也是看不全的。所以这必是借着显像而成；此事与其说可以论证，不如说只能惊叹。但为何偏在霎时之间？是要教导我们：这世上一切的荣华，都不过是一霎时的事。一霎之间，既无Prius（先），也无Posterius（后）：这正是世上一切荣华的限期。Dum exaltarentur, dejecisti eos（他们正被高举之时，你便将他们摔下），诗篇如此说。他们正被高举之际，你就把他们摔下：不在事后，正在当时：in articulo exaltationis（就在高举的那一刹那）。Ostenduntur ista res, non possidentur: & dum placeant, transeunt，塞涅卡[Sen.]。这些东西只是给人看的，不是给人得的；正当它们讨我们喜欢的时候，它们就从我们身边过去了。

朋友也不可倚靠；唉，连他们也是靠不住的：我们的救主就曾见他的和散那变成了钉他十字架。若有人问他身上的伤从何而来，撒迦利亚书 13:6，他回答说：这是我在亲友家中所受的伤。诗篇 41:9：Homo pacis mea（与我和睦的人）；连我知己的朋友，我所倚靠的，也同谋害我。保罗和巴拿巴也曾这样被人对待，使徒行传 14 章：先前争着要向他们献祭的那群人，转眼又争着要杀他们。如今这样的路司得人仍是不计其数，总走极端：不是把人踩在脚下，就是把人捧上神坛。马太福音 10:36：人的仇敌就是自己家里的人。今日你视为Fidum（忠信之人）、引为谋士的，明日你会发现他是Perfidum（背信之人）、一个叛徒。不可轻易把心中的隐秘托付给人：今日爱你入骨的，他日或许恨你入死。

不是性命；唉，再没有比性命更无常的了。伯沙撒正坐在筵席上，死亡忽然像撤席的仆役一般来到，要把他撤走。于是他那张被酒染得通红的脸，顿时因惧怕变得惨白可怖。他那双曾举起沉重金杯、向杯的主人公然挑衅的手，抖得像风暴中的一片树叶。他那从不向造他之主屈下的膝盖，被骤然而来的恐惧打得瘫软，彼此相碰。这一切，都因死亡在墙上给他下了战书，他却不敢应战。好比挪亚的鸽子飞出方舟，又飞回方舟，再飞出去，又再飞回来，末了飞出去，就不再回来。我们的气息也是如此：呼出去，又吸进来，吸进来，又呼出去，末了呼出去，就不再吸进来了。

世间这一切都没有确定可言，我们的情感却过分系恋于它们。约拿书 2:8：它们全是虚无之神；若向你们应许什么确定，就是向你们撒谎。万物都不可靠，惟有神的道是确定的。诸天是恒久之物，地却永远长存，传道书 1:4；然而与主的道相比，它们都不可靠。凡执笔写下神旨意的人，我们都可以说他们如同撒母耳：所说的话一句都不落空。1 撒母耳记上 3:19。财富无常，朋友无常，宴乐、尊荣、性命，乃至整个世界都无常；惟有Ego Iehovah non mutor（我耶和华是不改变的）。玛拉基书 3:6。我耶和华是不改变的。诗篇 19 篇：耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。他的道既清洁又确定，直到永远。

你们在这预言上留意，……才是好的。] 这一分句中，有两点值得留意。

其次是专注：προσέχοντες，你们留意，即专心致志，用心察看。

称许之辞：καλῶς ποιεῖτε（你们行得好），你们如此留意，是好的。

你们……留意。] 把先知书与福音书对照着读，是坚固我们信心的一个特别的方法。你们在这预言上留意。 这是一条确实而且可以倒过来说的规则：基督所行的，没有一件不是先知预先说过的；先知所预言的，没有一件不是基督所成就的。要察看事件与预言之间的一切对应、丝丝入扣的吻合，把预言与史事逐一对照，得用尽一生的工夫。其总纲就是 Vt impleretur（为要应验）。这是那甜美和声的乐音，是二者会合的终点。马太福音 21:4：这事成就，是要应验先知的话。 有人说，柏拉图[Plato]不过是从希伯来文译成希腊文的摩西；维吉尔[Virgil]不过是从希腊文改写成拉丁诗句的荷马[Homer]；照样，新约也不过是旧约的讲解。神学家看律法与福音的分别，正如哲学家看逻辑与修辞的分别：律法好比握紧的拳头，福音好比张开的手掌。Evangelium revelata lex（福音是显明的律法），奥古斯丁[Aug.] Lex occultum Evangelium. Invetere novum latet, in novo vetus patet.（律法是隐藏的福音；新的藏在旧的里面，旧的显在新的里面。）律法是隐藏的福音，福音是显明的律法。新约隐藏在旧约里，旧约显明在新约中。二者如形影不离的密友，挽臂同行；又如大君王的两个女儿，脸面像基路伯一样彼此相对，又一同朝向施恩座。犹太人虽不承认基督徒的圣经，基督徒却至死持守犹太人的圣经。

现在既已知道当怎样留意先知的话，我们就来逐一看看这种对照的若干实例。预言：基督必要降世成为肉身，创世记 3:15。应验：加拉太书 4:4，神就差遣他的儿子，为女子所生；又约翰福音 1:14，道成了肉身。预言：他必由童女所生，以赛亚书 7:14。应验：路加福音 1:27，一个童女，是已经许配……一个人。正如亚伦的杖，不经草木寻常的生发，竟Frenduit ac floruit（发叶开花），既开了花，又结了果。预言：他必是神，又是人，这已显明在他的名字以马内利里，以赛亚书 7:14。应验：罗马书 9:5，那降世的一位，按肉体说……他是在万有之上，永远可称颂的神。先知描述他降临的时候，创世记 49:10：正当圭离开犹大之时。应验回应说，路加福音 2:1：该撒亚古士督已将外邦人希律扶上了大卫的宝座。预言指明他降生的地方，弥迦书 5:2：犹大地的伯利恒啊。福音书证实了这话，马太福音 2:1：耶稣生在……伯利恒，毫无推诿的余地，正是那犹大的伯利恒。众先知预言了他的神迹奇事，以赛亚书 35:5：那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。这话应验在马太福音 11:5，且是当着约翰门徒的面，好叫他们认出他正是那基督。先知早已点明他的前驱，以赛亚书 40:3：在旷野有人声喊着说。这话应验在马太福音 3:3。他必被捉拿；这是耶利米所预言的：耶和华的受膏者……在他们的坑中被捉住。可是怎样被捉？他必须被卖。卖得多少？三十块钱。这钱作什么用？买窑户的一块田，撒迦利亚书 11:12。他必被谁捉拿？被那灭亡之子。那人是谁？是他知己的朋友，他所倚靠的，是替他管钱、管施舍的人。这也早有预言，诗篇 41:9。他的门徒要怎样？四散逃走，也正如预言所说，撒迦利亚书 13:7：击打牧人，羊就分散。此后人要怎样待他？他必受鞭打，被人吐唾沫，这也早有预言：人辱我吐我，我并不掩面。仇敌那些污秽的唾沫，没有一口落在他脸上不是先有预言的。再往后呢？他必被带去受死，这也早有预言，但以理书 9:26：受膏者必被剪除。他当受何样的死？钉十字架，这已由举起铜蛇预表了。他要被举到哪里？举到十字架上；摩西说，是挂在木头上。怎样挂？必用钉子钉上，这正是预言所说：Federunt manus（扎了手），诗篇 22:16，他们扎了我的手，我的脚。与谁同列？两个犯人，这正是预言所说，以赛亚书 53:12：他……被列在罪犯之中。他的衣服如何处置？先知早已说明，诗篇 22:18：他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。他们连为他的里衣掷骰子，也逃不出预言之外。他的骨头一根也没有折断，这已在他的预表、那逾越节的羔羊身上明明预示了，出埃及记 12:46。一根骨头也不折断？有什么拦阻呢？看哪，他就挂在那里，无人顾惜，任凭他们摆布；然而所有狂怒的犹太人、所有咆哮的魔鬼，都不能折断他一根骨头。随后又怎样？他的肋旁必被扎透。那枪本来做不到这事，乃是有预言在指引它，撒迦利亚书 12:10：他们必仰望我，就是他们所扎的。连他口中的话也无一不是预先说定的：他将自己的灵魂交在父手里，诗篇 31:5；他为杀害他的人求赦免，就是那句父啊，赦免他们，因为他们所做的他们不晓得，路加福音 23:34，这已由以赛亚预言：又为罪犯代求。还有一句在后头，约翰福音 19:28：Sitio，我渴了。渴了？这就奇怪了：一个将死的人，竟诉说口渴。身体的酷刑、灵魂的惊恐、我们罪孽的咒诅、神那叫人担当不起的忿怒，他都忍受得住，难道反倒受不住一个渴字？从他口中引出那句Sitio，我渴了的，必定不是本性的需要，而是他父旨意的需要。口渴不得解，他能忍；经上的话不得应验，他不能忍。先前人拿酒给他喝，他不肯喝；此刻他却开口要，此刻他也接受了。诗篇 69:21：我渴了，他们拿醋给我喝。连他所喝之物的性质种类，也早有预言。他三日的埋葬预表在约拿身上，马太福音 12:40。他荣耀的复活、他胜过死亡，诗篇 16:10：也不叫你的圣者见朽坏。保罗也从何西阿书 13:14 引证这事：死亡啊，你的灾害在哪里？阴间哪，你的毁灭在哪里？他的升天早有预言，诗篇 68:18：你已经升上高天，掳掠仇敌。外邦人蒙召早有预言，何西阿书 2:23：本非我民的，我必对他说：你是我的民。他再来审判也早有预言：他头一次来，如同羔羊，不喧嚷，也不使街上听见他的声音，第 2 节；他第二次来，如同狮子，第 13 节：耶和华必像勇士出去。所以我们读圣经的时候，要时时定睛在基督身上。圣经好比一块田地，其中所藏的无价之宝，就是耶稣基督。

如今还会有哪个犹太人再提那个问题吗？马太福音 11:3：那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？还会有人接着唱那试探人的魔鬼的老调吗？Si Filius Dei es（你若是神的儿子）。马太福音 4:3：你若是神的儿子——“若”！这样的人身上分明烙着那古老的硬颈之印：一千六百年的明证套在他颈上，他仍不肯低头。让他们指出哪一条预言还没有应验，再指出除了他，还有谁能应验这些预言。世人当年的大问题是：那基督是谁？教会如今的大问题是：那敌基督是谁？这两件事犹太人都不明白。让他们当心自己的结局：路加福音 19:27：至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！但愿神使我们中间没有这怪异的毒蛇之类，没有这各样宗教拼成的大杂烩：基督徒的脸，犹太人的心，世俗人的脚，无神论者的手。他们承认有神，却不认识他；口称基督，却不信他。这是最坏的一等愚顽人，诗篇 14:1。在这一点上他们比魔鬼还坏，因为魔鬼尚且能说：使徒行传 19:15：耶稣我认识。神啊！经过了这许多神迹的印证、成千的殉道、真理荣耀的得胜，又有天使、世人、魔鬼的承认，历世历代普天下的见证，怎么竟还留着这该诅咒的不信的一点火星？众先知预言的是谁？他们预言的事，有哪一件他没有成就？除了神的灵，谁能预言这些事？除了神的儿子，谁能成就这些事？他预言了，他也成就了；两者出于同一位真神。别的智慧都不能说“这事必成”，别的能力都不能显明“这事已成”。律法是λόγος προφητικὸς（预言之道），是预先说出的道；福音是λόγος προφορικὸς（宣讲之道），是公开宣讲的道。基督是众先知书的阿拉法，是众福音书的俄梅戛；他是包括一切的。所以若有人不爱主耶稣基督，这人可诅可咒。主必要来！哥林多前书 16:22。

至于我们自己，就当借这处引证得着坚固，在良心里确信圣经是神的书。据奥古斯丁[Augustine]记载，七十位译者分处各室，彼此从不商议，也不相见，可是就同一经文所写的竟完全相同，不但意思一致，连字句的声音都一样，托勒密[Ptolemy]为此惊叹不已。既然如此，先知与使徒之间那出于神的和谐，岂不更当叫我们感动？他们写作的时代不同，地方各异，却契合如一，看来不像几个执笔的人，倒像一位作者手中的几支笔。魔鬼狂怒，法利赛人咆哮，希律和彼拉多百般为难，该亚法说了预言；众人一齐起来敌挡主的受膏者。然而他们所做的，全都违背自己的本意：既不多于神所预定的，也不少于先知所预言的。论预定，请读使徒行传 4:28：成就你手和你意旨所预定必有的事。论预言，请读使徒行传 13:27：因为不认识基督，也不明白……众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。单凭这一点，我们也知道他确是那位所应许的耶稣基督。

这才是好的。] 我接着讲他对他们的称许：使徒在这里夸奖他们。良善理当受称赞，就让它得着应得的赏誉吧；神所赐福的，谁也不必怕去称颂。马利亚既蒙神赐福，万代都要称她有福。哥林多前书 11:2：我称赞你们。 我们的救主称赞施洗的约翰，马太福音 11 章：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗的约翰的。 亚历山大（Alexander）尚且那样羡慕阿喀琉斯（Achilles）的福分，qui virtutis praeconem Homerum invenerit（因他得了荷马作他德行的传颂者），竟得着荷马（Homer）这样一支号角来吹扬他的荣耀；那么约翰蒙基督称赞，又是何等的荣耀！基督既不肯奉承，也不会失言。奉承诚然危险：Plus nocet lingua adulatoris, quàm gladius persecutoris, 格列高利[Greg.]（谄媚者的舌头比逼迫者的刀剑伤人更深）。奉承人的话，比逼迫人的刀更毒。心怀恶意的仇敌揭我们的过犯，常常于我们有益；摇尾讨好的朋友夸我们的德行，反倒于我们有害。这就是 Simonia linguae（舌头的买卖圣职罪），口舌上的买卖圣职：夸自己所没有的，或把自己所有的抬得过高。歌罗西书 4:6：你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和。 我们的言语里要有蜜，也要有盐，普劳图斯[Plautus]。谄媚的人一手拿饼，一手握石；他待人，就像犹太人待基督：先把人领上山顶，再设法把他推下崖去，路加福音 4:29。但话说回来，连牲口受了鼓舞，拉车也更卖力，或冲撞得更快；照样，按着实在的功德给人公正的称赞，便是激励德行的马刺。神既然这样嘉许约伯，说他完全、正直、敬畏神、远离恶事，除了魔鬼，谁还会去找他的岔子？不称赞人，就亏欠了人与人之间当守的公义，罗马书 13:7：凡人所当得的，就给他……当恭敬的，恭敬他。 不可把全部工夫都花在责备恶事上，也当留些工夫称赞做得好的事。你们来留意听道，这事你们做得好；我不怕称赞你们。只是务要确实做这样的听众！索福克勒斯（Sophocles）在他的剧中总把妇人写得好，欧里庇得斯（Euripides）总把她们写得坏。有人问索福克勒斯何以两人如此不同，他答道：我写的是她们应当如何，欧里庇得斯写的是她们实际如何。我讲专心的听众，讲的是你们应当如何；我说到疏忽健忘的听众，讲的却是你们实际如何。你们来时先要改正，去时才配受称赞。

但他们在这里受称赞的德行是什么呢？留心查考圣经。圣经是Speculum & regula vitae（生命的明镜与准绳）。路加福音 10:25，那律法师问基督，当作什么才可以承受永生；基督回答说：律法上写的是什么？你念的是怎样呢？这也是亚伯拉罕的回答，路加福音 16:29：他们有摩西和先知的话可以听从。以赛亚书 8:20：人当以训诲和法度为标准。De rebus fidei suadeamur ex literis fidei（信仰之事，当凭信仰之书来说服我们），德尔图良[Tertullian]。古谚有云：君王的书信当读三遍；那么万王之王的书信，就该读上七十遍。Nocturna versate manu, versate diurna（日夜手不释卷），贺拉斯[Horace]；惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，诗篇 1:2。读经时，我们更当用心于Ad sensum rei, quàm ad finum vocabuli（重在事理之意，不在字句之声），即求其意义，而不拘于字面的声响。哥林多后书 3:6：字句是叫人死，精意是叫人活。字句若不明白，便叫人死；一旦明白，就有益处。有人曾严厉责备一个无知的神父说：你倒是处处提防，Ne te ulla occidere possit litera, non ulla est litera nota tibi（免得有哪个字句杀了你——原来你一个字也不认得）。庇哩亚的贵胄因天天考查圣经而受称赞，使徒行传 17:11。但愿这份应得的称赞能与福音一同由我们承受下来：我们听道的福分与他们一样，思想的功夫却不及他们。

给我看一个留意这道的人。那些守着酒杯不肯离座的人，好像爱酒爱到甘心为它把自己喝出病来，这样的人并不留意这道。以弗所书 5:18：不要醉酒。法界中那凶悍之徒（我并不是说凡律师皆是如此），坐在书房里，好像狐狸蹲在洞中，巴望着望见一只背上长满羽毛的肥鹅；这样的鹅只要对头能掉一根翎管，自己情愿赔上一只翅膀。他为了一笔讼费，肯把真理和良心都卖掉，这人并不留意这道：你当买真理……也不可卖。那可怜的买卖人，开店的头一天就把敬畏神的心锁了起来；他娶妻子与娶世界同在一天，好省下两回婚宴的花费；他向良善的良心告别三十年，嘱咐它等他做了市议员再来与他相会；他起了同一个誓，既做了城中的自由民，又做了钱财的奴仆。这人并不留意这道。帖撒罗尼迦前书 4:6：不要一个人……越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应。那贪婪刻剥的放债人，用一纸Noverint universi（凡见此据者周知）向众人宣告：他有钱出借，也有灵魂出卖，利息自会来买。农夫哭求下雨，商人哭求晴天，牧人抱怨羊瘟，牧场主抱怨干旱，凡倚靠神赐福的人都受了亏损，他却另有一套胜过神的伎俩，不待上天准许也照样发财。这人并不留意诗篇第十五篇，那篇诗不许他的灵魂在天上有一席之地。那骄傲、浓妆艳抹的妇人，魔鬼把她打扮起来，专为引诱人；她虽无此意，却叫别人生出淫念。她就像一个人随手放箭，偏巧在箭离弦的那一刻有个愚人闯进来，被射死了；他并非存心如此，良心的刺却不肯就此放过他，他但愿自己从没有放那一箭。Etsi tu non perit tamen tu perdis（你虽不灭亡，却叫人灭亡）。那诱人的妇人自己虽不灭亡，却毁了别人。人人进教会，都当预备好去死；可是涂脂抹粉并不是预备死，不过是填平老年的皱纹罢了。这些人都不留意这道：不可给人作恶的机会。那欺压人的，害得成百的人倾家荡产，却去帮补两三个人；好像一个暴君，抢了父母、杀了父母，再送那孩子一件外衣；又像苏格拉底[Socrates]临终嘱咐遗嘱执行人，替他向埃斯库拉庇乌斯[Esculapius]献一只公鸡，或许是怕自己欠着魔鬼的债死去，到了地狱还要吃官司。这人并不留意这道。罗马书 13:8：凡事都不可亏欠人。你若不按公义偿还人，主也不按怜悯赐还给你。我们不是留心，倒是任心；我们不肯等候这道的指引。

然而，建筑师若丢了他的准绳，总盖不成一座好房子；行路人若既不认路、又不问路，也永远走不到旅程的尽头。照样，人若不降服于永恒真理的准绳，就毫无得救的指望。正如那金链的寓言所说：众人与众神合力，也不能把朱庇特[Jupiter]拉下地来；朱庇特却能把他们一并拉上天去。我们必须叫理性降服于信心，而不是叫信心降服于理性；同样，我们也必须叫自己的情感服从神的道，而不是叫神的道迁就我们的情感。神的道就是那生命之草，能医治良心的一切疾病。从前有一位智者，见许多人从一条暗藏的毒蛇怪旁边经过，都倒地而死；唯有一个牧人头戴草花编成的花环，经过却安然无恙。智者便唤牧人过来，向他讨了那花环，再打发他回到原来的地方去。不料半路上，那毒蛇一击，就把他击毙了：它那防不胜防的毒气，侵入了他眼中的精气。老人急忙赶到他身边，取花环上的一种草揉擦他的眼睛；这种不灵，又换一种；如此一直试下去，直到碰上那使他复苏的草为止。他就这样认出了这草，把它珍藏起来，开给人用，凡带着这草的人，都因此得了保护。神的道正是这样一种救命的草：那古蛇魔鬼虽已杀害世人，叫他们死在过犯罪恶之中；然而他们的心若用这花揉擦，这道必叫他们复苏。约翰福音 5:25：死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。愿神的灵使这草长满我们众人良心的园子，好叫这世界的毒、撒但的毒液都不能伤害我们；更叫顺服与信心领我们进入这草所生长的乐园，就是进到那永恒的、神自己的道面前；他如今坐在天上父的右边。

如同灯照在暗处。] 这是第三个总纲，即其超越之处。我们已经听过，先知的预言何以称为更确：因为它已写成文字，看得见，读得到，是神所显明的旨意和道，众人对它普遍认可、一致见证；而那时福音尚未笔之于书。再者，我们切不可以为此处是在比较律法与福音。前文比较的是成文的圣经与他们个别所得的启示；此处比较的，则是那现存而显明的光与这世界的黑暗。因为凡不认识基督之道的人，都在黑暗中徘徊。罗马书 1:21：无知的心就昏暗了。他照在我们身上，不外乎我们仰望他蒙福真理之光的时候。一个人被关在幽暗的牢狱里，四围为漆黑长夜所困，没有什么比一盏灯更能安慰他。照样，我们要脱离谬误与无知的幽冥阴影，唯有凭这牵引之手，就是真理之灯。这灯靠爱之油长明不熄，而这油就是耶稣基督的血。

依我看，这一点的各部分可分作埃及与歌珊，正如二者当日的光景：出埃及记 10:23：三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处；惟有以色列人家中都有亮光。与教会相比，世界广大辽阔：埃及原是一个大国，歌珊不过是其中一隅。然而埃及是黑夜的时候，歌珊却是白昼。同样，世界在黑夜里摸索，教会却在光天化日之下看得分明。黑暗是一种缺失、一种褫夺，光一离去，它就必然随之而来。人见过光，可谁又曾看见过黑暗呢？然而，让我们手持这光，借着它便能看清这暗处。先察看这埃及的黑暗，再来看歌珊的光。黑暗共有六重，都被这蒙福的光驱散。

一、Caligo naturae（自然的幽暗），即自然的黑暗。它并非由什么实在之物造成，而是日头退隐、不在之时必然随之而来的，等到下一道光接续升起，便又散去。所罗门智训 17:21 说，有沉沉的黑夜笼罩在他们身上，Imago tenebrarum quae ipsos erant susceptura（那日后要接纳他们之黑暗的影像）。行邪术的以利马所受的审判正是如此，使徒行传 13:11：暂且不见日光；于是必然而且立刻，他的眼睛昏蒙黑暗。这种黑暗我们都知道；愿神保守我们，永不知道比这更坏的黑暗。我们明知这黑暗过不了几个时辰就有早晨，神也应许日头必再升起，尚且觉得它磨人，叫不眠的眼睛难熬；那永不得光照的黑暗，又是何等难以忍受！在那里，人要徒然呼求：Phosphere redde diem?（晨星啊，把白昼还来吧！）所以那位智者说，每一个黑夜都是那吞噬人之黑暗的影像。依我看，我们与施怜悯的神和好之前，实在不敢吹灯就寝，免得他的公义把我们从这短暂的黑暗，抛进永远的黑暗里去。试想埃及在那又浓又闷、令人窒息的黑夜里是何等恐怖！先前蝗虫遮去了他们眼中的地，如今这浓厚的黑暗又遮去了他们眼中的天。别的黑暗不过是缺了光，这黑暗却是实有的，是摸得着的。他们觉得这一夜太长了；唉，怎能不长呢？那是六夜并作一夜！约书亚与希西家得着最长的白昼，埃及却遭了最长的黑夜。神为他的朋友延长白昼，为他的仇敌延长黑夜。没有人能起来与人交谈，各人只得困守在自己的床上，困守在自己的思绪里。有人以为毛病出在自己眼中，一遍遍地揉，却是徒然；有人以为穹苍把日头全然丢了，它已永远沉落；又有人以为万物正要归回起初的混沌。人人都以为自己苦到无可救药，只盼无论遭遇什么，总还能有一点光，好看着自己死去。如今，我们熬过漫长的黑暗之后，岂不欢欢喜喜地举目望天？传道书 11:7：光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。然而那把光安在天上、又赐我们眼睛得以看见的，我们却何等健忘，竟不去赞美他！我们看着光，却不按它的价值珍重它；即便珍重它，却又疏忽称颂那赐光的主，活得配不上这光。

2 Caligo miseriae（苦难的黑暗），即灾祸与患难的黑暗：希伯来人正是这样理解它的，而用光来指从患难中得的拯救，以及随之而来的安慰。一宿虽然有哭泣：即苦难；这是以果代因，以女代母；但早晨便必欢呼。传道书 11:8：人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子，因为这日子必多：即愁苦的日子。有多少患难的日子，就有多少黑暗的日子。诗篇 91:5：你必不怕黑夜的惊骇。这Pavor nocturnus（夜间的惊骇）在一切惧怕中最为可怕。你们应当祈求，叫你们逃走的时候不遇见黑夜，这是基督对犹太人的警告。没有什么比黑暗更无安慰，也没有什么比灾祸更无喜乐。所以圣经中的安慰，都是Nomine lucis（以光的名义），借着光的名字传达下来的。诗篇 112:4：正直人在黑暗中，有光向他发现；即在患难中得安慰。约伯记 18:5：恶人的亮光必要熄灭；他的火焰必不照耀：他一切的喜乐、安慰、盼望都要熄灭。照样，苦难也称为黑暗：大卫在患难中诉苦说，黑暗遮蔽了他。因此有人把Lugere, quasi luce egere（「哀哭」一词，犹言「缺少光明」）。敬虔人被称为光明之子，路加福音 16:8。光明之子既有安慰的日头与他们同在，岂能哀恸呢？正如新郎还同在的时候，陪伴之人不能哀恸一样，马太福音 9:15。在黑暗中还能作乐的人，是疯狂的；在困苦中还能嬉笑歌唱的人，比疯狂更甚。传道书 3:4：笑有时，哭有时；光明有时，黑暗有时。笑有时，那就是光明的时候；哭有时，那就是黑暗的时候。诗篇 137:4：你们要我们唱歌，在我们愁苦的时候吗？我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？被掳到巴比伦，难怪耶路撒冷的欢乐要被败坏。神既搅乱我们平安的光景，也要搅动我们头上的眼睛：正如雷霆震动空中，云就落泪使它平静。我们怎能怜恤别人的苦难，却不怜恤自己的苦难呢？正如奥古斯丁[August.]在《忏悔录》第 1 卷第 13 章所说：Ploravi Didonem mortuam, non me à Domino morientem（我哭狄多之死，却不哭自己离开主而死）；还有谁比不怜恤自己的人更可怜呢？他能为狄多[Dido]之死哀哭，而她的死是因过于爱埃涅阿斯[Aeneas]；却不为自己的死哀哭，而他的死是因不爱主。诗篇 23:4：我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。灾祸就是这死荫；其中毫无安慰，唯有基督的光与同在。

3　Caligo Ignorantiae（无知的黑暗），这是最糟的一种瞎眼。明眼人在夜里说：Adsunt mihi oculi, sed deest lumen（我有眼睛，却没有光）；瞎子在白昼说：Adest lumen, sed desunt mihi oculi（光是有的，我却没有眼睛）。在基督徒中间的瞎眼天主教徒可以说：这里有光，我却没有眼睛；在天主教徒中间的信主的基督徒却不得不说：我有眼睛，这里却没有光。不信的人两样都缺：既无眼睛去看光，也无光照给眼睛；既没有显明的真理，也没有能领受的悟性。这是何等悲惨的黑暗。异教徒所有的是Lucem nullam（全无光亮），一片漆黑的夜；天主教徒所有的是Lucem dubiam（可疑的光），我们称之为暮色；我们所有的是Lucem lucidam（明亮的光），朗朗白昼。我们的眼睛已经看见你的救恩（路加福音 2:30）。我细细思量天主教的那套教义：他们如何把无知抬得高高的，硬塞给百姓，甚至向世人为之辩护，称之为约束百姓守在顺服的线上、留在事奉神的界内的特别手段。我不禁诧异：撒但究竟是变了哪一种化身，竟把罗马带进这无可脱身的黑暗之中？起初，他像狮子一样来，咆哮着逼迫与流血；在那里，他试炼的是教会的忍耐，启示录 13:10：圣徒的忍耐和信心就是在此。后来，他像蛇一样来，借着异端蜿蜒钻入；在那里，他操练的是教会的智慧，启示录 13:18：在这里有智慧。凡有聪明的……再后来，他装作光明的天使而来；因为他若自承Id esse quod est（就是他本来的样子），就在我们身上一事无成。在那里，他操练的是教会的信心：看我们是否弃绝一切偏差，紧紧持守神已显明的旨意。总要试验那些灵；这借来光彩的灵，一经试验，便显出是十足黑暗的灵。可是当他前来劝人甘于无知的时候，又取了什么形状、什么模样？他是哪一类魔鬼？何等无耻！那时他竟敢Se profiteri quod est（自承其本相），公然承认自己就是他本来的样子，一个黑暗的灵。你问他：你是谁？他直言不讳：我是魔鬼，前来剜掉你的眼睛。唉，除了着了魔的罗马教徒[Romist]，谁肯这样款待他呢？弥迦书 3:6：所以你们必遭遇黑夜，以致不见异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向你们沉落，白昼变为黑暗。何等可怕！哨兵瞧见一个过路人：谁在那里？朋友。报口令。Lux Christi（基督的光）——我是站在福音之光一边的。他纵然是假朋友，口令却放他通过。可是哨兵问：谁在那里？回答说：朋友。报口令。Tenebrae mundi（世界的黑暗）——我是站在黑暗与无知一边的。他该放行吗？他是教皇的朋友啊！正如德摩斯梯尼[Demosthenes]靠沉默所得的，比别的辩士靠雄辩所得的还多；照样，教皇靠黑暗所得的，也比基督教世界里任何一位主教靠光明所得的更多。别人所得的不过是天堂，他却得了天堂、地上和炼狱，（或许还外加地狱。）

愚昧在平信徒身上，有时不过是个人之罪；如今在教师身上，却成了教座之罪。他们说：百姓虽不可读圣经，教士却向他们讲圣经。可叹哪，百姓怎能分辨他们讲的是不是圣经呢？没有一点亮光，谁能分辨狼与羊？他们给你讲的，是某块木偶的神迹、某个十字苦像的奇事，又教你向圣徒数够多少遍祷告。他们造讲章，就像造教堂的花窗：上面彩绘太多，竟把光全挡在外头。到头来，他们还劝百姓爱黑暗，说这能引人生出虔心；这话之可靠，正如说魔鬼能领人得救一样。想一想他们的光景，怜悯他们吧：外面的黑暗招来了里面的黑暗。诸天被浓云遮蔽，荣耀的日头退归西沉之处，月亮不敢探出她银色的角，众星也不能在天球中闪烁；连一支小蜡烛、一点火星也寻不着：哦，好一片凄惨的混沌！灵魂落在这属灵的黑暗里，其景况更惨过万倍：与它为伴的，岂不就是谬误与惊恐吗？其一，正如在夜里，万物在我们眼中都失了颜色，谁能分清蓝衣修士与灰衣修士、白衣修士与黑衣修士，更别说从他们中间认出尼古拉[Nicholas]的书记来？照样，昏暗的灵魂也以为祝福与咒诅原是一样：拜圣母与拜我们的主不分高下，传道书 9:2：献祭的与不献祭的……起誓的如何，怕起誓的也如何。其二，正如人在夜里常常惊惶失措，毛发直竖，心思被恐惧搅乱；照样，在这内里的黑暗中，良心也只有恐惧和不安。他们不知道自己要得救还是要灭亡，直到进了天堂或下了地狱才知道。哦，可怕的死亡！灵魂离世方才晓得：究竟有没有天堂，有没有地狱。纵使他们在这黑暗中打个盹，也免不了时时惊醒。他们盼望中仅有的一线微光，不过是向圣母敷衍几句祷告：这便是教皇党的主要亮光。论到这亮光，有一位隐修士一本正经地告诉我们：他看见一道大光，形状如火，从天降下，落在圣母在洛雷托[Loretta]的教堂上。他说，那光高十二尺，宽六尺；鲁汶[Lovaine]那班可亲的神学家们断定，这就是圣母本人，亲自降临来看人隆重庆祝她的节期。须知此事发生在九月八日，恰是她的诞辰；正是走兽开口说话、房屋腾空飞行的年月；于是鸡就叫了，天也亮了。这段故事作为凭据，至今写在洛雷托的教堂里：我们就把它留在那里吧。至于那些被领入瞎眼之中的可怜灵魂，让我们为他们祷告，求主救他们脱离黑暗的权势，把他们迁到他爱子的国里，歌罗西书 1:13。

4 Caligo malitiae（恶意的黑暗），即罪孽的黑暗。罪被称为 opera tenebrarum（黑暗的行为），即暗昧的行为（罗马书 13:12）。以弗所书 5:11 说：那暗昧无益的事，不可与人同行。那桩大罪正在行出之时，就是杀害无辜的羔羊耶稣的时候，「遍地都黑暗了」，路加福音 23:44。这是要显明：这是一件极大的黑暗之工；于是黑暗的时辰与黑暗的权势彼此应允，聚在一处，合力促成。黑夜鸦护养自己的雏鸟，黑暗这母亲也疼爱她的女儿。那是一场地狱之舞，由五者领舞：黑暗之人、黑暗之事、黑暗之时、黑暗之权势，再加上黑暗之君，人数凑齐，舞步也凑全了。日头变黑，仿佛羞愧不容它观看这样漆黑的恶行。有一位外邦人看见此景，断言说：不是神在受难，便是世界将要灭亡。那时并没有月亮横在日头与地之间，造成天然的日食；横在其间的，乃是一桩污秽阴沉之罪的设谋与介入。人忍心去行，日头却不忍去看。从来是人的眼睛望日头而昏花，如今却是日头的眼睛望着人而昏花。日头被称为 Oculus mundi（世界之眼）；这只眼睛闭了起来，免得它看见他们那黑暗凄惨的恶行，便要从天上坠落，点燃世界，将它烧成灰烬。整个穹苍的帷幕都拉上了，天的全面都挂上了黑幔，要表明它们的哀恸，好像送葬的人在为它们的创造主出殡。这恶意的黑暗是可怕的：前一种黑暗是盲目的、被动的，这一种却是主动的、行出来的黑暗。

且看哥林多后书 6:14：光明和黑暗有什么相通呢？让一个光明之子被带进这班暗中之人的圈子里。这班人实在是那更大的、卧在那恶者手下之世界的缩影与节本。他们便合谋折磨他：以淫秽可憎的景象刺他的眼目，以可怕的咒誓灌他的耳朵，以醉醺醺的劝酒强他那不情愿的口腹。他们若能像那巴比伦的淫妇一样，叫他尝一口 in calice aureo venenum（金杯中的毒药），将他裹进黑暗的迷雾里，就立刻高唱 vicimus（我们得胜了），像人分掳物那样快乐，因为他们灌倒了清醒，弄瞎了光明。他或许是一支好蜡烛，他们此后却要一直做他的灭烛钳。然而，让这样的失足作你的镜子：在那镜中看清自己的软弱，从此不再信靠罪人的伴侣。让这番四面相逼的反激，倒使你重新燃起更大的热心：Nec tu cede malis, sed te melioribus offer（不要向恶人让步，倒要投身于更好的人）。也不要以为那条劝告用得上：Noctem peccatis, & fraudibus objice nubem（给罪恶罩上黑夜，给欺诈蒙上云雾），以为黑夜的斗篷必遮盖它们。因为恶伴就像告密的人，大斋期里在你桌上吃肉，却头一个到官长面前告你；恶伴也是如此，喝的是你的酒钱，转身就在外头把你说成酒鬼。

要提防这些夜里的勾当。帖撒罗尼迦前书 5:7：醉了的人是在夜间醉。夜游之人衣着随便：一件旧袍子就能将就，既不讲体面，也几乎不顾廉耻。到了白天，人人都想穿得齐整，合乎自己的身份。所以，我们要脱去夜里的衣裳，换上合乎白昼的衣服。醉酒的人穿着睡袍，仿佛那时神就看不见他的放荡。行淫的人穿着睡袍，以为黑暗必能遮掩他。假冒为善的人穿着睡袍：他看上去像白昼，活着却像黑夜。行诡诈的商贾穿着睡袍：他要么不爱光，要么只爱假光。亵慢的恶徒穿着睡袍，不像新妇那样为基督妆饰。分裂教会的人穿着睡袍：白昼所要求的端庄与次序，他一概受不了。盗贼穿着睡袍，约伯记 24:16：盗贼黑夜挖窟窿，白日躲藏。这些 Tenebriones（黑暗之徒）个个一身夜装；若不及时悔改，他们还没走到天堂，黑夜就已把他们困在半路。

5 Caligo mortis（死亡的幽暗），即死亡的黑暗。死亡就是把光熄灭，把人交付黑暗。诗篇 88:12：你的奇事岂能在幽暗里被知道？你的慈爱岂能在坟墓里述说？约伯称之为幽暗之地，混沌无序，那里的光好像幽暗，约伯记 10:22。也当想到黑暗的日子，传道书 11:8。天堂是光明之所，地腹是黑暗之所；人的一生正悬在二者之间：他看得见灵魂可以往哪里去，也看得见身体必要往哪里去。古时有一则寓言：有人离了那条踏熟、有人指引的正路，去摘不该摘的果子，失足跌进一口深坑。坠落之际，他抓住了坑中所生一棵树的枝干，于是悬在半空：上有他跌落的光明，下有他正坠向的黑暗。他往下看，见两条虫正啃这树的根；往上看，见一根枝上有一窝蜂蜜。他便攀上去，坐在那里吃起蜜来。哪知这当儿，虫已把树根咬断，人连同树，一齐跌进那黑坑的底里。这可怜人就是人自己：他偏离了神诫命的道路，去吃那禁果，随即就堕落了。他悬在其上的坑，是坟墓；他所抓住的树，是这必死的生命；那两条虫，是白昼与黑夜；那一窝蜜，是今世的宴乐与私欲。他在那里贪婪地吃着，直到那两个吞噬者——昼夜交替——把生命的根咬断。于是尘土坠归尘土，Corpus putidum in locum putridum（腐臭之躯，归于腐朽之地）。它必须栖身在寂静的坟墓里，不见人，也不被人见，混在被遗忘的尘埃与无从分辨的泥土之中，直到基督的大日，被天使长的号筒唤醒。

6 Caligo Inferni（地狱的黑暗）：最后一种是地狱的黑暗，见犹大书 6 节。那些失落的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里。马太福音 8:12：被赶到外边黑暗里去。由此可以推想，地狱并不在空中，因为那时空中必有光明，日光要加增七倍；地狱却称为[τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον]，即外面的黑暗，见马太福音 25:30。罪从这里开始，也要在这里终结：它从地狱而来，也要归回地狱。它始于撒但，就是黑暗的君王；它终于地狱，就是黑暗之所。重物天然趋下；罪是沉重的，所以向下沉坠。智慧人从生命的道上升，使他远离在下的阴间。箴言 15:24 那是何等黑暗难忍的地方！在世上，纵然日已西沉、月尚未升，我们还容得一支蜡烛；在地狱里，却连一点火星也没有。世上有些地方据说半年都是黑夜，但即便太阳不升到他们的天穹之上，仍有些许光线透入，仍有日光的余辉散射。这若已令人难熬，那永远的黑暗又当如何？神的公义存留多久，那黑暗就延续多久。那是一条公共的阴沟，一切黑暗的污水都流到那里：外在的黑暗，内在的黑暗，都流入地狱的黑暗，在那里汇成永恒的黑暗。可是那里有不灭的火，难道那火不发些亮光吗？不，Vltrix flamma concremandi, non illuminandi, vim habet（复仇之火只有焚烧之力，没有照明之力），格列高利[Greg.]。那里没有看见，只有撕裂：感官必须觉出折磨它的是什么，眼目却看不见能使它苏醒的是什么。那恐怖之中有两样，马太福音 8:12：哀哭切齿。Fletus de ardore, stridor de frigore（哀哭出于炽热，切齿出于寒冷），格列高利。哀哭由于炎热，切齿由于寒冷。这真是奇异的混合：不灭的火，不明的暗！那么，他们在地狱里怎能彼此认出？若真有什么光亮，也不过是一线微光，用来加重痛苦：好叫他们看见同在罪中的伙伴，如今同受刑罚。他们的身体纵然看不见，悟性却可以辨识；耳朵要听见彼此的惨叫，被弃绝的人可以凭各自的哭喊分辨出来。但我们不要好奇，想要Scire（知道）那我们如此憎恶去Sentire（感受）的事。那是一处黑暗、荒凉、凄苦、受尽折磨的地方，在那里既无光明的盼望，也无盼望的光明。愿我们可称颂之救主的宝血，救我们众人永远脱离那地方。

这样，你们已经听过了许多种黑暗，或许一直以为自己身在黑暗之中。埃及叫你们厌烦已久，你们渴望歌珊。其实这段时间你们一直在光中，所以才看得见黑暗。因为黑暗凭自己永远显不出来，唯有借着光才看得见，以弗所书 5:13：凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。那么，你们想看这一切乌云顷刻散尽吗？请看成就此事的那光，就是对耶稣基督真实的认识。太阳一露面，evanescunt tenebrae（黑暗便消散），黑暗就无影无踪了。凯撒（Caesar）一望见敌人，敌人便溃散了：vidi, vici（我见，我胜）。埃及遍地是蝗虫，直到西风刮来，一只也没有留下。西拿基立的军队多得数不过来，然而天使起来击杀他们；看哪，都成了死尸。诗篇 68:1：愿神兴起，使他的仇敌四散……他们被驱逐，如烟被风吹散。驱散这一切阴影的，正是福音的光。我们的空气中充满这光。我说的是我们的空气；倘若我们的心也充满这光，我们就永远有福了！

论到自然的黑暗，它本按创造之时的定规，必有其应有的运行，创世记 8:22：地还存留的时候，……昼夜就永不停息了。造物主的手如此安排了它；它便随着时序的更替、诸天的轮转运行不息，直到世人都归到天上那永远的白昼，或归到地狱那永远的黑夜。从前有一位西班牙[Spain]主教，拿不定所罗门究竟得救还是灭亡，便叫人在他的小礼拜堂里把所罗门画成一半在地狱、一半在天上。又如普洛塞尔皮娜[Proserpina]被她父亲朱庇特[Jupiter]判定，一年之中半年住在天上，余下的半年住在地狱。我们在地上度日也是这样：一半时光在光明中，一半时光在黑暗里。但这光若在我们里面，我们的黑夜就要变为白昼，诗篇 139:12：黑夜却如白昼发亮。众光之父照耀之处，还有什么黑暗能伤人？又有什么云雾能遮住那公义的日头？撒母耳记下 22:29：耶和华啊，你是我的灯；耶和华必照明我的黑暗。你的灵魂里只要有这救人的光，就没有什么黑暗能苦害你的身体。

至于苦难的黑暗，诚然，最晴朗的白日也有它的云翳，最安宁的心灵也有它的搅扰。我们最好的光景也会有寒热交作之时；然而那[就是] Pater luminum（众光之父）的，正垂顾我们，诗篇 31:7：知道我心中的艰难。这在困苦中安慰我们，诗篇 31:16 正如受苦的孩子知道父亲看得见他：求你使你的脸 光照仆人，凭你的慈爱拯救我。我们无论破碎到何等地步，他脸上的光都必使我们痊愈。彼得被希律严加囚禁，使徒行传 12:6：睡在两个兵丁当中，被两条铁链锁着；然而就在那时，有光照亮牢房。假如你躺在高利贷与欺压之间，如同彼得睡在两个兵丁当中，被债务与贫穷这两条铁链锁着；只要这光的安慰照在你心里，你的牢狱就成为天堂，你的看守就成为天使，你的锁链就成为你的荣耀，你的释放就成为救恩。

至于愚昧的黑暗，确实阴沉而危险。这黑暗或在内里，由于器官本身失调，或出于天生，或出于意外；或在外头，由于缺少Medium（媒介），无法把物象传达给感官。对这样的人，知识就如太阳之于瞎子，雷鸣之于聋子。然而，没有一种黑暗是神不能照亮的，马太福音 4:16：坐在死荫之地的人有光发现照着他们。你缺少知识？不要绝望。自称知识已足的人，其实一无所有。诗篇 25:14：耶和华……必将自己的约指示他们。雅各书 1:5：你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。要说指引，两个字抵得上二十个字：Ora, labora（祈祷，劳作）。为此祈求，也要用蒙恩之道去寻求。爱光，便得光。那位希腊美人的话，用在神的真理上更是千真万确：未曾见她的人，无人爱她；凡见过她的人，无不爱她。留心听道，专心祷告；不要疑惑，神必在地上赐你足够的光，引你进入天上的光。

至于罪的黑暗，对恶人来说诚然可怕；但这照耀的光必把它从你心中驱逐出去。约翰福音 1:5：光照在黑暗里，黑暗却不接受光。以赛亚书 8:22：恶人必心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神；俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗。别人咒诅自己的黑暗，你却要称颂这光。恶人既先尝到将来所要堕入的那黑暗，信徒也就先得着那为他们预备之光的凭据。天上的光必先进入人的灵魂，人的灵魂才能进入天上的光。

至于死亡的黑暗，要知道承受它的不过是尘土与灰烬，对这失去光明的事全无知觉。这好比把你的衣裳收进箱笼里：只要你的灵魂得享福乐之光，又有何妨？耶和华啊，使我眼目光明，就是使我灵魂的眼目光明，免得我沉睡至死：这就够了。

至于那地狱里永无尽头的黑暗，这灾却不得临近你。只要你信心的脸始终朝向那日头，那黑暗就必被你抛在身后。罗马书 8:1：如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。他必救我们脱离黑暗的迷谬，也脱离黑暗的惊怖；救我们出离死荫的幽谷，又提拔我们升到他自己所住的光里。愿那位主赐我们众人得着天上的一切光明。

直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候。] 有人把这里的“暗处”解作律法之下那段影影绰绰、朦胧不明，至多也只是奥秘隐晦的时代。那时人看见自己的救赎，只在预表之中：在羔羊的血里看见基督的血，在应许里看见应许的成就。在那段黑暗之中，先知的预言用处极大。他们就这样凭着信心，看见 Messiam missum, quamvis nondum nisi promissum;（弥赛亚已被差来，虽然那时还只是应许），即那将要来的弥赛亚，仿佛已经来了。约翰福音 8:56：你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。 彼得写这封书信时，基督早已来了；只是他们心里对他仍觉生疏，他在他们心中也还没有得着足够的信服，所以彼得劝他们留意先知的话。先知论到基督的降生与受难，正如基督自己论到他的复活与升天：我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，约翰福音 16:4可以想起我所预言的。我们若知道君王从哪条路来，心中又印着他的形像，到他来时便能认出他，就会更乐意迎接他，也少些疑惑。所以撒迦利亚歌唱说：路加福音 1:78叫清晨的日光从高天临到我们。 这就是那天发亮的时候，就是那晨星。那时公义的大日头刚从童贞女腹中升起，开始四射他救恩的光芒。因为 Non citius factus, quàm patefactus;（他一被造成，随即显明），即他刚一成为人，就显明出来。博士们看见那伺候太阳的星，就去拜那造星的太阳。天使把这事报给牧羊人，牧羊人又传给别人，把这事传开了（路加福音 2 章）。希律一听就慌了：他疑心这日子要成为他的黑夜，所以想趁天刚亮就把这光扑灭。殊不知他要从天上摘下一颗恒星，倒还容易些。云彩或许能遮住太阳，荣耀的主却定意要在他的威严中照耀，就没有什么能拦阻他。

然而有人这样解释：以黑暗指清楚认识基督之前的那段时期，以天亮指对基督透彻而充分的领会；这样解释，都还说得不够。因为照这样说，先知只在基督成了肉身向我们显明之前才受看重，这对先知的称许未免太冷淡了。但有人反驳说，马太福音 11:13：众先知和律法说预言，到约翰为止。不错，那位既已来到眼前，何须他们再预言Affuturum qui adest（那已在眼前者将要来）呢？可是，他们的预言对我们的用处也就到此为止了吗？当然不是。Mortui sunt Prophetae, non Prophetiae（死的是先知，不是预言）；先知的益处并没有随先知一同死去。世界一日不终，他们话语的用处便一日不止。所以我们所定的解释是：这里所说的那完满的天亮，乃是将来在天国里要赐给我们的完全而纯全的光。前面的黑暗既当延及我们一生的全程，这天发亮、晨星出现，便是我们进入天上的荣耀。若按另一种解释，就会生出谬论来，比如先知对认识基督的人竟成了闲置多余的，而先知原是直到世界末了都不可少的。可是那荣耀怎能称为天发亮、称为晨星呢？并非那光明本身有什么早晨，乃是就我们这些初到那里的人而言。世界已有五千岁，正当黄昏；可在新生的婴孩看来，不过是个早晨。确实，我们在这里作客旅的时候，仿佛对着镜子观看，模糊不清；到了那里，我们的心必充满那完全的荣耀之光；我们在地上原是矮子，必在耶稣基督里长成高大的人，以弗所书 4:13：直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。

反对这种解释的人说，Donec（直到）一词并非总是取 Terminatim（限定的）之义，即划定、界定或限制某一段时间。如此说来，预言之道可以如同照在暗处的灯，直等到荣耀福音颁布之时；可是到了那时，它却不因无用而被弃，仍然存留，相较之下虽是一盏昏暗的灯，却终究是灯。正如马太福音 28:20：我就常与你们同在，直到世界的末了。难道到那时他就撇下我们吗？不然。他如今在灵里与我们同在，日后我们也要在地方上、亲身与他同在。使徒行传 3:21：天必留他，等到万物复兴的时候。难道到那时天就失去他吗？不然，他永远坐在永恒者的右边。诗篇 112:8：信实的人毫不惧怕，直到他看见敌人遭报；我想，此后他更没有惧怕的缘由了。神对雅各说，创世记 28:15：我总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。这事成就之后，神并没有离弃雅各的后裔。马太福音 5:18：神的道不能废去，就是到天地都废去了；不，即便到那时也不废去。诗篇 57:1：我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去。难道他蒙救之后就要离开那避难所吗？不然，你是我永远的安息。雅歌 3:4：我拉住他，不容他走，领他入我母家。难道那时她就放他走了吗？不然，她在信心的婚床上永远紧紧抱住他。雅歌 2:7：不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。不要搅扰我的救主，不要叫他的灵担忧，不要羞辱他的名，也不要以任何激怒之举[，用罪搅扰]他的安宁，等他自己情愿：然而他永远不会情愿受这样的搅扰。被弃绝的人断不能出监，马太福音 5:26：若有一文钱没有还清；而那是永远还不清的。再者，”直到”一词有时只排除已往的时候，并不推及将来的时候。马太福音 1:25：约瑟没有和马利亚同房，等她生了儿子；却不能由此推出他后来与她同房。基督也被称为她的头胎儿子，这并不暗示她多半另有儿子。Quis ausus est eam tangere, quae sanctificata [est] Deum parere.（谁敢触摸那神分别为圣、用以生他自己儿子的神圣器皿呢？）撒母耳记下 6:13：米甲直到死日，没有生养儿女；她死后自然也没有。但”直到”若用作命令，就总是有所界定、有所限止。Ambala donec vlam persolveris（行路，直到走完全程），那时你便可歇息。Pugna dones viteris（争战，直到得胜），那时便得平安。启示录 2:25：你们已经有的，总要持守，直等到我来。以弗所书 4:12-13：主差派传道人，为要建立基督的身体，直等到我们众人得以长大成人；到那时，这职分便要止息。此处也是如此：要留意预言之灯，直等到天发亮，直等到你们来到天上那荣耀的大白昼。所以这条教义的要旨，在于分辨两样知识的分量：一是神的恩典在我们客旅途中所赐的，一是他的荣耀在天国里要赐给我们的。论述的次序是：先概论这灯，再逐级而上，直到登至完全。

光比日头早三日被造。犹尼乌斯[Junius]认为，那光就是火元素。拿先斯[Nazian.]与狄奥多勒[Theodor]则认为，那是一种没有所依附之体的光，后来分散开来，附着在日、月、星辰各样物体上。照梅西耶[Mercie]的说法，这些发光之体成了先前所造之光的容器。有人问：神若创造了光，似乎他先前是在黑暗之中？不然。他本身就是属灵的、非受造的光，并不需要暂时的、受造的光。又问：神若造了光，谁造了黑暗？黑暗本是虚无，无须创造；它不过是光的缺席，正如赤身不过是缺了衣服。又问：神看光是好的，可见他先前并不知道？这推论不成立：光在行动中造成之后他加以称许，并不妨碍他在定意之时早已预见。马太福音 8:10，基督希奇，惊叹百夫长的信心，其实那信心正是他自己在那人心里所做成的。神这样以光开始，是要显明他是Pater luminum（众光之父），雅各书 1:17，那众光之父；在他里面有omnis Praestantia & compositus ordo（一切卓越与井然的秩序）。波斯的术士[Magi]惯称他们的神为奥罗马斯底[Oromasten]。约翰一书 1:5：神就是光，在他毫无黑暗。毫无黑暗：他既不主动欺哄人，也不被动受人欺哄。约翰福音 1:9，基督被称为那光是真光，照亮一切生在世上的人。他怎样称自己，也怎样称他的使徒为Lux mundi（世上的光），只是有分别。基督是众光的泉源，是Luminare majus（大光），那较大的光体；使徒发光乃是Lumine mutuato（借来的光），借日头的光而照耀，是Luminare minus（小光），较小的光体。Lux（光）ἀπὸ τῆς dicta（由此得名）：古希腊人以 λύκην 指最初的光，即黎明。所以使徒是Aurora Solis（日头的曙光），奉差遣去传扬那光；正如施洗约翰是Praenuntius lucis（光的先声）。诚然，与他们的后继者相比，他们是大光。其一，是就其卓绝而言，如说Lux reipublicae（国家之光）……我们称杰出的人为国家之光、宗教之光，Lux poetarum（诗人之光）。照样，大卫也被称为以色列的灯，撒母耳记下 21:17。Propter vitae sublimitatem cateris universis aspectabiliores（因生命崇高，比其余众人更为显眼）：论生活与教训，他们都是比后来任何人更显赫的光。其二，他们如同蒙福的明灯，不单以教训教导我们，也以行事引导我们。然而若与神相比，他们就黯淡了：我们论他们，正如施洗约翰论自己所说的，约翰福音 1:8，他们不是那光，乃是要为光作见证。哥林多前书 15:41：日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。有一种光是Lux illuminant, non illuminata（照亮别物、却不被照亮的光），就如日头，乃是Vehicutum lucis（光的载具），随身带着全世界的光。异教徒论到日头，说它〈…〉 •••。有一种光是Lux illuminata non illuminunt（被照亮、却不照亮别物的光），就如穹苍。又有一种光是Lux illuminata & illuminans （既被照亮、又照亮别物的光），就如月亮与星辰。信徒正是这样的光，腓立比书 2:15：你们显在这世代中，好像明光照耀。Absente [Sole] , luna lux（日头不在，月亮便是光）：日头不在之时，月亮就是大光。火把不能自己点着，但一经点燃，就能给别人光；照样，没有人能光照自己，但一经那公义的日头光照，就能发光为别人指引方向。所以教会被比作天，启示录 第 12 章。〈◊〉 Ecclesia Doctoribus, sicut calum fideribus（教会因有教师而发光，正如天空因有星辰而发光）。他们是光，既在于Ministerio conversionis, & exemplo conversationis（使人归正的职事，与言行的榜样）。前者之中有verbum vita（生命之道），后者之中有vita verbi（道之生命）。窗里的灯不单照亮屋里的人，也照亮街上的行人；船队中其余的船定航向，不单看天上的星，也看旗舰上的灯。照样，教训中有生命之光，模范的言行中有光之生命。约翰是点着的明灯（约翰福音 5:35）。只燃烧而不发亮的光，好像地狱之火；只发亮而不燃烧的光，好像萤火虫。我们的神不单是烈火，也是照耀的光；兼有Formaliter、Effectivè（就本体而言，也就功效而言）。诗篇 50:2：从全美的锡安中，神已经发光了。他神圣的真理正是这样的光，足以照亮世上一切幽暗的角落。光有四重。

1 Lux naturalis，即自然之光；这光在亚当身上原是美好的。约伯记 24:13：又有人背弃光明；即背弃自然之光。柏拉图[Plato]认为，每个灵魂在进入身体之前都有这光，只因与身体相混，才被蒙蔽、遮暗。他那句格言便由此而来：〈◊〉，即「知」，无非就是 Reminisci（回忆）。然而这种见解预设了一处灵魂的苗圃或库房，灵魂从那里被分派到各自的身体；这是错谬的。圣经说：造人里面之灵的，撒迦利亚书 12:1。Infundendo creatur, & creando infunditur：灵魂在灌注中被造，又在被造中被灌注。然而灵与肉一相遇合，人一成形，这光便已残损；因为 Anima cùm infunditur, inficitur：灵魂就在被灌注之时，已经被沾染。

2. Lux Evangelica（福音之光），即福音的光。约翰福音 8:12：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 这正是我们救主降世的本意：“要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上”（路加福音 1:79）。诚然，律法也是光，lex est lux（律法就是光）；但它好比一盏灯，远远比不上荣耀的日头耶稣基督升起时所带来的白昼。“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”；而你的基督却是日头，“其光线有医治之能”（玛拉基书 4:2）。夜里有一支烛光，人便欢喜；同样，在黑暗笼罩全地的时候，先知的话是极大的帮助。如今天已破晓，日头的光辉正照在我们脸上。这世上有（诗篇 91:5）Pavor noctornus（黑夜的惊骇），就是良心受搅扰的苦楚；有 Sagitta per diem [volans]（白日飞的箭），就是撒但在顺境平安中的试探；有 •• in caligine（黑夜行的瘟疫），就是败坏〈◊〉心思的异端；有 Lues in meridie（午间灭人的毒病），就是败坏情感的亵慢。这一切都不能毁灭我们，因为我们有福音的光，可以躲避它们。这光必保护我们脱离一切危险，无论 apertis, opertis（显露的、隐藏的），是明是暗、是外是内、是身体是灵魂。以赛亚书 8:20：“人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。” 人若不照这准则引导我们，我们便看得出他里面没有晨光。有人有神却不认识他，如婴孩；有人认识神却没有他，如受过洗的被弃之人；有人既没有他，也不认识他，如异教徒；又有人既有他，也认识他，如一切忠信的基督徒。

3　Lux Gratiae（恩典之光），即恩典的光。借此我们得以与众圣徒在光明中同得基业（歌罗西书 1:12）。这光是借福音之光在我们里面成就的：圣灵打开我们心的窗户，好叫这白昼照进来。因为人可以身在光中，光却不在他里面；光在人的头脑里是一回事，光在人的心里又是另一回事。知识之光可以照亮头脑，却仍叫人与福分无缘；唯有那些晨星已在心里出现的人，才是圣徒。前一种人知道自己未曾行出的善；后一种人行出自己已经知道的善。俗话说，赢的人才算下得最好；我却确信，行的人才算知道得最好。使徒们求神裁断，使徒行传 1:24，求神指明巴撒巴与马提亚二人中，他拣选了谁来补犹大的监督职分；他们说：主啊，你知道万人的心。不是知道人的头脑，乃是知道人的心：许多人头脑明亮，心里却黑暗。罗马书 1:21：无知的心就昏暗了。使徒在那里说他们知道神，可见他们头脑里有光，心里却是黑暗。历代人的悟性中，从未有过比我们这一代更多的光；我只怕人心里的光，也从未像今日这样少。约翰福音 3:19：光来到世间，世人……倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。晨星已经出现，并且照耀，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典有真理；愿神同时赐恩，叫他也出现在我们心里。

4 Lux Gloriae（荣耀之光），即荣耀的光。先知说：在你的光中，我们必得见光。到那时，他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远（启示录 22:5）。本性之光如一点火星，福音之光如一盏灯，恩典之光如一颗星，荣耀之光却是太阳本身。我们升得愈高，所得的光就愈大。提摩太前书 6:16：神住在人不能靠近的光里。说”人不能靠近”，是指人身上还带着必死与罪的时候；一旦这两样败坏又无力承受的性质脱去了，我们就要被领进那光中。如今我们欢喜头顶有日头星辰给我们光；等到这些都在我们脚下，那时的光明与喜乐又将如何！那光胜过它们的光，必如今日它们胜过我们一样远。可叹！那光唯有享受它的人才能讲论，因为那永恒的天已经发亮照在他们身上；我们这些还活在必死的卑微阴影与天然昏暗之中的人却不能。所以我把它留给你们默想：这是荣耀的光，我们常常思想它，是美事；思想而惊奇，惊奇而爱慕，爱慕而渴想，渴想而寻求，寻见而永远享有。

直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候。] 恩典的国度，既是荣耀国度的门径，也是它的影像。地上这福音的白昼，是天上那天使白昼的一瞥。基督在今世是我们的晨星，是就他恩典之光而言；将来也要作我们的晨星，是就他荣耀之光而言。基督屡次被称为星，这对那本身就是日头的主并无贬损。这称呼既出于先知的预言：民数记 24:17：有星要出于雅各；又出于福音的归称：启示录 22:16：我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。基督在圣经中有种种光的名号，照他放光的不同程度而定。有时他只投下一缕微光，便称为破晓；有时他所发的光仅足以预告明亮的白日将临，便称为 Lucifer（明亮之星），就是晨星；有时他广布对他的认识，便是光，是白昼；再到他照出全部荣耀时，就是日头本身。这颗星，是我们渡过这世界之海所凭以航行的星；其余众星，位置虽在我们之上，服役却在我们之下。诗篇 8:6：诸天、月亮、星宿，Omnia subjecisti（你使万物都服了）；使万物都服在他的脚下。纵然Astra regunt homines（星辰支配人）这话不假，Deus astra regit（神支配星辰）却更为真确：这颗星统管万有。关于晨星，哲学家们费尽心思的Quaere（疑问），在此也就有了定论。普林尼[Pliny]《自然史》卷 2，第 8 章。有人以为这星是维纳斯[Venus]，有人说是伊西斯[Isis]，有人说是朱诺[Juno]的星，又有人说是众神之母。我们大可不必为此劳神；我们的晨星就是耶稣基督。那位巴比伦君王被称为Metus Aurora（清晨之星），以赛亚书 14:12：明亮之星，早晨之子啊！他是晨星，却是坠落的星：他起来与这晨星作对，所以被逐出他那高居的轨道；他曾在那里高抬自己，凌驾于地上诸王之上。主啊，愿你的仇敌都这样被践踏；惟愿你把这晨星基督永远赐给你的教会。

这恩典的白日已向我们破晓，正照耀在我们身上；但它不会长存，终必有黄昏。基督说：“白日不是有十二小时吗？”既然不多于此，最后一个时辰就必定要来。约翰福音 12:36：“你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”我们人人都说自己是 Filii luci（光明之子），却不肯以 Lucem Ducem（光为向导）。犹太人也是这样，口称“我们有亚伯拉罕为祖宗”，所行的却显出自己是堕落的私生子。约翰一书 1:6：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话。”这就好比一块污秽的泥土，竟夸口自己是 Filiam Ignis（火的女儿）。约翰一书 2:9：“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。”可是谁也不肯被人看作 odisse fratrem（恨弟兄）。他可以藐视弟兄、殴打弟兄、毁谤弟兄、欺压弟兄、坑害弟兄，却偏说自己并不恨弟兄。这真是摸得着的黑暗：他若不明白这一点，黑暗就在他头脑里；他若明白，黑暗就在他心里。以赛亚书 5:20：“祸哉，那些以暗为光、以光为暗的人！”这样的人若执迷不悟，就必在正午上床安歇；众星仍在荣光中闪耀，他却要像流星一样坠入地狱。你既把眼目转离了光，神就把光从你眼中收去，这是公道的。

白昼既属于我们，我们也当属于白昼。不可作夜游之人，像底拿那样出外游荡，免得贞洁的灵魂回家时已遭玷污。又如诗人讲普洛塞庇娜[Proserpine]的故事：她随母亲刻瑞斯[Ceres]在外闲游，普路同[Pluto]便把她掳进了阴间。人若故意逃避光明，也可能被黑暗之君强行掳去。

曾有一位童女，受一个假意的情人引诱，便跟他去了。她一路追逐自己虚妄的欲念，躲过了许多未曾察觉的危险，也得着了意想不到的拯救。那情人存心要污辱她、毁灭她，引她越过深坑，走过致命的网罗；但始终有一位天使在旁护卫她。那人一身华美的外表吸住了她的眼目，她以为他是万般欢乐所在的人。她一边走，一边看见地上散落的金子，只顾拾取，全不理会自己已经迷了路。等到他把她领进自己的洞穴，正要强行污辱她、将她刺死，那天使便挺身而出，把他赶跑。天使显明自己是光明的天使，又揭穿那人是骗子，是出卖她的叛徒。他领她到深渊边上，指给她看她刚刚逃过的无底深坑，和那条正要吞吃她的蛇。他叫她验看那些金子：原来都是贱金属，是假货，是有毒的渣滓。他又告诉她，她险些失去一位忠心的未婚夫。童女听了，便放声哀哭，泪流不止，几乎绝望昏倒，不敢抬头仰望那被她如此冒犯的光。天使扶她起来，使她苏醒，应许领她到一泉源那里，洗净她一切的污秽。她洗净之后，天使便指给她看：她真正的丈夫正面带恩慈向她走来。他把她揽入怀中，擦干她的眼睛，拭去她的泪水，在她脸颊上印下千万个亲吻。看哪，她这才渐渐复原，屈膝恳求他始终爱她，又应许永远贞洁地依从他。

这童女就是人的灵魂；她那假情人是魔鬼；她已许配的丈夫是基督；那天使是福音；她游荡其中的黑夜是无知；那金子是利益或享乐；那海是这世界；那深坑是地狱；她借以脱险的桥是神的怜悯。撒但装成朋友向她求爱，骗得她甘心跟随。只要她肯容下这样那样的罪，每走一步都能拾到金子，所求的都得满足。这金色的试探把她牢牢缠住，叫她从一样恶跑到另一样恶，从一个谬误跑到另一个谬误，还以为万事平安，以为同行的是一位深爱她的人。最后她被引到某种污秽的死罪跟前，到了地狱门口，眼看就要被推进去。但看哪，那永不撇弃自己子民的主，就在这时差来天使般、福音般的光，开她的眼睛，叫魔鬼松手，使她得了自由。于是天发亮，晨星在她心里出现。

现在请看，要使这可怜的灵魂得救，是怎样一步一步做成的。

首先，福音叫她看明白：她所痴恋的那个情人，原是仇敌撒但，不是光明之灵，乃是黑暗之君。啊，这怪物在她眼中显得何等丑恶！她何等恨自己竟曾爱过他！

其次，福音揭穿那假金子：这世上一切虚荣不过是伪币，非但不能叫人富足蒙福，反倒是魔鬼的毒药，叫人受咒诅。

再次，福音领她到灭亡的深渊边上。她从前越过此处时毫无惧怕，只因毫无知识。若不是神怜悯的桥救了她，她早已永远沉沦其中了。她向神如此之坏的时候，神待她仍是如此之好。

最后，福音向她描绘她所离弃的那位丈夫有何等的美丽与完全：他是荣耀之子，比世人更美；白而且红，容色至为纯净，超乎万人之上。

她听了，便惊惶哀叹：我真是苦啊，我将来怎样呢？我所当得的，无非是死亡与沉沦。我不敢仰望那被我如此冒犯的天，不敢向那被我如此惹怒的父开口，也不敢指望那被我如此亏负的丈夫。我的救赎曾使他付上心头的宝血，我却为了金子、为了虚空、为了一无所有，把自己卖给撒但吗？耶路撒冷的众女子啊，不要因我黑就轻看我，我又黑又污秽。曾几何时，王就羡慕我的美貌（诗篇 45:11）。如今我却躺在自己的血中，满身玷污，羞耻临到我身，惭愧遮盖了我。我病了，心弦崩断，任我叹息而死吧。

这时，福音这蒙福的光便上前来，拉住这昏厥灵魂的手，把她从绝望的尘土中扶起，又把这首诗歌放在她口中，诗篇 27:13：“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。”这光领她到一泉源那里，不，更从她里面引出一股泉源：她的心流出痛悔的血泪，不是一滴一滴地流，乃是如洪水般从眼中涌出。她像大卫那样哭，直哭得没有气力（撒母耳记上 30:4）。但为免这阵雨把她融化殆尽，怜悯的日头便来止住它。于是这光借约翰的声音指引她：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！她举起信心的眼睛，看见他蹿山越岭而来（雅歌 2:8）。她向他奔去，俯伏在他脚前的尘土中，像马利亚一样用眼泪洗他的脚，以谦卑的心、哀求的声音恳求他：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”她又像雅各那样抓住他不放：你不给我祝福，我就不容你去。主便用怜悯的膀臂把她揽住，左手在她头下，右手将她抱住（雅歌 2:6）。他向她的良心说平安、说安慰的话，用自己的血医好她一切的伤，应许在父面前为她代求，在天上为她成就和平。她以信心亲吻他的手，他以祝福亲吻她的脸颊。两下立定忠贞的婚约，彼此相爱，永不改变。她祷告说：主啊，不要撇弃你所救赎的灵魂。他应许说：Fui tibi in meritum, ero tibi in praemium（我曾为你作功德，我必为你作赏赐）；就是说：我曾是你的救赎，我必是你的救恩；什么都不能叫你我分开。

啊，蒙福的光，驱散了那黑暗！啊，蒙福的灵魂，借这光得了拯救！啊，蒙福的救主，差来了这光！啊，蒙福的父，差来了这位救主！啊，蒙福的三一神，将万福赐给我们！愿你从我们得称颂，在我们里面得称颂，直到永永远远。阿们。