Thomas Adams
第 13 节
使徒先前已经表明一个美好的决心：要忠心地在他们心里撒下生命的种子。现在，免得有人以为他这番殷勤是有功德的、或是分外之功，他自己承认这不过是本分而已。Iustum esse arbitror（我以为这是理所当然的），这不过是偿还一笔应还的债。而且这债不是只欠一时，而是终身都欠：趁我还在这帐棚的时候。诚然，•••他们知道真道，也活在信心里；然而他们仍可能睡着了；所以我要激发他们，因为活人也会睡觉。那么，是要给他们讲一门新功课吗？不，这倒不必，只要把旧的再擦亮一遍，提醒他们就是了。他在这里似乎用几条理由来支撑自己的殷勤：理由共有四条，而且有力；它们出于Ab（出于）Equitate vocationis（职分的公允）：我以为应当。Opportunitate Temporis（时机的紧迫）：趁我还在这帐棚的时候。Securitate Hominis（人心的懈怠）：激发你们。Necessitate Monitionis（劝诫的必要）：提醒你们。
他所以如此，一则因为想到自己的职分与蒙召：遵行此事，在他是合宜而当然的；若有疏忽，便是明明亏负了神，亏负了他的教会，也亏负了自己的良心。二则因为时机催促他：今生不过是一个帐棚，支撑不了多久；所以他立意机会一来便要抓住，趁着收割的季节还在，赶紧把镰刀伸进去。三则因为世人安逸麻木，催逼着他：人生来就如此悖逆、如此愚顽，非得有人激动他们，把他们从懒惰的卧榻上唤起，用尽一切方法催促他们向着敬虔前行不可。末了，常常提醒他们记念最后的清算，本是他职分的本分，是他蒙召当尽的事；若有疏忽，他在神的公义面前无可推诿，因为神立他在众人之上，正是为此，
我以为应当。] 这是第一个论据或动机：他的职分本身就叫他非这样做不可。Aequum est agere, quod Personam & conditionem deceat（行合乎自己身份与境遇之事，乃是公道）。这职分是那差遣我们的加在我们身上的，所以若扣下不做，便是极不公道。以赛亚书 62:6：呼吁耶和华的，你们不要歇息。 这条命令听来是否定，意思却是肯定。这个「不」字排除了言语的缺乏，在逻辑上多少相当于一个 Infinitans（不定词），宁可容下任何别的，唯独不容静默。不要静默，不单是说要说话，更含着不住地说；因为人一停口，便是静默了。提摩太后书 4:2：无论得时不得时，总要专心。 这不是叫提摩太冲破分寸的规矩，在本身全不合宜的时候也去讲道，因为静默也有它的时候。传道书 3:7：静默有时，言语有时。 这话乃是 opportunè volentibus, importunè nolentibus（得时，是对愿意的；不得时，是对不愿意的）：得时，是对那些愿意听的人说；不得时，是对那些不愿意听的人说。不要静默，不要守口不言。要守住真理，守住信心，守住你所认信的道，守住你的热心，守住你的清白；唯独不可守口不言。Tenuisse silentia clerum（教士守着静默）：唉，传道人凭来保住自己俸禄的种种「守」法里，这是最卑贱的一种。
但也许有人反驳说：沉默是智慧。多少人吃出病来，却没有人因节食而撑坏；多少人因说话犯罪，却没有人因闭口犯罪。神要Ex ore suo（凭他自己的口），就是凭人自己的口，审判许多人。又如雅各书 3:2：若有人在话语上没有过失，他就是完全人。一言不发的人，自然在话语上没有过失。然而我们这里看沉默，不是从形而上的角度，把它当作单纯的缺乏。Non entis nullae sunt operationes：凡无其存在的，便无其作为；一言不发的人，自然也说不出什么害处。我们是从律法的角度看沉默，把它当作该受咒诅的疏漏，就是怠忽了本当尽的本分。受雇作工的人，要为自己的懒惰交账；奉命说话的人，也要为自己的沉默受审。埃及的黑暗是摸得着的黑暗；传道人的沉默，也是叫人觉得出来的沉默，必要痛彻骨髓。
恩赐有属个人的，也有属职分的。属个人的恩赐，如信心、盼望、爱、节制之类，对基督徒是本质所必需，对传道人却是附带的。这些恩赐首先是为领受者，即住在其中的那人的益处，其次才是为别人的益处。属职分的恩赐，如讲道、劝勉、安慰、辨别谬误、驳斥谬误……，却是最后才顾及持有者本人，主要是为叫别人得益。哥林多前书 12:7：圣灵显在各人身上，是叫人得益处。
我们若闭口不言，首先就陷自己于罪责之祸，因为沉默与我们的呼召正面相抵。不说话的传道人，是个刺耳的自相矛盾，好比黑暗的光、哑巴的传令官。其次是陷自己于刑罚之祸：或是今生最大的丧失与亏损，就是我们的恩典与恩赐日渐消瘦、枯竭。撒迦利亚书 11:17：那 无用的牧人丢弃羊群……他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。马太福音 25:28：夺过他这一千来。或是最惨重的实受之苦，就是身心永远受煎熬；只要天上还有审判的宝座，灭亡之人的血就必向他们的手追讨。所以保罗说：vae mihi, si non evangelizavero，若不传福音，我便有祸了。
传道人的沉默，等于怂恿百姓往地狱去。耶利米哀歌 2:14：你的先知……为你见了虚假的默示和使你被赶出本境的缘故，并没有显露你的罪孽，使你被掳的得以归回。民法上有一条格言：Qui non improbat, probat: Consentit, qui tacet；不否认的就是认可，闭口不言的就是民数记 30:4应允。这里有个案例：父亲听见女儿许的愿、她约束自己的话，却向她闭口不言，就是应允这愿成立。哑音固然不是元音，可是哑音夹在元音中间，就免不了要担当辅音的职分。箴言 29:18无能的传道人，实在是百姓的大灾。没有异象，贵格利[Gregor.]民就放肆。Tot homines quotidiè occidimus, quos ad mortem ire tacentes videmus. 眼看多少人走向灭亡而一言不发，我们每天就杀了多少人。
使徒行传 20:20，保罗申明凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；由此在第 26 节推断，他在众人的血上是洁净的。Mundus ergo a sanguine eorum non fuisset, si eis Dei consilium annuntiare noluisset，贵格利语。他若没有殷勤把福音教导他们，就不能在众人的血上是洁净的。所以在第 27 节，他亲自说明这洁净的缘由：因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。以西结书 3:18：未受警戒的罪人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。可见犯了沉默之罪，就是犯了杀人之罪。主啊，我们说话不能尽如所当说的；但求你常赐我们恩典，尽我们所能地说好。
趁我还在这帐棚的时候。] 这是他的第二个论据，或说第二个动因：时机催逼着他。我不能从死里复起来劝诫你们，所以要趁着活着的时候去做；这才是当行之时，也是神所赐的时机。坟墓里没有讲道，所以说：Quamdiu sum in hoc tabernaculo（我还在这帐棚的时候）。这里要留意三件事。
第一，凡事都有当行之时。约翰福音 4:23：Hora est nunc（时候将到，如今就是了）。诗篇 1:3：那栽在溪水旁的树，Tempore suo（按时候）结果子。传道书 7:17：不要行恶过分，何必 Tempore non tuo（不到期）而死呢？帖撒罗尼迦后书 2:6：那敌基督者要 Tempore suo（到了的时候）才可以显露。约翰福音 2:4：Nondum venit hora mea（我的时候还没有到）；我必须 Tempore meo（在我自己的时候）行我的事。加拉太书 6:9：到了时候就要收成。若轻忽了这时候，天使便起誓说：不再有时日了（启示录 10:6）。论到留心时间，少有人比得上你们那些放债取利的人：他们叫时间与金钱结为夫妻，于是生养出世世代代、永无穷尽的利息子孙。
其次，正因如此，人人都当趁着在世之时行善。加拉太书 6:10：有了机会，就当向众人行善。 且听那位大牧人、我们灵魂的监督怎么说。约翰福音 9:4：趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。Opportunitate nihil faelicius, amitti nihil facilius（没有什么比时机更可喜，也没有什么比它更易失）。机会抓住了是福，却极易错失。传道人还在他的帐棚里，就当传道：他如今还能行动，日后便要定住不动。天上不会有讲道，因为那里人人满有恩典；地狱里也不会有讲道，因为那里人人已在恩典之外。所以 ἐφ᾽ ὅσον（只要），我还在这帐棚的时候，就要传道。诗篇 88:10：岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？岂能在灭亡中述说你的信实吗？你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？你的公义岂能在忘记之地被知道吗？ 然而，地狱里若没有讲道，彼得前书 3:19 为何又说基督曾去传道给那些在监狱里的灵听呢？我的回答是：那里并没有福音的传报；纵然可有审判的宣告，有基督权能的显明，有一番宣示，叫人知道被弃绝的人因不信他失去了什么。奥古斯丁[Augustine]反问说：地狱里若还有讲道，在地上又何必如此看重讲道呢？在地上讲道，是为了叫人生出悔改；在地狱里若还有讲道，不过是加增刑罚罢了。所以，要记住你的 Quamdiu（只要还在的时候）：趁着还能传，就当传道，免得你还想开口，神已经塞住了你的口。当为那可怕的审判战兢，启示录 16:10：人因疼痛就咬自己的舌头。 他们的舌头昔日被利益捆住，在那里却要被痛苦松开。谄媚使他们（像那个舔皇帝唾沫的无耻谄媚之徒一样）去舔养活他们之人的疮疤与恶行，所以他们必要 lambere flammas（舔火焰），舔那不灭的烈火。
第三，要留意使徒把自己的性命比作帐棚：一座小棚、一间茅舍，不朽的灵魂暂居其中。这个比喻取自兵丁、客旅和牧人。他们为了便于行事，据说都有 Sedes non fixas（不固定的居所），即可以挪移的住处。我们是兵丁，在得胜以前，必须住在帐棚里；我们是客旅，在抵达自己的城以前，必须宿在营幕中；我们是牧人，必须在田野、在羊圈旁过夜，看守我们的羊群，直到我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着。创世记 31:40。由此可见我们的性命何等脆弱：它总是从地上这一处迁到那一处，直到被迁往天上，在那里才永远安居，不再挪移。Nihil firmum infra firmamentum（穹苍之下，无一物坚固）；在穹苍之上，却有 immobile regnum（不能震动的国），希伯来书 12:28。人哪，你若省察自己，还有什么可骄傲的呢？Cujus conceptus culpa, nasci miseria, vivere poena, mori angustia（成胎是罪，出生是苦，活着是刑罚，死亡是煎熬）。诚然，住在这帐棚里的灵魂是一位尊贵的客人：Dei inspiratione condita, similitudine insignita, cruore redempta, fide decorata, spiritu adoptata（由神亲手所造，照他的形像而成，用他的血所赎，以他的恩典妆饰，借他的灵得着儿子的名分）。她不向你要柔软的床榻和精美的饮食，只要你的身体顺服她，好叫她能顺服基督；不要叫本该作主的被迫为奴。Dominam ancillari, ancillam dominari（主母为婢，婢女为主）：婢女掌权、主母服役，乃是本末倒置的乖谬之举。
世人活着，却从不省察自己——Vnde, ubi, quomodo, quo（何来，何在，何如，何往）：从哪里来，在哪里，过得如何，往哪里去；也不想想这几条几何线都以尘土为圆心。我们从哪里来？从地里来。我们在哪里？在地上。我们活得如何？连这地都不配，也不配地上的任何福分。我们往哪里去？归到地里去：Terram terra tegat（让土掩埋土）；土归于土。我们由四元素合成，四者在我们里面争胜；终究是最下沉的那一个得胜，非等到土居了主位，总不得安歇。然而恶人度日，仿佛没有尘土要吞吃他们的身体，也没有比地更深的深渊要吞没他们的灵魂。人的生命是一点火星、一口气息、一缕青烟：心中的火星，口中的气息，鼻孔里的青烟。一滴水就能浇灭那火星，一根细发就能噎住那气息，一阵微风就能吹散那青烟。当谨慎你的行为；你住在帐棚里，转眼就要拆毁：那支投枪下一个就可能落在你身上。丹麦[Denmark]王哈拉尔[Harrald]攻打哈尔奎努斯[Harquinus]，两军正要交锋，忽见一支投枪飞入空中，忽东忽西地盘旋，仿佛在寻找该落在谁身上。众人都站着惊看这奇异的兆头要如何收场，人人自危；末了，那投枪落在哈尔奎努斯头上，把他刺死了。这死亡的投枪始终在盘旋；你要警醒，因为终会轮到你。
激发你们。] 这是他殷勤的第三个动机，论据取自人的苟安：人总是睡到被叫醒，醒了又睡过去，所以需要激发。 恶人是死了，软弱的人是睡了，就连最好的人也难免打个盹。对头一种人，你尽可以像拜偶像的祭司向巴力那样大声呼喊，他们却不会醒。对第二种人，我们一再呼唤，他们仍不动弹；但我们总不可让他们安歇。对这等人，叩门不用力，便是白叩；到底他们会起来。路加福音 11:8：因他情词迫切地直求，就必起来。 对末一种人，轻轻一激就够了：他的盹打得不久，睡得也不沉；Cor vigilat（心却醒着）。雅歌 5:2：我身睡卧，我心却醒。 牛有的是力气，却也生性迟钝，得用刺棍赶着它走。心灵固然愿意，肉体却软弱：我们须被激发向上，被鞭策向前。每一篇好的讲道里都有两样东西：一副缰辔，一根马刺，用以对付人的两种性情：趋向恶，厌弃善。前者如奔向悬崖，就用缰辔；后者迟钝，就用马刺。hi pressi, illi repressi（这些要催逼，那些要遏止）；这等人要鞭策，那等人要勒住。有些人从基督的旗下拼命逃开，背信弃义地与他的仇敌撒但结盟，这是亡命的罪人。另有些人既不这样敌对他，也不站在他一边，只是怯懦地站着观望，正像那被诅咒的米罗斯居民，士师记 5:23：不来帮助耶和华攻击勇士。 倘若能向前一种人借一点快捷，去催动后一种人的懒散；再向后一种人借一点冷静，去平息前一种人的火气，这样便可调和出一种合宜适中的性情。
遍地之上，普天下都在昏睡：正如撒狄，按名是活的，其实是死的；世人也梦见自己醒着，其实却睡得正沉。我不说那放高利贷的、醉酒的、欺压人的、亵渎圣物的在睡觉，因为mortui sunt（他们已经死了）。我却看见那些宣认信仰的人在打盹，acquiescere lucro（安于利得之中）；他们虽未把自己全然交给世界，却已把自己过多地交给了世界。你们以为这样的人不经激发，竟能被带进天国吗？断乎不能。不住的刺痛若能刺出他们的痛悔，屡屡重申的规训若能使他们稍有改正，就算万幸了。我们呼唤，我们喊叫，我们如雷轰鸣；却仍像埃涅阿斯[Aeneas]为他的克柔萨[Creûsa]那样哀叹：Nec quicquam ingeminans, iterúmque, iterúmque vocavi（我一声声徒然呼唤，一遍又一遍）。罗马书 10:21。我们整天伸手，扬声呼喊。保罗对他的帖撒罗尼迦人说，论到某些本分，不用写信给他们，帖撒罗尼迦前书 4:9。巴不得我们论到自己的会众，也能这样说。传道书 12:11：智慧人的言语好像刺棍。愿神的灵将这智慧浇灌在我们里面，使我们的言语如同刺棍，催促你们、激发你们，去成就自己的救恩。
提醒你们。这是最后一个动机，出于时常讲道、写信的必要；不然，他们怎能被激发呢？这里我们可以思想两件事：一是传道职分的必要，二是这项本分的性质。
论到前者，必须有提醒的人，好叫救恩借着他们传给我们：是借着他们作器皿，不是出于他们作本源。Illi non tribuunt, quae per illos tribuuntur（借他们所赐的，并非他们所赐）；主借着他们所赐的，并不是他们凭自己赐的。路加福音 15:22：Dixit Ministris, Proferte stolam（父亲却吩咐仆人说：把那上好的袍子快拿出来）。神虽将救恩的袍子赐给你们，却是经过他们的手。你们却以为自己有万能钥匙，纵然我们不开天门，你们也能撬开。约翰是喊叫者的声音，基督是那喊叫的道：藐视 vocem clamantis（喊叫者的声音）的，就是藐视 verbum clamans（喊叫的道），即那喊叫者本身。不过这种必要并非 Infallibilitatis, sed ordinis（出于必然，乃出于次序）；不是非此不可，乃是次序当然：神没有这些也能救我们，但他偏不如此行。施洗约翰若不先施水，基督就不赐血。罗马书 10:14：未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？没有人提醒的，必定遗忘。一国的百姓离灾祸最近的时候，莫过于禁止传道人开口之时。弥迦书 2:6：他们对先知说：你们不可说预言。城中把警钟拴住之日，便是城池危急之时。从前有一座城，一再传来消息说敌军将至；结果敌军并未来到。城里的人恼怒起来，就立了一条法令：凡再散布敌军将至这类谣言的，一律处死。不久之后，敌军果然来了，围城、攻城、屠城。那城的废墟别无所存，只留下这句成了谚语的墓志铭：此地曾有一城，亡于缄默。我们这样的城已经太多了；愿神保守它们免遭这样的毁灭。
至于另一层：凡真正的传道人，都是提醒官。提摩太前书 4:6你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事。你要使众人回想这些事。这原是世俗的称谓，专属世俗的官职。提摩太后书 2:14；撒母耳记下 8:16；以赛亚书 36:22亚希律的儿子约沙法作史官。经上又提到亚萨的儿子史官约亚。史官（即记录官）乃是要职，在本城人所熟知。使徒在此把这名号归化到教会里来，表明传道人就是史官。这种提醒，或说记录，并非随口张扬，乃是追念，是把某件已被遗忘的事重新唤回。它所发出的本源，不是灵魂的别种官能，正是记忆之能；它本有的对象，也不是种种事件一概而论，乃是既往之事。
这下你们就明白传道人的差事了：那不是什么新发明，而是一份早已载入记忆的古老档案。正如圣犹大所说（第 3 节）：从前一次交付圣徒的真道。所谓”一次”，与其说是 Ratione temporis（就时间而言），指某一时节，不如说是 Ratione perfectionis（就完全而言），指它的完备：它一次交付得如此完全，就永不需要再交付一回。我们并不标新立异，只是提醒你们记起那交付给我们的。从前所交托你的善道，你要……牢牢地守着。提摩太后书 1:14。Quod tibi creditum, non quod à te inventum: quod accepisti, non quod excogitasti: [cuius] autor non esse debes, sed custos; 即：这是托付给你的，不是你发明的；是你领受的，不是你构想的；你不是它的创立者，而是它的看守者。不但如此，连基督自己也没有在律法上添加新的诫命，莱兰的文森[Lyrinens.]而是使旧有的复兴，并加以阐明。所以他常说”经上记着说“，而他所讲解的，正是那写成的律法。有人反驳说：约翰福音 13:34，Novum mandatum，我赐给你们一条新命令。答：这不是 Nouum, sed novatum，不是本身新，乃是重加更新；因为加上了一位新的圣灵，帮助我们的软弱。因为约翰一书 2:7 说：我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令。又有人说：传讲信心，被称为 Nova Iustitia（新的义）。我回答：这并不是与律法所要求的义相反的另一种义，而是传递义的另一种方式。两者都要求义：律法要求的是内在的义，福音要求的是归算的义。十诫无可争辩，至今仍是那部 Magna Charta（大宪章）；一切教义的结论，都可以归结到它这个共同的原理上。传道书 12:13：总意就是：敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。算术里，一旦越过十这个数，后面的数即便累乘到亿万之亿万，•也不过是前面各数的组合与重复。神的作为一经造物主亲口嘉许而加冕——一切所造的都甚好——此后人的一切发明，不过是勘察与发现；人的一切作为，不过是模仿而已。Nil novi sub sole，日光之下并无新事。传道书 1:9：已有的事，后必再有……岂有一件事人能指着说这是新的？哪知，在我们以前的世代早已有了。万事不过是追忆他的作为，复述他的称颂。照样，神的道既已完全、完备地交付下来，此后一切赞美，都不过像诗篇第一百零五篇、第一百零六篇[和]第一百零七篇那样，是复述之诗；或如大卫特意为诗篇第三十八篇所题的标题：Memorandum，大卫的纪念诗。一切祷告，都不过像尼希米记第九章中利未人的祷告，是复述之祷；一切讲道，都不过像使徒行传第七章中司提反的讲道，是复述之道。
但有些人想要贬低一切讲道、推卸听道，便拿这句话来搪塞：Nil dictum, quod non dictum prius（凡所言者，无不已为前人所言）；凡能说的，都已经有人说过了。每逢有人称赞某篇好教训，他们便以为凭这一句异议就足以把它贬得一文不值。就算论内容都是旧的，论讲法，我敢断定，如今所讲的许多话，是从前从未讲过的。 近世有人断言，各样放债取利都是合法的：这话从前从未有人说过。在那古老而较为纯正的年代，连魔鬼本身也不敢厚颜到抛出这种论调。又有人公然宣称，什一并非 Ex jure Divino（按神的律例）当归教会：基督以后一千四百年间，从未有人说过这话。谁若说了这话，教会必不肯给这样的儿子祝福，甚至不肯认他为子。正如基督论到不义的休妻所说的（马太福音 19:8）：Non fuit sic ab initio；起初并不是这样。 我们眼见新抛出来的种种论调，是从前闻所未闻的；天天有新的行径问世，是从前从未有人做过的。用火药炸毁一个国家，无论谁提起这事，提起的都是从前从未有人提过的事。你们自己能想新念头、说新话、行新事，我们倒不能讲新道吗？难道神的灵一切的感动、人一切的默想，都必须因为是旧的而遭人轻贱吗？我们固然愿意向你们讲那古旧的义，但为要赢得你们那挑剔好奇的耳朵，不得不借助新的形式与讲法。马太福音 13:52：好文士从他库里拿出新旧的东西来。明智人何必在乎香膏是新是旧，只要它能医好他的伤就够了。不论是旧是新，是眼前的教训还是重述的旧言，只要能使你们的灵魂得益处，就已足够。
总而言之，我们所有的讲道无非都是提醒，我们自己也无非是提醒者。我们能做的不过如此，也绝不能少于此。使徒行传 4:20：我们所看见所听见的，不能不说。所谓「不能」，并非绝对做不到。其一，是就外在的情理与法度而言：Id possumus; quod jure possumus;（凡按理可做的，我们才算能做）；我们能做的，就是我们可以做的。其二，是就内心的决意而言：那道如同烧着的火闭塞在我们骨中，叫我们含忍不住（耶利米书 20:9）；又如新酒，若没有出气之处，就要把皮袋胀裂（约伯记 32:18）。「我不能」，即「我不肯」：那如死之坚强的爱催逼着我，叫我不得不说。Mori possum, tacere non possum;（我能死，不能默）：我宁可死，也不能闭口不言。以斯帖记 4:16：无论如何我都要说，我若死就死吧。这事实在急迫。撒但的提醒者遍布各个角落，看他们如何援引先例为凭。以斯拉记 4:15：耶路撒冷的敌人在亚达薛西面前毁谤她，说她是反叛的城，常有悖逆的事，又与列王和各省有害。约翰福音 19:7：犹太人用合法的程序粉饰他们的谋杀：我们有律法，按那律法，他是该死的。魔鬼的这些器皿尚且开口说话，我们倒要闭口不言吗？他们提醒你们属肉体的事，我们岂不更该提醒你们记念主耶稣吗？王家度支署中的提醒官若缄默失职，就会减损王的岁入；我们若犯同样的过失，也会削减主的进项。诚然，主的荣耀另有出路，但那就是我们的羞辱了。以斯帖记 4:14：此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。不，请你们为我们祷告，求神给我们开传道的门。是的，主啊，求你使我们嘴唇张开，我们的口便传扬赞美你的话。我们的心要默想，我们的嘴唇要述说。愿我们口中的言语、心里的意念，常在你面前蒙悦纳。耶和华我的磐石，我的救赎主啊。
