初代教会从复活的救主耶稣领受了「大使命」，往普天下去传福音给万民听，使万民作主门徒（太28：19-20）。正如《使徒行传》所记，福音从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到罗马。教会历史也记述：使徒保罗后来以罗马为基地，将福音传至帝国西部的拉丁语系地区，远至西班牙。新约的教会是宣教的教会；虽然早期教会大遭逼迫，仍然靠主恩典将福音传遍了罗马帝国全境。
教会在叙利亚快速扩张，从安提阿开始，福音传遍小亚细亚与希腊半岛。然而，向东北方面的扩张，就必须面对帝国边境以外的地区，以及语言不同的困难。奥司瑞国（Osroene kingdom）在两河流域，以幼发拉底河外的艾狄撒为首都，语言是叙利亚文。在主后第二世纪时，在艾狄撒已经有教会与基督徒团体存在，国王也悔改归主。
到第三世纪时（216年），艾狄撒归入罗马帝国版图；当时教会领袖宣称：艾狄撒教会的创始人是主耶稣的七十二门徒之一的阿达（Addai）。艾狄撒与安提阿的关系密切，这些两河流域的信徒，使用叙利亚文的福音书，也使用安提阿教会中流行的希腊文《四福音合参》。
关于福音是由使徒多马传入波斯与印度之说，可从第三世纪的伪经《多马行传》得到一些可能的资料证据。印度至今仍有多马派教会。至于所谓「多马与巴多罗买将福音传入中国」之假说，则没有历史证据。
在保罗当时已经有罗马教会，义大利半岛的宣道事工显然是以罗马为基地，传遍义大利。主后79年维苏威火山爆发，摧毁了庞贝（Pompeii）。庞贝古城遗迹中发现基督徒拼字图「我们的父」。此拼字图也在其它地区古迹中被发现：匈牙利的布达佩斯（主后107年）、英国的曼彻司特（175年）、葡萄牙的科依伯瑞（约在第一世纪）。至少，事实显示：义大利在主后250年时，已经约有100个教区了。
关于高卢（法国）与西班牙的宣教进展，比较缓慢。第二世纪时，在法国卢恩（Rhone）河谷已经有说希腊话的基督徒团体，在卢昂主教带领之下发展，与小亚细亚教会密切联系。他们在177年遭到皇帝马可奥热流的严厉逼迫，后来又有诺斯底派异端入侵。卢昂主教受任纽（Irenaeus）著书立说抵挡异端，他用当地方言（也用希联语）传讲圣道，福音广传深入当地文化。到了第四世纪，已经有许多主教教区的建立。
西班牙的宣教，保罗在《罗马书》中提到。关于西班牙的教会发展，主要是来自任纽与特士良（Tertullion）的书中记载。北非主教居普良（Cyprian）也在著作中提到几个大城中教会的发展。到第四世纪初期，西班牙的教会已经在各地大幅度建立，并且召开众教会的大型会议，处理管教纪律问题。大会领袖是胡西亚（Hosius of Cordova），是皇帝康士坦丁在尼西亚大会之前的教会顾问。
不列颠（今日的英格兰）在罗马帝国的版图之内，福音何时传入不得而知。特士良和俄利根（Origen）的著作提到福音无远弗届，已经传到了不列颠岛的蛮族。大概要到第三世纪中期，教会才在当地有了稳固基础。主后314年在高卢召开的阿尔利会议（Council of Arles），处理多纳派的上诉，有三位主教从不列颠来参加。在戴克里安大逼迫时，不列颠的教会也遭到迫害，但是在康士坦丁（康士坦丁之父）保护之下，所幸不像其它地区那样严重。
关于埃及和北非的宣教进展，《使徒行传》记载腓利给埃提阿伯（今日的衣索匹亚）的太监洗施，他回到祖国传福音，开始了北非的教会。根据草文献的记载，在第二世纪时，福音已经传至广大的尼罗河流域。第二世纪末期，在亚历山大的格利免（Clement）见证说：亚历山大的教会是由彼得的门生马可（彼前5：13，马可福音的作者）开创的。亚历山大后来成为埃及教会的领导中心。亚历山大学派（在格利免与俄利根的思想影响下）成为东方教会的思想主流之一。
北非的地中海沿岸属罗马帝国版图，与拉丁语系的欧洲紧密相连，以迦太基为政治商业中心。有关教会的最早记载来自拉丁文记述的《殉道士行传》（主后180年），这显示福音早就在北非生根。到了特土良时（约160-225年），北非的信徒已经多到不可胜数，以致他在上告皇帝《护教书》中宣称：「我们已经遍满了你们当中每个所在……你们各城所有居民，几乎都是基督的跟随者」。
基督教会在罗马帝国境内的发展，历经皇帝的逼迫与异端的攻击，靠主恩典坚忍不拔。到了第四世纪，从康士坦丁的归主，到提尔多修皇帝颁订基督教为国教时，教会不只是成为帝国的新贵，更是政教结合，希腊罗马文化更新转型。然而，也当此时，罗马帝国国势已经开始渐次削弱；防范北边的蛮族入侵，是历任皇帝的头痛问题。
罗马帝国以东边的多瑙河（注入里海）与西边的莱因河（注入大西洋）作为边界，以此天然屏障来抵御北方的日耳曼蛮族。当西域的匈奴人向西迁徙，大军压迫日耳曼蛮族，蛮族只有向南发展，给罗马帝国带来极大威胁。帝国军队已经无法防范蛮族的多次入侵。当哥特王阿拉瑞（Alaric）于410年攻陷罗马时，引起全国震惊，也敲响了西罗马帝国的丧钟。
西班牙与北非，西哥特族入侵西班牙，法兰克人征服高卢， 盎格鲁人与撒克森人定居不列颠，东哥特族人与伦巴人入 侵义大利。他们各自建立了许多王国，在476年西罗马皇 帝被逼退位时，西罗马早已是名存实亡。
在主后267年，哥特人入侵小亚细亚掠劫人口，被 掳走的人中有加帕多家省的一基督徒家庭。乌非拉（Ul- filas）是此家庭的后代，出生于311年，在哥特族中长大。 322年他随哥特族使节团驻在康士坦丁堡。在康堡九年之 后，被主教优西比乌按立为哥特人的主教。这显示哥特族 中已经有基督徒团体存在。事实上，签署《尼西亚信经》 的主教中，有一位名称为提阿非罗。对于提阿非罗与哥特 族教会，我们所知甚少。
乌非拉可能是提阿非罗的门徒，但是他在康堡其间， 接受了亚流派信仰（受了优西比乌主教的影响），在341 年按立主教之后，返回多瑙河以北的哥特人中，在今日的 罗马尼亚地区活跃工作，带领许多人归信亚流派。乌非 拉在348年获得皇帝许可，带领信徒进入多瑙河南岸（今日保加利亚）定居，于383年离世。他翻译圣经成哥特文 （采用希腊、拉丁与哥特字母），成为古日耳曼文的最早 文献。
由于乌非拉在哥特人中的宣教贡献很大，他被称为 「哥特人的使徒」。他使得北方其他蛮族也成为亚流派信 仰。虽然381年康堡大会之后，亚流派在帝国全境被取缔 消失，但是在北方蛮族中继续存留两三百年。这些亚流派的蛮族入侵罗马帝国毫不留情，原因之一是视帝国内的大公教会为不同信仰。
蛮族的入侵西罗马带来社会与文化的浩劫，许多文物遭到破坏。教会失去了政府的保护，当地的主教成为政治领袖，领导防御或谈判自保。教会忍辱负重，在即将跨入中世纪门槛时，就肩负双重任务：感化信奉异教或亚流异端的蛮族，领他们悔改归信正统信仰；并且教育这些未开化的蛮族，复兴罗马基督教文明。
所以，一系列的向蛮族宣教的行动在第四世纪起始展开。欧洲大陆先差遣宣教领袖赴英伦三岛，按立他们成为宣教地区的主教。而这些主教多系修士，在当地建立许多修道院，当地人民甚至称这些主教为「修道院长」；称罗马主教为「在罗马的院长」。在爱尔兰的修道院普遍成为宣教士训练基地。这些宣教士在各地仿效爱尔兰修道院制度，建立修道院。
宣教士都是全然委身的修道士，受差遣前往蛮族地区宣教。最后，这些英伦三岛的修士，远赴欧洲大陆蛮族地区宣教建立教会与修道院，建立了辉煌佳绩。蛮族所成立的新兴国家，在入侵之后的五百年内，先后都成了基督教国家；再五百年之后，这些基督教国家都发展出自己的民族文化特色，奠定了欧洲现代文明的发展基础。
角色。爱尔兰的宣教大业，中心人物是圣帕垂克（St. Patrick）。帕氏约于389年出生于不列颠，是罗马公民，祖父与父亲皆是圣职人员。他十六岁时，家乡遭到爱尔兰海盗袭击，许多人被掳至爱尔兰，卖为奴隶。他被人买去，看守猪群，共六年之久。他在此遭难之时，开始思索自己与神的关系，经历了真实的悔改相信。
帕氏在放猪时，不断深入祷告与主相交。他的内心常听见主的回应，在六年之后蒙主指示逃到海边，搭船离开爱尔兰。他随船来到高卢，两个月之后，他进入法国海边岛屿的修道院。他在数年之后回到不列颠的家乡，听到与「马其顿呼声」相同的「爱尔兰呼声」，心如刀割，只有顺服主的引导。
他知道主的明确呼召之后，认识到自己需要装备，就来到不列颠的奥克杰尔（Auxerre），在主教座堂的同工团中，学习正统信仰，被按立为执事。当431年时机来临，罗马主教要选立一位主教赴爱尔兰，帕氏并未获选。但是一年之内这位爱尔兰主教过世，帕氏被任命为爱尔兰主教，这时帕氏已经四十多岁，离开爱尔兰已经二十年了。帕氏在其《忏悔感恩录》中说：「感谢神，主终于在如此多年之后，照他们所呼求的应允了。」
爱尔兰在第五世纪时，是由蛮族君王分疆而治，有许多部落。帕氏所到之处，他先向国王传福音，国王信主，整个部落就全体归主。他在爱尔兰各地，建立修道院，以修道院为教牧中心，此一制度在未来的世纪大显功效。他在今日的都柏林，建立其主教座堂，以此为中心在全岛各地宣道。被称为「爱尔兰的使徒」的他，死于461年3月17日，在爱尔兰称为「圣帕垂克日」（国庆节），以记念他对爱尔兰民族的贡献。
结论：「祢是我异象」
从乌非拉到帕垂克，我们看见宣道运动的影响重大。爱尔兰教会的修道与宣道，值得今日教会深思：1. 宣道是宣讲圣经正道，乌非拉的亚流派思想引导哥特人与其他蛮族陷入异端数百年之久，危害颇深。身为修士的帕垂克清楚蒙召要去爱尔兰宣道，先到主教同工团中谦卑学习正统信仰，参与事奉。他在多年之后才踏上爱尔兰的土地，打好爱尔兰教会与修道院的根基。今日教会的宣教工作有些没有长远计划，有些忽略教义装备，急功近利，追求数字成果报表，真是拔苗助长。
2. 本地与海外宣道，是教会的使命与任务；教会应该全体总动员参与。爱尔兰的教会本身就是宣教的大本营，生生不息地训练与差遣宣教士。无奈今日教会许多是独立堂会，并不组成区会与总会，以致单打独斗，各自为政，无法整合宣教人力资源。于是独立于教会之外的宣教机构四起，取代了教会原有的宣教功能；机构独行其事，与教会脱节，又不受教会的监督，真是孤掌难鸣。
3. 教会是养育信徒灵命、培训教义的所在；所以，神学教育与灵命进深不应该在教会之外。爱尔兰的教会是教牧训练中心，也是「修道院」的所在；宣道与修道的合一塑造出许多教牧宣教人才，都是信仰纯正与灵命忠贞的精兵。反观今日教会忽略扎实的门徒训练，信徒生活的教义根基薄弱，灵命肤浅短视。于是，教会之外的神学院或灵修机构纷纷设立，代替教会培育人才；与教会脱节的机构所训练出的工人缺乏受苦心志与事奉经验，只有令人大叹工人荒。
4. 今日有些教会高举「异象与使命」的宣教口号，但是真正训练宣教士、差遣他们赴远方宣教工场者，并不多见。归根究底，还是没有看清真正的异象何在；不少人举目看田，不多人注目耶稣。爱尔兰的修士即宣教士，因为他们深知「唯独基督，是我异象」。他们最喜爱吟唱的圣诗是「祢是我异象」（Be Thou My Vision）：我心爱的主，祢是我异象； 除了祢以外，我别无异象； 白日或黑夜，我最思念祢； 醒来或躺卧，祢同在是先。
换言之，爱尔兰宣教士的真正异象不是自我中心的激情，也不是宣教工场的效果，甚至不是宣教对象的本身，乃是主自己的荣耀。他们的标竿就是「不见一人，只见耶稣」。十九世纪从英国远赴中国宣教的戴德生也说过：「假若我有千镑英金，不留下一磅不给中国；假若我有千条性命，不留下一条不给中国……不是中国，乃是基督。」唯有如此，基督徒的生命与使命才能合一：我们的使命乃是生命的流露；教会的宣道乃是灵命的彰显。宣道的异象，就是主基督，「祢是我异象」！
发布于 2026年5月9日 14:46
