从「主教」到「教皇」
论到早期教会的信仰生活，在当时罗马帝国人民眼中是非常高尚的。凡是不抹黑诬陷基督徒的人们，都承认基督徒的言行举止令人钦佩。例如第二世纪出名的医学家加伦（Galen）说：「虽然基督徒的信仰根据是寓言故事，但是他们的言行，有时与哲学家一样真诚；他们不惧死亡，贞洁自守崇尚道德，一点也不落在真正的哲学家之后。」
教会是神子民的团体，蒙召与世人分别出来的圣约团体。有些外邦信徒在信主之前，是放荡度日的；但是悔改归正加入教会，都深信神在基督里已经洗净他们的罪。然而，如果在受洗之后又再犯罪跌倒了，特别是严重背道的罪，则应当如何处置呢？例如，在大逼迫时否认信仰或向罗马神明烧香者，教会领袖应如何施行劝惩纪律呢？
认为应该严格劝惩以洁净教会者，如诺瓦天派（Novatians，德修皇帝Decius大逼迫之后）、埃及米利都派（Melitians）、北非的多那派（Donatists），在戴克里安Diocletian大逼迫之后），都因为一般教会采取较轻的劝惩措施，或容让失节的主教继续任职，而离开大公教会另立门户。当然，问题的关键在于「教会治理」的领袖职分与组织架构。
教会在第一世纪是采取「众长老治会」。教会的领袖被称为「长老」（elders）。新约圣经说到教会中的治理者，有「长老」、「监督」、「牧师」等不同的名称，然而这些名称都是指同一个职分「长老」。这些名称在圣经里交替使用，例如徒20：17、28；彼前5：1-4。
神的子民由「长老」来治理，在旧约里就已经清楚记载。当神差遣摩西去解救以色列子民，脱离埃及的奴役时，神吩咐摩西「去召聚以色列的长老，对他们说：『耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神向我显现……』」（出3：16）。在摩西时代，「长老」是神子民的领袖与立约代表（申21：19；出24：1；民11：16；利4：15）。在士师时代、王国时代，以及被掳时期，「长老」都是民中领袖（士8：14；撒上16：4；王下19：2；结8：1，14：1，20：1-2；拉5：5、9，6：7-8、14）。两约之间犹太子民的历史也清楚见证：会堂是由「长老」治理的。
当主基督第一次来临时，福音书多次记载「长老」与「管会堂的」。虽然犹太人领袖在当时是如此腐败背道，但是他们仍然不敢废除圣经的「长老治会」制度。所以，从旧约到新约时期，神子民团体的治理架构是一致的。新约中的使徒们选立教会中的长老们，乃是根据旧约与福音书的背景。使徒并未创新更改从旧约已有的「长老治会」，乃是承继遵照圣经一贯的启示。
「长老治会」是由「众」长老治理，并非由「一位」长老独断行事。保罗和巴拿巴在第一次宣教旅程中，「在各教会中选立了长老（原文是复数），又禁食祷告，就把他们交托所信的主」（徒14：23）。换言之，保罗与巴拿巴在各地每间教会里选立众长老。同样，保罗向以弗所教会的众长老讲话，说他们是群羊的「监督（复数）」（徒20：17-28）；保罗写信给腓立比教会，称「诸位监督」（腓1：1），雅各书（5：14）告诉有病的人，该请教会的「长老们」来为他们祷告。
地方教会中除了「众长老」之外，还有「众执事」（腓1：1）。长老与执事是教会的领袖职分，长老侧重监督治理，执事负责执行慈善事工。执事们遵行长老团的指示，执行财务与庶务的工作。在崇拜聚会与施行圣体时，执事们也是众长老的助理。早期教会仿效「使徒行传」第六章，地方堂会有七位执事。小亚细亚的众教会，在第三与第四世纪仍然是普遍维持七位的数目；罗马教会则一直是七位执事。
执事团的领袖是弟兄们，通常是终身的事奉。执事团内由姊妹参与专门照顾姊妹们的需要，例如寡妇的实际生活照顾。后来到了第四世纪，在北非发展出「执事长」（archdeacon）的职分，由资深的弟兄担任，协调执事团的事工。由于执事们的丰富行政经验，后来就成为长老的 储备人才，有许多执事后来升任长老。
总的来说，早期教会从初代到第二世纪，领袖职分 是「双层制：长老与执事」。这从历史的文献证据来看， 「众长老治会」是普遍的作法，是无庸置疑的。在第一世 纪末，罗马教会的一位长老，名叫革利免（Clement）写 信给哥林多教会。此封《革利免前书》（1 Clement）显 示：罗马教会与哥林多教会都是由多数的长老（监督）组 成的长老团治理。
后来，第二世纪中，在罗马的黑马斯（Hermas， 据称是长老皮吴斯Pius的兄弟）所写的《牧人书》 （Shepherd），也显示众长老治理罗马教会。士每拿的波 力卡普（Polycarp）所写的《致腓立比书》也显示：腓立 比教会在第二世纪初，仍是众长老治会。第二世纪的著作 《十二使徒训言》（Didache），书中也表明教会领袖职 分是众长老与众执事。
然而，到了第二世纪中期，一些地方教会已经开始 演变成「一监督、众长老、众执事」的治理型态。地方堂 会长老团中选出的主席，由他负责召集会议，对外代表教 会。他的权力与其他长老们一样平等，成为所谓「首席 长老（监督）」（first among equals）。后来，「监督」 此职称，就从众长老共有的称呼，变成首席长老的专有称 呼，中文翻译为「主教」。
(Ignatius)，他在主后115年被解送罗马殉道途中。写给各地的七封书信，在其中六封中，他极力辩称必须「由一位主教在上掌权，来监督治理教会」。既然他辩论的用词如此强烈，显示他的立场是少数的抗争。唯一没有辩论「主教制」的那封书信，是写给广受尊敬的罗马教会，因为罗马教会当时是由「长老团」治理。
伊格那丢提倡的「主教制」，在第二世纪末期成为多数教会的作法。原因有四：（1）按照惯例，资深的主席长老主持圣礼，并主理按立新任长老与执事，由此权力扩充，就成为首席长老；（2）主席长老对外代表教会，与其他教会联系；（3）主席长老代表教会参与其他堂会的长老按立礼；（4）主席长老的一元领导，在实行上明确迅速，对内方便整合，对外容易对付异端。
上述这四项理由都是为了实际操作方便，并无圣经根据，为何逐渐流行开来？主要原因在于：教会如雨后春笋快速增长，并且当时的生存环境是处于内忧外患之中。教会外有罗马帝国在政治宗教各方面的不断逼迫，领袖被捕，聚会点遭查封，教堂被烧毁，圣经被没收，所以无法定期有效地召开「长老团」会议，按常规治理堂会。因此，主席长老的担当与领导，就成为信徒们马首是瞻的标竿。
教会内部有异端兴起，这是更可怕的。教会快速发展，许多不同宗教思想背景的人加入教会。这些人照著自己原有的哲学或文化理念来错解圣经，谬讲基督信仰。特别是「诺斯底主义」（Gnosticism）异端，离经叛道。当外在逼迫使得「长老团」无法定期开会，又无暇仔细评估异端时，教会只有借重「主席长老」的判断，因为他通常是最早熟悉圣经真道、又有丰富教会经验，由他来主导教会的信仰与生活，自然是大家乐于接受。
原来各地方教会在同一区域，彼此联系合一，召开「区域长老团」会议。后来就演变成「主席长老会议」，也选出「区域长老团」的主席，按照「地方堂会」的发展倾向，区域长老会议的主席就演变成区域的「主教」。在大都会城市周围的各区域，就以此城市为中心组成大的教区。此城市的区域长老团主席，被拥护为「大主教」。到了第三与第四世纪，罗马、亚历山大、安提阿、耶路撒冷的大主教，已经被尊为「主教长」（patriarch），后来的康士坦丁堡主教也成为五大主教长之一。
在时势所逼之下，时势造英雄。从第二世纪末起，「主教制」成为教会体制的主流。其理论基础并非「使徒传承论」，因为连伊格那丢也没有提出「主教是继承使徒的职位」说法。他只是主张唯有靠「主教」中流砥柱，才可护卫真道。爱任纽（Irenaeus）约在180年提出「主教传承论」：由主教们按立继任主教。此后，「使徒传承论」开始酝酿发展。
罗马的主教在头三世纪虽然广为受人尊敬，但是并无所谓「教皇权」在众主教之上。众所周知，使徒彼得自己明说：「我作这长老的……劝你们中间与我同作长老的」（彼前5：1）。至于「彼得是罗马的第一任主教」的说法，是第三世纪的西波来特（Hippolytus）之后才出现的。并且第三世纪中叶，当北非迦太基主教居普良（Cyprian）与罗马主教司提反（Stephen）彼此对「洗礼」的看法不同时，也只有互表尊重。虽然司提反引用了马太福音十六章第18节来支持「继承彼得论」（所谓彼得是磐石，是罗马首任主教），也未能说服对方。等到第四世纪，罗马主教达马索（Damasus）在382年大肆推销「继承彼得论」，才开始产生重要影响。
罗马主教在持守护卫纯正信仰上，向来为众主教之首席。在罗马帝国西部，罗马主教早就成为西部教会的领导人；342年的赛狄卡会议（Serdica Council）已经规定，西部教会的任何争端必须上诉罗马主教，由他指派裁判官来定案。利欧一世（Leo I）任职罗马主教期间（440-461年），表现卓越领导，提升罗马主教的威望：他所写的《大卷》领导教会制定《加克墩信经》；是他在452年罗马城将被倾覆时，出面与匈奴王求和，保住了罗马。利欧是第一位成功将「罗马教皇权」建立在「继承彼得论」上。
后来，杰出的大贵格利（Gregory the Great）在罗马主教位上（590-604年）巩固了教皇制在中世纪的发展：他与蛮族伦巴人签订合约，派遣官员治理义大利城镇，扩张教皇的世俗权力，推行修道运动，改进崇拜仪式，著作教牧指南，差派宣教士等，贡献良多。贵格利之后的历任教皇，渐渐与伦巴人及东罗马皇帝发生冲突，于是寻求法兰克人的支持。
皮平（Pepin）于751年获教皇支持，成为法兰克国王；他于756年捐献土地给教皇，从此教皇拥有属世领土。后来，皮平之子查理曼（Charlemagne）在800年被教皇利欧三世加冕，封为「神圣罗马帝国皇帝」。此举表明教皇之权高过世上君王，教皇制度在中世纪的政治社会地位已经根深蒂固。
「主教制」在第二世纪末期的兴起，从「主教为首席」开始，到了后来变成「主教为君王」。罗马主教站稳西部元首之位；东方则由亚历山大主教与康士坦丁堡主教争雄，最后由康堡主教长得势。罗马主教力争自己为全世界主教之首，给中世纪「教皇制」铺路。此后教会内外政治斗争层出不穷，使得中世纪成为「黑暗时代」。
罗马天主教的「教皇制」的人本专制，使中世纪「无圣经可读，无福音可传」，所以教会乱象横生，信徒困苦流离。十六世纪的「宗教改革」，在马丁路德、慈运理、加尔文等改教家带领之下，改革教会归回圣经，归回第一世纪的教会的纯正信仰生活。他们都指出：真正的「使徒传承」不在于自称延续使徒的职位、权力，乃在于忠心传讲使徒所传的圣经福音。
在教会治理结构方面，瑞士与欧洲各地的改革宗教会，以及苏格兰的长老会，都恢复了初代教会的「众长老治会」，最为彻底。德国与北欧的路德宗虽然恢复长老的职分，但是仍然保留主教监督制。英格兰的圣公会则仍是仿效天主教进行「主教监督制」。由圣公会发展出来的「卫理宗」循道会也是「主教制」。另有些宗派采取由「会督」与「教区长」（district superintendent）在上治理，仍是「主教制」的延伸。另外，灵恩派中流行的「使徒团队制」也是换汤不换药的，由自称「使徒」的人在上领导。
如果教会中是由「主任牧师」或「创会长老」一人作主，则也属「主教集权制」。这人可能成为独裁者，自己作最终的决定。他会觉得他带领的教会是属他的，怕他人夺取他的权柄，或教会不照著他带领的方向行。但是，圣经指明基督是教会之首，而不是牧师或长老。在哥林多前书一章12-13节和三章3-9节，保罗明确地反对个人主义，任何教会或基督徒团体不是属个人的。以一位领袖为中心的个人崇拜是不合圣经的。
「众长老治会」是长老们一起作出决定，若他们彼此意见不一致，则以多数长老的共同决议定案。总之，长老们应该同心祷告与沟通，直到达到共识。虽然长老团的治理不如「主教独裁」的省时又省麻烦，然而遵行圣经才是真正有福的。上帝藉圣灵感动众长老同心事奉，赐给一群领袖有谦卑的心，使他们可以同工，互相学习彼此监督，领导教会。
发布于 2026年5月9日 14:46
