1. 屈梭多模（Chrysostom）在其《罗马书注释》序言（Praefat. in Com. ad Epist. ad Rom.）中，早已作过一番不无道理的观察：若能恰如其分地留意保罗各封书信写作的时间与时节，便可对信中许多经文的理解投下极大的亮光。巴罗尼乌斯（Baronius）在其编年史（ad an. 55, n. 42）中，藉一例证有力地印证了这一点，指出有些人误以为保罗在米利大（Melita）的海难，即使徒行传 27 章所载者，便是他在哥林多后书 11:25 所提及、"一昼一夜在深海里"的那一次；其实那封书信乃是在他起航前往罗马数年之前写成的。我们大可将这一观察应用于这封希伯来书。查明它写作的时间与时节，既能使我们免于种种误解，也能为它写作的缘由与旨意投下几分亮光。因此，我们如今就来探究此事。
2. 关于这一点，我们在书信本身之中已得着一些概括的暗示，引导我们趋向此项论断；此外，另有若干经文亦可稍加资取；至于古代教父之说，则于此几乎无所助益。保罗被押解至罗马为囚之后，"有整两年之久"仍处此境（30节）；至少在此期间他一直受拘管，虽是"住在自己所租的房子里"。及至本书信写成之时，这段时日已然届满；因为他写此书信时，不但已离开罗马，身在意大利的另一地方（希伯来书 13:24），且已如此自由、能自主行事（sui juris，自主之身），以致他已定意，一俟提摩太前来，便往东方去（23节）。此书信似乎亦写于雅各在耶路撒冷殉道之前，因他断言希伯来人的教会"还没有抵挡到流血的地步"（12:4）；而与雅各同时被害的，极有可能还有许多别人。他们曾经历过许多极大的艰难，但此时事态尚未临到"流血"，此事乃在其后不久方才发生。同样确定的是，本书信不但已写成，且在彼得后书写成之前，已传达给一切信主的犹太人并为他们所熟知；正如我们所已声明的，彼得在后书中提到了它。我承认，就其写成的确切时日而言，由此并不能得着多少亮光，因为彼得写那封书信的时间本无从确定。惟从彼得所断言其受苦之期将近一事（彼得后书 1:13、14）看来，那距他离世已为时不远。众所公认，此事发生在尼禄第十三年，其时那场战争已大有进展，而这战争终以那城与圣殿遭致命且最终的毁灭而告结束。
3. 由以上诸般考察可见，我们要确定这封书信写作的确切时间，最可靠的凭据便是保罗被押解为囚犯前往罗马一事。此事发生在非斯都（Festus）执政的头一年，在此之前，他已被腓力斯（Felix）拘押在该撒利亚的监牢中达两年之久，徒 24:27,25:26、27。这位腓力斯是帕拉斯（Pallas）的兄弟；帕拉斯在革老丢（Claudius）治下总揽万事，却如塔西佗（Tacitus）所告诉我们的，在尼禄（Nero）执政的头一年便有些失宠；然而，靠着尼禄之母亚基帕娜（Agrippina）的庇护，他在尼禄治下第五或第六年之前仍保有几分体面，直到那时，他连同其母一并铲除了她的许多友人与宠臣。在帕拉斯权势衰落的这段期间，他的兄弟腓力斯极有可能被撤去了该行省的治权，由非斯都接任其位。此事发生在尼禄第六年腓力斯彻底覆灭之前，则可由以下事实明证：当腓力斯因勒索与欺压被犹太人控告时，帕拉斯曾设法使自己的兄弟免于刑罚。由此看来，保罗最可能是在尼禄第四或第五年被押往罗马的，那正是主耶稣基督降生后的第五十九年。如我们所示，他在那里被拘押至少两年之久，《使徒行传》的记述便终止于此，时值尼禄第七年，即我主降生后第六十一年，或次年之初。据推测，他就在那一年获得了自由。这距耶路撒冷会议就摩西律例（是否仍约束外邦人）之争议作出裁决（徒 15），约有十三年之久。他一获自由，便趁着尚留在意大利某处等候提摩太前来、尚未启程履行他向腓立比人所应许的行程之际（腓 2:24），写下了这封书信。至此，我们须稍作停留，来考察那些日子里希伯来人整体的处境与光景如何，而这或许正是促成此信写作的缘由。
4. 所定的时间大约在非斯都（Festus）死时——他死于任所——以及继任者亚比努（Albinus）受遣接任、开始治理之际。当时百姓的境况如何，约瑟夫（Josephus）在其《犹太战记》第二卷中详加陈述。简言之，那些执政者本身即为大压迫者，与其说是治民的官长，不如说是他们中间横行的强盗；举国上下遍满劫掠与强暴。兵士为其贪得无厌之私欲，任性肆虐；成群结党的盗贼流窜，遍布全地；煽乱之徒因罗马人的残暴，日日被激动挑唆，骚乱不息——以致无论在耶路撒冷城内，还是遍及全省任何地方，凡持守正道、诚实之人皆无平安、无保障。教会在那些日子的暴虐与苦难中大受其苦（政权如此瓦解、诸般恶行肆意妄为之时，通常必致如此），这是无人可以质疑的。这正是使徒在第 10 章 32 至 34 节所提及的："你们……忍受了大争战的各样苦难；一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人；……并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受。"这就是那些日子里凡诚实、持守正道之人的遭遇与分，正如他们的史家所详述的。因为，基督徒无疑在这一切苦难中首当其冲，同时也有其他一些犹太人与他们一同受苦；因为使徒所论的，并非一场专门针对某一群体的逼迫，而是一场普遍的灾祸。
5. 当那些日子之初，有一位约瑟，即该比亚（Caebias）之子，身居大祭司之位；此职乃亚基帕（Agrippa）所授，而亚基帕不久前才刚将他革职。非斯都（Festus）死后，他又将约瑟逐出，立其子亚拿努（Ananus）取而代之。此人年少而鲁莽，论其宗派与主张乃撒都该人（Sadducees）——撒都该人在众人中对基督徒的仇恨最为激烈，尤因其宗派与党派特有的主张，即否认复活，而深陷其中——率先对教会发动了直接的逼迫。在他晋升祭司之职以前，信徒所受的苦难与灾祸，大体上与其他安分之人所共受者无异。惟有那粗野悖逆的群众，连同其他好乱之人，似乎对信徒的聚集与会集施加了特别的暴行；因此缘故，有些较不坚定、较为软弱之人便开始不去赴会，见 10:25。当这封书信写成之时，似乎尚未有任何以性命相关、循司法程序针对他们的举措；因为使徒告诉他们，正如我们前面所述，他们至今"还没有抵挡到流血的地步"，见 12:4。然而这撒都该人亚拿努，在亚基帕授权之后随即得势，趁着非斯都之死，并趁其继任者亚比努（Albinus）在该省尚未安定就任之际，将雅各传唤到自己与同党面前。在那里，为图速决，雅各被定了罪，随即被石头打死。而与他一同受难的，想必不无其他寻常百姓。
6. 顺带一提，这位雅各殉道的经过，优西比乌（Eusebius）已依据赫革西普（Hegesippus）详加记载，见《教会史》卷二第二十三章；耶柔米（Jerome）及其他若干人在叙述此事时皆沿袭其说。关于这整段记载，我别无多言，惟愿指出：细察此事，便足以劝服任何人在研读古人著作时当运用自己理性与判断的自由。因为其中所记有关这位雅各及其死状的诸般情节，许多——如说他出于祭司一系、可随己意进入至圣所（sanctum sanctorum）、被众多人群抬起立于圣殿顶端——皆显然荒谬失实，毫无一点近真的余地，其余大部分也似全然难以置信。至于大体而言，这位耶稣基督的圣使徒、按肉身乃基督的亲属，是在非斯都（Festus）与亚比留（Albinus）两任总督更替间的无政府时期被亚拿努（Ananus）用石头打死的，这一点当时在世的约瑟夫（Josephus）已作见证，一切教会史家亦无异议。
7. 此时耶路撒冷与犹太地的众教会人数极其众多。各样的压迫者、强盗与叛乱之徒，一味追逐私欲，使全国的治理充满了骚乱与失序；基督的门徒深知自己向同胞传扬福音的时候已经无多，甚至此刻正在消逝，便殷勤而有果效地专注于本分之工——在这民族一头冲向致命毁灭所激起的漫天尘嚣中，他们并未大受注目。
8. 这一切教会，以及归属其中的众人，在承认福音的同时，也一律热心委身于遵守摩西的律法。诚然，耶路撒冷的会议曾裁定，不当把律法的轭加在外邦归信者的颈项上（使徒行传 15 章）。然而在此之后八九年，当保罗再次上到耶路撒冷（21:20–22），雅各告诉他：信主的犹太人成千上万，都热心遵守摩西的律法；并且他们认定，凡生来是犹太人的也都当如此行；因这缘故，他们很可能会杂乱地聚集成群，来查问保罗本人的行事，因为保罗在他们中间已被恶评。正因如此，他们在普天下都使自己的聚会与外邦人的聚会分立；正如耶柔米（Jerome）在其《加拉太书》第一章注释中，与其他人一同告诉我们的。因此，保罗写这封书信所寄的那一切希伯来人，都仍旧沿用并践行摩西之敬拜，正如在圣殿和他们的会堂中所举行的，连同其他一切律法所设立的礼仪。他们如此行，究竟是出于对自己在基督里之自由的无知，还是出于对自己既有成见的顽固持守，我不予论断。
9. 从此以后，犹太民众再未见过一日的平安或安宁：骚乱、暴动、暴行、劫掠、凶杀在举国上下四处滋长。这些事经由种种阶段，为那场致命的战争开了路；那战争在雅各（James）死后约六七年爆发，终致民族、城邑、圣殿与敬拜彻底荒凉，正如先知但以理早已预言，也如我们的救主所暗示的，已临到门口。这便是那"主的日子"，使徒在第 10 章 36、37 节向他们宣告其猝然临近："你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。"Μικρὸν ὅσον ὅσον（片刻之间）,—'"极短的一点时候"，比你们所想或所料想的还要短；'其情形他在第 12 章 26、27 节加以阐明。藉此他有力地使他们不再固执依附那些事，其倾覆既出于神自己，又已迫在眉睫；此论后来彼得在《后书》第 3 章也曾极力申说。
10. 我们蒙福的救主早已将这一切预先告诫门徒，尤其是那将临到全体犹太人身上的荒凉，以及在此之先当有的骚乱、患难、逼迫与战祸；他嘱咐门徒在履行本分之际操练忍耐，直到那最终灾祸迫近；至于那灾祸，他劝他们当以逃亡自救，即及时离开耶路撒冷与全犹太地，马太福音 24:15–21。优西比乌（Eusebius）所提及、藉以警告基督徒离开耶路撒冷的那则神谕，正是此段，别无其他。据他所言，这神谕是赐给他们中间 τοῖς δοκίμοις，即"经过验证之人"的；因为这预言本身虽由众福音书作者写下，其中特别的含义却并非人人知晓、也未在众人中间传开。他们的领袖将此秘而不宣一段时日，恐怕因此激起百姓的愤恨，以致在他们当尽之工成就以先，反受拦阻。使徒们对于其他将来之事亦是如此行：那些事既由他们预言，若公然传扬，或会激怒犹太人或外邦人，帖撒罗尼迦后书 2:5, 6。但如今，教会在犹太人中间那一季的工作既已告终，选民既已从他们中间被招聚出来，而那城与那民最终的荒凉，又因我们救主所预言诸般预兆一齐应验而显然临近，于是那些受托明白此神谕之意的人，便警告他们的弟兄，预备照所指示的去逃亡。这逃亡与离去，大概要连同丧失一切家业，对他们乃是极其难堪的事，这不难想见。然而最叫他们为难的，似乎莫过于要放弃他们向来如此热心专注的那敬拜神之礼。我们的救主早已暗示这对他们必是难堪之事，马太福音 24:30。故此他们迟迟不肯顺从那从天而来的神谕，纵然有罗得妻子在类似的退缩中所遭遇之事萦绕心头以为警惕。不但如此，从这封书信看来，很可能他们中间许多曾承认福音之人，宁可如今仍不肯全然舍弃旧日的敬拜之路，竟离弃了信仰，依附那些不信的同胞，在背道中灭亡了；我们的使徒特特预先警告他们：那神愤怒之火，不久便要"烧灭"他们所依附的"敌人"，他们也必遭此不可避免的惨烈毁灭，第 10 章 25–31 节。
11. 这便是本书信写成的时代；这也是它所写与之的希伯来人所处的光景，无论就其政治上还是教会上的境况而言。保罗对自己的同胞怀有难以言表的热忱与满溢的挚爱，此时他身在意大利，思量着他们眼下事务的情形——他们何等固执地紧守摩西的律例；这些律例被彻底废止的日子何等临近；在那样的心境下，他们何等不愿逃离那将亡世代之中以救自己；当福音的信仰非舍弃他们从前的神圣礼拜与礼仪便无从持守之际，他们又何等有失去这信仰之危险——于是他写下这封书信给他们，直击他们一切危险与困苦的根源。原来，他们滞留耶路撒冷与犹太地的全部危险，以及因此陷于城与民毁灭之中的危险；使徒对他们叛离归入犹太教的一切忧惧；他们自身在逃离与离去一事上的种种愁苦——皆源于他们对摩西律法的紧守与热忱；因此，借着向他们阐明摩西之典章律例的性质、用途、目的与终止，他便彻底除去、挪走了上述一切祸患的根基与因由。这便是本书信写成的时节，也是它写成的若干主要缘由（尽管另有其他理由，容后再述）；我毫不怀疑（尽管那些日子的具体事件已湮没于遗忘之中）——藉着那位感动并引导使徒去写、并在写作之中引导他的主的恩典——这书信对那些持守信仰的希伯来人显然大有功效：既使他们脱离那曾拘禁他们的为奴之轭，又预备他们欢欢喜喜地遵行福音的敬拜，而任凭他们的同胞死在自己的罪与不信之中。
一般公认，此书信写于耶路撒冷被毁之前。Mill（米尔）、Wetstein（魏斯坦）、Tillemont（蒂耶蒙）、Calmet（卡尔梅）与 Lardner（拉德纳）均主张写于公元63年。Basnage（巴斯纳日）则与欧文一样倾向于更早的年代，定为公元61年。最晚近的权威 Dr Davidson（戴维森博士）评论道："若此信确出于保罗之手，则只能是他在《使徒行传》结尾所记那头两年监禁期间所作。它先于《提摩太后书》，即公元62或63年。据此，按第 13:24 节，它乃在意大利写成，这既与许多抄本的附识 ἀπὸ Ἰταλίας（来自意大利）相合，也与另一些抄本的附识 ἀπὸ Ῥώμης（来自罗马）相符。然而，若作者当时身在罗马，却设想他会用 οἱ ἀπὸ τῆς Ἰταλίας（那些来自意大利的人）这一说法，则不免有难解之处——此难题我们无法圆满解决。"
———
