提多书 第1章

I. 写信的人。保罗——这是外邦名，为外邦使徒所取（使徒行传 13:9、46-47）。传道人愿在较小之事上迁就，好使自己的工作更被人接受。当犹太人拒绝了福音、外邦人接受了它，我们就不再读到这位使徒用他犹太名"扫罗"，只见他用他罗马名"保罗"。 "神的仆人，耶稣基督的使徒"——这里以他的关系与职任来描述他：他是"神的仆人"——不仅是普遍意义上作为一个人、一个基督徒的仆人，尤是作为传道人，"心里事奉神，在他儿子的福音上"（罗马书 1:9）。这是极高的尊荣；天使们的尊荣就是"作服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力"（希伯来书 1:14）。保罗更被特别地描述为一位主要的传道人——"耶稣基督的使徒"，就是那见过主、又直接被他呼召差遣、从他领受教训的人。请留意：教会中最高的职任也不过是仆人。（书信的题记中包含了许多神学与敬虔。）耶稣基督的众使徒既受差把他的信仰传扬广布，在这事上也是"神的仆人"；他们所立的没有与自然信仰的真理和本份相矛盾之事。他们所传的基督教信仰乃是要澄清并加强那些自然原则、并把它们推进，又添上那些为堕落转背的人所必需之事。所以耶稣基督的众使徒乃是"神的仆人"——"凭着神选民的信心"——他们的教义合乎自开天辟地以来一切"选民"的信心，其用意就是要传扬并推进这同一信仰。请留意：有"神所拣选之人"（彼得前书 1:2），圣灵在他们里面作出那"蒙拣选得永生"之人所独有的宝贵、真的、神圣之信（帖撒罗尼迦后书 2:13-14）："神从起初拣选了你们，叫你们因信真道、又被圣灵感动成为圣洁"（等等）。信心是成圣的头一原则。 "并敬虔真理的知识"。福音是真理——那伟大、稳固、能救的真理（歌罗西书 1:5），"真理的道，就是福音"。神圣的信不建基于可谬的推理与仅仅可能的意见上，乃是建在无谬的道、就是"敬虔的真理"上——是敬虔性的、导向敬虔的真理，是纯洁的、又能洁净信者之心的真理。用这一标记去判别教义与灵——它是从神来的与否；凡不洁净的、损害真敬虔与实用信仰的，都不可能是从神那里来的。凡福音的真理都是"合乎敬虔"，教导并培养对神的敬畏与顺服。它是真理——不但当被认识，也当被承认；必须以口、以行传扬出来（腓立比书 2:15-16）。"心里相信就可以称义，口里承认就可以得救"（罗马书 10:10）。凡"行不义阻挡真理"之人，就未曾照应有的方式认识、相信真理。使福音的目标——特别是最高最重之传道职任的目标——就是把人带进真理的认识与相信，并对那"合乎敬虔的真道"的承认与承担；他们的教导应以此为大目标：使人有信、又坚固人的信。 "盼望那……所应许的永生"（第 2 节）。这是福音更进一层的目的——不但生信，还生盼望；把人的心思与情感从这世界拨开，向天与天上的事上升。基督徒的信心与敬虔引到永生、又给人对它有确定根据的盼望；因为"那无谎言的神已应许了"。神的尊荣就在此：他不能说谎、不能欺骗；这也是信徒的安慰——他们的宝藏是"存于他信实的应许之中"。他怎么在"万古之先"就应许了呢？答曰：有些人把这"应许"理解为他的旨意——他在他永远的旨意里定意了这事，那可算是"孕育中的应许"；也有人认为 pro chronon aionion 意即"在古时代之前"或"许多年之前"，指创世记 3:15 那模糊传下之应许。这里显出永生对众圣徒之应许的稳固与古老。那不能说谎之神，"在万古之先"就应许了——即许多世代之前。若福音是如此久远神圣应许所论之事，那福音是何等的卓越！我们何等当珍视它、何等当为超越先前人所有的这特权感恩！"你们的眼睛是有福的，因为看见了……"（马太福音 13:16）。因此难怪那些藐视它的人受严厉的刑罚——因神既已从古就应许它，"又到了日期，藉着传扬的工夫把他的道显明了"（第 3 节）——就是使他所应许的、从前那"模糊传下"的道，到了合宜的时候（预定的时机）藉传扬更加显明；那有人称为"传扬的愚拙"就是这样受了尊荣。"信道是从听道来的，听道是从基督的话来的"（罗马书 10:17）。"这传扬的责任是交托了我"——传道乃是信托；无人擅取这尊荣，只有那被派立的（希伯来书 5:4）；凡被派立、蒙召的必须传道。"若不传福音，我便有祸了"（哥林多前书 9:16）。不传道的传道人不是使徒的继承者。"是按着神我们救主的命令"——传道是神——作救主的神——所吩咐的工。这里可见基督的神性之证据——因为福音是当保罗归信时（使徒行传 9:15、17；22:10、14-15）藉基督托付给他的，又当基督向他显现时藉他再次托付（使徒行传 22:17-21）。所以基督就是这"救主"；但同时全神圣三位在这事上齐同——父藉子、藉圣灵拯救；一切都同工去差派传道人。所以人不可只安于人的呼召，没有神的呼召；乃是神装备、感动、授权、又给机会去作这工。

II. 被写信的人，这里以以下方式描述： 1. 以他的名——提多，一位外邦希腊人，却被召信、又被召作传道。请留意：神的恩是白白的、又是有能力的。一个出自异教出身与教养的人身上有什么配得、什么预备呢？ 2. 以他与使徒的属灵关系："我的真儿子"——不是靠自然的生育，乃是靠超然的重生。保罗对哥林多人说："我在基督耶稣里用福音生了你们"（哥林多前书 4:15）。传道人对那些他们所领信之人乃是属灵的父亲，必温柔地爱他们、看顾他们；这些人也当相应地看待他们。"照着我们共信之道作我真儿子的"——这信是众重生之人所共有的信，是提多所真具、又栩栩活现的信。这话可将提多与假冒者、假师傅分别开来，也把他推荐给革哩底人的敬重——他在他们中间就是使徒本身在信、在生、在天国教义上的活写照。

III. 对这位如此当受使徒疼爱之提多的问安与祷告，愿一切福气归他： 1. 所祷的福气："愿恩惠、平安"（原文所提福气）——恩惠，就是神白白的恩宠、被他悦纳。怜悯——就是恩宠之果，赦罪、免去一切因罪所来之愁苦（今世与来世）。平安——就是怜悯的正面果效："藉着基督我们的和平"与神有平安，与众受造并与自己有平安；外内之平安都包括在其中——一切能造就我们此世与永远幸福之善都在其中。请留意：恩惠乃是一切福气的源头；怜悯、平安、并一切善都从其中涌出。得进入神的悦纳之下，一切就都必好。 2. 所祷之赐福者："从父神……"——他是一切善之源头。我们所得的一切福气、一切安慰都从神作父那里来；他是众人的父，就受造言；又是众好人的父，就收养与重生言。"我们的救主基督耶稣"——是这些福气获取与传递的道路和方式。一切都是从父藉子而来——他就本性是主、万有的承受者、我们的主、救赎主、头，管理并治理他的众肢体。一切都被放在他之下；我们连于他"如同头"（as in capite），欠他顺服与顺从；他也是"耶稣、基督"——受膏的救主，特是我们信他之人的救主，救我们脱离罪与地狱，把我们带到天堂与幸福。 以上就是书信的题记，接下来使徒进入主题——说明提多被留在革哩底的目的。

I. 更普遍地说："我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了"。这是"传福音的"（提多就担此职）之工——在使徒所栽种之处浇灌（哥林多前书 3:6），把他们所开的工推进、并完成——原文 epidiorthoun 就是"按另一人所开之头继续办整齐"。提多要继续处理使徒短暂在此逗留时所来不及办之事。请留意： 1. 使徒在福音上极其殷勤——他在一处刚立下事，就赶到另一处。他"欠希腊人和化外人的债"，尽力把福音在他们中间传得越广越好。 2. 他的忠心与谨慎。他并未忽视他所离开之地；而是把一些人留下培植那新开的园、把已开的工进行下去。 3. 他的谦卑。他不以别人来助他之工为不屑——尤其是那职任地位不如他高、恩赐装备不如他丰盛之人；只要福音得以推进、灵魂得以益，他甘愿用别人的手一同作工——这是一个合宜的榜样，可激发热心与殷勤、并使传道人对群羊尽忠心与照顾之责——不管他们在或不在、活着或将死，都要尽力顾念自己所属之人在属灵上的造就与安慰。 4. 我们也在此看到：提多虽次于使徒，却又高于那些定住的普通牧者、主教（他们各自照顾一间教会为其定住之责）；提多是在更高的一层，要在缺乏之处按立那样的普通牧者、把事情最初的秩序与形式立起，然后按需要往别处作同样的服事。提多不但是"大公教会的一位传道人"（其他人也是），也是一位"大公的传道人"（catholic minister）。别人虽有那"随处可服事"的本然权柄（in actu primo），只要有呼召、有机会；但传福音的——如提多——具有那实际在行使中的权柄（in actu secundo et exercito），可到处执行事奉、并向众教会要求供养。他们所到之处都实际地是他们的教区或省份；他们有权指导、监督普通牧者与传道人。凡使徒能作使徒行的地方，传福音的也可作传福音的行；因为他们像使徒那样"作主的工"（哥林多前书 16:10），以一种不定住的、走动的方式。提多在革哩底只是偶居、又只住一小段时间；保罗吩咐他把所留的事办完，就到尼哥波立见他，因保罗定意在那里过冬；此后他被差到哥林多、与使徒同在罗马，又被差到挞马太——这是圣经末次提到他之处；由圣经看，我们看不出他有什么定住之主教身分；他离了革哩底，我们不见他再回。但保罗或提多在此处有何权柄？他们所行的岂不干犯了民政官的权？绝无此事；他们所来并不管任何人的民政权利。"你这个人！谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？"（路加福音 12:14）他们的工是属灵的，藉说服与劝化推进——绝不干涉、削弱民政官的权柄，反而是巩固加强它；所要办的不是民政官所能立定的事，而是从教会的君王与元首基督那里派下来的、为属灵目的所设的属灵条例与安排：为立定这些，提多被留下。请留意：立起众教会、又领之到完备——决不是一件易事。保罗自己在此曾劳苦，然而仍有事情"没有办完"；材料还未方正、还要多多修削剪配才能进入正确的形式；等它们被立到那里以后，还要维持保守。就是最好的也易衰败失序。传道人正是要帮助防止此事——把出错的加以修正、把缺欠的加以补足。这就是提多在革哩底的工作。

II. 具体地说：他"要在各城设立长老"——即传道人，多是从年岁较长、明白且经历较多的基督徒中间选出；即或年岁较少的，也是那举止品行庄重稳固的人。这些人要设立在有一定数目基督徒之地——通常在较大的城镇里，虽然村庄若有足够多的基督徒，也可以有他们。这些长老须常常地、稳定地照顾看管众教会——喂养他们、治理他们、行一切牧养的工与本份。有时这词较广地用于教会中一切担任教牧职之人，故使徒也是长老（彼得前书 5:1）；但此处所指乃是普通定住的牧者，即"劳苦传道教导人"、"在主里治理你们"之人；正是本章所描述的一等人。有人以此长老一词等同拉丁文 sacerdos、译作"祭司"（priest）——这一名号不加于福音的传道人，除非在比喻意义上——就如一切属神的百姓被称作"归神作君王、作祭司"（hiereis，不是 presbyterous），以献属灵之祷告、颂赞与施舍。福音之下真正的祭司只有基督一人——"是使者，为大祭司，就是我们所承认的耶稣"（希伯来书 3:1）——他把自己作赎罪之祭献给神、又永远活着藉此为我们代求。这里的"长老"绝不是那献祭之祭司（不管是"象征"或"实"的祭）；乃是福音的传道人，为分派基督的礼仪、并牧养神的教会——"圣灵立你们作全群的监督"（使徒行传 20:28）。请留意： 1. 教会里若没有定住、持续之传道人，就是不全、有欠缺。 2. 有足够数目的信徒之处，就必须设立长老；长老在众教会里的持续存在，如同其首次设立一样必要，为要"成全圣徒、建立基督的身体，直等到我们众人在基督里都得以长大成人"（以弗所书 4:12-13）。这是要作到"世界末了"的事，因此其所需的、被设立的方法也必须存到那时。为这样一种设立，何等的赞美归给神！凡享它益处之人当何等感恩！凡欠缺它之地方应受人的怜悯和祷告！"当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼"（马太福音 9:38）。"信道是从听道来的"——它也是藉此被维系、保守、结果子。愚昧与败坏、善事的衰退与万恶的增长，都从缺乏教导激励人的传道而来。故此提多被留在革哩底，为要"办整齐没办完的事"、"在各城设立长老"；但这不是"随他自意"、按己意办的，而必须"照使徒的指示"。

III. 他行事的规矩："照我所吩咐你的"——很可能是保罗离开他时当着别人的面吩咐的；这里再次提起，与其说是为提多自己，不如说是为众信徒——好叫他们更甘愿顺从提多，知道并观察他所做的乃是有使徒的吩咐与权柄支持的。律法之下，"一切都要照在山上指示你的样式而造"（希伯来书 8:5）；照样在福音之下，一切也须按基督的指示、并按他那被他无谬引导之首要传道人的指示而定与治理。人所传的传统与发明不可带进神的教会。若为着推进基督定规之目的、按圣经普遍规则作出谨慎的处置——这是可以的、也是必须的；但无人可在教义、敬拜、教会秩序与纪律的本质上妄加更改。若一位"传福音的"都不可擅自而行、除非有吩咐，别人就更不可。教会是神的家，其中的众职分与秩序自然由他所立、按他所喜悦。这里的"照我所吩咐的"是指提多要按立的长老之资格与品格：即"照我从前所描述的、如今更要详细指给你的样式，去在各城设立长老"——他从第 6 节到第 9 节详细指出。

I. 当立哪些人。他指出他们应有的资格与美德，包括生活为人的、和教义方面的：前者在第 6-8 节，后者在第 9 节。 1. 生活为人上的资格： （1）更普遍地：**"无可指责"**——不是说绝对没有过失（这样无人可当，因"世上没有活人不犯罪"）；也不是说绝对没有被人指责过（这样极其罕见）。基督自己、他的众使徒也被人指责过，虽然他们不当受此指责。基督里当然没有一丝可责之处；使徒也不是仇敌所控告的那样。这里的意思是：他不可有一坏名声在身；反倒必"有好名声，就是教外人也称赞"；不可粗露地或臭名昭著地有罪，以致给这圣洁之职任带来羞辱。 （2）更具体地： [1.] **关系性品格**。在他自身，他必须婚姻上贞洁："只作一个妇人的丈夫"。罗马教会说是"作无妇之人的丈夫"——但从起初并不是这样。婚姻是神所立的规矩，任何职任与呼召都不能作它的拦阻。哥林多前书 9:5 保罗说："难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来——彷佛别的使徒……那样吗？"禁止嫁娶是敌基督之教会错谬教义之一（提摩太前书 4:3）。但传道人未必都得结婚——不是那意思；"作一个妇人的丈夫"或说是"没有休妻另娶别人的人"（此时代那些奉割礼者常因极小之因休妻另娶），或说是"同时只作一妇之夫"——即不是同时多妻；不是说他不可先后娶过一个以上的妻，乃是说他既已婚，必须一次只有一妇为妻——不同时多妻，与当时那种以效法先祖之名败坏的风气不合，那种风气我们主曾教其得改。多妻在任何人身上都是丑闻，除合法之妻外还有妾或娼妓亦然；这样的罪，或任何放纵淫佚的举止，都当远离那即将进入圣职者。 至于他的儿女，"儿女也是信主的、顺服并良善的、在真正基督徒之信仰上受了教养、并按其而活的"，至少在父母的努力所能及范围内如此。传道人儿女信主、敬虔、合乎信仰体统——这对传道人是一大尊荣。"没有人告他们是放荡不服约束的"——不是被公正地指为此，即以他们的所行给出把柄。因不然的话，最无辜之人也可能被诬告；他们因此当留意，勿给人任何借口指责。儿女信主、顺服、有节制，是父亲之忠心殷勤的好凭据，因他这样教养训导他们；从他在小事上的忠心，就可鼓励人把大事——治理神教会之职——托付他。 这资格的根据从他职任的性质而言（第 7 节）："监督既是神的管家，必须无可指责"。前面被称为"长老"的，此节被称为"监督"（bishops）；他们的确如此——他们上面没有普通定住的官长。提多在此的事，明显只是偶居、短住——如前所述。他既立了长老、按妥了秩序，就（就圣经所示）把一切留在这些长老（使徒此处称之为"监督"与"神的管家"）手里离去了。圣经中我们读不到他在革哩底有什么继承人；那些长老与监督被托付了完全的责任——喂养、治理、看守他们的群羊；他们没有欠缺任何"推进信仰与传道，并把它传给后代"所必要的权柄。既然是这样"监督全群"、"作众人的榜样"、又作"神的管家"照顾他家中事务、供给并分派他们所需之物，就极有理由他们的品格必须清白、无可指责。不然，信仰岂不必受损？他们的工岂不受阻？被他们照顾以救之人的灵魂岂不受害受险？这些就是关系性资格与其根据。 [2.] **绝对性资格**。分正、反两面： **其一，反面**——表明长老或监督"不当"是怎样的人： "不任性"——这一禁令范围甚广，排除自以为聪明或高抬自己才能与见识、自爱自求、把"己"作一切之中心、自信自恃、自悦自足、藐视别人、骄傲、执拗、暴烈、认定己意、行事像拿八那样"性情凶恶"——这就是解经家们所加于此词的意思。传道人若不这样，反倒愿听、愿受人的劝告、愿意在合理之事上让步于人的意见与心意，"向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人"——那是他极大的尊荣。 "不暴躁"（me orgilon）——不是那容易发怒、易被激动的一等；不能治理自己、自己心里种种狂躁不服的情感的人，怎能治理教会呢？传道人必须温柔、和蔼，对众人有忍耐。 "不因酒滋事"——传道人再没有比这更大的指责——爱酒、在这方面放任自己、一味喝到发火发狂的地步。合适、有节制地享用酒——如享用神其他良善的受造物一样——不是非法之事。保罗对提摩太说："因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒"（提摩太前书 5:23）。但过度就是众人之耻，尤其是传道人。酒能夺人心、使人变兽；此处最合宜的乃是使徒之劝勉——"不要醉酒、酒能使人放荡，乃要被圣灵充满"（以弗所书 5:18）。前一件事没有过之的空间，后一件事却太容易过；所以要提防不要靠近此边缘。 "不打人"——不以任何争闹动手的方式、也不以任何伤害人的方式、也不以出于报复、残酷或非必需的粗暴的方式。 "不贪无义之财"——不是贪利（提摩太前书 3:3）；这不是拒绝他们劳苦应得之报以供必需的支持与安慰之意；而是不以"利"为首要或主要目的、不带世俗算计进入传道或治事。传道人本当把自己的眼与别人的眼引向另一世界，若太贪着于此世界之利，无比不合宜。这被称为"无义之财"，因它玷污那不正当爱慕它、贪求它的人的灵魂——好像它除为合法用途之善外，还有别的可求似的。这就是主教品格的反面。 **其二，正面**（第 8 节）： "乐意接待远人"——这是他不贪不义之财的凭据；他愿把所有的用在最好的目的上，不给自己积存到拦阻他因别人益处慷慨施与的地步。"接待远人"（原文之意）是一种极大又必要的爱之职分，尤在当时苦难灾祸之时——基督徒因逼迫与仇敌被逼四散逃亡，或跋涉时没有像我们今日这样的公用房舍可宿——那时许多贫困的圣徒或许连养自己家人都不够。故此那时"接待、款待他们"就是善事、蒙神喜悦。这样的心与行——按能力与机会施行——极合乎那"当为善事之榜样"的人。 "好善"——爱好人、爱善事；传道人在此两方面都当作榜样；这就显出他公开的敬虔、又显他"效法神与其主耶稣基督"。"要向众人行善，向信徒一家的人更当这样"——就是那些"在地上有名的、我所喜悦的圣民"。 "庄重"——即精明、有分寸；这是传道人无论在传道或个人待人接物上都需要的恩典。他必须是"忠心良善的管家"，"不鲁莽、不愚妄、不冲动"；能治理自己的情感与欲望。 "公平"——就民生、公义、公道、诚信而言；一切事上给各人以其应得。 "圣洁自持"——就与信仰相干之事；他敬畏、敬拜神，为人属灵、心系天上。 "温和"（此词从"力"之字根而来）——即有力量掌管自己的欲望与情感；在合法之事上为着善的目的能有节制。 再没有比这些——庄重、温和、公平、圣洁——更合宜传道人的了：向自己"庄重"，对众人"公平"，向神"圣洁"。以上就是关于传道人在生活与为人上的资格——关系性的与绝对性的、反面与正面、他不当是什么、当是什么、当做什么。 2. 关于教义方面： （1）他的本份："坚守所教真实的道理"——紧守基督的道理、他恩典的道，按所受的指教紧守——在自己相信和承认里紧守，也在教导别人时紧守。请留意： [1.] 圣经里所启示的神的道乃是真实、无谬的道——是那"阿们"、"信实真实之见证者"的话，他的灵引导了写它的人。"圣人被圣灵感动，说出神的话来"（彼得后书 1:21）。 [2.] 传道人必须紧守并宣讲这真实的道，在其教训与生活中。保罗有此安慰："所信的道我已经守住了"（提摩太后书 4:7），"没有隐藏神的旨意"——这就是他的忠心（使徒行传 20:27）。 （2）目的："能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒"——即劝人到真道来、驳倒抵挡真道之人。若他自己迷惑或不稳、不能紧握那真实的道与纯正的教义——本当是他所教之实、又是他驳倒抵挡真理之人所倚靠之基——他怎能担此工？我们在此简要看到传道之大工——劝勉那些愿知愿行本份的人、驳倒抵挡的人——两者都要靠"纯正的教训"，即以合理教导的方式，藉圣经的论证与见证——这才是万事最终当停下、被满足、被决定的无谬的真理之言。以上就是关于提多所要按立之长老的资格。

II. 使徒的指令又指出他当拒绝或远避的乃是另一等品格之人——提及这些人是为说明为何他劝导要注意传道人的资格、为何非要提多所描述的那样人不可。他的理由取自革哩底的坏传道人与坏信徒两方面（第 10 节至末）。 1. 就坏传道人来说： （1）这些假教师的描述。他们"不服约束"、"心高气傲想要辖权"、"顽固不化"（有人如此译），不肯忍受、也不服教会的纪律与必要的秩序，不甘于良好治理与纯正教义。"说虚空话欺哄人"——自以为有智慧，实则愚昧，故此话多，堕入错谬与谬见，并迷之，又努力去拖别人一同陷入。这样的人极多——尤其那"奉割礼的"，就是那些自称从犹太人归信的，却仍要把犹太主义与基督教混杂起来，成为一个败坏的杂合。这就是那些假师傅。 （2）使徒指示如何对付他们（第 11 节）："这些人的口总要堵住"——不是靠外力（提多没有这样的权柄，福音也不用这种方法），而是靠反驳与说服——把他们的错谬指给他们，不给他们"一刻工夫"。若他们顽梗地破坏教会的和平、败坏别的教会，那就轮到教会惩戒了——这是为挽回犯错者、防止多人受害的最后手段。请留意：忠心的传道人必及时反对引诱者，好叫他们的愚昧显露之后就不得再前行。 （3）此中理由： [1.] 他们的错谬后果险恶："他们……败坏人的全家，将不该教导的教导人"（即割礼之必要、守摩西律法等等），这样败坏福音、败坏人的灵魂；不但是几家、乃是全家。使徒当年被冤加"扰乱天下"，但这些假师傅确实"引许多人离了真道、以致灭亡"。这样的人口必须被堵住，尤其因： [2.] 他们卑劣的目的："因贪不义之财"——在信仰的招牌下事奉属世的利益。"贪财是万恶之根"。这样的人极当被反对、被驳斥、被以圣经之论证与理由使他们受羞——用"纯正的教训"。以上就是关于坏传道人的理由。 **其二**（原文为大写罗马数字 II，实际是第二个理由方向）——就他们的百姓或听众而言，这里从他们本地古老的证词描述他们： 1. 见证人（第 12 节）："他们中间的一个、就是他们本地的先知"——即革哩底人中之一，不是犹太人；有人指为希腊诗人 Epimenides，他知情、且不至于诬告他们。"他们本地的先知"——他们的诗人被视为神谕的传出者；他们常见证反对众人之恶——如希腊的 Aratus, Epimenides 等，拉丁的 Horace, Juvenal, Persius；他们讥刺过许多恶事。 2. 见证的内容（Kretes aei pseustai, kaka theria, gasteres argai）——"革哩底人常说谎话，乃是恶兽又馋又懒"。他们以说谎为耻——kretizein（作革哩底人）与"说谎"同义；又被比作恶兽因其奸诈害人、凶残之性；又被称"馋懒之肚"因其懒惰、贪食，宁食不肯以正业维生。请留意：外邦人也以为耻的种种丑恶，基督徒当远离——说谎、诡诈残忍、种种兽性肉欲、懒惰怠情，这些都是本乎自然之光就当定罪的罪。革哩底人为此被自己的诗人指责。 3. 使徒自己印证此话（第 13 节）："这个见证是真的"。使徒也看见了这品格的太多凭据。有些民族的性情比别的更倾向于某些恶。革哩底人整体上正如此处所述——懒散、心怀不良、虚假不忠——使徒亲自作证。因此： 4. 他指示提多如何对付他们："所以你要严严的责备他们。"保罗写信给提摩太时曾叫他"以温柔劝戒"，如今写信给提多却让他"严责"。这差别的理由可能是提摩太与提多之秉性不同——前者可能性子较急、易于责备中带热气，故被吩咐要以温柔劝责；后者秉性较温和，故被激励说要严严责备。或更可能是因所对之人不同——提摩太所对付的是较文明的人，故当以温柔责之；提多所对付的是较粗野、未开化的人，故当严严责之；他们的败坏又多又粗，不知羞耻不知节制，故也当照此处理。责备当有分别——有的罪比别的更粗、更险恶，其行做又公开大胆、给神更大羞辱、给人更大危险；也当分别不同的罪人——有的性情较柔、较易被温柔感化，若过于严厉反倒使之丧志；有的则较硬、较顽，需要更切割的语言以生悔与愧。所以责备时需以智慧调度，好最有可能行善。犹大书 22-23："有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来。"革哩底人的罪与败坏又多又深又惯，故须严责。但为免此指示被误解—— 5. 此责备的目的（第 14 节）："使他们在真道上纯全无疵，不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命"——即要他们真正、切实地从革哩底人在本性状态下所过的邪败样式中转变过来，也不去理会、贴附犹太人的传统与法利赛人的迷信（有些新归信之人特别易于犯此错）——这些必使他们对福音、对福音纯正健全之真理生厌。请留意： （1）最严厉的责备也当以受责之人的益处为目的：不可出于恶意、恨或不友善，乃是出于爱；不为满足责备者的骄傲、情绪或任何不良情感，乃是为要挽回、更正犯错犯罪之人。 （2）在真道上纯全无疵是极当追求、极为必要的。这是灵魂的健康与活力，蒙神喜悦，让基督徒享受安慰，又使人在本份上愿意、恒心。 （3）在真道上纯全无疵的一个特别方法就是"耳不听虚谈与人的幻想"（提摩太前书 1:4）："不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱；这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程"。第 4 章 7 节："只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己"。人在敬拜神之事上的幻想与发明，都与真理与敬虔相背。犹太人的礼仪与仪式——起初本是神所立的——其实质既已来到、其时期与用处既已过去，如今就不过是"没有根据的人所立的诫命"——它们不但不与真道并立、还令人转离真道——就是那纯粹的福音真理与属灵的敬拜，这敬拜是基督立起来代替律法下那"属肉体的服事"的。 （4）转离真道是可怕的审判——离弃基督去从摩西、离弃福音的属灵敬拜去从律法的属肉体的礼仪、离弃神真实的立定条例去从人自造的传统与规条。"你们既是无知的人，现在还靠肉身成全吗？"（加拉太书 3:1、3）保罗对加拉太人如此说。 6. 他给此的理由，从我们在福音中脱离律法诸礼仪之自由、以及在基督教经纶下持犹太之心的祸害来看（最后两节）：对信仰纯正、藉此被洁净的好基督徒而言，"凡物都洁净"。肉食、酒饮、以及律法下所禁之物（如今尚有人仍守其分别的），在福音下已无那种分别，一切都洁净了（合法且用自由）；但对那"污秽不信的人，甚么都不洁净"；他们把合法与美善之物滥用为罪；他们从别人所吸出蜂蜜之物里吸出毒来；他们的心与良心——那作主之心思——既已污秽，一污就传给他们所行的一切。"恶人献祭为耶和华所憎恶"（箴言 15:8）；又 21:4"恶人的耕种也是罪"——不是耕种本身有罪，而是因为是他做的；他心里心思的属肉体败坏，使他手工所行的都坏了。 **问**：但这些"犹太化教师"（正如你所称的）岂不是那些自称信仰之人、把神、基督、生活公义都讲得头头是道之人？岂当如此严责？ **答**：他们"说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的"（第 16 节）。有许多人口舌承认认识神，却在生活与为人上否认弃绝了他；他们的行是他们承认的矛盾。"他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民，也听你的话，却不去行；因为他们的口多显爱情，心却追随财利"（以西结书 33:31）。"本是可憎恶的、是悖逆的、在各样善事上是可废弃的"。使徒吩咐提多"严责"，他自己在此就严责了；他给他们极重的话语，无疑也不比他们的情况所应得、需要的更重。"可憎恶"（bdelyktoi）——配得神与好人都掉转眼不看他们，因为他们如此令人恶心。"悖逆"（apeitheis）——不可劝、不肯信。他们或行许多事，然而不是信心的顺服、不是被吩咐的顺服，也不到被吩咐的程度。"在各样善事上是可废弃的"——没有本事或判断去正当地行任何事。看假冒者的可怜光景——那些"有敬虔外貌而无其实"的人；愿我们不至急于把这罪加在别人身上，反倒谨慎务使我们自己不合此项——愿我们里面不至有那"不信的恶心，把永生神离弃了"，而是"作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神"（腓立比书 1:10-11）。