1 當士師秉政的時候,國中遭遇饑荒。在猶大、伯利恆,有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。 2 這人名叫以利米勒,他的妻名叫拿俄米;他兩個兒子,一個名叫瑪倫,一個名叫基連,都是猶大的伯利恆的以法他人。他們到了摩押地,就住在那裡。 3 後來拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下婦人和他兩個兒子。 4 這兩個兒子娶了摩押女子為妻,一個名叫俄珥巴,一個名叫路得,在那裡住了約有十年。 5 瑪倫和基連二人也死了,剩下拿俄米,沒有丈夫,也沒有兒子。
一开始先交代故事发生的时期。那是士师秉政的时候(第1节),不是以色列中没有王(士师记21:25)的混乱时期;不过当时是哪一个士师秉政,这里却没有交代,学者们的猜测也都不肯定。当时应该是士师时代的早期,因为娶路得的波阿斯是喇合所生,这喇合在约书亚的时候收留过两个探子。有人认为这是在以笏时代,也有人说是底波拉时代;学识渊博的帕特里克主教倾向于认为这是基甸时代,因为经上提到在他的时代,因米甸人入侵曾造成饥荒(士师记6:3-4)。士师秉政,各在不同的城邑,神按他的旨意,特别提到伯利恒,因为这里要出君王弥赛亚,他是两个外邦女子的后裔:一个是喇合,一个是路得。
I.
当时国中遭遇饥荒,就在这迦南地,这流奶与蜜之地(出埃及记3:8)。饥荒是人因犯罪所受的一种刑罚(利未记26:19-20)。神的箭袋里有很多箭。百姓在士师时代常受敌国欺负,一种刑罚不能叫他们悔改,神就换一种,因为神一旦审判,就必得胜。国中刚刚太平,饥荒就来了;连伯利恒(这个名字的意思是粮仓)都断了粮。肥地变为硷地(诗篇107:34),为的是要叫其中的居民避免奢华和放荡。
II.
故事讲到饥荒中的一家人,主人是以利米勒。这个名字意思是「我的神是王」,这与士师秉政时期的以色列现状相符,因为耶和华神是他们的王;以利米勒和他家人在患难中得安慰,因为神是他们的王,直到永远。他妻子名叫拿俄米,这个名字意思是「可爱的」、「可喜悦的」。不过两个儿子的名字玛伦和基连,意思则分别是「病痛」和「消耗」,也许他们生来体弱多病,不像是长寿的。世上的享乐本来就是这样的结局:软弱、消瘦、衰残、将死。
III.
这一家人因饥荒的缘故,从伯利恒迁往约旦河对面的摩押地求生存(第1-2节)。以色列地粮食短缺,摩押地却似乎不短缺。不认识神的民在物质方面的所得,常常多于认识神、敬拜神的民,这是天意。摩押自幼年以来常享安逸,而以色列则从这器皿倒在那器皿里(耶利米书48:11),这不是说神更喜欢摩押人,只能说他们是只在今生有福份的世人(诗篇17:14)。以利米勒去摩押,原没打算久住,只想在饥荒年间暂住,就像亚伯拉罕在饥荒年间下埃及、以撒在饥荒年间前往非利士人之地一样。1.以利米勒是顾家的人,他带着妻儿一同前去,这无疑是善举,值得称赞。人若不看顾亲属,就是背了真道(提摩太前书5:8)。他在穷困之际,没有抛下家人,独自出走,没有弃妻儿于不顾;他是个体贴的丈夫,慈爱的父亲,走到哪里,就把他们带到哪里,不像鸵鸟那样(约伯记39:16)。2.不过我不明白他为何要迁往摩押地去。亚伯拉罕和以撒在迦南地是寄居的,他们搬迁,情有可原;如今以色列的后裔已经定居,就不该迁往外邦人的地方。为何以利米勒要搬,而其他人不需要搬呢?即便粮食歉收,不得不变卖家产土地,或抵押土地(似乎是这么回事;4:3-4),陷入窘境,比旁人更甚,但按照神的律法,自有邻舍接济(利未记25:35);何况他并非真的穷困,因为他是满满地出去(第21节)。从那些留守的人来看,这次饥荒似乎并不严重,还未到性命攸关的时候;加上他家庭负担并不重,只有两个儿子。倘若别人能将就着过活,他却不能,倘若他在饥荒的日子不得饱足(诗篇37:19),仍希望像往常那样大吃大喝,倘若他不能盼望丰收的日子,或没有耐心等待丰收的日子,那就是他的不是。这样做是不荣耀神,是辜负神赐给他们的好地,不能与弟兄们同甘苦,使他们的手发软,起负面作用。若是人人如此,迦南地就会无人居住。注意:人若厌倦神安排他住的地方,遇上一点困难就想离开,那只能说明此人不满、不信、不稳。我们要背起摆在面前的十字架,逃避是愚蠢的。在任何环境下都学会生存,这才是智慧;换地方往往不解决问题。退一步说,以利米勒若真要搬迁,为何要搬去摩押地呢?他只要打听一下,就该知道以色列其它支派也许有粮,譬如在约旦河对面、与摩押地相邻的那几个支派;他若仍有敬拜神、爱弟兄的心,若还是真以色列人,就不该如此草率,搬到摩押地寄居。
IV.
以利米勒死后,两个儿子分别娶了摩押女子为妻(第4节)。大家都同意这是很糟糕的事。迦勒底译本说:他们娶外邦女子为妻,违背了耶和华的诫命。即便他们迫不及待要娶妻,不愿等到回以色列地的时候,也应该回乡去物色,因为摩押地离那里并不远。以利米勒前往摩押地时可能没有料到,他的儿子们后来居然与摩押人通婚。人若允许年轻人结交坏人,不再守节聚会,以为他们能自律,能胜过试探,那就真是糊涂,后果必不堪设想。看来他们所娶的女子并未皈依犹太信仰,因为这里说俄珥巴回她所拜的神那里去了(第15节),摩押的假神仍是她的神。犹太人传说路得是摩押王伊矶伦的女儿,这毫无根据,迦勒底译本也这么说。这些传说以及迦勒底译本的说法本身也自相矛盾,他们说娶路得的波阿斯就是以比赞,但以比赞做士师,是在伊矶伦死后两百年的事;参考士师记第12章。
V.
以利米勒和两个儿子都死了,拿俄米沦落到极度凄惨的境地。她丈夫死了(第3节),两个儿子娶亲以后不久也死了(第5节),迦勒底译本说:他们的日子短少,因为他们娶外邦女子为妻,犯了神的律法。1.人无论去哪里,都逃脱不了死,到处都有死的毒箭。2.人若偏离尽本份的路,就不能指望兴旺发达。凡用不正当手段救自己生命的,必丧掉生命(马太福音16:25)。3.
死一旦临到一家人,往往祸不单行,接二连三。死亡之苦未能叫活着的人好自为之,神就叫这苦再次临到。拿俄米失去了丈夫,就把全部希望寄托在儿子们身上。有了这样的幻想,她就想住在外邦人中间,并且庆幸自己有儿子为依靠;谁知他们很快就枯萎,正所谓:早晨发芽生长,晚上割下枯干(诗篇90:6),婚后不久就死了,也都没有留下子嗣。真是世事难料,人生苦短。所以我们应当追求那有十足把握的安慰,连死都夺不走的安慰,这才是智慧。可怜的拿俄米景况凄惨,心中也凄惨,只剩下她,没有丈夫,也没有儿子。丧子、寡居这两件事在一日转眼之间临到她,全然临到她身上(以赛亚书47:9),谁为她举哀呢(以赛亚书51:19)?如此哀恸之心,也只有神才能安慰。拿俄米携媳妇回迦南地;路得不愿离开拿俄米(主前1312年)
6她就与两个儿妇起身,要从摩押地归回;因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们。7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方,要回犹大地去。