箴言 第5章

I. 一段庄严的前言，要引出下面的警告，第1，2节。在这里所罗门对自己的儿子说话，也对所有年轻人说话，把他们当作自己的儿女；他爱他们，对他们有一些影响力。他奉神的名要他们注意：他藉着圣灵感动而写，他是先知，尽管他没有说“耶和华如此说”。“要留心，要侧耳听；不仅要听要念，也要思想，努力领会。”为吸引注意力，他强调，1. 卓绝的言语：“这是我的智慧，我的聪明；若是我要教导你智慧，这必是最恰当的智慧。我的哲学是道德哲学，这就是我要教导的。”2. 有益的言语：“留心我说的话，”（1）“为要使你行为有智慧，使你谨守谋略。”所罗门的教训不是灌输我们理念，不是华丽的推理，不是似是而非的辩术，而是引导我们管辖自己，使我们谨慎行事，以致现在和将来都得到真益处。（2）“为要使你话语有智慧，嘴唇保存知识，使你随时能脱口而出，叫与你交谈的人得益处。”祭司嘴里要保存知识（玛拉基2：7）；而熟读圣经的人不仅是灵修时的属灵祭司，也是言谈中的属灵祭司。

II. 这段警告本身，就是要远离肉体的情欲，远离奸淫、淫乱和一切的污秽。有人用灵意解释这点，将淫妇理解为拜偶像，或败坏人思想和行为的错误教训；也可理解为肉体的欲望。但很明显这里主要是警告我们不要犯第七条诫命；这诫命年轻人如此容易犯，其试探是如此强烈，其案例是如此不胜枚举，其后果对灵魂中一切道德的萌芽具有如此的摧毁力，难怪所罗门为此提出的警告是那么迫切，那么苦口婆心。他在这里像一个忠实的守望者，向所有人发出警告，在一切的生活行为中要警惕这罪，因为它会导致毁灭。这里警告我们要留心两件事： 1. 不要听信那些甜言蜜语。诚然，淫妇的嘴滴下蜂蜜（第3节），肉体的情欲很能诱惑人（如同酒发红，在杯中闪烁，箴言23：31）；那嘴唇，嘴唇的吻，嘴唇的话语，都比油更滑；毒丸舒畅吞下，毫无防备可言。但是要想想，（1）后果是何等致命。当末日来到，贪恋这蜜和油的罪人有什么结果，[1] 良心上的恐怖：苦似茵陈，第4节。嘴里甜美之物在腹中变成酸苦，像两刃的刀要伤人，向左向右都会伤害。这是所罗门的经验之谈，传道书7：26。[2] 地狱的折磨。即使有些犯了这罪的人悔改且得救，但这罪的倾向就是毁坏身体毁坏灵魂；她的脚下入死地，不仅如此，她的脚步踏住阴间，要把罪人拉向阴间，好像嫌审判耽搁太久一样。陷入这罪中的人要知道，他们与阴间只有一步之遥，随时就会跌进去。（2）那些甜言蜜语是何等虚假。淫妇谄媚逢迎，说出来的话如蜜似油，却是欺骗：她的路变迁不定，你却不知道（译者注：钦定本视“找不着”和“不知道”的主语为“你”，即指被蒙骗之人）。她经常变换伪装，用各样颜色粉饰自己，因为若是原形毕露，就必遭仇恨。她如同普罗提斯那样变化多端，好不断算计人。这样的心机和阴谋目的何在？无非就是要被骗之人找不着生命平坦之道；因为她知道，若是他们找到生命之道，就必会远离她。在一切试探中，魔鬼尽力要做的是，[1] 叫人远离生命之道，不敬虔，不进天堂；这样，尽管他自己得不到福分，叫人也得不到。[2] 为了达到这个目的，他要叫人不去思想生命之道，不去思想走生命之道是何等的正确，有多大益处。我们若不明白这点，就是不晓得撒但的诡计（哥林多后书2：11）。我们都应知道，那些愿意认真思想以及客观权衡利害关系的人，必能得大益 处，这是敬虔的荣耀；我们都应知道，魔鬼无法为自己的利益控制人，只能用各种各样的乐趣引诱他们，叫他们不去认真思想那些关系他们平安的事（路加福音19：42）。不洁净的罪最能叫人迷失聪明，丧失良心，叫人不去思想生命之道。淫乱夺去人的心（何西亚书4：11）。 2. 不要靠近这罪的边缘，第7，8节。（1）这段警告之前有一个庄严的前言：“众子啊！现在要听从我。不论你是谁，只要读了或听了这些话，就要留心我所说的，就要相信且珍藏这些话，不可离弃我口中的话，不要学那些听了淫妇之言的人。不但只是现在接受我所说的，而是要牢记，随时能用出来，在你面临严峻试探的时候成为你的力量。”（2）这段警告本身相当迫切：“你所行的道要离她远；若是你行的道碰巧离她近，就算你有不错的理由要出现在她的巧语影响范围内，你也要改道，宁可走别的路也不要置身于危险之中。不可就近她的房门；走到街对面去，不，走另一条街，就是绕路也值得。”这显明，[1] 我们必须警惕并且恨恶这罪。要像对付瘟疫那样躲避它，像闻见死尸气味那样厌恶它，不靠近它。这样才能维护自己的纯洁，才能加强对肉体情欲的反感意识。[2] 我们必须努力躲避一切可能导致这罪的机会，不要向其跨出一步。想要避免伤害就必须离开伤害之路。人败坏的本性里有导火索，不论有什么理由，要靠近火种都是疯狂的举动。我们若是把自己推向试探，那么“不要叫我们遇见试探”这句祷告词就是在取笑神。[3] 我们必须具有敬虔的戒备，不要过于相信自己的毅力，不要尝试着接近这罪，对自己说只可到这里，不可越过（约伯记38：11）。[4] 若有什么成为我们犯罪的网罗和机会，不论何物，即使是右眼和右手，我们都必须剜出来砍下来丢掉，再珍贵的东西也要丢掉，免得威胁到自己的灵魂；这是我们救主的命令，马太福音5：28-30。（3）所罗门提出依据来支持这段警告，这些依据与前面用过的一样，就是这罪要造成的伤害。[1] 会毁坏名誉。“你会将你的尊荣给别人（第9节），会失去你的尊荣，会把石头放在每一个邻舍的手里然后投向你，他们很有理由将你当成愚昧之人来羞辱、蔑视和践踏。”淫乱是受人轻蔑受人唾弃的罪，有一点理性或道德的人都会谨慎不与那些与淫妇有瓜葛的人来往。[2] 会浪费光阴，就是你的青春年华，人生的春天，将你的岁月给残忍的人，指“那低劣的欲望，带着残忍与灵魂征战的（彼得前书2：11），那低劣的淫妇，假装很爱你，实际上却在捕猎宝贵的生命。”本该用这些岁月来荣耀恩典之神，现在却浪费在残忍的罪中。[3] 会糟蹋你的财富（第10节）：“外人要满得你的财富（译者注：和合本译为满得你的力量）；这财富托付给你，只因你是家中的管家；你劳碌的果实，本该供给自己的家，却要归入外人的家，他们本无权享用也不会因此谢谢你。”[4] 会伤身体，缩短寿命：你皮肉和身体消毁，第11节。不洁净的情欲不仅与灵魂征战（罪人对灵魂并不在乎），而且也与身体征战，而罪人对身体则格外放纵，格外取悦迁就，真是欺诈、愚昧且伤人的情欲。那些纵容自己于不洁净之中的人消耗自己的力气，整个人陷于疲软，身体显出可憎的病态，岁月缩短，沦为无人同情的残忍情欲的牺牲品。[5] 倘若良心苏醒，会心中充满恐惧。“别看你现在得意忘形，沉浸在自欺欺人的境况中，然而你终久会悲叹，第11节。当你开始悔改，回想一切的烦恼和苦痛，当罪的真实面展现在你的面前，你就会悲叹。”这罪迟早要带来悲哀，不管是因为灵魂谦卑下来愿意悔改，还是因为皮肉和身体消毁，或因疾病而消毁，那时良心就要追讨罪人；或因死亡而消毁，那时肉体要腐烂，灵魂要在地狱的苦痛中煎熬，在那里，虫是不死的（马可福音9：48），只有“儿啊，你该回想”（路加福音16：25）在时刻回荡。所罗门在这里叫被定罪的罪人责怪自己，越来觉得自己愚昧，随后追悔莫及。第一，他因恨恶悔改而恨恶教训，不能忍受训诲（我怎么恨恶训诲，不仅恨恶受教管束，也恨恶这又真又好的教训本身），也不能忍受批评（心中藐视责备，第12节）。他不得不承认那些对他有监管责任的人（包括父母和传道人）已经尽了力；他们曾是他的良师，曾教导过他，曾给他良善的劝诫和适当的警告（第13节）。他只能归咎于自己的耻辱和困惑，证明神降一切祸患到他身上完全是公义的，因为他不听从他们的话，又不侧耳听那教训他的人，从不理会他们说的话，只是当作耳边风。注意，接受过好的教训却不能行出来的人，到那日要被问罪；若是现在不记住、不遵行这些教训，将来要追讨他们的罪，结果就是毁灭。第二，他因经常犯罪，养成了习惯，铁了心要犯罪（第14 节）：我在圣会里，几乎落在诸般恶中。在会堂或圣殿要与其他以色列人一起敬拜神的时候，他那不洁净的心装满荒唐的念头和欲望，眼目淫荡。所处之地和周围之人的庄重气氛以及敬拜之庄 重，都管不住他，在那里他仍是那样邪恶卑鄙。最令苏醒的良心感到恐惧的罪是亵渎圣物；而在我们得荣耀的聚会之处，在我们得益处的所在亵渎圣物，那真是罪上加罪。心利和哥斯比在摩西和全会众面前承认自己的恶行（民数记25：6），心里犯奸淫同样要暴露在神面前，在敬拜时接近他必要大大得罪他。有人理解为：我落在诸般恶中，因为我在会中藐视掌权者和法官。也有人将之理解为审判之恶，不是罪之恶：“我被当成了典型，被世界观看。我在以色列的会中被当作靶子，几乎落在神一切的忿怒审判之中。”我在会中站着求救（约伯记30：28）。让我们不要这样在末日追悔莫及。第15-23节：婚姻忠贞的命令

I. 要享受且满足于合法婚姻的安慰；婚姻是为防止污秽而设立，因此应当善用，否则就不能有效对付污秽。没有人能抱怨神对人刻薄，禁止他们顺着自然欲望找乐趣，因为他满有恩典地为人提供了正常的满足。“你诚然不能吃园中所有树上的果子，但除了一棵以外，其它你可以随意吃；必能满足自然之需，而情欲却总不得满足。”神把人限制在一个婚姻中，并非要为难他们，而实在是为他们着想；正像赫伯特先生所言：“若是神不约束人，人就会陷在网罗中。”所罗门在这里说的也是这个意思，他不但把婚姻当作良方，还当作抵挡淫乱的依据，就是合法的婚姻乐趣（不管恶人如何嘲笑，他们本是污秽之灵的爪牙）远超越一切虚假不合法的淫乱乐趣。 1. 让年轻人娶妻，宁可娶妻也不要欲火烧身。要有自己的池，自己的井（第15节），就是幼年所娶的妻，第18节。要么就彻底禁欲，要么就结婚，赫伯特说。“世界之大，有许多事等着我们去做，足可乐在其中。” 2. 娶妻者要以妻为乐，要喜悦她，不仅因为她是妻子，是自己选择的就应当喜悦自己的选择，也因为这是神命定给他的妻子，更应当喜悦神的命定，喜悦她因为她属于他。要使你的泉源蒙福（第18节）；和她在一起要感觉到非常幸福，视她为蒙福的妻子，叫她得福，每日为她祷告，喜悦她。这些叫我们喜悦的乐趣，藉着祷告和神的祝福成为圣洁。在婚姻关系中得乐趣不仅是允许的，也是命令；同甘共苦者尤其要彼此取悦。相互取悦是相互忠诚的纽带。新郎不仅应当喜悦自己的新妇（以赛亚书62：5），律法也是如此规定。传道书9：9，当同你所爱的妻快活度日。若有人在外与朋友兴高采烈，在家对妻子却是愁眉苦脸，这样的人没有得到神所命定的安慰。 3. 要喜悦自己的妻子，要深爱她（第19节）：她如可爱的牝鹿，可喜的母鹿，如同一些大人物有时养在家中玩耍一样。繁忙的学习或事业之余，要想往与妻子天真快乐的闲谈。让她躺在你的怀中，像那穷人的母羊羔那样（撒母耳记下12：3）；你的头靠着她的头，让这一切使你时时知足，不在这以外找乐趣。“她的爱情使你常常恋慕。若是你的爱意高涨，必须要溺爱某人，让此人就是你的妻子，因为这是最安全的。”这就是喝自己池中的水来解渴，自己井里的活水又清澈又甘甜又完全，第15节，哥林多前书7：2，3。 4. 要以自己的孩子为乐，视他们为乐趣（第16，17节）（译者注：钦定本将第16节译为让你的泉源涨溢在外，你的河水流在街上）：“视他们为自己纯洁的泉源里流出的泉水”（犹太人被称之为从犹大水源出来的，以赛亚书48：1），“他们是你的一部分，就像泉水是泉源的一部分一样。忠于自己的妻子，你就会有，”（1）“许多后裔，像河水源源不断，他们要分布到各地，与其他家庭结合；而行淫的则不能立后，”何西亚书4：10。（2）“特别的后裔，是你自己的；而行淫所生的孩子也许是你的，也许不是你的，可能是外人的，而你却不得不养他们。”（3）“可信赖的后裔，他们要成为你的荣耀，可以派出去，到街上去；而私生的则是你的羞辱，养在家里也是羞辱。”在这事上，道德就是乐趣，就是荣誉，所以称为智慧。

II. “要想到你常在神的眼中，让敬畏在你心中掌权，”第21节。犯这样罪的人以为没有人知道（奸夫等候黄昏，约伯记24：15），但若躲不过神的眼睛，岂不枉然？1. 神看见了。人所行的道，就是一切的动作，一切的行为，都在耶和华眼前，心中的一切意念，生活中的一切表露，再怎样隐蔽再怎样伪装都无济于事。神在真光中看见，知道所有事情的来龙去脉。人所行的道，神不是时看时不看，而是始终在他眼目监察之下。在和你一样的人面前你尚不敢行这恶，竟敢在神面前犯罪，在他眼皮底下行这恶吗？2. 他要审问罪人；他不仅看见，还要审视人一切的路（译者注：审视一词在和合本译为修平，下同），要审判他们的行为，不久就要审判罪人。人所做的事，神都必审问（传道书12：14）。所以我们要审视脚下的路（4：26），自己审视自己，以致不被审判。

III. “要看到偏行己路之人的灭亡。”活在这罪中的人污秽不堪，却仍欺骗自己；他们的罪必寻索他们，第22，23节。使徒用几个字表达了同样的意思。希伯来书13：4，苟合行淫的人，神必要审判。1. 人很难摆脱这罪的权势。即使罪人年老体弱，欲望有增无减，就追念幼年行邪淫的日子，以西结书23：19。这样他必被自己的罪孽捉住，自愿成为罪孽的俘虏，被自己的罪恶如绳索缠绕，被完全控制，不得脱身，因愚昧过甚（使自己沦为这残忍主子的奴隶，世上还有比这个更愚蠢的吗？），必走差了路，漫无目的地偏行下去。人一旦陷入了不洁净的罪，就很难摆脱出来，也很少有人摆脱出来。2. 若是不脱离这罪，人绝逃脱不了惩罚，必要导致灭亡。他们的罪孽要受良心的谴责以及今世的惩戒（耶利米书7：19），将来也必受神的审判。不需要监狱，不需要锁链；他们要被自己的罪恶如绳索缠绕，像堕落的天使一样，无可救药，要交在黑暗坑中（彼得后书2：4）。这些人屡次受责罚，仍然硬着颈项（箴言29：1），因不受训诲就必死亡。警告已足够多，不会再有特别的警告，他要未见危险就死去，因为他不受训诲，因愚昧过甚，必走差了路。这就是他的下场，连回家的路都找不到。这些人竟如此愚昧地选择这样的路，神就任凭他们走下去，直到灭亡。因此，我们必须警醒，坚决抵制肉体情欲的诱惑。