马太福音 第4章

I. 试探发生的时间：当时；这里用了强调的语气。天开了，圣灵落在他身上，有声音宣告他是神的爱子，是救世主，这一切刚刚发生，他就立刻受试探；这时就是他最有能力与试探搏击的时候。注意：1.蒙了大福，蒙了神的特殊恩惠，不等于远离试探。2.享大尊荣之后，负面的事也许就接踵而至；这好比保罗去了三层天之后，就有撒但的差役来攻击他（哥林多后书第12章）。3.试探尚未临到，神往往先预备自己的百姓，叫他们日子如何，力量也如何（申命记33：25），并且在大试炼以前，赐给他们不同寻常的安慰。4.要确信我们是神的儿女，这是应付试探的最佳预备。圣善的灵若同证我们是神的儿女（罗马书8：16），我们就有能力应付邪灵一切的攻击和搅扰。当时，耶稣刚刚守完圣礼，刚刚受了洗，就受了试探。注意：我们与神相通，撒但就会攻击我们。灵魂得了满足，就当加倍警醒。吃得饱足，就要谨慎（申命记8：10-14）。当时，耶稣刚开始向以色列民显现，就受了试探，那是他在隐居时从未受过的。注意：魔鬼专挑有用的、良善的、有机会行善的人，尤其是在他们开始行善的时候。西拉之子劝言道：我儿，若要事奉耶和华，就当预备受试探（德训篇2：1）1。但愿年轻传道人知道会遇到什么，并妥善装备自己。

II. 试探发生的地点：旷野，也许就是摩西和以利亚禁食四十昼夜的西奈旷野，因为犹大地没有哪处旷野会有野兽如此横行（马可福音1：13）。基督受了洗，没有去耶路撒冷宣告他所得的荣耀，而是退到了旷野。与神相通之后，若能安静独处片时，这是好事，免得在人群中或在世事繁杂中失去所领受的。1.基督退到旷野，有利于自己。退居给人默想的机会，与神相通；即便忙得不可开交，也应当有默想的时间，应当优先与神独处。人若不先默想神的事，就不配在众人面前传讲神的事。众人觉得基督是由神那里来作师傅的（约翰福音3：2），但不能让他们说：“他刚从国外回来，见多识广；”应该说：“他刚从旷野回来，刚刚与神对话，与自己的心对话。”2. 基督退到旷野，也有利于那诱惑人的，没有旁人在场，更方便攻击他。注意：独处虽对圣善的心有利，可撒但也知道如何利用我们独处来发动攻击。若是孤身跌倒，这人就有祸了（传道书4：10）。人若以圣洁虔诚为由，与世隔绝，隐居沙漠，就会发现这样做非但不能躲避属灵的仇敌，还会失去圣徒相通的益处。（1）基督退到旷野，是为了更好地彰显他得胜，任凭仇敌占尽天时地利，仍可挫败他。他可以让魔鬼占尽先机，因为这世界的王在他里面是毫无所有（约翰福音14：30）；但魔鬼在我们里面却不是毫无所有，所以我们要祷告，不叫我们遇见试探（6：13），要远离危险的道。（2）基督退到旷野，是为了有机会以一己之力获胜，因为经上说：我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在（以赛亚书63：3）。基督争战，无人相助。

III. 试探前的准备，有两方面。 1.他被引到战场。他并非有意自告奋勇，而是被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。圣灵像鸽子落在他身上，使他谦卑，又使他刚强。注意：我们应当谨慎，不要落入试探；但若天意叫我们落入试探，经受试炼，我们也不要觉得奇怪，倒要加倍警惕。要靠着主，作刚强的人（以弗所书6：10），用坚固的信心抵挡魔鬼（彼得前书5：9），就必能胜过。倘若倚靠自己的力量，任凭魔鬼试探我们，那样会惹怒神，神也就任凭我们。但倘若是神的引领，我们就能盼望神与我们同去，带领我们得胜有余（罗马书8：37）。基督被引到旷野，受魔鬼的试探，他是只身前往。各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的（雅各书1：14）；魔鬼抓住这一人性弱点，步步为营，但主耶稣没有败坏的人性，所以他稳扎稳打，如同战场上的勇士无所畏惧，受魔鬼的试探。 （1）基督受试探，是谦卑的表现。试探是那恶者的火箭（以弗所6：16），是加在肉体上的刺，是撒但差役的攻击（哥林多后书12：7），是筛麦子（路加福音22：31），是与恶魔摔跤、争战（以弗所书6：12），这些词都说明受试探的艰难；基督甘愿受试探，因为他降卑自己，凡事该与他的弟兄相同（希伯来书2：17）。正所谓：人打我的背，我任他打（以赛亚书50：6）。（2）基督受试探，胜过了撒但。没有争战就不会得胜。基督受试探，为的是胜过那诱惑人的。撒但试探了先前的亚当，并且胜了他；但他不总能获胜，末后的亚当必胜过他，必掳掠敌人（士师记5：12）。（3）基督受试探，令众圣徒得安慰。基督受试探的过程表明我们的敌人狡猾、可鄙、胆大妄为，但也表明他并非不可战胜。撒但虽是壮士披挂整齐，但我们救恩的元帅比他更强壮（路加福音11：21-22）。我们想到基督受苦受试探，就深觉安慰，因为这表示只要我们在试探面前不妥协，受试探就不是犯罪，不过是受苦难，乃是可喜悦的。我们的大祭司知道受试探意味着什么，因他也曾受过试探，所以我们受试探的时候，他并非不能体恤我们的软弱（希伯来书2：18；4：15）；然而当我们想到基督不但受试探，还得了胜，且是为我们而得胜，就更觉安慰；这不仅意味着我们苦苦与之较量的敌人被挫败，被解除了武装，也意味着基督得胜，我们也有份，靠着基督我们已经得胜有余了（罗马书8：37）。 2.他上战场前先禁食；凡较力争胜的，诸事都有节制（哥林多前书9：25）；但基督更胜一筹，他禁食四十昼夜，与旧约中那颁布律法的摩西和信仰复兴的以利亚相同。施洗约翰作为以利亚来到世上，传义道，但不行神迹（约翰福音10：41），好叫行神迹的荣耀为基督存留。基督不必靠禁食来治死罪孽（他并无败坏的情欲需要制伏），但他仍禁食：（1）以此谦卑自己，表示他被遗弃，无人探问（耶利米书30：17）。（2）以此任凭撒但有机可乘，有利可图，以致在胜过撒但时更为精彩。（3）借此使禁食成为圣洁，并向我们提倡，若天意如此，若身陷拮据，不得温饱，若有必要攻克己身（哥林多前书9：27），若要迫切祷告，就当禁食，这是面临试探的上好预备。义人若遭唾弃，孤立无助，只要想到他们的主也有类似经历，就可得安慰。缺吃少穿的，仍可以是天之骄子，仍在圣灵带领之下。天主教把他们的斋戒比作基督禁食四十昼夜，这是无谓的夸耀，是迷信，我们国家的法律也明文禁止（伊丽莎白国法第5卷第5章第39-40条）。他禁食四十昼夜，当时并不觉得饿，与神相通对他来说好比吃喝，但他后来就饿了，表示他是完全的人；他取了人性的软弱，替我们赎罪。人吃饱就跌倒，且常犯罪，所以基督饿了。

IV. 试探本身。撒但这一系列的试探，目的是要基督犯罪得罪神，不能为世人的罪作挽回祭。魔鬼无论如何伪装，其真正意图是：1.叫他怀疑父神的良善；2.叫他臆想父神的能力；3.叫他夺取父神的荣耀，归给魔鬼。前两个回合，魔鬼只是引诱，看似无辜，实际上却表现出那诱惑人的狡猾；最后那个回合，魔鬼亲自参与，显得迫不及待。前两个回合曲折迂回，需要极大的智慧方能识别；最后那个回合则直截了当，需要极大的决心方能抵挡；而在这一切试探中，魔鬼都失败了。 1.魔鬼试图叫他怀疑父神的良善，不相信父神眷顾他。（1）这回合试探如何操作（第3节）：那试探人的进前来。注意：魔鬼就是那试探人的，所以叫做撒但—抵挡者；凡引诱我们犯罪、做撒但的差役、替撒但办事、成全撒但用意的，都是我们最大的敌人。这里强调撒但是那试探人的，因为他曾试探我们的始祖，如今仍在试探我们；凡试探人的，都藉着他试探人。那试探人的进前来，不慌不忙，不像后来在客西马尼园那样；倘若撒但装作光明的天使（哥林多后书11：14）的模样，此刻就是，俨然像个良善聪慧的守护天使。请注意看那试探人的何其狡猾：把第一回合的试探与先前发生的事关联起来，增加了试探的强度。[1.]基督自己先饿了，所以魔鬼的提议似乎无懈可击，不过是吩咐石头变成食物，维系生命。注意：利用我们的环境，暗藏试探攻击，这是撒但的伎俩。这样的手段相当可鄙，应当警醒；他利用我们的弱点越巧妙，我们就越不能给他有机可乘。基督饿了，又身在旷野，一无所有；这时魔鬼就发动攻击。注意：缺吃少穿是极大的试探，容易引起不满或不信，叫人采用不法手段求解脱，借口说穷极无奈，还说饥饿击穿石墙；这些其实都不是理由，神的律法应当比石墙更为坚固。亚古珥祈求远离贫穷，不是不愿受苦受责，乃是因为贫穷是一种试探：恐怕我贫穷就偷窃（箴言30：9）。所以人若沦为贫穷，更当加倍警醒；宁可饿死，也不能在罪孽中苟活。[2.]基督刚刚被天上来的声音宣告为神的儿子，魔鬼却引诱他对此产生怀疑：你若是神的儿子。魔鬼若不 知神的儿子要降世，必不会说这样的话；他若不知他就是神的儿子，也不会说这样的话；基督若非暂且遮掩他的荣光，魔鬼若非厚颜无耻，他也不敢说这样的话。第一，“你应该问一问，你到底是不是神的儿子；你若是神的儿子，是那承受万有的（希伯来书1：2），为何落得如此地步？神若是你的父，他不可能眼看着你挨饿，因为树林中的百兽是他的（诗篇50：10，12）。诚然，从天上有声音说，这是我的爱子，但这想必是幻觉，你上当了；倘若神是你的父，那他必是不仁不义的父。”注意：1.撒但试探义人，就是要诋毁他们与父神的关系，叫他们不再倚靠他，不再向他尽本份，不再与他相通。圣善的灵安慰众弟兄，他见证他们是神的儿女；而邪灵则控告众弟兄，竭力动摇圣灵的见证。2.撒但常把世间的苦难、匮乏和重担当作证据，来诱使神的百姓怀疑自己具有神儿女的身份，仿佛苦难不能与父神的慈爱并存，实际上苦难恰恰来自父神的慈爱。若能像圣约伯那样说：他虽杀我，虽使我挨饿，我仍信靠他1，尽管他表面上攻击我，我仍爱他像朋友，这样的人知道如何回击这样的试探。3.魔鬼意在动摇我们对神话语的信心，诱使我们怀疑神话语的真实性。他引诱始祖就是这样的：神岂是真说（创世记3：1）？想必没有说。这里也是一样：神岂是真说你是他的爱子吗？想必没有这样说，即便说了，也说得不对。人若开始怀疑神话语的真实性，那就是给魔鬼留地步（以弗所4：27），因为魔鬼是说谎之人的父（约翰福音8：44），专门抵挡神真理的话语。4.魔鬼千方百计叫人对神有偏见，以为神不善良，不信实，全心信靠他的，都被离弃或遗忘。魔鬼试图叫始祖心生歧见，以为神禁止他们吃分别善恶树上的果子，是不愿让他们得益处；这次他如法炮制，想让我们的救主以为父神离弃了他，任凭他自生自灭。这样的诡计毫无道理，很容易被揭穿。倘若因为基督饿了就说他不过是个人，那他禁食四十昼夜而不饿，为何不承认他是神的儿子呢？第二，“如今你有机会证明你是神的儿子（第3节）：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物，以此证明（也许当时刚好有一堆石头在他面前）。施洗约翰不久前刚刚说过，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来（3：9）；所以毫无疑问，神也有能力从石头中给他的儿女兴起食物来；倘若你有这样的能力，现在正是时候，把这能力使出来吧。”他不是说：求你的父把这些石头变成食物，而是吩咐这些石头变成食物；你的父离弃了你，你自己动手吧，不必领他的情。魔鬼真是恬不知耻，为达目的不择手段，一心叫人不要倚靠神，心生靠自己的观点。（2）基督如何抵挡试探，并且得胜。 [1.]基督不吃这一套。他没有吩咐这些石头变成食物，不是因为没有能力，乃是不愿意。为何不愿意呢？从表面来看，此事似乎并无不妥，然而事实是，试探越看似合理，表面越无大碍，就越危险。此事似乎值得商量，但基督立刻意识到草地里藏着毒蛇，于是就不愿做。第一，这是怀疑他听见天上声音的真实性，是重新审视那早已确定的事。第二，这是不信任父神眷顾他，是限定神的具体作为。第三，这是妄自尊大。第四，这是讨好撒但，按他的提议行。有人也许会说：这是上策；然而凡等候神的，采纳魔鬼的建议绝非上策；这好比求问以革伦的神，实际上以色列中有神可以求问（列王纪下1：16）。 [2.]他予以回击（第4节）：他回答说：经上记着说。值得注意的是，基督每次回击并挫败撒但的试探，都说“经上记着说”。他自己就是永恒的道，不必引用摩西的书就能表达神的意愿，但他仍尊崇圣经，为我们立下榜样，引用律法书；并且他对撒但说这样的话，表示他认定撒但也知晓经上的话。魔鬼的儿女颇知神书上所写的，这是有可能的；魔鬼也信，却是战惊（雅各书2：19）。我们任何时候受了试探，也当如此行，用这样的话来抵挡并击退试探：经上记着说。神的话是圣灵的宝剑，在一切属灵装备中，那是唯一进攻性的武器（以弗所书6：17）；大卫提到歌利亚的刀时说：这刀没有可比的（撒母耳记上21：9），也许我们可以借用他的话来形容圣灵的宝剑：在属灵争战中，这刀没有可比的。基督的回答和其余的回答一样，都取自申命记。申命记一词的意思是第二律法，里面很少提到律法条例；利未祭祀和洁净条例虽都是神所设定的，却不能赶逐撒但，圣水和十字架都是人所发明的，更不能赶逐撒但；但道德诫命和福音应许，加上信心，这些乃是在神面前有能力（哥林多后书10：4），可以战胜撒但。这段经文引自申命记8：3，那里说的是神为何要给以色列人吃吗 哪，因为他要他们知道，人活着不是单靠食物。基督引用了这句话。以色列是神的儿子，蒙召出了埃及（何西阿书11：1），基督也蒙召出了埃及（2：15）；以色列民当时在旷野，当时基督也在旷野，也许还是同一个旷野。第一，魔鬼想让他怀疑自己是神的儿子，因为他正在挨饿；他说：不，以色列民是神所关爱、所抚养的儿子（使徒行传13：18），但神还是让他们吃苦。那句经文后面紧接着说：神管教他们，好像人管教儿子一样（申命记8：5）。基督既是神的儿子，就学会顺服。第二，魔鬼想让他怀疑父神的慈爱和眷顾。他说：不，那样就会重蹈以色列民的覆辙；以色列民在匮乏的时候说：耶和华是在我们中间不是（出埃及记17：7）？他还能赐粮食吗？还能为他的百姓预备肉吗（诗篇78：20）？第三，魔鬼想让他饿了就赶紧找吃的，而神因智慧和圣洁的缘故，使以色列民先挨饿，然后才给他们吃，好让他们谦卑下来。神要他的儿女在匮乏时仰望他，等候他。第四，魔鬼想让他自己找吃的。基督说：不，有这必要吗？人没有食物也能活着，这是早已证明了的，无可置疑，以色列人在旷野活了四十年，只吃吗哪。诚然，在一般情况下，神叫人从地里收粮食（约伯记28：5），但他也可随己意用其它方式维系人的生命；耶和华口里所出的一切话，神所命定的，都像食物，能叫人饱足，生活愉快。神若不祝福，人即便得了食物，也没有营养（哈该书1：6，9；弥迦书6：14）；食物是生命的杖，但神的祝福则是食物的杖，所以人即便缺乏食物，也可从别处得养份。摩西和以利亚禁食，神照样养活他们，现在基督也禁食四十昼夜；神用天粮养活以色列人，那是天使的食物；神还行神迹，差遣乌鸦叼食物给以利亚，还有一次叫寡妇的食物增添多倍（列王纪上第17章）；所以基督不需要把石头变成食物，只需信靠神用其它方法，在他饿的时候维系他的生命，正如他四十昼夜来不觉饥饿那样。注意：我们在富足时，不要以为离开神也能活，在匮乏时，也要学会倚靠神；虽然无花果树不发旺，田地不出粮食，山穷水尽疑无路，我们仍当因耶和华欢欣（哈巴谷书3：17-18）；在这样的时候，我们不能随心所欲，不能违背他的旨意，应当谦卑祷告，按他的旨意来领受，哪怕食物短缺，也当心存感恩。基督在此把自己全然交托给神，我们要效法他；即便十分匮乏，也不能采用不法手段；参考诗篇37：3。耶和华以勒，神必预备（创世记22：14）。宁可生活贫困，安享神良善的果子，也不愿生活富足，贪恋罪恶的果实。 2.魔鬼试图让他臆想父神的能力和保护。魔鬼真是迫不及待，穷凶极恶！一计不成，又施一计。我们在这第二回合的试探中看到：（1）这回合试探如何操作。魔鬼见基督坚信父神必顾念他的食物，于是就引诱他臆想父神也必顾念他的安全。注意：我们或左或右，都有迷途的危险，所以要谨慎，不要避免了一个极端，反倒被狡猾的撒但引向另一个极端，不要胜过了奢靡却胜不过贪婪。最危险的极端莫过于灰心和臆想，在灵魂的事上尤其是这样。人若听了劝，相信基督能够也愿意拯救他们脱离罪孽，魔鬼就会引诱他臆想基督也必救他们于罪恶之中。人若热心信仰的事，撒但就引诱他们沦为狂热分子。我们在这场试探中看到： [1.]撒但作何准备：他带他进了耶路撒冷，并非勉强他，乃是带他，和他一起进城。我们不确定基督是步行前往、走楼梯上到殿顶，还是直接飞过去；无论如何，此时他站在殿顶上；这个词可理解为塔尖，有人理解为神庙，也有人理解为城垛，原文作翅。请注意看：第一，基督何等驯良，竟容忍这一切，要叫撒但充分施展，然后再胜过他。当时基督忍耐，就如将来他受难受死，都胜过了撒但和他差役的权势，因为不论是撒但还是撒但的差役，他们的权势仅限于从上头赐给他们的（约翰福音19：11）。基督允许撒但的权势充分施展出来对付自己，却不允许他充分施展出来对付我们，乃是限制他，因他知道我们的本体（诗篇103：14），这是何等安慰人心的事！第二，魔鬼何等狡猾，竟选择这样的试探场所。他企图叫基督炫耀自己的能力，臆想神的旨意，竟带他来到耶路撒冷的公共所在，乃是人口众多的城邑，为全地所喜悦（诗篇48：2），又是在圣殿，乃是万众瞩目的世界奇观。他大可在此扬名立威，引人注目，证明他是神的儿子。上一次他被引入无人关注的旷野，这一次则是在众目睽睽之下，在最引人注目的舞台上。请注意看：1.这里称耶路撒冷为圣城，因为此城在名义上是圣的，并且圣洁的种类仍存留（以赛亚书6：13）。注意：世上的城邑再圣洁，也不能叫人免于魔鬼的试探。先前的亚当受试探，是在圣园，末后的亚当受试探，则是在圣城。所以我们无论在何处，都不能掉以轻心。不仅如此， 撒但引诱人陷入骄傲臆断，最容易得手的地方，就是在圣城。但我们感谢神，在天上的圣城耶路撒冷，不洁净的必不再进入（以赛亚书52：1），我们在那里也要彻底远离试探。2.撒但叫他站在殿顶；约瑟夫曾形容说（古史15.412）殿顶甚高，站在上面往下看，令人头晕目眩。注意：殿顶是受试探的所在；我的意思是：（1）登高容易受试探，容易滑倒；在世兴旺发达，容易成为撒但火箭的攻击目标。神叫人跌倒，乃是叫他兴起；魔鬼叫人兴起，乃是叫他跌倒；所以我们不但要谨慎，免得跌倒，也要谨慎，免得爬太高。（2）在教会里登高尤其危险。凡大有恩赐的，居高位的，名声显赫的，都应当谦卑，因为撒但一定会瞄准他们，叫他们自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里（提摩太前书3：6）。站在高处的，一定要站稳。 [2.]撒但如何导演这场试探：“你若是神的儿子，可以跳下去，向全世界表明你确是神的儿子。这样，第一，人人都会羡慕你是受了上天的特别保护。他们见你从高处跳下去竟然毫发无伤，就必说（好比有土人向保罗说的那样；使徒行传28：6）你是个神。”传说那行邪术的西门（使徒行传8：9）就在这样的事上受了试探；他要证明自己是神，结果适得其反，跳下去以后受了重伤。“第二，人人都会相信你是奉了上天的特别差遣。耶路撒冷全城的人都会看见，也都会承认，你不但是超人，还是神的使者，是那立约的使者，忽然进入他的殿（玛拉基书3：1），忽然出现在圣城的街道上。这样一来，犹太人就会立刻相信，这样岂不省事？”请注意：魔鬼说你可以跳下去。魔鬼不能把他从塔尖推下去，尽管那是轻而易举的。注意：撒但的权势是有限的权势；他只可到这里，不可越过（约伯记38：11）。魔鬼若把他推下去，那就达不到目的，那只能叫他受伤，不能叫他犯罪。注意：无论什么祸患临到我们，都是我们自找的；魔鬼只能引诱，不能强迫；他只能说：你可以跳下去，却不能把我们推下去。各人受试探，乃是被自己的私欲牵引（雅各书1：14），而不是被迫。所以我们要赞美神，只要不自我伤害，无人能伤害我们（箴言9：12）。 [3.]撒但如何引经据典：因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你。正所谓：扫罗也列在先知中吗（撒母耳记上10：11）？撒但竟对圣经这么熟，竟能随口引用！看来果真如此。注意：满脑子经文、满口经文的人，心里却仇视神，仇视一切良善，这完全有可能。魔鬼得了圣经知识，反而更加作恶，也更加不安。魔鬼向基督说：我知道你是谁（马可福音1：24），那是他最为心烦意乱的时候。魔鬼企图让基督自己跳下去，想让他自我毁灭，一举结果了他，结束他的救赎之工，因他总是带着嫉妒的眼光看他。他说跳下去不会有危险，天使会保护他的，因为经上有应许说：主要吩咐他的使者保护他（诗篇91：11）。第一，魔鬼引用这句经文，不完全错。神果有应许，要用天使来保护圣徒。魔鬼领教过这点，因他常常攻击圣徒无果，又烦躁又愤怒，好比攻击四面有篱笆围定的约伯，如他自己所言（约伯记1：10）。他把神的应许应用在基督身上，这也没错，因为关于保护圣徒的一切应许主要属于他，也在他里面并且藉着他属于圣徒。保全他一身的骨头，连一根也不折断（诗篇34：20），这应许完全应验在基督身上（约翰福音19：36）。众天使也为基督的缘故保护圣徒；参考启示录7：5，11。第二，魔鬼引用这句经文，却又大错特错。也许魔鬼特别憎恨这一应许，竟蓄意歪曲，因为这应许挡了他的道，令他攻击圣徒的阴谋不能得逞。1.魔鬼错引了原话，这是别有用心。经上的原话是主的使者要保护你，如何保护呢？在你行的一切道路上保护你，而不是偏行己路的时候，不是偏离本份、放弃应许、故意脱离神保护的时候。这一点对那诱惑人的十分不利，于是他刻意略去。基督若跳下去，那是不走正路，因为神没有让他这样冒险。我们凡事理当求问圣经的话，不轻信世事，免得在别人歪曲神的话时上当；我们要效法那些贤德的庇哩亚人（使徒行传第17 章），他们天天研读圣经。2.魔鬼错用了原话，这更是别有用心。曲解圣经纵容犯罪，那是滥用经文；人若受了试探强解经书，就自取沉沦（彼得后书3：16）。神的应许是坚定的，决不会落空，但魔鬼却蓄意滥用，竟用来鼓励犯罪，叫人臆想神的眷顾。注意：神施恩于人，人却更加放荡不羁，神恩待罪人，人却变本加厉犯罪，这并非新事。我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？我们可以跳下去，叫天使把我们托住吗？断乎不可（罗马书6：1-2）！ （2）基督如何胜过这回合试探：与上一回合一样，他用“经上记着说”来抵挡，并且得胜。魔鬼滥用经文，不能阻拦基督正确使用经文；这次他引用的是：不可试探主你的神（申命记6：16）。他的意思不是：你不可试探我，而是：我不可试探父神。原话中的代名词用复数：不可试探主你们的神；这里用了单数：不可试探主你的神。注意：唯有把神的应许当成是具体针对我们的，这样神的话对我们才有益处。撒但说：经上记着说，基督也说：经上记着说；这不表示经上的话自相矛盾。神是独一的，他的话独一，他的意念也独一；魔鬼引用的那句是应许，基督引用的这句则是诫命，而应许必须用诫命来解释和应用。以圣经解释圣经，这是最佳的解经法，凡说预言的，解释圣经的，当照着信心的程度（罗马书12：6），与实际敬虔的程度相称。倘若基督自己跳下去，那就是试探神：[1.]因为这是要求证明那早已证明了的事。基督早已确知神是他的父，神眷顾他，吩咐天使保护他；而若再做一次试验，那就是试探神。这好比法利赛人试探基督，地上已有这么多神迹，他们还求他从天上显个神迹（马可福音8：11）。这是试图辖制以色列的圣者。[2.]因为这是做不该做的，还要求特殊保护。人若以为神既应许不离不弃，就偏行己路，还指望神必同在，若以为神既应许提供一切所需，就指望神必满足一切幻想，若以为神既应许保护，就随意弄险，不按常理行事，还指望事必成就，这就是臆断，是试探神。神既是我们的神，试探他就是罪上加罪；我们既以他为神，试探他就是糟践自己的特权；神既鼓励我们信靠他，试探他就是忘恩负义，与自己的本份大相径庭。这是冒犯神，而不是荣耀神。注意：神没有应许我们的，我们决不可自作聪明。 3.魔鬼试图让他陷入彻头彻尾的偶像崇拜，并且许以世上的万国与万国的荣华。这里请注意：（1）魔鬼如何紧逼不舍（第8-9节）。最恶的试探留在最后。注意：圣徒所面临的最后挑战有时来自亚衲族人（民数记13：33），最后的一击往往也是最重的一击；所以，不论受了什么试探，都当有最坏的打算，用仁义的兵器在左在右（哥林多后书6：7），来抵挡一切攻击。在这个回合的试探中，我们可以看到： [1.]他把什么指给他看：世上的万国。为了把世上的万国指给他看，他带他上了一座最高的山；他为达目的，像巴勒对巴兰那样，不断更换地点。殿顶还不够高，那空中掌权者（以弗所书2：2）就带他上到他管辖的区域。有人认为这高山位于约旦河对岸，因为这次试探后基督出现在那里（约翰福音1：28-29）。可能这山是毗斯迦山，就是摩西与神相通、神把迦南地各国指给他看的地方（申命记34：1-3）。配得称颂的耶稣被带到这里来，仿佛魔鬼能指给他看什么新鲜事，要他看得真切，孰不知整个世界都是他造的，也是他管的。从那里也许能看见位于犹大地的数国，但看不见万国的荣华，但撒但在其中无疑玩了把戏；可能他指给他看的，不过是一个远景，是海市蜃楼，那欺骗人的可轻易弄出这些假象来，推出惟妙惟肖的场景：君王的荣华，长袍王冠，侍者车仗，御林保镖，华丽的宝座和宫殿，城市的豪华建筑，乡村的园林田野，各样的富贵、享乐和嬉笑，引人入胜，令人痴迷。这就是指给他看的东西，带他上高山，不过是添油加醋，以假乱真；配得称颂的耶稣却不为所动，一眼就看穿了这场骗局。他之所以允许撒但为所欲为，是为了更精彩地胜过他。关于撒但的试探，这里请注意：第一，试探往往是眼目的试探，本当看清的，叫人看不见；本当不看的，叫人情不自禁。人类第一次犯罪就始于眼目（创世记3：6）。所以我们应当与眼睛立约（约伯记31：1），求神叫我转眼不看虚假（诗篇119：37）。第二，试探往往因世界和其中之物而起。肉体的情欲，眼目的情欲并今生的骄傲（约翰一书2：16），魔鬼常用这些来做文章。第三，魔鬼在试探时大大欺骗可怜的灵魂。他欺骗是为摧毁，以幻影和假象强加于人；他把世界和世上的荣华指给我们看，却不叫我们看见因贪图荣华而导致的罪恶、忧伤和死亡，不叫我们看见因情欲而起的忧虑和灾祸，不叫我们看见这王冠原是荆棘所编成。第四，对于头脑简单的粗心人来说，万国的荣华是最令人陶醉的试探，也是世人最常受到的试探。拉班的儿子们抱怨说雅各得了这一切的荣耀（创世记31：1）；今生的骄傲是最危险的网罗。 [2.]他对他说了什么（第9节）：你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。请看：第一，这承诺何其虚幻！我就把这一切都赐给你。他似乎以为他先前的试探已部份成功，已然证明基督不是神的儿子，因为他索要证据，却没有得到；于是他就在这个回合把基督当成了普通人。他说：“来吧，你说你是神的儿子，不过看来神离弃了你，让你挨饿，这证明他不是你的 父；但你若听我的，我会善待你的；把我当成你的父吧，求我的祝福，我就把这一切都赐给你。”注意：人若相信撒但的鬼话，以为神离弃了他们，就很容易沦为撒但的猎物。撒但这一承诺的错谬在于：我把这一切都赐给你。这一切什么呢？那不过是一张地图，一幅图画，不过是虚幻，并非真实存在，这就是他要给的，真是可观的奖赏！撒但能给的也只有这些。注意：许多人眼目盯着虚幻，真实却看不见。魔鬼的诱饵都是骗局，都是装的，是影儿，是用来骗人的，更确切地说，是人自己骗自己。世上的万国早已应许给了弥赛亚，他若是神的儿子，万国就已经属于他；撒但此时化身为良善的天使，也许还是个管理万国的天使，领受使命，专门要按着所应许的，把万国赐给他。注意：即便是神所应许的，我们也当谨慎，不可受之于撒但；倘若我们急功近利，用犯罪手段窃取神所应许的，那就是受之于撒但。第二，这承诺的条件何其险恶：你若俯伏拜我。外邦人祭祀鬼魔，都是祭拜魔鬼（申命记32：17），所以魔鬼也称为这世界的神（哥林多后书4：4）；参考哥林多前书10：20。他企图拉拢基督；基督既为人师，他就试图劝说他传外邦的假神，并引进到犹太人当中来，那时世上的万国就会蜂拥而来。这样的试探何其隐密，何其险恶！注意：再良善的圣徒也可能受试探犯大罪，尤其是当他们忧伤的时候，这些大罪包括无神论，亵渎神，谋杀，自杀等。这是他们的苦难，但只要坚决抵挡，决不屈服，那就不是他们的罪。基督也受试探，要他拜撒但。（2）基督如何抵挡攻击，挫败撒但，并且得胜。 [1.]他以憎恶的语气断然拒绝：撒但，退去吧！前面两次试探还略有伪装，似乎值得商榷，但这次却绝无商量余地。此事一看就是可憎之事，于是基督断然拒绝。倘若世上最好的朋友向我们提议说：你去事奉别神吧（撒母耳记上26：19）！就当断然拒绝；参考申命记13：6，8。有些试探在额头上写着恶，那是公然挑战；这样的试探无需商量，要直接拒绝：“撒但，退去吧！滚吧！想都别想！”撒但先前引诱基督伤害自己，要他从殿顶跳下去，基督虽不让步，却还是听他说完；这次试探迎面袭来，他却忍无可忍：撒但，退去吧！注意：这是正义的愤慨，因为撒但的提议冒犯神的荣耀，直击他的冠冕。不仅如此，凡是可憎之物，主必恨之，我们也当恨之，丝毫不可沾边。注意：在抵挡试探中若以预防为主，若能充耳不闻撒但的甜言蜜语，这是大有好处的。 [2.]他用圣经的话断然拒绝。注意：我们在下决心抵挡罪孽的同时，也当明白为何要下这样的决心。基督所引用的经文恰到好处，引自申命记6：13和10：20。当拜主你的神，单要事奉他。撒但自称光明天使，孰是孰非，基督不予理论；即便他是，也不该拜他，因为唯有神才配得敬拜。注意：回击试探要尽可能简要，一锤定音。我们的主这次引用基要原则，很有必要，人人都当遵守。注意：唯有神是配得敬拜的，这样的殊荣不可给被造之物；这是不容置疑的，神的荣耀决不可旁落他人；基督若不是神，若不与神同等（腓立比书2：6），若不与父原为一（约翰福音10：30），父神也不会把这荣耀给自己的儿子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样（约翰福音5：23）。基督引用这条关乎敬拜的法则，并且应用在自己身上：第一，表示他既降世为人，就作律法以下的人（哥林多前书9：20）。他作为神，理当受敬拜，但他作为人，就敬拜神，在众人面前是这样，在私底下也是这样。他要求我们所做的一切，他都先要求自己；正所谓：理当尽诸般的义（3：15）。第二，表示敬拜的法则关乎永恒的责任：他虽废去或修改许多敬拜条例，但这条合乎本性的基本条例—单要事奉神，他来是要证实，要证明，并要求我们都做到。

V. 这场较量至此有了结果（第11节）。神的儿女虽要经历许多大试探，但神必不叫他们受试探过于所能受的（哥林多前书10：13），过于神所赐给他们的承受力。他们背负重担，经历百般的试探，都是各按其时的。这场较量的结果是荣耀的，是基督得着荣耀，因为： 1.魔鬼被挫败，大败而去。耶稣这句话满有能力：撒但，退去吧！魔鬼离了耶稣，被迫离去。他满面羞愧，抱愧蒙羞而去。魔鬼越是胆大妄为，所受的失败就越致命。奥维德1有言道：虽胆大妄为，仍被挫败。魔鬼使出浑身解数，以世上的万国与万国的荣华来试探他，最后发现基督并不上钩，虽胜过千万世人，却胜不过他，只好离开他，承认他不是一般人。既不可撼动，只好作罢， 并断定这确是神的儿子，再试探下去也是枉然。注意：我们若抵挡魔鬼，他必离我们而去；我们若站住脚跟，他必投降；这好比拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了（路得记1：18）。魔鬼离开了我们的主，承认自己大败；他试图伤基督的脚跟，自己反倒伤了头（创世记3：15）。他离开了，因为基督无懈可击；他见自己徒劳无功，只好放弃。注意：魔鬼虽是众圣徒的仇敌，却是个被挫败的仇敌。我们救恩的元帅胜过了他，解除了他的武装；我们要做的，就是乘胜追击。 2.圣天使前来，服事大获全胜的救主：看哪！有天使来伺候他1。他们以肉眼可见的形式出现，魔鬼试探时也以可见的形式出现。魔鬼在攻击救主时，天使远远站着，暂时没有前来伺候，要显得他靠自己的能力胜过撒但，显得他的胜利更加辉煌；后来米迦勒动用天使与那龙和龙的使者较量，那并不是因为他非要天使不可，不是离了天使就不能得胜，而是因为他喜悦动用他们，给他们尊荣。一个天使足以带给他食物，但此时有众天使来伺候他，要见证他们尊崇他，且表示愿意随时听候差遣。看哪！这场景值得一看：（1）虽有邪恶的世界，邪灵与基督和他的教会并众信徒个人争战，但也有圣洁的世界，蒙福的天使为他们所用。我们与魔鬼争战，有众天使相助，那是极大的安慰。（2）基督得胜，天使夸胜。众天使前来祝贺基督得胜，与他同乐，归荣耀给他，荣耀他的名；那大红龙被扔下来时，在天上有大声音说：我神的救恩、能力，现在都来到了（启示录12：9-10）。（3）天使来伺候主耶稣，不只是带来食物，还带来他所需要的一切。基督又谦卑又得荣耀，谦卑和荣耀遥相辉映。他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着（哥林多后书13：4）；同样地，他因软弱受了试探，又饿又累，却因神的大能吩咐众天使来伺候他。就这样，人子享用天使的食物，好比以利亚在旷野由天使给他饼吃（列王纪上19：4-7）。注意：神虽允许他的百姓缺吃少穿，但也必提供他们所需，必差遣天使给他们吃的，不愿看着他们饿死。你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮（诗篇37：3）。基督受试探之后得了帮助：[1.]为的是鼓励他继续他的事工，使他不但知道地狱的权势与他为敌，也知道天上的权势站在他一边。[2.]为的是鼓励我们信靠他。他既亲身受了试探，知道受试探之艰难，也必知道在试探中得帮助意味着什么，得帮助何等安慰人心。所以我们不但能盼望他体恤受试探的百姓，也能盼望他及时拯救我们脱离试探。他就像我们的麦基洗得，在亚伯拉罕打仗归来时迎接他；又好比这里的众天使，前来伺候他。基督开始传道

I. 时间：耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去（第12节）。注意：圣徒受苦的喊声传到主耶稣耳中。约翰下了监，耶稣听见了，注意到了，并相应安排自己的行程：他记念被捆绑的人（希伯来书13：3），记念他百姓的疾苦。请注意看：1.基督听见约翰被囚，才去到乡下，因约翰要先预备主的道，然后主才出现。天意如此，约翰必先衰微，然后基督才兴旺；不然的话，百姓就会在两者之间犹豫不决；一个说：我是属约翰的；另一个说：我是属耶稣的。约翰应当成为基督的 先锋，而不是对手。日头升起，月亮和星星就隐去。约翰藉着悔改的洗礼做成了他的工，就退居一旁。两位见证人被杀，是作完了见证之后，而不是之前（启示录11：7）。2.他一听见约翰被囚，就去到乡下；这不只是为自己的安全起见，因知犹大地的法利赛人与他为敌，就如希律与约翰为敌，也是要弥补施洗约翰所留下的空缺，在他立下的良好根基上继续建造。注意：神为自己未尝没有见证人（使徒行传14：17），为教会也未尝没有向导；一个有用的器皿被挪去，他就兴起另一个，因他有灵的余力（玛拉基书2：15）；只要有工要做，就必如此行。我的仆人摩西死了，现在你约书亚要起来（约书亚记1：2）；约翰下了监，现在耶稣要起来。

II. 传道的地点：在加利利；那里很偏僻，离耶路撒冷很远；那里的人受蔑视，被视为粗俗无礼，粗壮，只配当兵，不文明，不能当学者。基督到那里去，并在那里举起了福音的旗帜；他如此行，是要自降为卑；他一向以谦卑为怀。请注意看： 1.他选择的居住地：不是拿撒勒；他曾在那里长大，这里特别提到此时他离开了拿撒勒（第13 节）。他离开拿撒勒，因为城里的人起来撵他出城（路加福音4：29）。他先是主动服事拿撒勒人，但他们拒绝他，拒绝他的教训，还气势汹汹恶待他；所以他离开拿撒勒，跺下脚上的尘土，见证他们的不是，因他们不愿听他的教训。拿撒勒是第一个拒绝基督的地方，因而也被他拒绝。注意：人若轻看福音，轻看救恩，公义的神就把福音和救恩的渠道挪去。凡不欢迎基督的地方，他都不久留。无知的拿撒勒人哪！巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来（路加福音19：42）。他往迦百农去，就住在那里。迦百农是加利利的一个城，距离拿撒勒甚远，那是个大城，人来人往。这里说那地方靠海，指的不是大海，而是提比哩亚海，是个内陆湖，也称为革尼撒勒湖（路加福音5：1）。迦百农离约旦河的入海口不远，属于拿弗他利支派，与西布伦相接；基督来到这里，并住了下来。有人说他父亲约瑟在此有房子，也有人说他找了个地方住；更有人说很可能他在西门彼得家落脚；但他在此居无定所，乃是在各处行善，很少休息；此地虽不是他的地方，至少有个枕头的地方（8：20）。看来他在迦百农颇受欢迎，这里的人比拿撒勒的人强。注意：纵有人拒绝基督，自有别人接待他，欢迎他。拿撒勒人离弃他，反倒成就了迦百农人的喜乐。基督的同乡不愿蒙召，但他仍得荣耀。“迦百农啊，这是你的日子；今天你被举到天上；你要有智慧，要知道眷顾你的时候（路加福音19：44）。” 2.此事应了经上的预言（第14-16节）。这里引用了以赛亚书9：1-2，不过有一点出入。先知在那里预言凡藐视以马内利的，必有痛苦的幽暗落在他们身上，比西布伦和拿弗他利人所受的痛苦还要大；这些地方的人先是被便哈达掳去，那次是轻的（列王纪上15：20），后来又被亚述人掳去，那次严重了很多（列王纪下15：29）。犹太人拒绝福音，他们所受的刑罚比这两次被掳都要更重（参考以赛亚书8：21-22），因为被掳之人当中，有些后来脱离了捆绑，看见了大光（以赛亚书9：2）。这是以赛亚的本意，但经文应验有很多层面，马太在此只引用了后半句，说那些地方的人曾行走在被掳的幽暗之中，如今自由和兴旺的大光回来了，指福音在他们当中出现。这里所提到的地方（第15节）：这里恰如其分地说西布伦地靠海，因为经上说西布伦必成为停船的海口（创世记49：13），出外可以欢喜（申命记33：18）。经上又说拿弗他利出嘉美的言语（创世记49：21），满得耶和华的福（申命记33：21），因从那里开始的福音诚然是嘉美的言语，叫人的灵魂满得耶和华的福。这里还提到约旦河外的地区，基督有时也在那里传道；又提到外邦人的加利利地，就是加利利北部地区，外邦人常在那里聚集，与犹太人混在一起；这里表示神的恩典为可怜的外邦人存留。基督来到迦百农，福音传遍了这些地方；公义的日头一出，就光芒四射。关于这些地区的居民，请注意看：（1）福音临到之前的光景（第16节）：坐在黑暗里的百姓。注意：没有基督的人坐在黑暗里，甚至他们本身就是黑暗，好比渊面黑暗（创世记1：2）；他们甚至是在死荫之地的人，不只是大黑暗，像死荫混沌之地（约伯记10：22），还甚是危险。人若得了绝症，不能复原，虽还未死，也是身在死荫的幽谷（诗篇23：4）；濒临灭亡的可怜人也是如此，尽管尚未死在律法之下。最糟糕的是，他们是坐在死荫之地的人。坐姿表示不变；他们要在黑暗中一直待下去，找不到出路。坐姿也表示满足；他们在黑暗中，还喜悦黑暗；他们选择黑 暗，不要光明，甘愿无知。他们的光景真是可惨；今天有许多大国大族仍是这样的光景，我们应当以怜悯为怀，常惦记他们，为他们祷告。但人若有了福音的光，仍坐在黑暗里，他们的光景就更惨了。人若坐在黑夜的幽暗中，还能盼望日头很快升起；但人若在瞎眼的黑暗中，眼睛就不能很快睁开。我们有了光，但若不在主里做光，这光有何用处呢？（2）基督和福音临到时，他们所得的福份：这堪比夜间赶路的人盼来了黎明。注意：福音临到，光也临到；福音每到一个地方，每进入一个灵魂，都好比是天亮了（约翰福音3：19；路加福音1：78-79）。光的作用是照明，是引导；福音的作用也是如此。这是大光，表示福音的启示清晰明亮；这不是烛光，乃是光芒四射的阳光。大光有别于律法之光，律法的影儿已然隐去。之所以称为大光，因为它显明大事，显明至关重要的事；这光经久不息，普遍大地。发现这个词表示这光越来越强。如今只是有光发现；既已黎明，这光就必越来越亮。福音的国度像一粒芥菜种，又像晨光，开头都很小，却渐渐长大，直到完全。请注意看：有光发现照着他们；他们没有主动寻找，乃是恩典的福份临到他们。不知不觉中，这光在所命定的日子、按着神的旨意照着他们；神命定晨光、使清晨的日光知道本位、叫这光普照地的四极（约伯记38：12-13）。

III. 传道的内容（第17节）：从那时候，就是从他来到加利利、进入西布伦地和拿弗他利地的时候；他从那时候开始传道。之前他曾在犹大地传道，还收了不少门徒，并给他们施洗（约翰福音4：1）；但直到这时，他才开始公开全时间传道。这事工如此重大艰巨，理当步步进深，循序渐进。基督此时传道的主题（这诚然也是他所有讲道的总纲和实质），与约翰所传的主题相同（3：2）：天国近了，你们应当悔改！这是因为福音在各个不同时代的实质不变；福音的诫命相同，强调这些诫命的缘由也相同；即便是天上来的使者，也不敢传别的福音（加拉太书1：8），也要传这福音，因为这是永远的福音；应当敬畏神，藉着悔改，将荣耀归给他（启示录14：6）！基督很看重约翰的事工，所传的与约翰先前所传的相同。他借此表示约翰是他的使者，是他的代表，因为他的使命，与他所差遣的那一位使命相同。神也是如此，使他仆人的话语立定（以赛亚书44：26）。子的使命与仆人的使命相同（21：37），都是来收果子，收那与悔改之心相称的果子。基督曾在父神的怀里，本有能力传那至高至圣、属神属天的事，若是这样，必能叫世上的学者惊叹不已，然而他却老生常谈：天国近了，你们应当悔改。[1.]他首先传悔改之道，从悔改之道说起。传道人不可急功近利，不要贪图新思想、新理论、新名词，要满足于平凡实际的东西；这话却离你甚近，就在你口中，在你心里（申命记30：14）。若要搜集传道的内容和话语，不必上到天边，也不必下到深渊。约翰预备基督的道，基督也预备自己的道，以悔改的教训铺路，然后渐渐显明自己的意图。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训（约翰福音7：17），必越来越晓得。[2.]他经常传悔改之道；无论在何处，这都是他的主题；一些人耳朵发痒（提摩太后书4：3），喜欢新颖变化，不爱听真正造就人的话；他们视悔改之道为陈词滥调，但基督和跟从他的人不这样认为。注意：先前传过听过的，应当再传再听，这很有益处；不过再传时应当传得更好，听得也更好，更用心；保罗传了道，再传的时候是流着泪传（腓立比书3：18）。[3.]他把悔改之道当成福音：“要悔改，要反省自己的所为，要回归自我。”注意：悔改的教训是正确的福音教训。朴实的施洗约翰在人眼中是哀恸忧郁之人，但不仅他传悔改之道，那甜美优雅的耶稣也传悔改之道，他的嘴唇好像蜂房滴蜜（雅歌4：11）。悔改的余地为人存留，这是不可言喻的恩典。[4.]传悔改之道的缘由不变：天国近了；基督升天之后圣灵浇灌下来，到那时天国才算完全临到。约翰传道说天国近了，已有一年多，此时就更近了，得救的时候更近了（罗马书13：11）。我们既看见那日子临近（希伯来书10：25），应当抓紧时间尽自己的本份。基督呼召彼得、安得烈、雅各和约翰

I. 他们在何处蒙召：在加利利海边；当时耶稣正在那里行走，迦百农就在附近。关于这提比哩亚海，犹太人有一谚语，说神所造的七海中，唯独选了革尼撒勒湖；这可应用在基督身上，因他也选了此湖，常在此出入，行神迹，令其得尊荣。基督在海边默想行走，好比以撒在田里；他在这里呼召门徒，而不是去希律的王宫（高贵人中蒙召的不多），也不去耶路撒冷，不去祭司长和长老当中，而是在加利利海边；这说明基督看人，不像人看人。这不是说呼召彼得和安得烈的能力不足以呼召亚那和该亚法（路加福音3：2），在神凡事都能（19：26），而是说他不论是言语还是行为，凡事都自降为卑，要表明神拣选了世上的贫穷人（雅各书2：5）。加利利是个偏僻的所在，居民受教育的程度普遍低下，所说的方言杂乱粗俗，只要一开口，口音就把他们露出来了（26：73）。在加利利海边挑选门徒，并无优势可言，并不比其他加利利人强；但基督还是去那里呼召使徒，将来在他的国里当宰相，因他拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧（哥林多前书1：27）。

II. 他们是谁。这段经文提到两对兄弟蒙召—彼得和安得烈，雅各和约翰；前面那两兄弟可能先前就认识基督，后面那两兄弟也可能先前认识他（约翰福音1：40-41），但直到现在才蒙召，常跟随他左右。注意：基督引导可怜的灵魂跟随他，是循序渐进的。他们曾是约翰的门徒，比别人更容易跟随基督。注意：凡顺从悔改教训的，都能享受信心的喜乐。关于这些门徒，我们可看到： 1.他们是兄弟。注意：骨肉之亲（借用使徒的话；罗马书9：3）一同在灵命上连于耶稣基督，这是蒙福的事。一家人同属神的家，这是家庭的荣耀和安慰。 2.他们是打渔的。这说明：（1）他们都是穷人：若拥有财产或做大生意，就不会以打渔为生，倒有可能以打渔为娱乐。注意：基督不轻看穷人，我们也不可轻看；穷人有福音传给他们（路加福音7：22），荣耀的泉源有时把更多的荣耀赐给最缺乏的人。（2）他们都没有学问；摩西学了埃及人一切的学问（使徒行传7：22），他们不同。注意：基督有时选择施恩给那些表面看来最没有恩赐的人。不过这不表示无知、不够资格的人可以擅入传道领域：不同寻常的知识和口才不是前提，但必要的能力应当在平时获得，若没有这些能力，则不宜从事这项事奉。（3）他们都是勤勉的人，从小就习惯干活。注意：在工作中任劳任怨，这是基督所喜悦的，这并不妨碍过圣洁生活。摩西曾经放羊，大卫也曾经牧羊，后来他们都蒙召做大事。闲散之人容易受撒但的试探，而不是蒙神的呼召。（4）他们都是吃苦耐劳的人；打渔这个行当，比别的行当更劳累，更危险；渔夫常过风吹雨淋的日子；他们必须守望、等待、劳苦，且出海常有风险。注意：忍受艰辛，常经风浪，最能预备人与耶稣基督相通，作他的门徒。基督的精兵应当忍受苦难。

III. 他们正在做什么。彼得和安得烈当时正在撒网，雅各和约翰则正在补网；这说明他们都很勤快，尽忠职守。他们不去向父亲要钱买新网，乃是花工夫补旧网。凡事克勤克俭，这是值得称赞的。雅各和约翰正同他们的父亲西庇太在一起，随时帮助他，替他分担。注意：作儿女的关心父母，孝敬父母，这是个好兆头，说明儿女有潜力。请注意看：1.他们都做工，都很忙，并不偷闲。注意：基督来的时候我们正在做工，那真是美事。“我是否在基督里？”这是要问自己的首要问题；其次要问的就是：“我是否尽忠职守？”2.他们分工不同；两个在打渔，两个在补网。 注意：传道人做工要夜以继日，不是教导就是学习，若条件许可，总当做点什么；打渔重要，补网也很重要。

IV. 蒙召的工作（第19节）：来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们先前就跟从了基督，像普通门徒那样（约翰福音1：37），不过他们边跟从基督，边做自己的工；这次蒙召，是要他们常跟在他左右，放下自己的职业。注意：人即便蒙召跟从了基督，仍有必要蒙召继续跟从，越跟越紧，凡从事传道工作的，尤其是这样。请注意看： 1.基督对他们有何打算：我要叫你们得人如得鱼一样；这是用他们的职业来打比方。不要因这新的荣誉沾沾自喜，他们仍要打渔；也不要因这新的工作惧怕担心，这是他们的老本行，他们仍是渔夫。基督说起属灵属天的事，常用这样的比喻，并且常用这样的语句，以平凡事贴切地阐明自己的观点。大卫蒙召牧养神的以色列，不再牧羊；他又是君王，又是牧者。注意：（1）传道人要得人如得鱼，不是毁人，乃是救人，叫人得着新生命。传道人要得人如得鱼，不为财富、荣誉、地位，不为自己，乃是为灵魂，为基督。他们为你们的灵魂时刻警醒（希伯来书13：17），所求的是你们，不是你们的财物（哥林多后书12：14）。（2）是耶稣基督叫他们如此行；我要叫你们得人如得鱼。是他装备他们，呼召他们，授权给他们，委派他们，并赐给他们智慧，得灵魂如得鱼。传道人若得这样的造就，做起工来必得安慰。 2.他们应当如何行：来跟从我。应当把自己分别出来，专心跟从他，谦卑效法他；应当跟从他，视他为领路人。注意：（1）凡为基督所用的，不论参与什么事奉，都应当首先受装备。（2）若要传讲基督，首先应当学习基督，学习关于基督的事。如果不熟悉基督的知识，如何教导别人呢？（3）若要认识基督，就应当持之以恒跟从他。众使徒为事奉做准备，就是主耶稣在他们中间始终出入的时候（使徒行传1：21）。跟从基督所得的学问是无与伦比的。约书亚因为服事摩西，所以最适合当他的接班人。（4）凡得人如得鱼的，都应当跟从基督，以勤勉、忠心、温柔的态度行他所行的。基督是传道人的好榜样，传道人应当与他同工（哥林多后书6：1）。

V. 蒙召的果效。彼得和安得烈立刻舍了网（第20节）；雅各和约翰立刻舍了船，别了父亲（第 22节）；他们都跟从了耶稣。注意：凡愿意跟从基督的，都当舍弃一切跟从他。每一个基督徒都当舍弃自己之所爱，舍下一切；当恨自己的父母（路加福音14：26），就是爱基督胜过爱父母，宁愿与他们无份，也要与基督有份；凡是委身于传道工作的，更应当摆脱今世的一切缠累，全身心投入其中，传道工作要求全心全意。 1.这彰显了主耶稣的能力，大大鼓励我们全然倚靠他的恩典。他的话何等有力，何等有效！他的话语一出，事就这样成了（创世记1：9）。基督说：来跟从我；这句话所发出的能力与“拉撒路出来”（约翰福音11：43）这句话所发出的能力相同；这能力叫人心甘情愿（诗篇110：3）1。 2.这表现了众门徒的可塑性，为我们立下顺服基督诫命的榜样。注意：基督的忠心仆人，个个召之即来，无论到何处都紧跟他们的主，这是他们的特性。他们不推说自己忙得很，有家庭负担，蒙召的事奉过于艰难，或自己不够资格；一旦蒙召就欣然从命，像亚伯拉罕，出去的时候还不知往哪里去（希伯来书11：8），只知道所跟从的是谁。雅各和约翰别了父亲：经上没有提他们的父亲后来如何，母亲撒罗米则常跟随基督；父亲西庇太无疑也是个信徒，不过跟从基督的呼召临到了年轻人。青年时期是学习的年龄，也是努力工作的年龄。祭司任职都在壮年期。基督在加利利传道，行神迹

II. 基督是大能的医生；他走遍各地，不但用话语教训人，也用话语治病；他显为大，超乎万名。他发命医治他们（诗篇107：20）。请注意看： 1.他医治什么病症：所有的病，没有例外，他医治百姓各样的病症。有些病被称为医生的羞愧，就是无论医生用什么药，都不得痊愈；但即便是这样的顽疾，也成就这位医生的荣耀，因他把一切害病的都治好了。他的话能治百病。这里用了三个常用字来表达他治愈百病：一切害病的：指瞎眼、瘸腿、热病、水肿等；各样疾病：指内出血、肺炎等；各样疼痛：指痛风、结石、抽搐等折磨人的病；不论急性还是慢性，不论是疼痛性还是消耗性，基督只要一句话，就手到病除。这里具体提到了三种病：癫痫，那是身体的最大软弱；瘫痪，那是意念的最大创伤；被鬼附，那是身体和意念的双重灾难；但基督把他们都治好了，因他是灵魂和身体的大医生，一切病症都伏在他脚下。 2.他有什么样的病人。他十分随和，包治百病，立刻见效，无需痛苦的悬念或等待，也不必服用比疾病还难熬的苦药，又分文不取；遇上这样的医生，病人总是络绎不绝。看哪！人们从各地前来，大批大批的人，不但从加利利和周边地区，还从远处的耶路撒冷和犹太，他的名声传遍了叙利亚，不但在犹太人当中，也在列邦当中；他远近闻名，为列国做预备，叫他们日后福音传来的时候可以接受。这里提到为何有许多人前来：因为他的名声传遍了叙利亚。注意：听别人说起基督，有助于我们认识他。示巴女王听说所罗门的盛名，就来拜访他。有声音高喊：快来看！名声就传开了。基督又教训又医治。凡前来得医治的，也都在关系他们平安的事（路加福音19：42）上得教训。不论用什么方式，只要能领人归主，都是好事；人若来到他面前，就会越来越认识他，超出自己想象。这些叙利亚人好比乃缦，原先只是想来看病，结果许多人信了主（列王纪下5：15，17）。他们来寻求身体康复，结果得着了灵魂的救恩；他们好比扫罗，出去找驴，却得了国。不过从结果来看，似乎有许多人因得了医治欢欣鼓舞，却忘了他的教训。有关基督治病的事，让我们只此一次，看一看其中的神迹、怜悯和奥秘。（1）其中的神迹。基督治病，都清楚向人表明这是神超然能力的直接产物，是他奉神差遣的印记。大自然不能做这些事，大自然的神可以做。他治愈了许多人；这些人所患的都是医生所力不能及的病，这些也都是陌生人，来自各个年龄段，各个社会阶层。他治病，都在公开场合，当着许多见证人的面，围观的人各种各样都有，其中有些也许还要挖空心思矢口否认。他没有治不好的病，日后也从未受人质疑。这些都是手到病除，不像一般病症那样渐渐痊愈。这些都是彻底痊愈，并且只需一句话。这一切都证明他是由神那里来作师傅的，如若不然，无人能行他所行的（约翰福音3：2）。他把这些事视作自己的凭据（11：4-5；约翰福音5：36）。人人都知道弥赛亚要行神迹（约翰福音7：31），要行这种性质的神迹（以赛亚书35：5-6），所以这些事无可争议地证明他就是弥赛亚。从未有人做过这样的事。他常常又医治又教训，医治是为了证明所教训的。所以他所行所教训的（使徒行传1：1），从这里开始。 （2）其中的怜悯。摩西为了证明自己的使命，也行神迹；他的神迹多半是降灾祸，是审判，代表那个时代的惊恐，尽管这也是从神而来；但基督所行的神迹，则多半是医治，除了咒诅那不结果子的无花果树以外，都是祝福和恩惠，因福音时代建立在仁爱、恩典和甜美的基础上，所以不在恐吓，而在于引导我们顺服。基督的用意是藉着医治，赢得众人的心，把他和他的教训写到众人心里去，用慈绳爱索牵引他们（何西阿书11：4）。治病的神迹证明他的话是可信的，叫人信服；治病的怜悯则证明他的话是十分可佩服的（提摩太前书4：9），打动人心。这些不仅是大事，也是善事，是他从父显出许多善事给他们看（约翰福音10：32）；并且这恩慈是领人悔改（罗马书2：4），也表示在基督降世所建立的圣洁信仰中，恩慈、善行、尽力尽心为人造福，都是不可或缺的。（3）其中的奥秘。基督医治身体的疾病，意在表明他降世的大使命是医治灵魂的疾病。他就是那公义的日头，其翅膀有医治之能（玛拉基书4：2）。他叫罪人悔改，他是灵魂的医生，他也曾叫我们称他为医生（9：12-13）。罪是灵魂的病痛；他来，是要除掉人的罪（约翰一书3：5），医治灵魂的疾病。基督治病的具体故事，不但可以从灵意来理解，视之为比喻和例证，我相信这些故事还意在向我们启示属灵的事，将基督使灵魂悔改和成圣的途径和方式摆在我们面前，并且这些医治的故事记下来，从这个角度来理解才是最有意义、最能造就人的。所以我们要从这个方面解释这些故事，并从中得造就。愿荣耀和颂赞，归于那荣耀的救世主！他赦免我们的一切罪孽，医治我们的一切疾病（诗篇103：3）。