第四章 施洗约翰说到基督时说：他必兴旺，我必衰微（约翰福音 3：30）；这里就是证明。约翰给基督 施了洗，作了见证，他的事奉就鲜为人知；他来要做的，已然做成，前面多多谈到约翰，后面则 多多谈到耶稣。日头升起，晨星就隐去。关于耶稣基督，我们在本章看到：I.他受试探，那诱惑人 的三次攻击他，他一一击退（第 1-11 节）。II.他开始教导人，传道的地点（第 12-16 节）和主题 （第 17 节）。III.他呼召门徒，彼得和安得烈，雅各和约翰（第 18-22 节）。IV.他给人治病（第 23-24 节），很多人跟随他，受教，得医治。 基督受试探 1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。3 那试探人的进 前来，对他说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」4 耶稣却回答说：「经上记 着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站 在殿顶（顶：原文是翅）上，6 对他说：「你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主 要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」7 耶稣对他说：「经上又记着说： 『不可试探主―你的神。』」8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指 给他看，9 对他说：「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」10 耶稣说：「撒但（就是抵挡
的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主－你的神，单要事奉他。」11 于 是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。 这里说的是一场著名的短兵相接的搏斗，那是米迦勒和龙之间、女人的后裔和蛇的后裔之间、乃 至与蛇本身的搏斗。搏斗中，女人的后裔受了苦，既受试探，就伤了脚跟；但那蛇的试探却被彻 底击垮，所以伤了头；主耶稣大获全胜，从而确保凡真心跟从他的，都得安慰，最终也都得胜。 关于基督受试探，请注意： I.试探发生的时间：当时；这里用了强调的语气。天开了，圣灵落在他身上，有声音宣告他是神的 爱子，是救世主，这一切刚刚发生，他就立刻受试探；这时就是他最有能力与试探搏击的时候。 注意：1.蒙了大福，蒙了神的特殊恩惠，不等于远离试探。2.享大尊荣之后，负面的事也许就接踵 而至；这好比保罗去了三层天之后，就有撒但的差役来攻击他（哥林多后书第 12 章）。3.试探尚 未临到，神往往先预备自己的百姓，叫他们日子如何，力量也如何（申命记 33：25），并且在大 试炼以前，赐给他们不同寻常的安慰。4.要确信我们是神的儿女，这是应付试探的最佳预备。圣 善的灵若同证我们是神的儿女（罗马书 8：16），我们就有能力应付邪灵一切的攻击和搅扰。 当时，耶稣刚刚守完圣礼，刚刚受了洗，就受了试探。注意：我们与神相通，撒但就会攻击我 们。灵魂得了满足，就当加倍警醒。吃得饱足，就要谨慎（申命记 8：10-14）。当时，耶稣刚开 始向以色列民显现，就受了试探，那是他在隐居时从未受过的。注意：魔鬼专挑有用的、良善 的、有机会行善的人，尤其是在他们开始行善的时候。西拉之子劝言道：我儿，若要事奉耶和 华，就当预备受试探（德训篇 2：1）1。但愿年轻传道人知道会遇到什么，并妥善装备自己。 II.试探发生的地点：旷野，也许就是摩西和以利亚禁食四十昼夜的西奈旷野，因为犹大地没有哪 处旷野会有野兽如此横行（马可福音 1：13）。基督受了洗，没有去耶路撒冷宣告他所得的荣 耀，而是退到了旷野。与神相通之后，若能安静独处片时，这是好事，免得在人群中或在世事繁 杂中失去所领受的。1.基督退到旷野，有利于自己。退居给人默想的机会，与神相通；即便忙得 不可开交，也应当有默想的时间，应当优先与神独处。人若不先默想神的事，就不配在众人面前 传讲神的事。众人觉得基督是由神那里来作师傅的（约翰福音 3：2），但不能让他们说：“他刚 从国外回来，见多识广；”应该说：“他刚从旷野回来，刚刚与神对话，与自己的心对话。”2. 基督退到旷野，也有利于那诱惑人的，没有旁人在场，更方便攻击他。注意：独处虽对圣善的心 有利，可撒但也知道如何利用我们独处来发动攻击。若是孤身跌倒，这人就有祸了（传道书 4： 10）。人若以圣洁虔诚为由，与世隔绝，隐居沙漠，就会发现这样做非但不能躲避属灵的仇敌， 还会失去圣徒相通的益处。（1）基督退到旷野，是为了更好地彰显他得胜，任凭仇敌占尽天时地 利，仍可挫败他。他可以让魔鬼占尽先机，因为这世界的王在他里面是毫无所有（约翰福音 14： 30）；但魔鬼在我们里面却不是毫无所有，所以我们要祷告，不叫我们遇见试探（6：13），要 远离危险的道。（2）基督退到旷野，是为了有机会以一己之力获胜，因为经上说：我独自踹酒 榨，众民中无一人与我同在（以赛亚书 63：3）。基督争战，无人相助。 III.试探前的准备，有两方面。 1.他被引到战场。他并非有意自告奋勇，而是被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。圣灵像鸽子落在 他身上，使他谦卑，又使他刚强。注意：我们应当谨慎，不要落入试探；但若天意叫我们落入试 探，经受试炼，我们也不要觉得奇怪，倒要加倍警惕。要靠着主，作刚强的人（以弗所书 6： 10），用坚固的信心抵挡魔鬼（彼得前书 5：9），就必能胜过。倘若倚靠自己的力量，任凭魔鬼 试探我们，那样会惹怒神，神也就任凭我们。但倘若是神的引领，我们就能盼望神与我们同去， 带领我们得胜有余（罗马书 8：37）。 基督被引到旷野，受魔鬼的试探，他是只身前往。各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的 （雅各书 1：14）；魔鬼抓住这一人性弱点，步步为营，但主耶稣没有败坏的人性，所以他稳扎 稳打，如同战场上的勇士无所畏惧，受魔鬼的试探。
德训篇：也称西拉书，属于次经，作于主前 180 年到主前 175 年间，是天主教和东正教旧约的一部份。 1
（1）基督受试探，是谦卑的表现。试探是那恶者的火箭（以弗所 6：16），是加在肉体上的刺， 是撒但差役的攻击（哥林多后书 12：7），是筛麦子（路加福音 22：31），是与恶魔摔跤、争战 （以弗所书 6：12），这些词都说明受试探的艰难；基督甘愿受试探，因为他降卑自己，凡事该 与他的弟兄相同（希伯来书 2：17）。正所谓：人打我的背，我任他打（以赛亚书 50：6）。 （2）基督受试探，胜过了撒但。没有争战就不会得胜。基督受试探，为的是胜过那诱惑人的。撒 但试探了先前的亚当，并且胜了他；但他不总能获胜，末后的亚当必胜过他，必掳掠敌人（士师 记 5：12）。（3）基督受试探，令众圣徒得安慰。基督受试探的过程表明我们的敌人狡猾、可 鄙、胆大妄为，但也表明他并非不可战胜。撒但虽是壮士披挂整齐，但我们救恩的元帅比他更强 壮（路加福音 11：21-22）。我们想到基督受苦受试探，就深觉安慰，因为这表示只要我们在试 探面前不妥协，受试探就不是犯罪，不过是受苦难，乃是可喜悦的。我们的大祭司知道受试探意 味着什么，因他也曾受过试探，所以我们受试探的时候，他并非不能体恤我们的软弱（希伯来书 2：18；4：15）；然而当我们想到基督不但受试探，还得了胜，且是为我们而得胜，就更觉安 慰；这不仅意味着我们苦苦与之较量的敌人被挫败，被解除了武装，也意味着基督得胜，我们也 有份，靠着基督我们已经得胜有余了（罗马书 8：37）。 2.他上战场前先禁食；凡较力争胜的，诸事都有节制（哥林多前书 9：25）；但基督更胜一筹， 他禁食四十昼夜，与旧约中那颁布律法的摩西和信仰复兴的以利亚相同。施洗约翰作为以利亚来 到世上，传义道，但不行神迹（约翰福音 10：41），好叫行神迹的荣耀为基督存留。基督不必靠 禁食来治死罪孽（他并无败坏的情欲需要制伏），但他仍禁食：（1）以此谦卑自己，表示他被遗 弃，无人探问（耶利米书 30：17）。（2）以此任凭撒但有机可乘，有利可图，以致在胜过撒但 时更为精彩。（3）借此使禁食成为圣洁，并向我们提倡，若天意如此，若身陷拮据，不得温饱， 若有必要攻克己身（哥林多前书 9：27），若要迫切祷告，就当禁食，这是面临试探的上好预 备。义人若遭唾弃，孤立无助，只要想到他们的主也有类似经历，就可得安慰。缺吃少穿的，仍 可以是天之骄子，仍在圣灵带领之下。天主教把他们的斋戒比作基督禁食四十昼夜，这是无谓的 夸耀，是迷信，我们国家的法律也明文禁止（伊丽莎白国法第 5 卷第 5 章第 39-40 条）。他禁食 四十昼夜，当时并不觉得饿，与神相通对他来说好比吃喝，但他后来就饿了，表示他是完全的 人；他取了人性的软弱，替我们赎罪。人吃饱就跌倒，且常犯罪，所以基督饿了。 IV.试探本身。撒但这一系列的试探，目的是要基督犯罪得罪神，不能为世人的罪作挽回祭。魔鬼 无论如何伪装，其真正意图是：1.叫他怀疑父神的良善；2.叫他臆想父神的能力；3.叫他夺取父神 的荣耀，归给魔鬼。前两个回合，魔鬼只是引诱，看似无辜，实际上却表现出那诱惑人的狡猾； 最后那个回合，魔鬼亲自参与，显得迫不及待。前两个回合曲折迂回，需要极大的智慧方能识 别；最后那个回合则直截了当，需要极大的决心方能抵挡；而在这一切试探中，魔鬼都失败了。 1.魔鬼试图叫他怀疑父神的良善，不相信父神眷顾他。 （1）这回合试探如何操作（第 3 节）：那试探人的进前来。注意：魔鬼就是那试探人的，所以叫 做撒但—抵挡者；凡引诱我们犯罪、做撒但的差役、替撒但办事、成全撒但用意的，都是我们最 大的敌人。这里强调撒但是那试探人的，因为他曾试探我们的始祖，如今仍在试探我们；凡试探 人的，都藉着他试探人。那试探人的进前来，不慌不忙，不像后来在客西马尼园那样；倘若撒但 装作光明的天使（哥林多后书 11：14）的模样，此刻就是，俨然像个良善聪慧的守护天使。 请注意看那试探人的何其狡猾：把第一回合的试探与先前发生的事关联起来，增加了试探的强 度。[1.]基督自己先饿了，所以魔鬼的提议似乎无懈可击，不过是吩咐石头变成食物，维系生命。 注意：利用我们的环境，暗藏试探攻击，这是撒但的伎俩。这样的手段相当可鄙，应当警醒；他 利用我们的弱点越巧妙，我们就越不能给他有机可乘。基督饿了，又身在旷野，一无所有；这时 魔鬼就发动攻击。注意：缺吃少穿是极大的试探，容易引起不满或不信，叫人采用不法手段求解 脱，借口说穷极无奈，还说饥饿击穿石墙；这些其实都不是理由，神的律法应当比石墙更为坚 固。亚古珥祈求远离贫穷，不是不愿受苦受责，乃是因为贫穷是一种试探：恐怕我贫穷就偷窃 （箴言 30：9）。所以人若沦为贫穷，更当加倍警醒；宁可饿死，也不能在罪孽中苟活。[2.]基督 刚刚被天上来的声音宣告为神的儿子，魔鬼却引诱他对此产生怀疑：你若是神的儿子。魔鬼若不
知神的儿子要降世，必不会说这样的话；他若不知他就是神的儿子，也不会说这样的话；基督若 非暂且遮掩他的荣光，魔鬼若非厚颜无耻，他也不敢说这样的话。 第一，“你应该问一问，你到底是不是神的儿子；你若是神的儿子，是那承受万有的（希伯来书 1：2），为何落得如此地步？神若是你的父，他不可能眼看着你挨饿，因为树林中的百兽是他的 （诗篇 50：10，12）。诚然，从天上有声音说，这是我的爱子，但这想必是幻觉，你上当了；倘 若神是你的父，那他必是不仁不义的父。”注意：1.撒但试探义人，就是要诋毁他们与父神的关 系，叫他们不再倚靠他，不再向他尽本份，不再与他相通。圣善的灵安慰众弟兄，他见证他们是 神的儿女；而邪灵则控告众弟兄，竭力动摇圣灵的见证。2.撒但常把世间的苦难、匮乏和重担当 作证据，来诱使神的百姓怀疑自己具有神儿女的身份，仿佛苦难不能与父神的慈爱并存，实际上 苦难恰恰来自父神的慈爱。若能像圣约伯那样说：他虽杀我，虽使我挨饿，我仍信靠他1，尽管他 表面上攻击我，我仍爱他像朋友，这样的人知道如何回击这样的试探。3.魔鬼意在动摇我们对神 话语的信心，诱使我们怀疑神话语的真实性。他引诱始祖就是这样的：神岂是真说（创世记 3： 1）？想必没有说。这里也是一样：神岂是真说你是他的爱子吗？想必没有这样说，即便说了，也 说得不对。人若开始怀疑神话语的真实性，那就是给魔鬼留地步（以弗所 4：27），因为魔鬼是 说谎之人的父（约翰福音 8：44），专门抵挡神真理的话语。4.魔鬼千方百计叫人对神有偏见， 以为神不善良，不信实，全心信靠他的，都被离弃或遗忘。魔鬼试图叫始祖心生歧见，以为神禁 止他们吃分别善恶树上的果子，是不愿让他们得益处；这次他如法炮制，想让我们的救主以为父 神离弃了他，任凭他自生自灭。这样的诡计毫无道理，很容易被揭穿。倘若因为基督饿了就说他 不过是个人，那他禁食四十昼夜而不饿，为何不承认他是神的儿子呢？ 第二，“如今你有机会证明你是神的儿子（第 3 节）：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成 食物，以此证明（也许当时刚好有一堆石头在他面前）。施洗约翰不久前刚刚说过，神能从这些 石头中给亚伯拉罕兴起子孙来（3：9）；所以毫无疑问，神也有能力从石头中给他的儿女兴起食 物来；倘若你有这样的能力，现在正是时候，把这能力使出来吧。”他不是说：求你的父把这些 石头变成食物，而是吩咐这些石头变成食物；你的父离弃了你，你自己动手吧，不必领他的情。 魔鬼真是恬不知耻，为达目的不择手段，一心叫人不要倚靠神，心生靠自己的观点。 （2）基督如何抵挡试探，并且得胜。 [1.]基督不吃这一套。他没有吩咐这些石头变成食物，不是因为没有能力，乃是不愿意。为何不愿 意呢？从表面来看，此事似乎并无不妥，然而事实是，试探越看似合理，表面越无大碍，就越危 险。此事似乎值得商量，但基督立刻意识到草地里藏着毒蛇，于是就不愿做。第一，这是怀疑他 听见天上声音的真实性，是重新审视那早已确定的事。第二，这是不信任父神眷顾他，是限定神 的具体作为。第三，这是妄自尊大。第四，这是讨好撒但，按他的提议行。有人也许会说：这是 上策；然而凡等候神的，采纳魔鬼的建议绝非上策；这好比求问以革伦的神，实际上以色列中有 神可以求问（列王纪下 1：16）。 [2.]他予以回击（第 4 节）：他回答说：经上记着说。值得注意的是，基督每次回击并挫败撒但的 试探，都说“经上记着说”。他自己就是永恒的道，不必引用摩西的书就能表达神的意愿，但他 仍尊崇圣经，为我们立下榜样，引用律法书；并且他对撒但说这样的话，表示他认定撒但也知晓 经上的话。魔鬼的儿女颇知神书上所写的，这是有可能的；魔鬼也信，却是战惊（雅各书 2： 19）。我们任何时候受了试探，也当如此行，用这样的话来抵挡并击退试探：经上记着说。神的 话是圣灵的宝剑，在一切属灵装备中，那是唯一进攻性的武器（以弗所书 6：17）；大卫提到歌 利亚的刀时说：这刀没有可比的（撒母耳记上 21：9），也许我们可以借用他的话来形容圣灵的 宝剑：在属灵争战中，这刀没有可比的。 基督的回答和其余的回答一样，都取自申命记。申命记一词的意思是第二律法，里面很少提到律 法条例；利未祭祀和洁净条例虽都是神所设定的，却不能赶逐撒但，圣水和十字架都是人所发明 的，更不能赶逐撒但；但道德诫命和福音应许，加上信心，这些乃是在神面前有能力（哥林多后 书 10：4），可以战胜撒但。这段经文引自申命记 8：3，那里说的是神为何要给以色列人吃吗
钦定本及多种译本将约伯记 13：15 上半句译为：他虽杀我，我仍信靠他；或译：他虽杀我，我对他仍有指望。 1
哪，因为他要他们知道，人活着不是单靠食物。基督引用了这句话。以色列是神的儿子，蒙召出 了埃及（何西阿书 11：1），基督也蒙召出了埃及（2：15）；以色列民当时在旷野，当时基督也 在旷野，也许还是同一个旷野。第一，魔鬼想让他怀疑自己是神的儿子，因为他正在挨饿；他 说：不，以色列民是神所关爱、所抚养的儿子（使徒行传 13：18），但神还是让他们吃苦。那句 经文后面紧接着说：神管教他们，好像人管教儿子一样（申命记 8：5）。基督既是神的儿子，就 学会顺服。第二，魔鬼想让他怀疑父神的慈爱和眷顾。他说：不，那样就会重蹈以色列民的覆 辙；以色列民在匮乏的时候说：耶和华是在我们中间不是（出埃及记 17：7）？他还能赐粮食 吗？还能为他的百姓预备肉吗（诗篇 78：20）？第三，魔鬼想让他饿了就赶紧找吃的，而神因智 慧和圣洁的缘故，使以色列民先挨饿，然后才给他们吃，好让他们谦卑下来。神要他的儿女在匮 乏时仰望他，等候他。第四，魔鬼想让他自己找吃的。基督说：不，有这必要吗？人没有食物也 能活着，这是早已证明了的，无可置疑，以色列人在旷野活了四十年，只吃吗哪。诚然，在一般 情况下，神叫人从地里收粮食（约伯记 28：5），但他也可随己意用其它方式维系人的生命；耶 和华口里所出的一切话，神所命定的，都像食物，能叫人饱足，生活愉快。神若不祝福，人即便 得了食物，也没有营养（哈该书 1：6，9；弥迦书 6：14）；食物是生命的杖，但神的祝福则是 食物的杖，所以人即便缺乏食物，也可从别处得养份。摩西和以利亚禁食，神照样养活他们，现 在基督也禁食四十昼夜；神用天粮养活以色列人，那是天使的食物；神还行神迹，差遣乌鸦叼食 物给以利亚，还有一次叫寡妇的食物增添多倍（列王纪上第 17 章）；所以基督不需要把石头变成 食物，只需信靠神用其它方法，在他饿的时候维系他的生命，正如他四十昼夜来不觉饥饿那样。 注意：我们在富足时，不要以为离开神也能活，在匮乏时，也要学会倚靠神；虽然无花果树不发 旺，田地不出粮食，山穷水尽疑无路，我们仍当因耶和华欢欣（哈巴谷书 3：17-18）；在这样的 时候，我们不能随心所欲，不能违背他的旨意，应当谦卑祷告，按他的旨意来领受，哪怕食物短 缺，也当心存感恩。基督在此把自己全然交托给神，我们要效法他；即便十分匮乏，也不能采用 不法手段；参考诗篇 37：3。耶和华以勒，神必预备（创世记 22：14）。宁可生活贫困，安享神 良善的果子，也不愿生活富足，贪恋罪恶的果实。 2.魔鬼试图让他臆想父神的能力和保护。魔鬼真是迫不及待，穷凶极恶！一计不成，又施一计。 我们在这第二回合的试探中看到： （1）这回合试探如何操作。魔鬼见基督坚信父神必顾念他的食物，于是就引诱他臆想父神也必顾 念他的安全。注意：我们或左或右，都有迷途的危险，所以要谨慎，不要避免了一个极端，反倒 被狡猾的撒但引向另一个极端，不要胜过了奢靡却胜不过贪婪。最危险的极端莫过于灰心和臆 想，在灵魂的事上尤其是这样。人若听了劝，相信基督能够也愿意拯救他们脱离罪孽，魔鬼就会 引诱他臆想基督也必救他们于罪恶之中。人若热心信仰的事，撒但就引诱他们沦为狂热分子。 我们在这场试探中看到： [1.]撒但作何准备：他带他进了耶路撒冷，并非勉强他，乃是带他，和他一起进城。我们不确定基 督是步行前往、走楼梯上到殿顶，还是直接飞过去；无论如何，此时他站在殿顶上；这个词可理 解为塔尖，有人理解为神庙，也有人理解为城垛，原文作翅。请注意看：第一，基督何等驯良， 竟容忍这一切，要叫撒但充分施展，然后再胜过他。当时基督忍耐，就如将来他受难受死，都胜 过了撒但和他差役的权势，因为不论是撒但还是撒但的差役，他们的权势仅限于从上头赐给他们 的（约翰福音 19：11）。基督允许撒但的权势充分施展出来对付自己，却不允许他充分施展出来 对付我们，乃是限制他，因他知道我们的本体（诗篇 103：14），这是何等安慰人心的事！第 二，魔鬼何等狡猾，竟选择这样的试探场所。他企图叫基督炫耀自己的能力，臆想神的旨意，竟 带他来到耶路撒冷的公共所在，乃是人口众多的城邑，为全地所喜悦（诗篇 48：2），又是在圣 殿，乃是万众瞩目的世界奇观。他大可在此扬名立威，引人注目，证明他是神的儿子。上一次他 被引入无人关注的旷野，这一次则是在众目睽睽之下，在最引人注目的舞台上。 请注意看：1.这里称耶路撒冷为圣城，因为此城在名义上是圣的，并且圣洁的种类仍存留（以赛 亚书 6：13）。注意：世上的城邑再圣洁，也不能叫人免于魔鬼的试探。先前的亚当受试探，是 在圣园，末后的亚当受试探，则是在圣城。所以我们无论在何处，都不能掉以轻心。不仅如此，
撒但引诱人陷入骄傲臆断，最容易得手的地方，就是在圣城。但我们感谢神，在天上的圣城耶路 撒冷，不洁净的必不再进入（以赛亚书 52：1），我们在那里也要彻底远离试探。2.撒但叫他站 在殿顶；约瑟夫曾形容说（古史 15.412）殿顶甚高，站在上面往下看，令人头晕目眩。注意：殿 顶是受试探的所在；我的意思是：（1）登高容易受试探，容易滑倒；在世兴旺发达，容易成为撒 但火箭的攻击目标。神叫人跌倒，乃是叫他兴起；魔鬼叫人兴起，乃是叫他跌倒；所以我们不但 要谨慎，免得跌倒，也要谨慎，免得爬太高。（2）在教会里登高尤其危险。凡大有恩赐的，居高 位的，名声显赫的，都应当谦卑，因为撒但一定会瞄准他们，叫他们自高自大，就落在魔鬼所受 的刑罚里（提摩太前书 3：6）。站在高处的，一定要站稳。 [2.]撒但如何导演这场试探：“你若是神的儿子，可以跳下去，向全世界表明你确是神的儿子。这 样，第一，人人都会羡慕你是受了上天的特别保护。他们见你从高处跳下去竟然毫发无伤，就必 说（好比有土人向保罗说的那样；使徒行传 28：6）你是个神。”传说那行邪术的西门（使徒行 传 8：9）就在这样的事上受了试探；他要证明自己是神，结果适得其反，跳下去以后受了重伤。 “第二，人人都会相信你是奉了上天的特别差遣。耶路撒冷全城的人都会看见，也都会承认，你 不但是超人，还是神的使者，是那立约的使者，忽然进入他的殿（玛拉基书 3：1），忽然出现在 圣城的街道上。这样一来，犹太人就会立刻相信，这样岂不省事？” 请注意：魔鬼说你可以跳下去。魔鬼不能把他从塔尖推下去，尽管那是轻而易举的。注意：撒但 的权势是有限的权势；他只可到这里，不可越过（约伯记 38：11）。魔鬼若把他推下去，那就达 不到目的，那只能叫他受伤，不能叫他犯罪。注意：无论什么祸患临到我们，都是我们自找的； 魔鬼只能引诱，不能强迫；他只能说：你可以跳下去，却不能把我们推下去。各人受试探，乃是 被自己的私欲牵引（雅各书 1：14），而不是被迫。所以我们要赞美神，只要不自我伤害，无人 能伤害我们（箴言 9：12）。 [3.]撒但如何引经据典：因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你。正所谓：扫罗也列 在先知中吗（撒母耳记上 10：11）？撒但竟对圣经这么熟，竟能随口引用！看来果真如此。注 意：满脑子经文、满口经文的人，心里却仇视神，仇视一切良善，这完全有可能。魔鬼得了圣经 知识，反而更加作恶，也更加不安。魔鬼向基督说：我知道你是谁（马可福音 1：24），那是他 最为心烦意乱的时候。魔鬼企图让基督自己跳下去，想让他自我毁灭，一举结果了他，结束他的 救赎之工，因他总是带着嫉妒的眼光看他。他说跳下去不会有危险，天使会保护他的，因为经上 有应许说：主要吩咐他的使者保护他（诗篇 91：11）。 第一，魔鬼引用这句经文，不完全错。神果有应许，要用天使来保护圣徒。魔鬼领教过这点，因 他常常攻击圣徒无果，又烦躁又愤怒，好比攻击四面有篱笆围定的约伯，如他自己所言（约伯记 1：10）。他把神的应许应用在基督身上，这也没错，因为关于保护圣徒的一切应许主要属于他， 也在他里面并且藉着他属于圣徒。保全他一身的骨头，连一根也不折断（诗篇 34：20），这应许 完全应验在基督身上（约翰福音 19：36）。众天使也为基督的缘故保护圣徒；参考启示录 7： 5，11。 第二，魔鬼引用这句经文，却又大错特错。也许魔鬼特别憎恨这一应许，竟蓄意歪曲，因为这应 许挡了他的道，令他攻击圣徒的阴谋不能得逞。1.魔鬼错引了原话，这是别有用心。经上的原话 是主的使者要保护你，如何保护呢？在你行的一切道路上保护你，而不是偏行己路的时候，不是 偏离本份、放弃应许、故意脱离神保护的时候。这一点对那诱惑人的十分不利，于是他刻意略 去。基督若跳下去，那是不走正路，因为神没有让他这样冒险。我们凡事理当求问圣经的话，不 轻信世事，免得在别人歪曲神的话时上当；我们要效法那些贤德的庇哩亚人（使徒行传第 17 章），他们天天研读圣经。2.魔鬼错用了原话，这更是别有用心。曲解圣经纵容犯罪，那是滥用 经文；人若受了试探强解经书，就自取沉沦（彼得后书 3：16）。神的应许是坚定的，决不会落 空，但魔鬼却蓄意滥用，竟用来鼓励犯罪，叫人臆想神的眷顾。注意：神施恩于人，人却更加放 荡不羁，神恩待罪人，人却变本加厉犯罪，这并非新事。我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？我 们可以跳下去，叫天使把我们托住吗？断乎不可（罗马书 6：1-2）！
（2）基督如何胜过这回合试探：与上一回合一样，他用“经上记着说”来抵挡，并且得胜。魔鬼 滥用经文，不能阻拦基督正确使用经文；这次他引用的是：不可试探主你的神（申命记 6： 16）。他的意思不是：你不可试探我，而是：我不可试探父神。原话中的代名词用复数：不可试 探主你们的神；这里用了单数：不可试探主你的神。注意：唯有把神的应许当成是具体针对我们 的，这样神的话对我们才有益处。撒但说：经上记着说，基督也说：经上记着说；这不表示经上 的话自相矛盾。神是独一的，他的话独一，他的意念也独一；魔鬼引用的那句是应许，基督引用 的这句则是诫命，而应许必须用诫命来解释和应用。以圣经解释圣经，这是最佳的解经法，凡说 预言的，解释圣经的，当照着信心的程度（罗马书 12：6），与实际敬虔的程度相称。 倘若基督自己跳下去，那就是试探神：[1.]因为这是要求证明那早已证明了的事。基督早已确知神 是他的父，神眷顾他，吩咐天使保护他；而若再做一次试验，那就是试探神。这好比法利赛人试 探基督，地上已有这么多神迹，他们还求他从天上显个神迹（马可福音 8：11）。这是试图辖制 以色列的圣者。[2.]因为这是做不该做的，还要求特殊保护。人若以为神既应许不离不弃，就偏行 己路，还指望神必同在，若以为神既应许提供一切所需，就指望神必满足一切幻想，若以为神既 应许保护，就随意弄险，不按常理行事，还指望事必成就，这就是臆断，是试探神。神既是我们 的神，试探他就是罪上加罪；我们既以他为神，试探他就是糟践自己的特权；神既鼓励我们信靠 他，试探他就是忘恩负义，与自己的本份大相径庭。这是冒犯神，而不是荣耀神。注意：神没有 应许我们的，我们决不可自作聪明。 3.魔鬼试图让他陷入彻头彻尾的偶像崇拜，并且许以世上的万国与万国的荣华。这里请注意： （1）魔鬼如何紧逼不舍（第 8-9 节）。最恶的试探留在最后。注意：圣徒所面临的最后挑战有时 来自亚衲族人（民数记 13：33），最后的一击往往也是最重的一击；所以，不论受了什么试探， 都当有最坏的打算，用仁义的兵器在左在右（哥林多后书 6：7），来抵挡一切攻击。 在这个回合的试探中，我们可以看到： [1.]他把什么指给他看：世上的万国。为了把世上的万国指给他看，他带他上了一座最高的山；他 为达目的，像巴勒对巴兰那样，不断更换地点。殿顶还不够高，那空中掌权者（以弗所书 2：2） 就带他上到他管辖的区域。有人认为这高山位于约旦河对岸，因为这次试探后基督出现在那里 （约翰福音 1：28-29）。可能这山是毗斯迦山，就是摩西与神相通、神把迦南地各国指给他看的 地方（申命记 34：1-3）。配得称颂的耶稣被带到这里来，仿佛魔鬼能指给他看什么新鲜事，要 他看得真切，孰不知整个世界都是他造的，也是他管的。从那里也许能看见位于犹大地的数国， 但看不见万国的荣华，但撒但在其中无疑玩了把戏；可能他指给他看的，不过是一个远景，是海 市蜃楼，那欺骗人的可轻易弄出这些假象来，推出惟妙惟肖的场景：君王的荣华，长袍王冠，侍 者车仗，御林保镖，华丽的宝座和宫殿，城市的豪华建筑，乡村的园林田野，各样的富贵、享乐 和嬉笑，引人入胜，令人痴迷。这就是指给他看的东西，带他上高山，不过是添油加醋，以假乱 真；配得称颂的耶稣却不为所动，一眼就看穿了这场骗局。他之所以允许撒但为所欲为，是为了 更精彩地胜过他。关于撒但的试探，这里请注意：第一，试探往往是眼目的试探，本当看清的， 叫人看不见；本当不看的，叫人情不自禁。人类第一次犯罪就始于眼目（创世记 3：6）。所以我 们应当与眼睛立约（约伯记 31：1），求神叫我转眼不看虚假（诗篇 119：37）。第二，试探往 往因世界和其中之物而起。肉体的情欲，眼目的情欲并今生的骄傲（约翰一书 2：16），魔鬼常 用这些来做文章。第三，魔鬼在试探时大大欺骗可怜的灵魂。他欺骗是为摧毁，以幻影和假象强 加于人；他把世界和世上的荣华指给我们看，却不叫我们看见因贪图荣华而导致的罪恶、忧伤和 死亡，不叫我们看见因情欲而起的忧虑和灾祸，不叫我们看见这王冠原是荆棘所编成。第四，对 于头脑简单的粗心人来说，万国的荣华是最令人陶醉的试探，也是世人最常受到的试探。拉班的 儿子们抱怨说雅各得了这一切的荣耀（创世记 31：1）；今生的骄傲是最危险的网罗。 [2.]他对他说了什么（第 9 节）：你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。请看： 第一，这承诺何其虚幻！我就把这一切都赐给你。他似乎以为他先前的试探已部份成功，已然证 明基督不是神的儿子，因为他索要证据，却没有得到；于是他就在这个回合把基督当成了普通 人。他说：“来吧，你说你是神的儿子，不过看来神离弃了你，让你挨饿，这证明他不是你的
父；但你若听我的，我会善待你的；把我当成你的父吧，求我的祝福，我就把这一切都赐给 你。”注意：人若相信撒但的鬼话，以为神离弃了他们，就很容易沦为撒但的猎物。撒但这一承 诺的错谬在于：我把这一切都赐给你。这一切什么呢？那不过是一张地图，一幅图画，不过是虚 幻，并非真实存在，这就是他要给的，真是可观的奖赏！撒但能给的也只有这些。注意：许多人 眼目盯着虚幻，真实却看不见。魔鬼的诱饵都是骗局，都是装的，是影儿，是用来骗人的，更确 切地说，是人自己骗自己。世上的万国早已应许给了弥赛亚，他若是神的儿子，万国就已经属于 他；撒但此时化身为良善的天使，也许还是个管理万国的天使，领受使命，专门要按着所应许 的，把万国赐给他。注意：即便是神所应许的，我们也当谨慎，不可受之于撒但；倘若我们急功 近利，用犯罪手段窃取神所应许的，那就是受之于撒但。 第二，这承诺的条件何其险恶：你若俯伏拜我。外邦人祭祀鬼魔，都是祭拜魔鬼（申命记 32： 17），所以魔鬼也称为这世界的神（哥林多后书 4：4）；参考哥林多前书 10：20。他企图拉拢 基督；基督既为人师，他就试图劝说他传外邦的假神，并引进到犹太人当中来，那时世上的万国 就会蜂拥而来。这样的试探何其隐密，何其险恶！注意：再良善的圣徒也可能受试探犯大罪，尤 其是当他们忧伤的时候，这些大罪包括无神论，亵渎神，谋杀，自杀等。这是他们的苦难，但只 要坚决抵挡，决不屈服，那就不是他们的罪。基督也受试探，要他拜撒但。 （2）基督如何抵挡攻击，挫败撒但，并且得胜。 [1.]他以憎恶的语气断然拒绝：撒但，退去吧！前面两次试探还略有伪装，似乎值得商榷，但这次 却绝无商量余地。此事一看就是可憎之事，于是基督断然拒绝。倘若世上最好的朋友向我们提议 说：你去事奉别神吧（撒母耳记上 26：19）！就当断然拒绝；参考申命记 13：6，8。有些试探 在额头上写着恶，那是公然挑战；这样的试探无需商量，要直接拒绝：“撒但，退去吧！滚吧！ 想都别想！”撒但先前引诱基督伤害自己，要他从殿顶跳下去，基督虽不让步，却还是听他说 完；这次试探迎面袭来，他却忍无可忍：撒但，退去吧！注意：这是正义的愤慨，因为撒但的提 议冒犯神的荣耀，直击他的冠冕。不仅如此，凡是可憎之物，主必恨之，我们也当恨之，丝毫不 可沾边。注意：在抵挡试探中若以预防为主，若能充耳不闻撒但的甜言蜜语，这是大有好处的。 [2.]他用圣经的话断然拒绝。注意：我们在下决心抵挡罪孽的同时，也当明白为何要下这样的决 心。基督所引用的经文恰到好处，引自申命记 6：13 和 10：20。当拜主你的神，单要事奉他。撒 但自称光明天使，孰是孰非，基督不予理论；即便他是，也不该拜他，因为唯有神才配得敬拜。 注意：回击试探要尽可能简要，一锤定音。我们的主这次引用基要原则，很有必要，人人都当遵 守。注意：唯有神是配得敬拜的，这样的殊荣不可给被造之物；这是不容置疑的，神的荣耀决不 可旁落他人；基督若不是神，若不与神同等（腓立比书 2：6），若不与父原为一（约翰福音 10：30），父神也不会把这荣耀给自己的儿子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样（约翰福音 5： 23）。基督引用这条关乎敬拜的法则，并且应用在自己身上：第一，表示他既降世为人，就作律 法以下的人（哥林多前书 9：20）。他作为神，理当受敬拜，但他作为人，就敬拜神，在众人面 前是这样，在私底下也是这样。他要求我们所做的一切，他都先要求自己；正所谓：理当尽诸般 的义（3：15）。第二，表示敬拜的法则关乎永恒的责任：他虽废去或修改许多敬拜条例，但这条 合乎本性的基本条例—单要事奉神，他来是要证实，要证明，并要求我们都做到。 V.这场较量至此有了结果（第 11 节）。神的儿女虽要经历许多大试探，但神必不叫他们受试探过 于所能受的（哥林多前书 10：13），过于神所赐给他们的承受力。他们背负重担，经历百般的试 探，都是各按其时的。 这场较量的结果是荣耀的，是基督得着荣耀，因为： 1.魔鬼被挫败，大败而去。耶稣这句话满有能力：撒但，退去吧！魔鬼离了耶稣，被迫离去。他 满面羞愧，抱愧蒙羞而去。魔鬼越是胆大妄为，所受的失败就越致命。奥维德1有言道：虽胆大妄 为，仍被挫败。魔鬼使出浑身解数，以世上的万国与万国的荣华来试探他，最后发现基督并不上 钩，虽胜过千万世人，却胜不过他，只好离开他，承认他不是一般人。既不可撼动，只好作罢，
奥维德（前 43-后 17 年）：古罗马诗人，写有著名史诗《岁时记》，与维吉尔、贺拉斯等为同时代人。 1
并断定这确是神的儿子，再试探下去也是枉然。注意：我们若抵挡魔鬼，他必离我们而去；我们 若站住脚跟，他必投降；这好比拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了（路得记 1： 18）。魔鬼离开了我们的主，承认自己大败；他试图伤基督的脚跟，自己反倒伤了头（创世记 3：15）。他离开了，因为基督无懈可击；他见自己徒劳无功，只好放弃。注意：魔鬼虽是众圣徒 的仇敌，却是个被挫败的仇敌。我们救恩的元帅胜过了他，解除了他的武装；我们要做的，就是 乘胜追击。 2.圣天使前来，服事大获全胜的救主：看哪！有天使来伺候他1。他们以肉眼可见的形式出现，魔 鬼试探时也以可见的形式出现。魔鬼在攻击救主时，天使远远站着，暂时没有前来伺候，要显得 他靠自己的能力胜过撒但，显得他的胜利更加辉煌；后来米迦勒动用天使与那龙和龙的使者较 量，那并不是因为他非要天使不可，不是离了天使就不能得胜，而是因为他喜悦动用他们，给他 们尊荣。一个天使足以带给他食物，但此时有众天使来伺候他，要见证他们尊崇他，且表示愿意 随时听候差遣。看哪！这场景值得一看：（1）虽有邪恶的世界，邪灵与基督和他的教会并众信徒 个人争战，但也有圣洁的世界，蒙福的天使为他们所用。我们与魔鬼争战，有众天使相助，那是 极大的安慰。（2）基督得胜，天使夸胜。众天使前来祝贺基督得胜，与他同乐，归荣耀给他，荣 耀他的名；那大红龙被扔下来时，在天上有大声音说：我神的救恩、能力，现在都来到了（启示 录 12：9-10）。（3）天使来伺候主耶稣，不只是带来食物，还带来他所需要的一切。基督又谦 卑又得荣耀，谦卑和荣耀遥相辉映。他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着（哥林多 后书 13：4）；同样地，他因软弱受了试探，又饿又累，却因神的大能吩咐众天使来伺候他。就 这样，人子享用天使的食物，好比以利亚在旷野由天使给他饼吃（列王纪上 19：4-7）。注意： 神虽允许他的百姓缺吃少穿，但也必提供他们所需，必差遣天使给他们吃的，不愿看着他们饿 死。你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮（诗篇 37：3）。 基督受试探之后得了帮助：[1.]为的是鼓励他继续他的事工，使他不但知道地狱的权势与他为敌， 也知道天上的权势站在他一边。[2.]为的是鼓励我们信靠他。他既亲身受了试探，知道受试探之艰 难，也必知道在试探中得帮助意味着什么，得帮助何等安慰人心。所以我们不但能盼望他体恤受 试探的百姓，也能盼望他及时拯救我们脱离试探。他就像我们的麦基洗得，在亚伯拉罕打仗归来 时迎接他；又好比这里的众天使，前来伺候他。 基督开始传道 12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地 方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14 这是要应验先知以赛亚的话，15 说：西布伦地，拿弗 他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地―16 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐 在死荫之地的人有光发现照着他们。17 从那时候，耶稣就传起道来，说：「天国近了，你们应当 悔改！」 这里说的是基督在加利利的会堂里传道，因他降世，就是为了传道；他所施行的大救恩起先是他 亲自讲的（希伯来书 2：3），表明他心里火热，我们心里也当如此。 从基督生平故事的顺序来看，其他福音书中的一些段落，尤其是约翰福音，应该介于他受试探和 他在加利利传道之间。他受试探后首次出现时，施洗约翰曾指着他说：看哪，神的羔羊（约翰福 音 1：29）！之后，他上耶路撒冷过逾越节（约翰福音第 2 章），与尼哥底母谈话（约翰福音第 3 章），又与撒马利亚妇人谈话（约翰福音第 4 章），然后才回到加利利传道。马太住在加利 利，所以他讲的故事从基督公开在那里传道开始。请注意看： I.时间：耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去（第 12 节）。注意：圣徒受苦的喊声传到主耶稣 耳中。约翰下了监，耶稣听见了，注意到了，并相应安排自己的行程：他记念被捆绑的人（希伯 来书 13：3），记念他百姓的疾苦。请注意看：1.基督听见约翰被囚，才去到乡下，因约翰要先 预备主的道，然后主才出现。天意如此，约翰必先衰微，然后基督才兴旺；不然的话，百姓就会 在两者之间犹豫不决；一个说：我是属约翰的；另一个说：我是属耶稣的。约翰应当成为基督的
钦定本将第 11 节下半句译为：看哪！有众天使来伺候他。“天使”一词用复数。 1
先锋，而不是对手。日头升起，月亮和星星就隐去。约翰藉着悔改的洗礼做成了他的工，就退居 一旁。两位见证人被杀，是作完了见证之后，而不是之前（启示录 11：7）。2.他一听见约翰被 囚，就去到乡下；这不只是为自己的安全起见，因知犹大地的法利赛人与他为敌，就如希律与约 翰为敌，也是要弥补施洗约翰所留下的空缺，在他立下的良好根基上继续建造。注意：神为自己 未尝没有见证人（使徒行传 14：17），为教会也未尝没有向导；一个有用的器皿被挪去，他就兴 起另一个，因他有灵的余力（玛拉基书 2：15）；只要有工要做，就必如此行。我的仆人摩西死 了，现在你约书亚要起来（约书亚记 1：2）；约翰下了监，现在耶稣要起来。 II.传道的地点：在加利利；那里很偏僻，离耶路撒冷很远；那里的人受蔑视，被视为粗俗无礼， 粗壮，只配当兵，不文明，不能当学者。基督到那里去，并在那里举起了福音的旗帜；他如此 行，是要自降为卑；他一向以谦卑为怀。请注意看： 1.他选择的居住地：不是拿撒勒；他曾在那里长大，这里特别提到此时他离开了拿撒勒（第 13 节）。他离开拿撒勒，因为城里的人起来撵他出城（路加福音 4：29）。他先是主动服事拿撒勒 人，但他们拒绝他，拒绝他的教训，还气势汹汹恶待他；所以他离开拿撒勒，跺下脚上的尘土， 见证他们的不是，因他们不愿听他的教训。拿撒勒是第一个拒绝基督的地方，因而也被他拒绝。 注意：人若轻看福音，轻看救恩，公义的神就把福音和救恩的渠道挪去。凡不欢迎基督的地方， 他都不久留。无知的拿撒勒人哪！巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏 的，叫你的眼看不出来（路加福音 19：42）。 他往迦百农去，就住在那里。迦百农是加利利的一个城，距离拿撒勒甚远，那是个大城，人来人 往。这里说那地方靠海，指的不是大海，而是提比哩亚海，是个内陆湖，也称为革尼撒勒湖（路 加福音 5：1）。迦百农离约旦河的入海口不远，属于拿弗他利支派，与西布伦相接；基督来到这 里，并住了下来。有人说他父亲约瑟在此有房子，也有人说他找了个地方住；更有人说很可能他 在西门彼得家落脚；但他在此居无定所，乃是在各处行善，很少休息；此地虽不是他的地方，至 少有个枕头的地方（8：20）。看来他在迦百农颇受欢迎，这里的人比拿撒勒的人强。注意：纵有 人拒绝基督，自有别人接待他，欢迎他。拿撒勒人离弃他，反倒成就了迦百农人的喜乐。基督的 同乡不愿蒙召，但他仍得荣耀。“迦百农啊，这是你的日子；今天你被举到天上；你要有智慧， 要知道眷顾你的时候（路加福音 19：44）。” 2.此事应了经上的预言（第 14-16 节）。这里引用了以赛亚书 9：1-2，不过有一点出入。先知在 那里预言凡藐视以马内利的，必有痛苦的幽暗落在他们身上，比西布伦和拿弗他利人所受的痛苦 还要大；这些地方的人先是被便哈达掳去，那次是轻的（列王纪上 15：20），后来又被亚述人掳 去，那次严重了很多（列王纪下 15：29）。犹太人拒绝福音，他们所受的刑罚比这两次被掳都要 更重（参考以赛亚书 8：21-22），因为被掳之人当中，有些后来脱离了捆绑，看见了大光（以赛 亚书 9：2）。这是以赛亚的本意，但经文应验有很多层面，马太在此只引用了后半句，说那些地 方的人曾行走在被掳的幽暗之中，如今自由和兴旺的大光回来了，指福音在他们当中出现。 这里所提到的地方（第 15 节）：这里恰如其分地说西布伦地靠海，因为经上说西布伦必成为停船 的海口（创世记 49：13），出外可以欢喜（申命记 33：18）。经上又说拿弗他利出嘉美的言语 （创世记 49：21），满得耶和华的福（申命记 33：21），因从那里开始的福音诚然是嘉美的言 语，叫人的灵魂满得耶和华的福。这里还提到约旦河外的地区，基督有时也在那里传道；又提到 外邦人的加利利地，就是加利利北部地区，外邦人常在那里聚集，与犹太人混在一起；这里表示 神的恩典为可怜的外邦人存留。基督来到迦百农，福音传遍了这些地方；公义的日头一出，就光 芒四射。 关于这些地区的居民，请注意看：（1）福音临到之前的光景（第 16 节）：坐在黑暗里的百姓。 注意：没有基督的人坐在黑暗里，甚至他们本身就是黑暗，好比渊面黑暗（创世记 1：2）；他们 甚至是在死荫之地的人，不只是大黑暗，像死荫混沌之地（约伯记 10：22），还甚是危险。人若 得了绝症，不能复原，虽还未死，也是身在死荫的幽谷（诗篇 23：4）；濒临灭亡的可怜人也是 如此，尽管尚未死在律法之下。最糟糕的是，他们是坐在死荫之地的人。坐姿表示不变；他们要 在黑暗中一直待下去，找不到出路。坐姿也表示满足；他们在黑暗中，还喜悦黑暗；他们选择黑
暗，不要光明，甘愿无知。他们的光景真是可惨；今天有许多大国大族仍是这样的光景，我们应 当以怜悯为怀，常惦记他们，为他们祷告。但人若有了福音的光，仍坐在黑暗里，他们的光景就 更惨了。人若坐在黑夜的幽暗中，还能盼望日头很快升起；但人若在瞎眼的黑暗中，眼睛就不能 很快睁开。我们有了光，但若不在主里做光，这光有何用处呢？（2）基督和福音临到时，他们所 得的福份：这堪比夜间赶路的人盼来了黎明。注意：福音临到，光也临到；福音每到一个地方， 每进入一个灵魂，都好比是天亮了（约翰福音 3：19；路加福音 1：78-79）。光的作用是照明， 是引导；福音的作用也是如此。 这是大光，表示福音的启示清晰明亮；这不是烛光，乃是光芒四射的阳光。大光有别于律法之 光，律法的影儿已然隐去。之所以称为大光，因为它显明大事，显明至关重要的事；这光经久不 息，普遍大地。发现这个词表示这光越来越强。如今只是有光发现；既已黎明，这光就必越来越 亮。福音的国度像一粒芥菜种，又像晨光，开头都很小，却渐渐长大，直到完全。 请注意看：有光发现照着他们；他们没有主动寻找，乃是恩典的福份临到他们。不知不觉中，这 光在所命定的日子、按着神的旨意照着他们；神命定晨光、使清晨的日光知道本位、叫这光普照 地的四极（约伯记 38：12-13）。 III.传道的内容（第 17 节）：从那时候，就是从他来到加利利、进入西布伦地和拿弗他利地的时 候；他从那时候开始传道。之前他曾在犹大地传道，还收了不少门徒，并给他们施洗（约翰福音 4：1）；但直到这时，他才开始公开全时间传道。这事工如此重大艰巨，理当步步进深，循序渐 进。 基督此时传道的主题（这诚然也是他所有讲道的总纲和实质），与约翰所传的主题相同（3： 2）：天国近了，你们应当悔改！这是因为福音在各个不同时代的实质不变；福音的诫命相同，强 调这些诫命的缘由也相同；即便是天上来的使者，也不敢传别的福音（加拉太书 1：8），也要传 这福音，因为这是永远的福音；应当敬畏神，藉着悔改，将荣耀归给他（启示录 14：6）！基督 很看重约翰的事工，所传的与约翰先前所传的相同。他借此表示约翰是他的使者，是他的代表， 因为他的使命，与他所差遣的那一位使命相同。神也是如此，使他仆人的话语立定（以赛亚书 44：26）。子的使命与仆人的使命相同（21：37），都是来收果子，收那与悔改之心相称的果 子。基督曾在父神的怀里，本有能力传那至高至圣、属神属天的事，若是这样，必能叫世上的学 者惊叹不已，然而他却老生常谈：天国近了，你们应当悔改。[1.]他首先传悔改之道，从悔改之道 说起。传道人不可急功近利，不要贪图新思想、新理论、新名词，要满足于平凡实际的东西；这 话却离你甚近，就在你口中，在你心里（申命记 30：14）。若要搜集传道的内容和话语，不必上 到天边，也不必下到深渊。约翰预备基督的道，基督也预备自己的道，以悔改的教训铺路，然后 渐渐显明自己的意图。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训（约翰福音 7：17），必越来 越晓得。[2.]他经常传悔改之道；无论在何处，这都是他的主题；一些人耳朵发痒（提摩太后书 4：3），喜欢新颖变化，不爱听真正造就人的话；他们视悔改之道为陈词滥调，但基督和跟从他 的人不这样认为。注意：先前传过听过的，应当再传再听，这很有益处；不过再传时应当传得更 好，听得也更好，更用心；保罗传了道，再传的时候是流着泪传（腓立比书 3：18）。[3.]他把悔 改之道当成福音：“要悔改，要反省自己的所为，要回归自我。”注意：悔改的教训是正确的福 音教训。朴实的施洗约翰在人眼中是哀恸忧郁之人，但不仅他传悔改之道，那甜美优雅的耶稣也 传悔改之道，他的嘴唇好像蜂房滴蜜（雅歌 4：11）。悔改的余地为人存留，这是不可言喻的恩 典。[4.]传悔改之道的缘由不变：天国近了；基督升天之后圣灵浇灌下来，到那时天国才算完全临 到。约翰传道说天国近了，已有一年多，此时就更近了，得救的时候更近了（罗马书 13：11）。 我们既看见那日子临近（希伯来书 10：25），应当抓紧时间尽自己的本份。 基督呼召彼得、安得烈、雅各和约翰 18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒 网；他们本是打鱼的。19 耶稣对他们说：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。」20 他们就 立刻舍了网，跟从了他。21 从那里往前走，又看见弟兄二人，西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，
同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶 稣。 基督刚开始传道就收门徒；这些人当时听道，后来传道；当时见证他的神迹，后来自己行神迹。 这段经文讲述他呼召的第一批门徒。 1.这是有效呼召的例证。基督每次传道都呼召众人，但这里是他具体呼召父神所赐给他的人。来 吧！让我们赞叹基督恩典的权能，承认他的话是能力的杖，并且等候他那大有能力的感动。这是 不同寻常的感动，是领受福音呼召所不可或缺的。人人都被召，但唯有这样的人才被选上，才是 从人间买来的（启示录 14：4）。基督向世人显现的，与向这些人显现的不同。2.这是按立的例 证，是受命参与事工。基督是夫子，他设立大学府，首先要做的就是派定助手，参与教学工作。 现在他开始把恩赐赐与人，将宝贝放在瓦器里。这是他关爱教会的早期例证。 我们在此注意到： I.他们在何处蒙召：在加利利海边；当时耶稣正在那里行走，迦百农就在附近。关于这提比哩亚 海，犹太人有一谚语，说神所造的七海中，唯独选了革尼撒勒湖；这可应用在基督身上，因他也 选了此湖，常在此出入，行神迹，令其得尊荣。基督在海边默想行走，好比以撒在田里；他在这 里呼召门徒，而不是去希律的王宫（高贵人中蒙召的不多），也不去耶路撒冷，不去祭司长和长 老当中，而是在加利利海边；这说明基督看人，不像人看人。这不是说呼召彼得和安得烈的能力 不足以呼召亚那和该亚法（路加福音 3：2），在神凡事都能（19：26），而是说他不论是言语还 是行为，凡事都自降为卑，要表明神拣选了世上的贫穷人（雅各书 2：5）。加利利是个偏僻的所 在，居民受教育的程度普遍低下，所说的方言杂乱粗俗，只要一开口，口音就把他们露出来了 （26：73）。在加利利海边挑选门徒，并无优势可言，并不比其他加利利人强；但基督还是去那 里呼召使徒，将来在他的国里当宰相，因他拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧（哥林多前书 1：27）。 II.他们是谁。这段经文提到两对兄弟蒙召—彼得和安得烈，雅各和约翰；前面那两兄弟可能先前 就认识基督，后面那两兄弟也可能先前认识他（约翰福音 1：40-41），但直到现在才蒙召，常跟 随他左右。注意：基督引导可怜的灵魂跟随他，是循序渐进的。他们曾是约翰的门徒，比别人更 容易跟随基督。注意：凡顺从悔改教训的，都能享受信心的喜乐。关于这些门徒，我们可看到： 1.他们是兄弟。注意：骨肉之亲（借用使徒的话；罗马书 9：3）一同在灵命上连于耶稣基督，这 是蒙福的事。一家人同属神的家，这是家庭的荣耀和安慰。 2.他们是打渔的。这说明：（1）他们都是穷人：若拥有财产或做大生意，就不会以打渔为生，倒 有可能以打渔为娱乐。注意：基督不轻看穷人，我们也不可轻看；穷人有福音传给他们（路加福 音 7：22），荣耀的泉源有时把更多的荣耀赐给最缺乏的人。（2）他们都没有学问；摩西学了埃 及人一切的学问（使徒行传 7：22），他们不同。注意：基督有时选择施恩给那些表面看来最没 有恩赐的人。不过这不表示无知、不够资格的人可以擅入传道领域：不同寻常的知识和口才不是 前提，但必要的能力应当在平时获得，若没有这些能力，则不宜从事这项事奉。（3）他们都是勤 勉的人，从小就习惯干活。注意：在工作中任劳任怨，这是基督所喜悦的，这并不妨碍过圣洁生 活。摩西曾经放羊，大卫也曾经牧羊，后来他们都蒙召做大事。闲散之人容易受撒但的试探，而 不是蒙神的呼召。（4）他们都是吃苦耐劳的人；打渔这个行当，比别的行当更劳累，更危险；渔 夫常过风吹雨淋的日子；他们必须守望、等待、劳苦，且出海常有风险。注意：忍受艰辛，常经 风浪，最能预备人与耶稣基督相通，作他的门徒。基督的精兵应当忍受苦难。 III.他们正在做什么。彼得和安得烈当时正在撒网，雅各和约翰则正在补网；这说明他们都很勤 快，尽忠职守。他们不去向父亲要钱买新网，乃是花工夫补旧网。凡事克勤克俭，这是值得称赞 的。雅各和约翰正同他们的父亲西庇太在一起，随时帮助他，替他分担。注意：作儿女的关心父 母，孝敬父母，这是个好兆头，说明儿女有潜力。请注意看：1.他们都做工，都很忙，并不偷 闲。注意：基督来的时候我们正在做工，那真是美事。“我是否在基督里？”这是要问自己的首 要问题；其次要问的就是：“我是否尽忠职守？”2.他们分工不同；两个在打渔，两个在补网。
注意：传道人做工要夜以继日，不是教导就是学习，若条件许可，总当做点什么；打渔重要，补 网也很重要。 IV.蒙召的工作（第 19 节）：来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们先前就跟从了基督， 像普通门徒那样（约翰福音 1：37），不过他们边跟从基督，边做自己的工；这次蒙召，是要他 们常跟在他左右，放下自己的职业。注意：人即便蒙召跟从了基督，仍有必要蒙召继续跟从，越 跟越紧，凡从事传道工作的，尤其是这样。请注意看： 1.基督对他们有何打算：我要叫你们得人如得鱼一样；这是用他们的职业来打比方。不要因这新 的荣誉沾沾自喜，他们仍要打渔；也不要因这新的工作惧怕担心，这是他们的老本行，他们仍是 渔夫。基督说起属灵属天的事，常用这样的比喻，并且常用这样的语句，以平凡事贴切地阐明自 己的观点。大卫蒙召牧养神的以色列，不再牧羊；他又是君王，又是牧者。注意：（1）传道人要 得人如得鱼，不是毁人，乃是救人，叫人得着新生命。传道人要得人如得鱼，不为财富、荣誉、 地位，不为自己，乃是为灵魂，为基督。他们为你们的灵魂时刻警醒（希伯来书 13：17），所求 的是你们，不是你们的财物（哥林多后书 12：14）。（2）是耶稣基督叫他们如此行；我要叫你 们得人如得鱼。是他装备他们，呼召他们，授权给他们，委派他们，并赐给他们智慧，得灵魂如 得鱼。传道人若得这样的造就，做起工来必得安慰。 2.他们应当如何行：来跟从我。应当把自己分别出来，专心跟从他，谦卑效法他；应当跟从他， 视他为领路人。注意：（1）凡为基督所用的，不论参与什么事奉，都应当首先受装备。（2）若 要传讲基督，首先应当学习基督，学习关于基督的事。如果不熟悉基督的知识，如何教导别人 呢？（3）若要认识基督，就应当持之以恒跟从他。众使徒为事奉做准备，就是主耶稣在他们中间 始终出入的时候（使徒行传 1：21）。跟从基督所得的学问是无与伦比的。约书亚因为服事摩 西，所以最适合当他的接班人。（4）凡得人如得鱼的，都应当跟从基督，以勤勉、忠心、温柔的 态度行他所行的。基督是传道人的好榜样，传道人应当与他同工（哥林多后书 6：1）。 V.蒙召的果效。彼得和安得烈立刻舍了网（第 20 节）；雅各和约翰立刻舍了船，别了父亲（第 22 节）；他们都跟从了耶稣。注意：凡愿意跟从基督的，都当舍弃一切跟从他。每一个基督徒都 当舍弃自己之所爱，舍下一切；当恨自己的父母（路加福音 14：26），就是爱基督胜过爱父母， 宁愿与他们无份，也要与基督有份；凡是委身于传道工作的，更应当摆脱今世的一切缠累，全身 心投入其中，传道工作要求全心全意。 1.这彰显了主耶稣的能力，大大鼓励我们全然倚靠他的恩典。他的话何等有力，何等有效！他的 话语一出，事就这样成了（创世记 1：9）。基督说：来跟从我；这句话所发出的能力与“拉撒路 出来”（约翰福音 11：43）这句话所发出的能力相同；这能力叫人心甘情愿（诗篇 110：3）1。 2.这表现了众门徒的可塑性，为我们立下顺服基督诫命的榜样。注意：基督的忠心仆人，个个召 之即来，无论到何处都紧跟他们的主，这是他们的特性。他们不推说自己忙得很，有家庭负担， 蒙召的事奉过于艰难，或自己不够资格；一旦蒙召就欣然从命，像亚伯拉罕，出去的时候还不知 往哪里去（希伯来书 11：8），只知道所跟从的是谁。雅各和约翰别了父亲：经上没有提他们的 父亲后来如何，母亲撒罗米则常跟随基督；父亲西庇太无疑也是个信徒，不过跟从基督的呼召临 到了年轻人。青年时期是学习的年龄，也是努力工作的年龄。祭司任职都在壮年期。 基督在加利利传道，行神迹 23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。24 他的名声就传 遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪 的，都带了来，耶稣就治好了他们。25 当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、 约旦河外来跟着他。 这里说的是：I.基督传道不遗余力：他走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音。请注意 看：1.他传什么道：天国的福音。天国就是恩典的国，荣耀的国，这里强调国度，就是那将要来 的国度，那存到永远、远超世上万国的国度。福音则是这国度的宪章；这宪章包含君王的加冕誓
钦定本将诗篇 110：3 中“当你掌权的日子”译为“当你发出能力的日子”。 1
言，他满有恩典地承诺要赦免、保护、拯救国民；这宪章还包含国民的效忠誓言，他们承诺要谨 守他的法则，谋求他的荣耀；这就是天国的福音。基督亲自传这福音，为的是坚固我们对福音的 信心。2.他在何处传道：在会堂；不是只在会堂，而是主要在会堂；那里是热闹的街头，是智慧 呼喊的所在（箴言 1：20-21）；那里是信仰敬拜的热闹所在，里面的人有望接受福音；那里是诵 读旧约经文的所在，只要解释经文，就能引出天国的福音。3.他传道何等不遗余力：他走遍加利 利教训人。他大可下令招聚所有人来见他，但他主动去见他们，表示他谦卑俯就。他等候，要施 恩给他们（以赛亚书 30：18）；他来，为要寻找、拯救失丧的人（路加福音 19：10）。约瑟夫 说加利利的城镇超过两百个；这些基督全都走遍了，至少走遍了一大半。他周流四方行善事（使 徒行传 10：38）。从未有过像基督那样不知疲倦的旅行佈道者；他走遍各城各乡，寻找失丧的罪 人，叫他们与神和好。这是给传道人的榜样，行善事要全力以赴；务要传道，无论得时不得时， 总要专心（提摩太后书 4：2）。 II.基督是大能的医生；他走遍各地，不但用话语教训人，也用话语治病；他显为大，超乎万名。 他发命医治他们（诗篇 107：20）。请注意看： 1.他医治什么病症：所有的病，没有例外，他医治百姓各样的病症。有些病被称为医生的羞愧， 就是无论医生用什么药，都不得痊愈；但即便是这样的顽疾，也成就这位医生的荣耀，因他把一 切害病的都治好了。他的话能治百病。 这里用了三个常用字来表达他治愈百病：一切害病的：指瞎眼、瘸腿、热病、水肿等；各样疾 病：指内出血、肺炎等；各样疼痛：指痛风、结石、抽搐等折磨人的病；不论急性还是慢性，不 论是疼痛性还是消耗性，基督只要一句话，就手到病除。 这里具体提到了三种病：癫痫，那是身体的最大软弱；瘫痪，那是意念的最大创伤；被鬼附，那 是身体和意念的双重灾难；但基督把他们都治好了，因他是灵魂和身体的大医生，一切病症都伏 在他脚下。 2.他有什么样的病人。他十分随和，包治百病，立刻见效，无需痛苦的悬念或等待，也不必服用 比疾病还难熬的苦药，又分文不取；遇上这样的医生，病人总是络绎不绝。看哪！人们从各地前 来，大批大批的人，不但从加利利和周边地区，还从远处的耶路撒冷和犹太，他的名声传遍了叙 利亚，不但在犹太人当中，也在列邦当中；他远近闻名，为列国做预备，叫他们日后福音传来的 时候可以接受。这里提到为何有许多人前来：因为他的名声传遍了叙利亚。注意：听别人说起基 督，有助于我们认识他。示巴女王听说所罗门的盛名，就来拜访他。有声音高喊：快来看！名声 就传开了。基督又教训又医治。凡前来得医治的，也都在关系他们平安的事（路加福音 19：42） 上得教训。不论用什么方式，只要能领人归主，都是好事；人若来到他面前，就会越来越认识 他，超出自己想象。这些叙利亚人好比乃缦，原先只是想来看病，结果许多人信了主（列王纪下 5：15，17）。他们来寻求身体康复，结果得着了灵魂的救恩；他们好比扫罗，出去找驴，却得 了国。不过从结果来看，似乎有许多人因得了医治欢欣鼓舞，却忘了他的教训。 有关基督治病的事，让我们只此一次，看一看其中的神迹、怜悯和奥秘。 （1）其中的神迹。基督治病，都清楚向人表明这是神超然能力的直接产物，是他奉神差遣的印 记。大自然不能做这些事，大自然的神可以做。他治愈了许多人；这些人所患的都是医生所力不 能及的病，这些也都是陌生人，来自各个年龄段，各个社会阶层。他治病，都在公开场合，当着 许多见证人的面，围观的人各种各样都有，其中有些也许还要挖空心思矢口否认。他没有治不好 的病，日后也从未受人质疑。这些都是手到病除，不像一般病症那样渐渐痊愈。这些都是彻底痊 愈，并且只需一句话。这一切都证明他是由神那里来作师傅的，如若不然，无人能行他所行的 （约翰福音 3：2）。他把这些事视作自己的凭据（11：4-5；约翰福音 5：36）。人人都知道弥赛 亚要行神迹（约翰福音 7：31），要行这种性质的神迹（以赛亚书 35：5-6），所以这些事无可争 议地证明他就是弥赛亚。从未有人做过这样的事。他常常又医治又教训，医治是为了证明所教训 的。所以他所行所教训的（使徒行传 1：1），从这里开始。
（2）其中的怜悯。摩西为了证明自己的使命，也行神迹；他的神迹多半是降灾祸，是审判，代表 那个时代的惊恐，尽管这也是从神而来；但基督所行的神迹，则多半是医治，除了咒诅那不结果 子的无花果树以外，都是祝福和恩惠，因福音时代建立在仁爱、恩典和甜美的基础上，所以不在 恐吓，而在于引导我们顺服。基督的用意是藉着医治，赢得众人的心，把他和他的教训写到众人 心里去，用慈绳爱索牵引他们（何西阿书 11：4）。治病的神迹证明他的话是可信的，叫人信 服；治病的怜悯则证明他的话是十分可佩服的（提摩太前书 4：9），打动人心。这些不仅是大 事，也是善事，是他从父显出许多善事给他们看（约翰福音 10：32）；并且这恩慈是领人悔改 （罗马书 2：4），也表示在基督降世所建立的圣洁信仰中，恩慈、善行、尽力尽心为人造福，都 是不可或缺的。 （3）其中的奥秘。基督医治身体的疾病，意在表明他降世的大使命是医治灵魂的疾病。他就是那 公义的日头，其翅膀有医治之能（玛拉基书 4：2）。他叫罪人悔改，他是灵魂的医生，他也曾叫 我们称他为医生（9：12-13）。罪是灵魂的病痛；他来，是要除掉人的罪（约翰一书 3：5），医 治灵魂的疾病。基督治病的具体故事，不但可以从灵意来理解，视之为比喻和例证，我相信这些 故事还意在向我们启示属灵的事，将基督使灵魂悔改和成圣的途径和方式摆在我们面前，并且这 些医治的故事记下来，从这个角度来理解才是最有意义、最能造就人的。所以我们要从这个方面 解释这些故事，并从中得造就。愿荣耀和颂赞，归于那荣耀的救世主！他赦免我们的一切罪孽， 医治我们的一切疾病（诗篇 103：3）。
发布于 2026年4月29日 10:32
