马太福音 第2章

I. 博士何时来寻访基督：当希律王的时候。这希律是个以东人，当时的罗马统治者奥古斯都和安东尼乌斯封他作了王。此人奸诈凶狠，却得了大希律的头衔。基督出生时，是希律作王第35年，这里特别提到他，表示圭离了犹大，杖也离了他两脚之间，如今正是细罗来到，万民都必归顺（创世记49：10）的时候，所以博士就出现了。

II. 这些博士是何许人：这里称他们为博士，原意是术士。有人按褒义来理解：博士是波斯人当中的哲学家、祭司；作王的必先当博士；也有人认为这些人是巫师，因为这个词也用来形容那行邪术的西门（使徒行传8：9，11）和那行法术的以吕马（使徒行传13：8），并且这个词在圣经中没有其它意思；这就成了一个预兆，表示基督要胜过魔鬼，连这些魔鬼的忠实走狗也来敬拜圣婴耶稣，他胜过黑暗权势的奖杯早早举起。但不论这些博士以前如何，如今倒真成了智者1，因为他们定意寻访基督。有些事我们可以肯定：1.这些都是外邦人，在以色列国民以外。犹太人对基督不闻不问，这些外邦人却来寻访他。注意：许多时候得天独厚的，往往落在后面；参考8：11-12。这些外邦人前来朝拜基督，预示着总有一日，从前远离神的人，如今在基督耶稣里，已经得亲近了（以弗所书2：13）。2.这些都是有学问的人。他们从事艺术，异国的艺术；良善的学者应当作良善的基督徒，唯有学了基督，学问才能学成。3.这些人从东方来；东方人观兆是出了名的（以赛亚书2：6）。经上称阿拉伯为东方（创世记25：6），称阿拉伯人为东方人（士师记6：3）。他们所带来的礼物是东方的特产；阿拉伯人也曾前来朝拜预表基督的大卫和所罗门。叶忒罗和约伯都是东方人。关于这些博士的其它事，我们就说不上什么了。罗马教会的传说极不可信，说他们共有三 人（有古人甚至说他们有十四人），说他们都是王，又说他们都葬在柯兰，故有柯兰三王之称。凡圣经没有说的，我们都不要自作聪明。

III. 他们为何来寻访：他们在东方看见了他的星，是从未见过的；他们觉得这星象征一位非同寻常的人物出生在犹大地，因这星在那一带闪动，像彗星，更像低空的陨石。这星非同一般，乃至他们断定必有非同一般的事发生。注意：神非同一般地出现在世人当中，人人都当询问他的意念和旨意；基督也曾预言必有天上的气色（16：3）。基督降世，由一位天使通知了犹太牧羊人，又由一颗星通知了外邦哲学家，表示神把这件事告诉了犹太人，也告诉了外邦人，并且用了他们各自能明白的语言和各自所熟悉的方式。有人认为基督降生那夜牧羊人见到的光，就是这些博士所见到的，他们住得远，远远看上去像星；不过我们不能轻易同意这个说法，因为他们在东方看见的星，后来又看见了，并且跟着它直到基督睡卧的地方；这星像是刻意安设的烛光，引导他们寻见基督。拜偶像的膜拜众星，视为天使，特别是东方诸国，他们用假神的名字来命名行星，经上特别提到他们拜的一颗星（阿摩司书5：26）。一向被误用的星，这次终于用对了，跟着它寻见了基督；外邦假神成了主的仆役。有人认为这星令人想起巴兰的预言：有星要出于雅各，有杖要兴于以色列（民数记24：17）。巴兰来自东方的山（民数记23：7），是东方的智者。也有人认为他们寻访，是由于当时在东方普遍有一种企盼，盼望有大君王出现。塔希图斯1在《历史》一书（第5卷）曾提到：许多人有这样的看法，说有古代祭司文献预言，有一股东方势力要在那时崛起，从犹大地要有人出来掌王权。苏埃托尼乌斯2在韦斯巴芗的传记中也提到过；于是有人猜这非同一般的现象指的就是那位王。而我们觉得这必是神的灵感动这些博士，让他们明白这星是上天要通知他们基督降生。

IV. 他们如何寻访。他们从东方来到耶路撒冷，寻找这位王。在哪里能寻见犹太人的王呢？不就是京城耶路撒冷吗？众支派，就是耶和华的支派，上那里去（诗篇122：4）！他们大可说：“若真有君王降生，我们在本国迟早会听说，那时再去拜访也不迟。”然而他们急不可待要认识他，于是专程长途跋涉来寻访。注意：人若真心渴慕追求认识基督，就顾不上艰难险阻。倘若我们竭力追求认识耶和华，就必认识他3（何西阿书6：3）。他们问：那生下来作犹太人之王的在哪里？而不是：那作犹太人的王是否出生了（他们确信他已出生，语气很肯定，坚信不疑），然而，他生在哪里呢？注意：人若对基督略知一二，必渴慕知道更多。他们称基督为犹太人的王，因为弥赛亚被视作犹太人的王，他保护属灵的以色列，作他们的王，他生来就是王。他们以为这个问题的答案人人皆知，以为耶路撒冷上上下下都在跪拜这位新生王；但他们挨家挨户询问，却无人知晓。注意：世人蒙昧无知，教会也是如此，真不堪设想。许多人本当引领我们归向基督，实际上连他们自己都不认识他。他们询问，好比佳偶询问耶路撒冷众女子：你们看见我心所爱的没有（雅歌3：3）？而她们并不比她知道得更多。但他们仍像佳偶一样，不断地问：那生下来作犹太人之王的在哪里？有人问：你们为何打听他呢？他们回答：我们在东方看见他的星。有人问：他和你们有什么相干？东方人和犹太人的王有什么相干？他们回答：我们特来拜他。他们断定这位王迟早也是他们的王，所以及早来觐见他和他周围的人。注意：人若心里晨星升起，得着一点基督的知识，就当常敬拜他。我们可曾看见基督的星？愿我们多多归荣耀给他。

V. 耶路撒冷人对博士寻访一事有何反应。消息传到王宫；希律王听见了，就心里不安（第3 节）。旧约中有关弥赛亚及其国度的预言，以及但以理七十个七所定规的弥赛亚出现的日子，这些对他并不陌生；然而他作王年日已久，春风得意，不禁心生妄想，希望这些预言不要应验，他的国便可坚立，代代相传。如今正是弥赛亚将要出现的时候，一听说有君王诞生，难免惴惴不安。注意：属世的恶人心里最惧怕的，莫过于经上的预言应验。希律是以东人，固然心里不安，人们或许以为耶路撒冷人听说君王将至，必欢欣鼓舞；但看来除 钦定本将何西阿书6：3上半句译为：倘若我们竭力追求认识耶和华，就必认识他。 样，不知道这新王诞生会有何恶果，会不会使他们卷入战争，会不会限制他们放纵情欲；对他们来说，他们不要什么王，只要有希律就成，连弥赛亚都不想要。注意：许多人宁可愚蠢地在罪孽中为奴，也不愿享受神儿女的荣耀自由，只因不愿面对必要的灵魂重生所引起的暂时痛楚。希律和耶路撒冷的人之所以心里不安，因为他们都误以为弥赛亚国度会与世俗权势产生冲突，其实那宣告君王降临的星清楚表明他的国度是属天的，不属于这个世界。注意：地上的君王和地上的人之所以抗拒基督国度，都是因为他们不认识基督国度，常有误解。

VI. 文士和祭司为博士寻访有何帮助（第4-6节）。无人知道犹太人的王在何处，希律问他当生在何处。他问祭司长（都是些职业教师），又问文士（是专门研究律法的）；这些人嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法（玛拉基书2：7）。人人都知道基督要生在伯利恒（约翰福音7：42），但希律还是想听听专家的意见，于是就询问合适的人，还特地把众人都招聚到一起，召齐了祭司长和民间的文士，问他们按旧约所说，基督当生在何处？有许多问题本身很好，问的人却心怀不轨，正如希律的这个问题。祭司长和文士回答这个问题毫不费力，互相之间也没有分歧，一致同意弥赛亚当生在伯利恒，就是大卫的城，在此称为犹太的伯利恒，有别于西布伦地另一个同名城市（约书亚记19：15）。伯利恒一词的意思是粮仓，是真吗哪出生的最佳所在，他就是那从天上降下来、赐生命给世界的（约翰福音6：33）。祭司长和文士的证明出自弥迦书5：2，那里预言伯利恒在犹大诸族中为小（弥迦书原话），并非人口众多的地方，但在犹大诸王中却并不是最小的（这里的引用）1，因为伯利恒的荣耀不像其他城邑，不在于人多，乃是在于君王的尊荣。伯利恒在某些方面虽微不足道，其尊荣却超过以色列诸城，因为当耶和华记录万民的时候，他要点出这一个生在那里（诗篇87：6），指的就是基督耶稣。将来有一位君王要从你那里出来，管辖2我以色列民。注意：唯有甘愿受基督管辖的，才能蒙他的拯救。伯利恒是大卫的城，大卫是伯利恒的荣耀；所以继承他位的大卫的子孙，必生在此地。在伯利恒城门口有一口出名的井，大卫渴望喝那井里的水（撒母耳记下23：15）；我们在基督里，不但粮食充足并且有余，还能喝那白白赐给我们的生命泉的水（启示录21：6）。请注意看犹太人和外邦人如何就耶稣基督的事互通有无。外邦人通过一颗星知道他出生的日子，犹太人则通过圣经知道他出生的地点，双方互补。注意：人若相互交流，必能增长见识。人以贸易交换而致富；若将我们的知识传与别人，别人也会愿意将他们的知识传与我们。正如经上所言，必有多人切心研究，知识就必增长（但以理书12：4）。

VII. 希律因博士的寻访，心生血腥计谋（第7-8节）。那时希律年纪老迈，作了三十五年王；而新王才刚刚出生，许多年内不可能有什么作为，然而希律仍十分嫉妒。头戴冠冕的王想起继位一事都咬牙切齿，何况是威胁他王位的对头；唯一能遂他心愿的就是除掉这位新生王。倘若这位新生婴孩真是弥赛亚，那么若是抵挡他或试图抵挡他，那就是攻击神了（使徒行传5：39），那才是世间最徒然也是最危险的事；但他不愿往这方面想。愤怒胜过了理性和良知。 1.他的计谋何等狡猾（第7-8节）。他暗暗地召了博士来，要和他们谈这件事。他不公开承认内心的惧怕和嫉妒，要是博士知道了，那会是他的羞耻，要是百姓知道了，那将会很危险。罪人心里常被恐惧所折磨，不敢说出来。希律要从博士口里知道那星是什么时候出现的，好采取相应行动；随后他要求他们再去寻访，并把结果告诉他。他还涂上一层虔诚色彩，免得败露心里的恶谋：我也好去拜他。注意：世间最大的恶往往戴着虔诚的面具。押沙龙曾以还愿为由，来掩盖他叛乱的阴谋（撒母耳记下15：7）。 2.他在这件事上被愚弄，竟然信任这些博士，没有委派自己的人。那里距离耶路撒冷不过十来公里，倘若他派探子跟踪博士，在他们朝拜婴孩时当场除掉他，那是轻而易举的。注意：神可以叫教会的仇敌变得愚蠢，不让他们轻易破坏教会；正所谓：他把谋士剥衣掳去，又使审判官变成愚人（约伯记12：17）。 钦定本将弥迦书5：2中“你在犹大诸城中为小”译为“你在犹大诸族中为小”，又将马太福音2：6中“你在犹大 钦定本将第6节中的“牧养我以色列民”译为“管辖我以色列民”。

I. 他们跟着在本国见到的那星寻见基督（第9-10节）。请注意看：1.神引领他们，他的恩典何其丰富。这星首次出现时，他们就明白应当在何处寻访这位王；随后这星消失，他们就采用常规方式。注意：有了常规方式，非常规的帮助就是可遇不可求。他们一路跟随，直到伯利恒，但这里人口众多，在哪里寻见他呢？他们不知所措，信心却丝毫不减，相信神既藉着他的话引领他们到此，必不会弃他们于不顾。神确实也没有弃他们于不顾，看哪！在东方所看见的那星忽然在他们前头行。注意：我们若在尽本份的道上一如既往，神必引导我们，必赐我们能力成就我们自己所不能成就的事。你当起来办事，愿耶和华与你同在（历代志上22：16）。常言道：法律提供援助，不为懒散之人，乃为勤奋之人。那星消失已久，此时又回来了。凡在黑暗中跟随神的，必能看见有光照耀，为他们存留。以色列民跟着火柱直到应许之地，这些博士跟着一颗星直到应许之子；这应许之子就是那明亮的晨星（启示录22：16）。神不惜造一件新事（耶利米书31：22），也要叫那些刻苦忠心的人寻见他。这星代表神与他们同在；因他就是光，在他百姓前头行，引领他们。注意：我们若在各样的事上凭着信心的眼目仰望神，就能看见神正引领我们；他要以眼目引领你1（诗篇32：8），说：这是正路，要行在其间（以赛亚书30：21）。凡寻求基督的，就有晨星在他们心里出现（彼得后书1：19）。2.他们跟随神的引领，是何其喜乐（第10 节）。他们看见那星，就大大地欢喜。他们终于明白了自己没有受骗，远道而来并不徒然。正是：所愿意的临到，却是生命树（箴言13：12）。现在他们确信神与他们同在；人若珍惜神的同在和神的恩典，一见到神同在和神施恩的迹象，心中必充满不可言喻的喜乐。耶路撒冷的人也许嘲笑他们愚蠢之举，现在他们可以反过来嘲笑他们。城中巡逻看守的人没有良人的消息，但佳偶刚离开他们就遇见她心所爱的（雅歌3：3-4）。若要指望人，再小的指望也会落空；若要指望神，再大的指望也必成就。这些博士一见到那星，是何等欢喜快乐。人若经历过试探和被唾弃的漫漫长夜，若曾在奴仆之心的权势之下，如今终于得着儿子的心，并且圣灵与他们的心同证他们是神的儿女（罗马书8：15-16），都会深深体会到这样的喜乐。这是出黑暗入光明（彼得前书2：9），是死而复生。如今他们有了盼望的缘由，很快就能见到主基督，见到那公义的日头（玛拉基书4：2），因为他们看见了那星。注意：凡事只要能引领我们通向基督，都当欢喜迎接。这星奉差遣前来迎接博士，领他们进入王的内室（雅歌1：4），领他们加入盛典。经上曾有应许：你迎接那欢喜行义、记念你道的人（以赛亚书64：5）；如今神成就了他的应许，他们也成就了神的诫命。寻求耶和华的人，心中应当欢喜（诗篇105：3）。注意：神有时喜悦施恩给刚信主的，他们在寻求神的路上遇到各样艰辛，一见到神之爱的迹象，必欢欣鼓舞。

II. 他们寻见基督后朝拜他（第11节）。想必他们寻见这位王者婴孩的时候期望甚高，他虽受国人冷遇，在家里总该受尊荣；结果却大失所望，他的宫殿居然是草屋，唯一的侍从是他那可怜的母亲！难道这就是救世主？是犹太人的王？是世上的万王之王？是的，就是他；他本来富足，却为我们成了贫穷（哥林多后书8：9）。不过，这几个博士很有智慧，能透过面纱，在这被轻看的婴 孩身上看见父独生子的荣光（约翰福音1：14）。他们毫不犹豫，要寻访的王既已寻见，就上前朝见，献上礼物。 1.他们朝见他：俯伏拜那小孩子。他们在那不可一世的希律面前似乎不这样，对这婴孩却毕恭毕敬，不只是当作王（对希律也是如此），乃是当作神。注意：凡寻见基督的，都俯伏在他面前，都称颂他，顺服他。因为他是你的主，你当敬拜他（诗篇45：11）。人若谦卑忠心敬拜主耶稣，那就是人世间最大的智慧，说明认识基督，认识自我，明白自己的真正利益所在。 2.他们把礼物献给他。东方人朝见君王时都送礼物；经上说示巴的王来见基督也送礼物：示巴和西巴的王要献礼物（诗篇72：10）。参考以赛亚书60：6。注意：我们要把所有的都献给耶稣基督；倘若我们诚心降伏于他，哪怕是最宝贵、最贵重的，也不会不愿意献给他；而唯有把我们自己献上当作活祭，我们的供物才能蒙悦纳。神先看中亚伯，然后才看中他的供物（创世记4：4）。他们献上的礼物是黄金、乳香、没药，和其它值钱之物。天意使然，及时帮助约瑟和马利亚脱离眼前的困境。这些礼物都是东方特产；神赐给我们的，我们要用来荣耀神。有人认为这些礼物都有意义；他们献黄金，代表向君王进贡：凯撒的物当归给凯撒（22：21）；献乳香，表示向神献上馨香的祭；献没药，代表将死的人，因没药可用来熏死尸。

III. 他们朝拜之后离去（第12节）。希律吩咐他们把寻访的结果告诉他，若非主的指示，他们也许真会去告诉希律，丝毫不怀疑自己被当成作恶的工具。忠厚善良的人很容易相信别人也都忠厚善良，不知世道险恶；但主知道搭救敬虔的人脱离试探（彼得后书2：9）。博士似乎并未承诺要回去见希律，即便有所承诺，也必加上常用的前提：主若许可；神不许他们回去，挫败了希律谋害基督耶稣的阴谋，也使博士避免了不知不觉充当帮凶的尴尬。他们被主指示，原意是得了神谕。有人认为这表示他们求问神，并得了指示。注意：人若谨慎行事，远离罪恶和网罗，并求告神的指示，神必引导他们走正路。他们被主指示不要回去见希律，也不要回耶路撒冷；那里的人本可亲眼看见却不愿去见，不值得把基督的事告诉他们。他们就从别的路回本地去了，并把这消息带给本国的人。不过很奇怪，我们再也没有听到他们的消息，日后他们和他们的家人也没有在殿里朝拜主，尽管他们朝拜了襁褓中的主。但他们在归途中既得了神的指示，必更加坚信这位婴孩是出于天（哥林多前书15：47）。逃往埃及

II. 约瑟顺从主的吩咐（第14节）。对小孩和母亲来说，去埃及的路途很不方便，也很艰难；他们衣食不足，在埃及也很可能遭到冷遇；但约瑟没有违背那从天上来的异象（使徒行传26：19），他无怨言，也不拖延。他一接到命令，就立即动身，连夜出发，似乎就是他领受吩咐的当晚。注意：人若甘愿顺服，就当快快行动。约瑟出行，好比先祖亚伯拉罕倚靠神，出去的时候，还不知往哪里去（希伯来书11：8）。约瑟和他妻子原本就一无所有，动身去埃及并无缠累。财产多，不易逃命。富人家大业大，固然胜于穷人，但到了不得不舍弃的时候，穷人却胜于富人。约瑟带着小孩子和他母亲往埃及去。有人注意到，这里将小孩子列在前面，作为主要人物；并且不称马利亚为约瑟的妻子，而是小孩子的母亲，因这个称呼更有尊荣。这可不是当年被赶出迦南、前往埃及躲避众兄弟怒气的约瑟；正因那位约瑟的缘故，但愿这位约瑟在埃及受欢迎。倘若传说可信，他们刚进入埃及，正巧遇到一座庙，里面的假神偶像被一股无形的力量推翻，纷纷倒地，好比大衮在约柜前倒地，正应了那预言：看哪，耶和华乘驾快云，临到埃及。埃及的偶像在他面前战兢（以赛亚书19：1）。他们住在埃及，直到希律死了，有人认为这有七年之久，也有人说最多七个月。他们远离圣殿和殿里的供奉，住在偶像成群的地方；但神差遣他们到那里，必满有怜恤，没有祭祀（何西阿书6：6）。他们虽远离主的殿，但殿的主却与他们同在。义人被迫不能守神的节，被迫与恶人同住，这也许是他们的份，不是犯罪，但还是令他们忧愁。

III. 这是要应验经上所言：我从埃及召出我的儿子来（何西阿书11：1）。在福音书的作者当中，马太最看重旧约经文应验在基督身上，因为他的福音书最先在犹太人当中发布；经文的应验对犹太人来说，给福音增加了力量和荣光。先知何西阿的原话无疑说的是以色列民出埃及的事，神认他们为他的儿子，他的长子（出埃及记4：22）；但这里却以比喻的形式应用在教会的头基督身上。注意：圣经的经文多有应验，且极为丰富，贯穿于万事。神天天都在成就圣经上的预言。圣 经不能按私意解释，应当全面考虑：“以色列年幼的时候，我爱他（何西阿书11：1）；我虽爱他，还是容忍他在埃及久住，然而正因为我爱他，时候一到，我就召他出埃及。”读这句经文，不但要回顾，还要展望：已有的事后必再有（传道书1：9）；并且这句话的语气也表达了这点，不是：我从埃及召出他来，乃是：我从埃及召出我的儿子来。注意：神的儿子在埃及，在陌生之地，在为奴之家，这不是新事；但他们要被召出来。他们可以在埃及躲藏，但不能长住。凡是神所拣选的，按人性说是忿怒之子，按灵意说是生在埃及，如今藉着悔改被召出来。有人也许会议论，说基督曾去过埃及，公义的日头岂可从幽暗之地升起？然而这也不是新事；以色列被领出埃及，为的是得着最高的尊荣；这里不过是旧事重演。屠杀孩童

II. 他出于政治阴谋，要除去这位新生的犹太人的王。即便无法找到他，他相信滥杀一气，也足可取他性命；这好比争战的刀剑，或吞灭这人或吞灭那人（撒母耳记下11：25）。这是十拿九稳的；若要除去罪孽，必须确保除去所有的罪孽。希律是以东人，他从骨子里仇视以色列民。多益也是以东人，他因大卫的缘故，杀了耶和华的众祭司（撒母耳记上第22章）。希律居然能找到人去干这种丧尽天良的血腥勾当，真是奇怪，然而邪恶的手从来都不缺乏作恶的工具。孩童本当受特殊保护，不仅人间法律是如此，人的天性也是如此；但这些孩童却成了暴君的牺牲品，在他治下，正如在尼禄治下，无辜不能保全人的性命。希律作王期间素以血腥闻名；他前不久刚刚取缔了整个犹太公会，就是犹太人的审判法庭；然而好流人血的见了血，就好比患了水肿的人喝水，越喝越渴。此时希律已有七十岁，当时不足两岁的婴孩，将来不可能给他造成任何威胁。他甚至不喜欢自己的孩子，不喜欢他们当官；他曾处死两个亲生儿子，亚历山大和亚历斯图布鲁斯，后来在他临死前五天，又处死一个儿子名叫安提帕特。所以他屠杀婴孩，纯粹是满足那禽兽不如的傲慢和残忍。投进他网里的都是鱼。请注意看：他施暴的范围令人发指：1.时间范围：凡两岁以里的，都杀尽了。配得称颂的耶稣当时可能不足一岁，但希律为了不错过他的猎物，竟把两岁以内的婴孩都杀了。他不在乎多少无辜人死于非命，只在乎他所认定有罪的不能脱身。2.地点范围：他将伯利恒城里并四境所有的男孩都杀尽了，包括周边属城的村庄；正所谓行恶过份（传道书7：17）。仇恨好比脱缰的野马，加上不法的权势，常叫人行出最为荒唐、最不可理喻的恶事来。神允许这样的事，并非不义，每个生命从一开始就已放弃了神公义的保护；罪是从一人入了世界，死又是从罪来的（罗马书5：12）。我们不该因为这些孩童受此灾祸，就以为这其中必有异乎寻常的罪，以为他们比别的以色列人更有罪（路加福音13：2）。神的判断如同深渊（诗篇36：6）。婴孩得病死亡，这证明原罪的存在。但我们应当从另一个角度来看待这场婴孩大屠杀：这些婴孩是殉道。基督和他的国度所受的逼迫，竟然这么早就开始了！你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵（10：34）。这些婴孩不知不觉为主耶稣作了见证。他在母腹时，就有婴孩因他靠近，在母腹里欢喜跳跃，照样在他两岁的时候，众多同龄人也为他作见证。今天他们为他流血，日后他为他们流血。他们都在殉道者大军的行列。这些婴孩既受了血的洗（尽管用的是自己的血），加入得胜的教会，日后在天堂所得的，将大大补偿他们在地上所失去的。神从婴孩和吃奶的口中完全了赞美（21：16）；若非如此，全能者如此击打就无意义。按照希腊教会的传说（载于埃塞俄比亚的弥撒书），当时被杀的孩童人数达一万四千人，不过这个数字很荒唐。我相信若计算男孩的出生率，即使是世上人口最多的城市，两岁以下的男孩也不会超过三百五十人。这只能说明传说都是虚幻。约瑟夫没有提到这件事，这有点奇怪；他的写作 时间要比圣马太晚得多，也许他只字不提，是因为他是个激进犹太人，不愿多写基督的故事；但有一点可以肯定，倘若此事不真实或不能证明，他一定会提出挑战。异教徒作家马克罗比乌斯1告诉我们，凯撒奥古斯都听说希律下令屠杀两岁以下的男孩，还杀自己的儿子，曾经开玩笑地说：宁可当希律的猪也不要当他的儿子。当时的民间习俗禁止他杀猪，但他杀儿子却无人禁止。有人说他在伯利恒有一个吃奶的婴孩，也有人说谋杀婴孩和谋杀他儿子安提帕特这两件事被搞混了。而罗马教会则把这些所谓圣洁的无辜者编入他们的年历，为他们专设纪念日，同时却经常施行野蛮屠杀，犹胜希律，真是效法前任，建造先知的坟，却充满祖宗的恶贯（23：29，32）。有人注意到在这屠杀婴孩事件中，神另有意图。旧约预言一致表示弥赛亚就生在伯利恒这个地方，并且就在那个时候；在那时出生的伯利恒孩童尽被杀死，唯有耶稣逃脱，所以唯有耶稣才有可能是弥赛亚。希律以为只要除去国中的新生王，旧约预言就会落空，那星所指的也会落空；既烧了蜂巢，蜂王必死无疑。但神坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们（诗篇2：4）。正是：人心多有计谋；唯有耶和华的筹算才能立定（箴言19：21）。

III. 这件事应验了经上的话（第17-18节）：这就应了先知耶利米的话（耶利米书31：15）：在拉玛听见嚎啕大哭的声音。经上的话何其丰富！这预言在耶利米时代已经应验，那时尼布撒拉但摧毁耶路撒冷后，把人掳到拉玛（耶利米书40：1），随意践踏，有些被刀剑所杀，有些背井离乡。那时拉玛的哭声传到了伯利恒（这两个城邑虽分属犹大地和便雅悯地，却相距不远）；如今这预言由于这些婴孩的死，再一次应验。 1.哀恸的地点应了经上的话。哭号声从伯利恒直传到拉玛，因希律的屠杀遍及伯利恒城里并四境，直到便雅悯的分地，连累到了拉结的儿女。有人认为便雅悯周边的地称为拉结，因为拉结死于此地，也葬于此地。拉结的墓就在伯利恒附近（创世记35：16，19）。比较撒母耳记上10：2。拉结心里想的都是自己的儿子；她难产致死以前，给所生的儿子起名叫便·俄尼（创世记35：18），意思是忧伤之子。这些母亲像拉结，住在拉结的坟墓附近，有许多又是拉结的后代；所以拉结哭她儿女这句话，生动地表示她们哀恸。 2.哀恸的程度应了经上的话。这真是嚎啕大哭的声音；面对这场大灾难，她们的心情无法形容。埃及长子被杀时，埃及遍地有大哀号（出埃及记11：6）；同样地，此时婴孩被杀，也出现大哀号，因人性对婴孩都有一种特殊的怜爱。这是我们所居住的这个世界的写照。我们听见嚎啕大哭的声音，看见受欺压的眼泪（传道书4：1），原因各种各样。人生道路经过流泪谷。她们极为忧伤，不肯受安慰。她们铁了心不听劝，深陷在忧伤之中。神是应当称颂的！世上没有什么忧伤能叫我们不肯受安慰，哪怕是因罪而起的忧伤，也可得安慰。她们不肯受安慰，因为他们都不在了，意思是：他们都已不在活人之地，不在母亲的怀抱。倘若他们果真幻灭，也许就有忧伤的理由，像是没有指望的；然而我们知道他们并没有失丧，只是先行离去；倘若我们忘记了他们的存在，那才是失去了受安慰的根基；参考帖撒罗尼迦前书4：13。有人认为伯利恒人的这场灾难是神对他们的审判，因为他们轻看基督。人若不因神的儿子之生而欢喜，就必因自己儿子之死而哭号；他们听了牧羊人带给他们的好消息，只是希奇，却并不欢迎。引用经上这段预言，也可能意在避免有人因这场灾祸怪罪基督。“弥赛亚既是以色列的安慰者，岂能一出现就引来哀恸呢？”是的，因为经上已有预言，而经上的预言必应验。此外，若细看这段预言，就能发现拉玛的嚎啕哭声其实是大喜乐的前奏，因为后面接着说：因你所做之工必有赏赐；你末后必有指望（耶利米书31：16-17）。灾祸越大，得赏赐的日子就越近。有一婴孩为他们而生（以赛亚书9：6），足以弥补她们所失去的一切。基督从埃及回归

I. 发生何事导致他回归：希律死了，此事发生在屠杀婴孩后不久；有人觉得不足三个月。神报起仇来真是迅速！注意：希律必死，傲慢的暴君虽在活人之地使勇士惊恐（以西结书32：27），使虔诚人受压迫，但终必倒下，下到坑中。你是谁，竟怕那必死的人（以赛亚书51：12）？何况他们一死，他们的恨，他们的嫉妒，都一同消灭（传道书9：6），他们止息搅扰（约伯记3：17），还要受审判。流无辜人的血，这是最恶贯满盈的罪。约瑟夫描述这个希律死得很可怕（古史 17.146-199），说他得了一种病，体内煎熬难忍，是一种莫名的折磨，拼命进食却不得饱，浑身绞痛浮肿，奇臭无比，无人能靠近：他愤怒不已，折磨自己，侍从惊恐；他天性残忍，加之愤怒，便越发野蛮；他下令处死亲生儿子，又监禁许多贵族名流，下令他死后立即将他们尽行处死；不过这道命令没有执行。看看敌对、逼迫基督和跟随基督之人的，都是些什么样的人！若非天良丧尽，如尼禄或图米仙1之辈，很少有人会与基督信仰为敌。

II. 天上来了吩咐，要他们回归，约瑟顺服了（第19-21节）。神叫约瑟去埃及，他就住在那里，直住到吩咐他去的神又吩咐他回来。注意：我们无论去哪里，都要看清眼前的路，且有神在前面行；没有神的吩咐，不可或左或右冒进。这些吩咐由天使传来。注意：我们无论在何处，只要保持与神相通，神必保持与我们相通。任何地方都不能阻拦神恩典的眷顾。天使造访身在埃及的约瑟，造访身在巴比伦的以西结，又造访身在拔摩岛的约翰。1.天使告诉他，希律和他的帮凶都死了：要害小孩子性命的人已经死了。他们死了，小孩还活着。受逼迫的圣徒有时要活着，脚踏逼迫者的坟墓。教会的王这样经历风暴，许多教会同样也经历风暴。他们死了，希律和他儿子安提帕特死了，他们虽相互倾轧，但有可能同谋想除掉新生王。希律先杀死安提帕特，后来自己又死，那是障碍扫除；恶人除灭恶人，那是耶和华已将自己显明了，他已施行审判（诗篇9：16）。2.天使指示他当如何行：要往以色列地去；他立即照办，并不耽延，不留恋埃及稳定，不惧旅途艰难，不怕天气寒冷（有人觉得希律的死发生在初冬时节）。神的百姓紧跟神的引领，不论引向何方，也不论在何处安身。我们看这个世界诚如埃及一般，这是我们的为奴之地，被遗弃之地，唯有天堂才是我们的迦南地，我们的家，我们的安息之地；一旦蒙召，我们就当随时动身，离开这个地方，好比约瑟离开埃及。

III. 神进一步指示他该走哪条路，在以色列地何处定居（第22-23节）。神大可一次性把这些都告诉他，但他却一步步向他百姓显明他的旨意，好叫他们等候他，期望新的指示。约瑟在梦中领受了这些指示，可能和先前一样都是通过天使。神大可通过婴孩耶稣来吩咐约瑟，不过这几次的搬迁似乎没有提到他，因他凡事该与他的弟兄相同（希伯来书2：17）；他既是孩童，说话办事都像孩童（哥林多前书13：11），拉上面纱遮掩他无穷的知识和能力；他作为孩童，智慧和身量都一齐增长（路加福音2：52）。这圣洁的君王之家得到指示：1.不要住在犹大地（第22节）。可能约瑟以为耶稣既生在伯利恒，也当在伯利恒成长；但他很谨慎，只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去；亚基老不像他父亲那样统治整个国家，只在犹大地作王，其它省份落入了他人之手。与基督和他教会为敌的真是一代又一代！一代过去，一代又来，世仇仍在。不过出于这个原因，约瑟不能带孩子去犹大地。注意：神不会叫自己的儿女去冒险，除非出于荣耀他的缘故，或出于试炼他们的缘故；在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵（诗篇116：15），他们的血在他眼中看为宝贵（诗篇72：14）。 2.要住在加利利（第22节）。当时是腓力在那里作王；他个性温和安静。注意：天意使然，神的百姓必不缺乏平安的所在，可以躲避疾风骤雨；一处烈日当头，另一处就必清凉宜人。加利利位于北方，与犹大地之间隔着撒马利亚；他们前往那里，来到一座山城，名叫拿撒勒，位于西布伦属地的中央；主耶稣的母亲怀孕时曾住过那里，也许约瑟也住过那里；参考路加福音1：26-27。 他们前往那里，那是他们熟悉的地方，有很多亲戚，也最适合他们居住。所以救主也称为拿撒勒的耶稣；不过这竟然成了犹太人的绊脚石（哥林多前书1：23）：拿撒勒还能出什么好的吗（约翰福音1：46）？这件事也被视为应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。（1）这可视为荣耀尊贵的名称，尽管这里只说他是个拿撒勒人。这里有一个典故或奥秘：[1.]说基督就是以赛亚书11：1所说的那位，那枝子。那里用的词可以理解为枝子，也可理解为拿撒勒城；既以此城相称，就称他为枝子。[2.] 说他就是那位拿细耳人，而律法之下的拿细耳人都不过是预表，尤其是参孙（士师记13：5），还有被称为与弟兄迥别之人1的约瑟（创世记49：26）；民数记6：2等所提到的拿细耳人指的就是他。这不是说基督是不折不扣的拿细耳人，他也喝酒，也摸过死尸；但他却是出类拔萃的拿细耳人，因他的圣洁独一无二，他被专门分别出来，为了神的荣耀，成就我们的救赎之工，好比参孙被分别出来拯救以色列民。这个名称也使我们有了欢喜快乐的缘由，并称他为拿撒勒人。（2）这也可视为嘲讽蔑视的名称。被称为拿撒勒人，好比被称为可鄙之人，不是什么好人，不值得尊重。魔鬼率先这样称呼基督，当他是卑微之人，要挑唆众人抵挡他；后来这竟成了他的外号，也成了跟从他之人的外号。先知没有具体预言这一点，但从广义上看，众先知都预言说他被藐视，被人厌弃（以赛亚书53：3），说他是虫，不是人（诗篇22：6），说弟兄看他为外路人（诗篇69：8）。愿我们因信仰的缘故，轻看各样的骂名，因我们的主自己也被称作拿撒勒人。