路加福音 第1章

II. 他为何要写给提阿非罗：我按着次序写给你，不是使你在这件事上出风头，而是使你因它得造就（第4节）：使你知道所学之道都是确实的。1.这说明此人曾经学过这些事，也许是他受洗以前或以后，或者受洗前后都学过，照着马太福音28：19-20所定的原则。可能路加曾为他施洗，知道他所学的程度；原文作：此事你已学过；再有知识的基督徒，也是从学习开始。提阿非罗是个有头有脸的人，可能是贵族出身；这样的人在年轻时需要花更大的功夫学习神话语的精髓，方能坚固自己，抵挡富贵所带来的各样试探，善用富贵所带来的各样机会。2.写给他，是使他知道这些事都是确实的，明白得更清楚，信得更坚定。基督的福音是确实的，是可以信赖的；年轻时学会了神的事，日后要努力知道这是确实的，不只是知道所信的，还要知道为何要信，便可随时说出我们心中盼望的缘由（彼得前书3：15）。天使向撒迦利亚显现；预言约翰出生；撒迦利亚不信

I. 关于他的父母（第5节）：他们生活在希律王年间；希律是个外邦人，是罗马人的官；罗马人不久前把犹太地变成了帝国的一个省。提到这件事，是要表示权杖已基本上离开了犹大，如今照着雅各的预言，正是细罗要来的时候（创世记49：10）。已经失丧的大卫家要藉着弥赛亚重新崛起，再度兴旺。注意：即便失去了政治自由，也不可失去对信仰复兴的希望。以色列沦为奴隶，可就在这时，以色列的荣耀就快来到。施洗约翰的父亲是个祭司，亚伦的后裔，名叫撒迦利亚。亚伦家和大卫家是在世上得到神所赐的尊荣最多的；神和其中一个立了祭司之约，和另外一个立了帝王之约；两家都丧失了这份尊荣，可是在末后的日子，福音再次赐尊荣给他们，亚伦的尊荣给了施洗约翰，大卫的尊荣给了基督，然后，两个家族双双沦丧。基督出自大卫家，他的先锋出自亚伦家，因为他的祭司作用和影响为他的君王权柄和尊贵开路。这个撒迦利亚属于亚比雅班。亚伦家在大卫时代十分兴旺，大卫将他们分成二十四个班，按序轮流供职，免得人手不足耽误供奉，也免得他们过于劳累。其中第八班 次是亚比雅班（历代志上24：10）；亚比雅是亚伦长子以利亚撒的后代；不过莱福特博士1觉得祭司家族很多已在被掳之地失散，回归后启用了其他家族的人，只是沿用各班次首领的名。撒迦利亚的妻子也是亚伦的后代，名叫伊利沙伯，和亚伦之妻以利沙巴同名（出埃及记6：23）。约瑟夫2说当祭司的很在乎娶本家的女子为妻，要维护祭司的尊贵，免得混杂。这里说到撒迦利亚和伊利沙伯： 1.他们是十分虔诚的夫妻（第6节）：二人在神面前都是义人；他们在神眼中看为义，我们确信神的审判都照真理（罗马书2：2）；他们诚实，是真正的义人，在神面前是义人，好比挪亚在他的世代（创世记7：1）。他们讨神的喜悦，神也施恩悦纳他们。藉着婚姻联合的，若能双双与主联合（哥林多前书6：17），那就是一件美事；祭司尤其是这样，他们是耶和华的传道人，要与同负一轭的人在神面前作义人，作群羊的榜样（彼得前书5：3），心中喜乐。他们遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。（1）他们在神面前作义人，通过平时的言行举止体现出来；不是空谈，而是凭借行为，凭借所行的事，凭借行事的准则。（2）他们很同心，灵修和平时言行都一致，不仅遵行主关于敬拜神的礼仪，也遵行主的诫命；主的诫命关乎好行为的方方面面，应当谨遵。（3）他们的顺服是全面性的；这不是说他们从不犯错，而是他们恒切努力，追求这个目标。（4）由此，他们虽然并非不犯罪，却是没有可指摘的；无人能指控他们任何丑闻罪行；他们过日子诚实温和；传道人和他们的家人特别应当如此行，免得受人指摘，事工也跟着受指摘。 2.他们长期不孕（第7节）。儿女是耶和华的产业。但他的后嗣当中仍有很多人结了婚却得不到这份产业；儿女是宝贵的福份，令人向往，很多在神面前的义人若有生育，定会叫儿女从小敬畏神，但他们没有这福份，反倒是在今生有福分的世人，却因有儿女就心满意足（诗篇17：14），打发小孩子出去，多如羊群（约伯记21：11）。伊利沙伯没有生育，他们开始绝望，以为不会有孩子，因为二人都年纪老迈了，早已过了妇人最能生的年龄。有不少名人出自长期不孕的母亲，以撒、雅各、约瑟、参孙、撒母耳，还有这里的施洗约翰，这是要使他们的出生显得更为精彩，使这福份在他们的父母眼中显得更加宝贵；这也表示神有时让他的百姓长期等候怜悯，是因为他喜悦奖赏他们的耐心，福份一旦临到，就显出双倍的价值来。

II. 他父亲撒迦利亚正在殿里供职，有天使向他显现（第8-11节）。先知撒迦利亚是旧约时代最后一位和天使说话的，祭司撒迦利亚则是新约时代第一位和天使说话的。请注意看： 1.撒迦利亚如何供职事奉神（第8节）：按班次在神面前供祭司的职份；这日该他供职，他就来供职。他虽无后，家人不兴旺，仍专心谨守本位。我们虽不奢望怜悯，仍当谨慎事奉，便可指望在谨守本位的同时，怜悯和安慰终究会来到。那日按掣签的结果，由撒迦利亚在供职的时候早晚进香，其它的服事也掣签决定，由别的祭司担任。殿里的供奉用掣签的方式来决定，免得有些人不愿做，有些人又做太多，既然掣签定事由耶和华（箴言16：33），人人满意。有些人想入非非，说这是大祭司在赎罪日进香，以此推算救主的降生日期；其实这明显指的是每日在香坛进香（第11节），又是在殿里（第9节），不在唯有大祭司才能进去的至圣所。犹太人说同一位祭司一生中不进两次香（因为祭司有很多人），至少一周内不进两次香。很有可能这日是安息日，因为有很多人在外面祷告（第10节），平时没有那么多人；神就是这样，常常赐尊荣给他的日子。莱福特博士参照犹太人的年历，算出亚比雅班次在三月十七日轮值，就是息旺月，相当于现在的五六月间；如果是这样，那么今天在犹太会堂里念诵的律法和先知书的章节就相当符合殿里所行的：他们所念的是拿撒勒的律法（民数记第6章）和参孙受孕的故事（士师记第13章）。撒迦利亚在殿里烧香的时候，众百姓在外面祷告（第10节）。莱福特博士说到了祷告的时辰，殿里常有那个班次的祭司在场服事，若逢安息日，那么前一日服事的祭司连同在他们手下服事的利未人也都在场；拉比们把这些利未人称作岗位上的人，他们是百姓的代表，负责处理祭牲；此外还有很多人因受感动，在那时放下自己的工作，前来事奉神，于是外面就有许多人，尤其是安息日和守节的日子；这些人同心祷告（不出声，只在心里祷告），一听见铃铛的响声，就知道祭司进去烧香。请注意看：（1）属神的真以色列人永远是祷告的民；祷告是我们荣耀神、蒙他的恩 惠、保持与他相通的重要事奉环节。（2）所指定的礼仪和形式一旦完全展开，如这烧香的礼仪，就要求有道德和属灵方面的本份同行，这才是重点。大卫知道他虽远离香坛，但他的祷告依然蒙垂听，不需要烧香，因为他的祷告如香陈列在神面前（诗篇141：2）。可是当他环绕祭坛的时候，若不祷告，烧香就不蒙悦纳，好比空有壳没有核心。（3）如果我们参加敬拜神的聚会，我们的心却没有一同敬拜，没有与传道人同行，那是远远不够的。他的香烧得再好，他的祷告再中肯、明智、生动，如果我们不在同时和他一同祷告，那对我们有何益处呢？（4）我们在地上神的院中祷告，如果得蒙悦纳，大有果效，皆因基督在天上神的殿里为我们代求，为我们烧香。殿里烧香的供奉似乎在启示录8：1，3-4有所指，那里说天上寂静约有二刻，如在殿里寂静一般，众人安静，在心中向神祷告，还说有一位天使，就是圣约的使者，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。若不祷告，不用心灵诚实祷告，不常常祷告，就不能指望有份于基督的代求。若不藉着基督的代求，我们的祷告再好，也不能蒙悦纳，不能得着平安的回应。他是长远活着，替他们祈求（希伯来书7：25）。 2.他正在供职的时候，竟然得了尊荣，因有一使者，一位特别使者从天上奉差遣来到他面前（第 11节）：有主的使者站在香坛的右边。有人注释说我们以前从未见过有天使出现在殿里，传神的话，只有这一位向撒迦利亚传话的，因为在殿里，神有其它途径显明他的心思，有乌陵和土明，又有基路伯之间的微声细语；只因第二圣殿里没有约柜和乌陵土明，所以若有快递要传给殿里的祭司，神就启用天使；福音最先的传递就是这样的，律法起初也多由天使经手，我们在福音书和使徒行传多次见到有天使显现，但律法和福音一旦成全，其用意就是要在神和人之间建立另一种更属灵的沟通渠道。这位天使站在香坛的右边，莱福特博士说那是香坛的北边，撒迦利亚的右手边；撒迦利亚书3：1说撒但站在大祭司约书亚右边，与他作对；但这位撒迦利亚却有一位良善的天使站在他右边，为的是鼓励他。有人认为这天使是从至圣所出来的，所以站在香坛的右边。 3.撒迦利亚有何反应（第12节）：撒迦利亚看见，就惊慌害怕，他大吃一惊，甚至到了惊恐的地步。虽然他在神面前是义人，言行举止无可指摘，可是一看见眼前这位音容仪态都不像凡人，就不由得害怕。人自从犯罪以来，思想意念再也承受不住这样的启示之光，心里总是担心天使会带来坏消息；就连但以理也承受不住（但以理书10：8）。所以，神才拣选像我们这样的人向我们说话，免得我们害怕。

III. 天使向他传话（第13节）。他先说：不要害怕；天使向人说话，往往是这样开头的。也许撒迦利亚先前从未进过香，他做事细心认真，很想做好这件事，一看见天使他就害怕，以为天使是来责备他做错了什么，因何事处理不当。天使说：不，不要害怕；我不是从天上带坏消息给你。不要害怕，要镇定，要带着安详平静的心领受我所传给你的。让我们来看看他要传的是什么话。 1.他平时的祷告，现在要得着平安的回应：撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。（1）如果这指的是他求子兴旺家室的祷告，那就是他先前求怜悯的祷告被听见了，他就要有孩子了；当时他和他妻子都已年纪老迈，早已不指望生育，想必已经不为此事祷告，就如摩西，不再向神提这事（申命记3：26）。如今神要施恩给他们，就回顾他很久以前为妻子祷告，又和妻子一同祷告，好比以撒，又为妻子祷告，又和妻子一同祷告（创世记25：21）。注意：凭信心的祷告在天上存档，不会遗忘，尽管所求的事已不再需要。我们年轻时刚刚进入世界时的祷告，也许会在年迈准备离开世界的时候蒙应允。（2）如果这指的是他眼下正在做的祷告，与所进的香一同献上，那么想必这些祷告都是按他的本位，是为属神的以色列代祷，为他们祈福，求关于弥赛亚和他国度降临的应许成就在他们身上：你的祈祷已经被听见了，因为你妻子很快要怀孕，此人是弥赛亚的开路先锋。有犹太人的作家说祭司在烧香的时候为世人得救的事祈祷；这样的祈祷现在被听见了。（3）也可能这指的是广义上的祈祷：你眼下的祈祷以及你所有其它的祈祷都蒙了神的悦纳，达到神面前已蒙记念（如天使对哥尼流所说的，当时他也正在祷告；使徒行传10：30- 31）；你已经蒙了悦纳，其兆头就是伊利沙伯要给你生一个儿子。注意：祷告的民一旦得知他们的祈祷被听见，就大得安慰；回应祷告时所赐的怜悯是双倍的甘甜。 2.他要年迈得子，由他妻子伊利沙伯所生；他妻子早已没有生育，约翰的出生几乎是神迹，好叫众人预备接受并且相信童女生子的事，那才是最大的神迹。天使在给儿子起名的事上指示他：你要给他起名叫约翰，希伯来文是约哈难，我们在旧约圣经多次见过这样的名，意思是恩典。当祭 司的理当恳求神，他好施恩（玛拉基书1：9），也理当用这样的话祝福百姓（民数记6：25）。撒迦利亚眼下正在祈祷，天使说他的祈祷被听见了，他要得一个儿子；这儿子象征他的祷告蒙了应允，所以要起名叫恩典，耶和华必施恩给你们（以赛亚书30：18）。 3.这儿子必成为家人和所有亲人的喜乐（第14节）。他是另一个以撒，你的喜笑；有人觉得这是约翰这个名字的部份用意。他是深受欢迎的孩子。你必欢喜快乐。注意：盼望已久的怜悯一旦临到，就更受欢迎。你定会因这儿子的缘故大大喜乐；许多当父母的若能预见到儿女将来如何，就不会在他们出生的时候喜乐，反倒恨不得没有生他们；但我告诉你这个儿子将来如何，你就不必像常人应该做的那样，在出生的时候心存战兢而喜乐，而是大大喜乐，大大夸耀。不只是你，有许多人因他出世，也必喜乐；家族的亲人和善意祝福的人都会喜乐，因为这是家人的荣耀和安慰（第58节）。像撒迦利亚和伊利沙伯这样的虔诚夫妻得子，所有良善的人都会欢喜，因为他们会给他提供最好的教育，有望使他成为那世代的祝福。也许很多人喜乐，是出于一种莫名的本能，把这件事看作是福音引进喜乐日子的前兆。 4.这儿子将来是出色的天之骄子，又是出色的人间祝福。得儿子不光荣，得这样的儿子才光荣。（1）他在主面前将要为大；在徒然属世的人眼中为大不算为大，唯有在神眼中看为大，那才是真为大。神要常将他摆在他眼前，要用他做他的工，要派他差事；这就使他真正为大为尊。他要当先知，甚至胜过先知，从这个意义上说，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过他的（马太福音11：11）。他常过隐居的生活，不在世人的视线之内；他公开出面的时候形象卑微，但他在主面前将要为大。（2）他将是个拿细耳人，摒弃各样污秽，分别出来归给神；作为这件事的征兆，他就照着拿细耳人的条例，淡酒浓酒都不喝，或者应该翻成：旧酒新酒都不喝，因为多数人认为这里翻成浓酒的这个词指的是某一种酒，也许是我们叫做酿造葡萄酒的那种，或者是一种烈性酒。他要终身当拿细耳人；参孙当拿细耳人是按神的吩咐（士师记13：7），撒母耳当拿细耳人是按他母亲所许的愿（撒母耳记上1：11）。神从他们子弟中兴起先知，又从他们少年人中兴起拿细耳人（阿摩司书2：11），这件事被说成是神恩待他百姓的极大体现；看来凡是当先知的，都受过拿细耳人的训练；撒母耳和施洗约翰都受过这样的训练；这也表示若想当神的出色仆人，参与出色的事奉，就应当学习过刻苦己心的生活，要治死肉体的情欲，远离任何玷污或搅扰自己心思意念的事。（3）他要得到充分的装备和准备，在日子满足的时候蒙召从事又大又出色的事工：从母腹里就被圣灵充满了，一有机会就体现出来。请注意看：[1.]凡是愿意被圣灵充满的，都应当头脑清醒，生活有节制，不可多喝淡酒浓酒；这是被圣灵充满的先决条件。不要醉酒，乃要被圣灵充满（以弗所书5：18）；醉酒和圣灵充满相互排斥。[2.]婴孩也有可能被圣灵充满，甚至在母腹里就被圣灵充满；施洗约翰就是在那时被圣灵充满的，圣灵早早地占有了他的心，救主一靠近，他就在腹里跳动（第41节），后来他很早就分别为圣。神曾应许要将他的灵浇灌信徒的后裔，而他们首次发生，自小奉献给神，就是圣灵浇灌的果效（以赛亚书44：3-4）。婴孩既受了圣灵，与我们一样，在他们心里埋下了恩典的种子，谁能禁止用水给他们施洗呢（使徒行传10：47）？何况是成年人呢？看看行邪术的西门就知道了（使徒行传第8章）。（4）他将发挥大作用，使许多灵魂归向神，预备他们领受基督福音（第16-17节）。 [1.]他要奉差遣到以色列人那里去，到犹太国民那里去，弥赛亚也是先差遣到他们那里，而不是到外邦人那里；他要奉差遣到整个国民那里，不只是祭司家族；他自己虽属祭司家族，我们却没有见他对祭司家族有任何特别的热忱或影响。 [2.]他要行在主他们神的前面，就是行在弥赛亚的前面；他们不该把弥赛亚看作是他们的王（当时普遍如此），看作是他们的国民在地上的王，而是应该看作是主他们的神，要治理他们，保护他们，在属灵层面影响他们的心。多马知道这点，他对基督说：我的主，我的神（约翰福音20：28）！在这方面，他比拿但业强，拿但业说：拉比，你是以色列的王（约翰福音1：49）。约翰要行在他的前面，比他略早，宣告他的到来，预备众人接受他。 [3.]他必有以利亚的心志能力；意思是：第一，他要做以利亚那样的人，做以利亚所做的工，要像他那样，向一个十分败坏堕落的世代传道，指出悔改归正的必要性；要像他那样，勇敢热忱地谴责罪孽，甚至在大人物面前见证罪孽的不是，因而受希律和希罗底的仇恨和逼迫，就如以利亚受亚哈和耶洗别的仇恨和逼迫。他像以利亚那样，在开展事工的过程中有神的心志能力，使他的事工大有奇妙果效。以利亚出现在众多旧约先知书的笔者以前，他所写的短信（历代志下21：12），仿佛是旧约时代那个重大时期的序言；照样施洗约翰行在基督和众使徒的前面，通过传扬福音教训和福音本份的实质：天国近了，你们应当悔改（马太福音3：2），乃是福音时代的序言。第二，他就是玛拉基所预言的那位以利亚（玛拉基书4：5），他要奉差遣而来，在耶和华的日子未到以前。看哪，我必差遣一位先知，就是以利亚，不是提斯比人以利亚（不像七十士译本那样的错误翻译，想要迎合犹太人的传说），而是具有以色列心志能力的先知，正如天使在这里所诠释的。 [4.]他要使许多以色列人归于主他们的神，要感动他们的心接受并拥戴弥赛亚，唤醒他们的罪恶感和称义的渴望。约翰的传道和洗礼有一种叫人远离罪孽的倾向；凡是具备这种倾向的，都能叫人归向我们的主，我们的神；人若藉着恩典得改变，挣脱罪孽的轭，挣脱世界和肉体的捆绑，就很快会同意背上主耶稣的轭。 [5.]他要叫为父的心转向儿女，意思是叫犹太人的心转向外邦人；他要努力克服犹太人对外邦人固有的成见；这件事最终由福音成就，却从施洗约翰开始；他来，为要作见证，叫众人因他可以信（约翰福音1：7）；他给人施洗，教导犹太法利赛人，也教导罗马士兵；他医治那些自恃有亚伯拉罕为祖宗的犹太人的傲慢和自信，告诉他们，神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来（马太福音3：9），有助于医治他们对外邦人的敌意。莱福特博士注释说：众先知往往把外邦人的教会说成是犹太会众的儿女（以赛亚书54：5-6，13；60：4，9；62：5；66：12）。一旦拥戴基督信仰的犹太人和拥戴基督信仰的外邦人联合到一起，那时就是为父的心转向儿女。他还要叫悖逆的人转从义人的智慧，意思是他要引进福音，眼下悖逆的外邦人要藉着福音回转，不只是转向为父的犹太人，更是转向基督信仰，这里称作义人的智慧，与信基督的犹太人相通；由此，他要叫为父的心和儿女的心一起回转，叫老年人和少年人的心一起回转，叫历代都有人信主，在犹太国民中间兴起大改革，叫他们摆脱根深蒂固的礼节性的传统宗教，弘扬实质性的敬虔；其结果就是废掉冤仇，成就和睦（以弗所书2：15）；他们有分歧，既然藉着他的洗礼得以联合，就更能彼此和好。这和约瑟夫所描述的施洗约翰相吻合（犹太古史18.117-118）。他说：他是个义人，教导犹太人操练美德，以虔诚待神，以公义彼此相待，藉着洗礼彼此相通，彼此相连。他还说：众人纷纷涌向他，十分喜悦他的教训。由此，他使为父为儿女的心转向神，也转向彼此，叫悖逆的人转从义人的智慧。请注意看：第一，真信仰是义人的智慧，有别于世界的智慧。信神是我们的智慧，也是我们的本份，其中有公义，也有智慧。第二，原本不信、原本悖逆的人转从义人的智慧，并非没有可能；再大的无知和偏见，神的恩典也能胜过。第三，福音的至大意图就在于领人归向神，在于叫人彼此相近；施洗约翰奉差遣的目的就在于此。这里两次提到他使人回转，似乎是暗喻提斯比人这个名称；以利亚称作提斯比人，有人认为这不在说明他是哪个地区哪个城邑的人，而是有其自身的意义，于是他们将其翻成：使人回转的以利亚，在使人回转的事上发挥作用，并且颇有成效。所以，新约的以利亚被说成是使许多人回转，归于主他们的神。 [6.]由此他为主预备合用的百姓，预备百姓的心，接受基督的教训，因而也使他们预备领受他的降临所带来的安慰。注意：第一，凡是奉献给主、在他里面喜乐的，首先必须预备，预备为他所用。我们藉着今世的恩典预备来世的荣耀，藉着律法的惊恐预备福音的安慰，藉着奴仆的心预备儿子的心。第二，为基督预备百姓的最直接的方法，莫过于领受并顺服悔改的教训。一旦因罪忧愁，基督就显得十分宝贵。

IV. 撒迦利亚不信天使的预言，并且因此受了责备。天使所说的，他都听见了，本该低头敬拜主，说：我是你的仆人，情愿照你的话成就在我身上（第38节）；他却没有这样说。这里告诉我们： 1.他说了不信的话（第18节）。他对天使说：我凭着什么可知道这事呢？这不是谦卑恳求坚固他的信心，而是把对方的话斥为完全不可信，仿佛在说：我决不可能相信这话。他不可能不知道向他说话的是一位天使；所传达的信息既然关乎旧约的预言，本身就带有相当的证据。旧约历史当 中晚年得子的例子很多，他却不信他会得此应许之子：我已经老了，我的妻子不仅向来不生育，如今也已年纪老迈了，不可能再有孩子。他非得要看见一个兆头，不然就不信。尽管天使显现这件事本身就是个十足的兆头（这样的兆头已经很久不用了），尽管这话是在殿里传给他的，那里是神的圣言所在，他本该知道邪灵不可能到那里去，尽管这话传给他的时候，他正在祷告烧香，尽管神有无限的能力，在他没有难成的事，这条原则我们不仅要知道，还要教导别人，而坚信这条至大的信仰原则足以除去一切疑虑，然而他过多考虑自己和他妻子的身体状况，不像个亚伯拉罕的子孙，于是就在应许面前动摇了；参考罗马书4：19-20。 2.他的不信被禁言，他为此不能说话。（1）天使行使权柄，使他闭口。他问：我凭着什么可知道这事呢？是吗？那就叫他知道：我是迦百列（第19节）。他把自己的名放在预言上，像是亲笔签名一般，用他的话语来担保。天使有时不愿说出自己的名，就如向玛挪亚和他妻子显现的那位天使（士师记第13章）；但这位天使却脱口而出，说：我是迦百列，这个词的意思是神的能力，或作神的大能者，表示神既吩咐他如此说，也必有能力成就他所说的。他使用这个名，也是让他想起弥赛亚降临的消息传给但以理的时候，也是通过一个名叫迦百列的（但以理书8：16；9：21）。我就是当时传话的那位，如今我奉差遣来的用意相同。他是站在神面前的迦百列，是直接侍立在神宝座前的。波斯宫廷里的政府要员被说成是常见王面（以斯帖记1：14）。如今我虽在此和你说话，但我是站在神面前的。我知道他的眼目在我身上，若不是奉命说的，我不敢多说一句。但我宣告我奉差而来对你说话，专程来将这好信息报给你；这信息十分宝贵，你本该欢喜领受才是。（2）天使行使能力，果真使他闭口：你必哑巴（第20节），免得你再提异议。你想得一兆头来坚固你的信心，这就是兆头；这也是惩罚，是惩罚你的不信；你必不能说话，直到这事成就的日子（第20节）。你必又哑又聋；同一个词有这两层意思，并且他明显不能说话也听不见，因为朋友不得不向他打手式（第62节），他也向他们打手式（第22节）。神使他哑巴：[1.]是凭公义待他，因为他反对神的话。我们应当借此机会称颂神对我们的忍耐，我们常说错话，亏缺他的荣耀，却没有像撒迦利亚那样受击打变成哑巴；神若照着我们的罪行待我们，那我们都会像撒迦利亚那样。[2.]是凭恩典待他，十分温和，满有恩典。第一，这样一来，他就不会再说不信的话。人若心里有了恶念，又不用手捂口，不用嚼环勒住，神就替他捂口。与其说出恶语来，还不如什么都不说。第二，这样一来，他的信心就得坚固；他既然不能说话，就能更好地思想。如果我们因为犯罪受了责罚，只要能更多相信神的话，就不该埋怨受责罚。第三，这样一来，他就不至于泄露异象，在人前炫耀，若不变成哑巴，他会很容易那样做，实际上这件事是要他暂时保密的。第四，他虽犯罪不信，但神的话终究要适时成就，这是极大的怜悯。人的不信不能废去神的应许；神的应许终究要在所定的日子成就；并且他也不会永远哑巴，而是直到这事成就的日子，那时你必嘴唇张开，你的口便传扬赞美神的话（诗篇51：15）。由此可见，神的百姓犯了罪，神虽用人的杖责打他，但他的慈爱仍不离开他（撒母耳记下7：14-15）。

V. 撒迦利亚回到众人面前，最后又回到家人面前；应许之子受了孕，就是他晚年所得的儿子。 1.众人等在外面，等着撒迦利亚从殿里出来，因为他原来应该奉耶和华的名为众人祝福；他虽略有耽搁，超过平时，但众人尚未领受祝福，就不愿散去（这样的事在基督徒聚会时常有发生），而是等候他，并且诧异他许久在殿里，担心发生了什么事（第21节）。 2.他终于出来了，却不能说话（第22节）。他本该为众人祝福，然后众人散去，但他成了哑巴，不能祝福，好叫众人想起弥赛亚来，唯有他才能命定福份，才能真正赐福，地上的万族也都因他得福。亚伦的祭祀制度很快要闭口，要撇在一边，让路给那更美的指望（希伯来书7：19）。 3.他试图告诉他们他看见了异象，笨拙地向他们打手式，竟成了哑巴（第22节）。这是向我们表示利未祭祀制度的软弱和不足，远不及基督的祭司制度和福音时代。旧约说话用兆头，稍微向我们指示神的事和天上的事，却极不完全，极不确定，是打手式，却成了哑巴。福音向我们清楚说话；我们看旧约模糊不清，看福音却一清二楚。 4.他仍旧供职，直到日子满足；他既是负责烧香的，虽是又聋又哑，还是可以胜任。我们在事奉神的事上有时力不从心，但只要尽力而为，神还是会悦纳的。 预言基督降生

I. 这里描述主的母亲，就是他的生母；我们虽不向她祷告，但应当为她的缘故称颂神。 1.她名叫马利亚，与摩西和亚伦的姐姐米利暗同名；这个名字的意思是被高举，她果真被大大高举，因为她如此蒙福，胜过大卫家所有的女子。 2.她生于帝王之家，是大卫的后裔，并且她自己和她朋友们都知道这件事，因为她具有大卫家的头衔和个性，尽管她家境寒微；天意使然，加上犹太人的精心保管，使她得以保存大卫家的族谱，只要弥赛亚的应许尚未成就，这个族谱就值得珍藏；不过今天若有人家境寒微，若祖上出现过什么体面人物，那就不值得一提了。 3.她是个童女，纯洁无瑕疵，但已许配给人，也是王室宗亲，也和她一样生活寒微；二人在这两方面是门当户对（原该如此）；此人名叫约瑟，也是大卫家的（马太福音1：20）。基督的母亲是个童女，因为基督降生不同寻常，是个神迹；这一点很有必要，因他虽与人性有份，却不能与人性的败坏有份：他由一个已经许配人、即将出嫁、已有婚约的童女所生，那是赐尊荣给婚姻制度，免得因为救赎主由童女所生，就有人轻看婚姻；婚姻是在人犯罪以前就已经设立的典章。 4.她住在加利利的一个城，名叫拿撒勒，位于那地区一个遥远的角落，那里从未出过信仰或学术界的名人，反倒与外邦人接壤，所以也称作外邦人的加利利（马太福音4：15）。基督有亲戚住在那一带，表示有恩惠为外邦人存留。莱福特博士注释说约拿是加利利人，以利亚和以利沙也和加利利相熟，他们都是有名的外邦人的先知。天使奉差遣来到拿撒勒，到她那里去。注意：神若有恩惠为某人存留，那么哪怕是地区遥远，交通不便，也不影响此人蒙恩。天使迦百列给耶路撒冷殿里的撒迦利亚欣然传话，照样也给马利亚和加利利的拿撒勒欣然传话。

II. 天使如何称呼她（第28节）。这里没有说天使到来的时候她正在做什么，也没有说她做何营生；但天使这句问候的话使她大吃一惊：蒙大恩的女子，我问你安。这句话：1.意在提升她的自我价值；这样的做法虽然很少在人心里激发出火花来，但对于像马利亚那样生活寒微的人，有时还是管用的。2.意在提升她对好消息的期待，这好消息不是从外头来的，而是从上头来的。天使的语气竟然如此恭敬，上天必有不同寻常的恩惠临到她：蒙大恩的女子！欢喜快乐吧！这是常用的问候语，表达对她的尊敬和良好的祝愿，祝她兴旺。 1.她得了尊荣：你是蒙大恩的。神拣选了你来当弥赛亚的母亲，将特有的尊荣赐给了你，胜过众生之母的夏娃。拉丁文译本把这个词译为满有恩典，因而有人说她固有的圣灵恩典超过任何人；其实这不过是说神特别施恩给她，拣选她怀孕，并且生下我们那可称颂的主；主既然是女人的后 裔，这份尊荣总要有一个女子来承担，不是出于行为，完全是白白得来的恩典，而她就被选中了。父啊，是的，因为你的美意本是如此（马太福音11：26）。 2.她有神的同在：主和你同在了！尽管她贫穷卑微，也许眼下正在筹划婚后如何养家糊口。天使这话提升了基甸的信心：耶和华与你同在（士师记6：12）。只要有神的同在，哪怕事奉再大，所求的恩惠再大，也没有绝望的。这话也许使她想起以马内利，神与我们同在，必有童女怀孕生子（以赛亚书7：14），岂不是吗？ 3.她有神的赐福：你在妇女中是有福的，不只是人算你有福，你就是有福的。你在这件事上蒙了大恩，便可指望在其它事上也蒙福。她自己是这样解释的（第48节）：万代要称我有福。参考另一位女中豪杰底波拉对雅亿所说的话：愿你比住帐棚的妇人更蒙福祉（士师记5：24）。

III. 她闻言大大惊讶（第29节）。她看见他，看见环绕他的荣光，就很惊慌，听了他所说的，就更惊慌。如果她是个野心勃勃的少女，好高骛远，梦想在世飞黄腾达，听了这话也许会沾沾自喜，骄傲起来，并会立即作答，表露这样的心态（我们有理由相信她是个聪慧的少女），但她没有那样，而是很惊慌，不知自己何德何能，竟有大事发生，于是就反复思想这样问安是什么意思。这是从天上来，还是从人间来？这是开玩笑？是陷阱？是取笑她？还是真有实质性的大事？但无论她如何反复思想这样问安是什么意思，我相信她完全不会料到这话竟然多年来被敌基督时代败坏堕落的人用作祷告词，甚至十倍于主祷文，过去和现在都这样，罗马教会就是这样的。不过她能在这件事上反复思想，这就给年轻女子们一个很有用的提醒，若有人向她们说话，就应当思想，应当反复思想这样问安是什么意思，从何而来，有何目的，便可妥善处理，常常警醒。

IV. 天使向她传话。天使见她越来越惊慌，就给了她一点时间定神，然后继续自己的差事（第30 节）。他见她没有回答自己所说的，就接着说：马利亚，不要怕，我别无它意，只是要你知道，你在神面前已经蒙恩了，超过你所想象的，而很多人则是过份以为自己在神面前蒙恩。注意：人若在神面前蒙恩，就不该担惊受怕。神恩待你吗？那就不要害怕，哪怕整个世界都不喜悦你。他为你撑腰吗？那么无论谁与你作对都无所谓。 1.她虽是童女，却要蒙恩当母亲：你要怀孕生子，还要给他起名，可以给他起名叫耶稣（第31 节）。夏娃得了众生之母的荣耀，但她这份荣耀有一个缺陷，就是她必恋慕她丈夫，她丈夫必管辖她（创世记3：16）；这是对夏娃的宣判。而马利亚所得的荣耀没有缺陷。 2.她虽生活贫困，默默无闻，但她要得荣耀，成为弥赛亚之母；她儿子要叫耶稣，就是救主的意思；与其说是犹太人所盼望的，倒不如说是世人所需要的。（1）他要与天上世界紧密相连。他要为大，真正为大，无可争议地为大，因他要称为至高者的儿子，至高者神的儿子，与神同本性，正如儿子与父亲同本性，又与神十分亲近，正如儿子与父亲亲近。他要称为至高者的儿子，不是谎称，因他是在万有之上，永远可称颂的神（罗马书9：5）。注意：凡是神的儿女，虽然只是得称为神的儿女，是重生成为神的儿女，也都是真正地为大，所以理当做很好的人；参考约翰一书3：1-2。（2）他要在地上世界大大升高；他虽然出身寒微，取了奴仆的形象，但主神要把他祖大卫的位给他（第32节）。这话让她想起自己是大卫家的；既然大卫王位的传承不按萨利克法1，也没有长子继承一说，那么她生子继位就并非不可能，这样她也许就比较容易相信天使接下来所说的；他说她果然要生子继位，那早已离开古老光荣之家的权杖，如今终于要回归，并且要留在这家，直到永远，不是通过世袭，而是握在同一位手中。他的百姓不把这王位给他，也不认他作他们的王；是主神把这王位给的，并且立他为王在锡安的圣山上。天使向她保证：[1.]他的国是属灵层面的：他要作雅各家的王，不是指属肉体的以色列，因为他们没有得着他的福份，并且很快就不成一民；这里指的一定是属灵层面的国，是按应许的以色列家，他要作他们的王。[2.]他的国是永久性的：他要作王，直到永远，他的国没有穷尽；不像大卫家在世上的列王，向来都有穷尽，不久以后的以色列地也有穷尽。别的冠冕都不能存到万代，唯有基督的冠冕要存到万代（箴言27：24）。福音是最后的时代，我们不必盼望别的。

V. 她问到这位君王出生的事，就有更多的信息告诉她。 1.她的问题合情合理：怎么有这事呢（第34节）？我眼下尚未出嫁，怎么可能怀孩子呢（天使就是这个意思）？难道这是不寻常的生育吗？如果是这样，请告诉我详情。她知道弥赛亚必须由童女所生，既然她就是弥赛亚之母，她就很想知道详情。这话不表示她不信，也不是怀疑天使所说的，只是渴望得着更多的指示。 2.她所得的回答令她放心（第35节）。（1）她要藉着圣灵的能力怀孕；圣灵的职责和工作在于洁净，所以要洁净她成就这件事。这里把圣灵称为至高者的能力。她不是问怎么有这事吗？这就足以帮助她在这其中克服所有的困难；成就此事的是神的能力，是圣灵的能力，不是奉差遣之天使的能力，不像成就别的奇事。（2）她不能问此事如何发生，因为圣灵作为至高者的能力，要荫庇她，如同神的荣光降临到帐幕的时候有云彩遮蔽，将其隐藏，免得好奇心过强的人观看其中的运行，窥视其中的奥秘。婴孩在母腹如何形成，生命之气如何进入，都是大自然的奥秘；风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成（传道书11：5），也都无人知晓。我们都是在暗中受造（诗篇139：15-16）。婴孩耶稣的形成过程，那就更是奥秘；毫无疑问，神在肉身显现，乃是敬虔的奥秘（提摩太前书3：16），是在地上造了一件新事（耶利米书31：22）；关于这件事，我们不可过份觊觎，过于圣经所记（哥林多前书4：6）。（3）她所要生的婴孩是一位圣者，不能通过寻常方式怀孕，因他不能沾染人性普遍存在的败坏和污秽。这里用了强调的语气：那圣者，是前所未有的；他必称为神的儿子，乃是父从亘古就有的子，如今通过圣灵感孕而形成，就是这件事的明证。他的人性必须这样形成，日后才能与神性相结合。 3.她得知表姐伊利沙伯虽年纪老迈，仍怀了孩子，于是信心大增（第36节）。这是奇事时代的开始，所以不要觉得惊讶：你的亲戚当中就有一人要为大，尽管远不如这位；神常在行奇事的过程中显为大。你要做比这更大的事（约翰福音14：12）。伊利沙伯的父亲是亚伦的后代（第5 节），母亲却是大卫家的，这两家常常通婚，乃是弥赛亚君王和祭司双重身份的凭据。那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。如莱福特博士所认为的，这表示旧约中所有晚年得子的超自然范例，都是意在预备世人的心，叫他们相信童女怀孕生子这一有违自然规律的事实。所以，即便是在以撒出生的时候，亚伯拉罕就已经看见了基督的日子，预见到基督降生这样的神迹。天使向马利亚提到这件事，是鼓励她的信心，最后还说出了一条不容置疑、普遍接受的至大真理：在神没有不可能的事1（第37节），既然没有不可能的，这件事当然也并非不可能。亚伯拉罕之所以没有因不信心里起疑惑，是因为他坚信神的能力（罗马书4：20-21）。只要神所行的没有不可能的，那么神所说的也就没有不可信的。

VI. 她默然接受神关乎她的心意（第38节）。1.她愿意凭信心顺服神的权柄：看哪！我是主的使女。主啊，我愿意为你效力，愿意听从你的安排，愿意行你所吩咐我的。她没有任何异议，没有说这可能危及到她的婚姻，可能玷污她的名声，而是将一切后果交托给神，全然顺从他的意愿。 2.她愿意凭信心仰望神的恩惠。她不仅放心这件事成就，还谦卑渴望这件事成就：情愿照你的话成就在我身上。像这样的恩惠，她岂能轻看、岂能无动于衷？神所应许的，我们就应该追求，应该藉着祷告，在他的应许后面加上我们的阿们：情愿照你的话成就。求你记念，并且成就，向你仆人所应许的话，叫我有盼望（诗篇119：49）。我们应当像马利亚这样，用神的话来引导我们所求所想的，以神的话为我们盼望的依据。情愿照你的话成就在我身上，不多也不少。随后天使离开她去了；他办完了差事，就回去交账，并且领受新的指示。与天使交谈总是瞬间而过；到了将来世界则是永久性的事。人们普遍认为这位童女就在这时藉着圣灵的荫庇能力怀了孕，不过圣经既然对这件事保持体面的沉默，我们就不该过问太多，更不该一口咬定。马利亚和伊利沙伯见面；马利亚的颂歌

I. 马利亚前来看望伊利沙伯。马利亚年纪较小，怀孩子也较晚；所以二人若要相见，就该是马利亚出门看望，而不是一味强调自己所怀的更为尊贵（第39节）。她起身，放下手里的活，要去办这件更大的事：那时候，一般的理解是当那日子（如耶利米书50：4），就是天使来访的一两天以后，想必她先花一些时间自己祷告，也可能她急急前去看望表姐，希望能在祭司家里更有闲暇，得着更好的帮助。她起身，急忙前往，不像一般的年轻人出门访友作为消遣，而是获得知识；她往山地里去，来到犹大的一座城；这里没有说是哪座城，但若比较约书亚记21：10-11，可以看出这应该是希伯仑，那里说希伯仑位于犹大山地，归亚伦子孙的祭司家族；马利亚急忙前去，尽管那里很远，足有上百公里的路。 1.莱福特博士猜想她是在希伯仑怀上救主的，还说她也许是受了天使的指点，或者出于别的什么原因，所以才急急赶路。他认为细罗既然出自犹大支派，又是大卫的后裔，那就很可能在犹大的城里、在大卫的城里受孕，正如他要生在同是犹大城邑、同是大卫城的伯利恒。神在希伯仑赐应许给以撒；割礼制度的设立也在那里。他还说亚伯拉罕在这里得了第一块地，大卫在这里得了第一个冠冕；这里又是三对伴侣的墓地：亚伯拉罕和撒拉，以撒和利百加，雅各和利亚，甚至古人传说亚当和夏娃也葬在那里。所以他认为神的应许藉着弥赛亚受孕开始成就，发生在得到这应许的众族长中间，这样十分符合神做事惯有的和谐和一致。我觉得这样的猜测不无可能，我还要多加一个依据，那就是伊利沙伯说（第45节）：这话都要应验；言下之意就是尚未应验，但却要在那里应验。 2.人们普遍认为她去那里，是想藉着天使给她的兆头坚固自己的信心，这兆头就是她表姐怀了孩子，并且她要与她所爱的表姐一同喜乐。另外，她到那里去，也可能是希望远离人群，至少是希望与更交心的人相伴，强如在拿撒勒。想必她没有告诉拿撒勒的左邻右舍她得了来自天上的信息，但她心里反复思想，就很想说出来，而世界上最能和她坦诚相通的，就数她表姐伊利沙伯，所以她就急忙前去看望。注意：若有人在灵魂深处有恩典的善工开始动工，基督在那里开始成型，就该和具有相同经历的人交谈，互相交流经验，这是很有好处的事，也是安慰人心的事；他们会发现这就好比在水面照镜子，心心相照，基督徒和基督徒相照。

II. 马利亚和伊利沙伯相见。马利亚进了撒迦利亚的家，但撒迦利亚因为又聋又哑，躲在内室不出来，也许不愿见客；所以她向伊利沙伯问安（第40节），说她来看望她，想知道她的近况，并且与她同喜。二人刚刚见面，就有奇特的事发生，为要坚固她们的信心。马利亚知道伊利沙伯怀了孩子，但先前似乎没有人告诉伊利沙伯她表妹马利亚要当弥赛亚之母；所以她知道这件事，定是出于神的启示，这就给了马利亚一个极大的鼓舞。 1.所怀的胎在腹里跳动（第41节）。很可能她几个星期来已有胎动（她怀孕已有六个月），她常感觉到婴孩跳动；但这次跳动不同寻常，使她有些震惊，期待有不同寻常的大事发生。这里跳动这个词，在七十士译本也出现在创世记25：22，用来形容雅各和以扫在利百加腹中彼此相争，又出现在诗篇114：4，用来形容大山踊跃。胎儿跳动仿佛是给他母亲一个信号：他就在眼前，而他 自己是他的开路先锋，出生比他早六个月，开始事工也比他早六个月；也可能这是母亲得了某种强烈感动的果效。天使对他父亲所说的话（第15节），现在开始应验了：这孩子在母腹里就被圣灵充满；他自己可能也提到过这件事，他说：新郎的朋听见新郎的声音就甚喜乐（约翰福音3：29），尽管这不是新郎的声音，而是新郎母亲的声音。 2.伊利沙伯自己也被圣灵充满，或者被先知的灵充满；而因着她被圣灵充满，又有充满她的圣灵给她具体提示，她就意识到弥赛亚就在眼前，先知的灵要在他里头复兴，圣灵要藉着他，前所未有地大大浇灌下来，满足那些等候以色列安慰者来到之人的盼望。胎儿在她腹中不同寻常的跳动，象征她的灵在神的灵感动下不同寻常地运动。注意：人蒙基督施恩眷顾，都可因为被圣灵充满而知道自己是蒙了眷顾，因为人若没有基督的灵，就不是属基督的（罗马书8：9）。

III. 伊利沙伯凭借先知的灵欢迎我们主的母亲马利亚，不看作普通朋友的普通来访，而是看作弥赛亚之母。 1.她祝贺她得此殊荣，尽管她也许直到这时才知道，但她已经满有确据，大得满足。她高声喊着说话，她们之间不像有的人所认为的那样隔着一层地板或隔着一道墙，因为她心中狂喜，顾不得别的。她说：你在妇女中是有福的，这话和天使所说的相同（第28节），因为神关于荣耀圣子的旨意，不仅要行在天上，也要行在地上。不过伊利沙伯加上了一个原因：你之所以有福，是因为你所怀的胎是有福的；她得此不同凡响的尊贵，都是由于他。伊利沙伯是祭司的妻子，并且年纪老迈，可是她丝毫不嫉妒比她年轻很多、社会地位远不如她的表妹大得尊荣，童女怀孕，当上弥赛亚之母，她自己所得的尊荣则要小得多；她和她儿子后来一样，也是大大欢喜，十分喜悦，因为在她以后来的，反成了在她以前的（约翰福音1：30）。注意：我们不得不承认自己蒙神的恩惠超过我们所配得的，并且当别人蒙恩更大的时候，我们千万不可嫉妒。 2.她表示表妹来访，她愧不敢当（第43节）：我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？请注意看：（1）她称童女马利亚为我主的母（就如大卫被圣灵感动，称弥赛亚主为他的主），因她知道他是万有的主。（2）她欢迎她来访，尽管对方景况寒微，还把她的到访看作是极大的恩情，觉得自己愧不敢当。这是从哪里得的呢？她说：这份恩情超出我的想象；这是真心话，不是恭维。注意：人若被圣灵充满，就会看轻自己的义行，看重神的恩惠。她儿子施洗约翰后来说过同样的话，他说：你反倒上我这里来吗（马太福音3：14）？ 3.她告诉她，自己腹中的婴孩也欢迎她到来（第44节）：你一定是带来了不同寻常的消息，不同寻常的祝福，因为你问安的声音一入我耳，不只是我的心欢喜跳动，尽管我不知道其中的缘由，就连我腹中的婴孩也跳动，他不可能知道发生了什么事。婴孩欢喜跳动，仿佛是因为弥赛亚很快要在他以后出生，而他就是弥赛亚的开路先锋。这大大坚固了童女的信心，因为别人得了这样的确据；这也是部份应验了经上多次出现的预言，那就是他来的时候，世人要耶和华面前一同欢呼（诗篇98：8-9）。 4.她称赞并鼓励她的信心（第45节）：这相信的女子是有福的。相信的灵魂是蒙福的灵魂，最终也必证明是蒙福的；这福来自信心，是与基督相连的福，有他在灵魂里成型。相信神话语的便为有福，因为神的话绝不落空；毫无疑问，主对她所说的话都要应验。注意：神的应许十分确定，不容置疑，在其上建造、把全部指望都寄托在其上的人，便为有福。神的信实是圣徒信心的福份。人若经历过神应许的应验，都应当鼓励别人盼望他的话也必成就在他们身上：你们都来听！我要述说他为我所行的事（诗篇66：16）。

IV. 马利亚当场作颂歌。伊利沙伯的预言是回应童女马利亚的问候话，这首歌则是对她预言的更为强烈的回应，表示她被圣灵充满，不亚于伊利沙伯。我们也许会觉得这位蒙福的童女远道而来，相当疲乏，但她早已忘记了疲劳，既得了信心的印证，就焕发出新生命、活力和喜乐来；又因她忽然得了灵感，意识到她此行的目的，于是就不顾劳累，像亚伯拉罕的仆人那样，一定要先说明白她的事情，然后才吃喝（创世记24：33）。 1.这是一段喜乐和称颂的话，神是唯一的称颂对象，唯一的喜乐中心。有人把这首歌和与她同名的、摩西的姐姐米利暗所作的歌作比较，那首歌作于以色列人凯旋离开埃及又凯旋过红海的时候；也有人与哈拿在生撒母耳时所作的歌作比较，哈拿的歌和这里的一样，都是把所得的怜悯从 家庭范围转化为全民范围。这首歌的开头和那首相似：我的心因耶和华快乐（撒母耳记上2：1）。请注意看马利亚如何称颂神。（1）带着极大的敬意，以他为主：我心尊主为大；如今我知道他如此美好，我竟从未见他如此为大。注意：人若得了怜悯就思想神何其崇高何其尊贵，就必在怜悯中大有长进，也唯有这样的人才能大有长进；不过也有人在兴旺发达时反倒说：全能者是谁，我们何必事奉他呢（约伯记21：15）？神在任何事上赐我们尊荣越多，我们就越应当致力于归荣耀给他；而唯有当我们的心尊他为大，一心一意尊他为大，才能在尊主为大的过程中蒙悦纳。称颂之工是心灵之工。（2）带着极大的满足，以他为救主：我灵以神我的救主为乐。这可能指的是弥赛亚，她是弥赛亚之母。她称他为神我的救主，因为天使告诉过她，他是至高者的儿子，他要名叫耶稣，就是救主；这点她牢牢记住，并且应用在自己身上：他是神我的救主。哪怕是主的母亲，也需要以他为自己的救主，若非如此就必灭亡；她夸耀她与一切信徒所共有的福乐，胜过夸耀当他的母，胜过夸耀她自己的殊荣，这与基督顾念顺服的信徒胜于顾念母亲和兄弟相吻合（马太福音12：50；路加福音11：27-28）。注意：凡是以基督为神为救主的，都有大量喜乐的缘由，都在心里喜乐，如基督那样喜乐（路加福音10：21），乃是灵里的喜乐。 2.这里说出喜乐和称颂的合理缘由。（2）就她自己而言（第48-49节）。[1.]她的心灵以主为乐，因为他恩待她，顾念她，怜悯她。他顾念他使女的卑微，意思是：他用怜悯的眼光看她，这个词常有此意。我虽然卑微、贫穷、默默无闻，他却拣选了我来得此尊荣。这里的用词不仅表示她家在犹大支派中是至贫穷的（借用基甸的话；士师记6：15），她在她父家是至微小的，仿佛由于某种原因受亲戚的藐视和羞辱，被人无端轻看，像是被撇弃的，神却将这份尊荣赐给她，大大除去她所受的藐视。我比较认同这样的说法，因为我们发现这样的尊荣出于同样的考量也赐给了别人。神见利亚失宠，就使她生育（创世记29：31）。他见毗尼拿作哈拿的对头，大大激动她，要使她生气（撒母耳记上1：6），就赐儿子给哈拿。人若无端受别人的欺压和藐视，神有时为了怜悯他们，就使他们升为高，尤其是在他们耐心忍受的时候；参考士师记11：7。马利亚的例子也是这样。神既然顾念她的卑微，就不仅借此彰显他对全人类的恩惠，如诗篇笔者所言：顾念我们在卑微的地步（诗篇136：23），还使她得着永久性的尊荣（这样的尊荣是神所赐的，是永不磨灭的尊荣）：从今以后，万代要称我有福，要把我看作是快乐的妇人，大大升为高的妇人。所有拥戴基督、拥戴他福音的人都会说：怀你胎的和乳养你的有福了（路加福音11：27）！伊利沙伯一次次称她为蒙福的；她说，甚至犹太人和外邦人也都要世世代代称我为蒙福的。[2.]她的心灵以主为大，因为他为她行了奇妙的事（第49节）：那有权能的，为我成就了大事。童女怀孕，这诚然是大事。很久以前就已应许给会众的弥赛亚，会众盼望已久的弥赛亚，如今终于要降生，这诚然是大事。这其中彰显至高者的能力。她还说：他的名为圣；哈拿在她的歌中也说：只有耶和华为圣，并且她紧接着解释说：除他以外没有可比的（撒母耳记上2：2）。神是自有的，并且显明他是自有的，特别显明在我们的救赎之工。那有权能的，是他的名为圣，是他为我成就大事。他既然又有权能，又是圣者，就必成就荣耀的事；他既然能行万事，就必做好每一件事，得着最佳的果效。（2）就别人而言。童女马利亚作为弥赛亚之母，要成为公众人物，具备公众形象，所以她立即领受了另外一种心志，一种比先前更为大众着想的心志；她向外看，向左右看，也向前看，看见神如何对待世上的人（第50节等），和哈拿一样（撒母耳记上2：3等）。在这方面，她特别定睛于救赎主的降临，定睛于神在其中彰显他自己。 [1.]神有怜悯为一切敬畏他威严、敬重他主权和权柄的人存留，这是一条颠扑不破的真理。而最能体现这条真理的，莫过于他差遣他的儿子到世上来拯救我们（第50节）：他怜悯敬畏他的人；他一向如此，一向以特别恩惠的眼目看待一切带着像儿子看父亲那样的敬畏眼神仰望他的人。但他彰显他的怜悯，差遣他儿子来引进永义，为敬畏他的人成就永远的拯救，并且直到世世代代，这是前所未有的，因有福音的特权代代相传，直到永远。凡是敬畏神的，以他为造他们的主，为审判他们的主，都因他们的中保和代求者大受鼓舞，盼望他的怜悯；在他里面有怜悯为一切敬畏神 的人存留，那是赦罪的怜悯，医治的怜悯，悦纳的怜悯，冠冕的怜悯，只要世界尚存，直到世世代代。神在基督里为千万人存留慈爱（出埃及记34：7）。 [2.]人们普遍注意到，神藉着世间万物藐视狂傲的人，赐尊荣给谦卑的人；这在整个救赎之工中格外显眼。神怜悯她，显明他是有权能的（第48-49节），照样也怜悯凡敬畏他的，显明他膀臂的力量。第一，他常在世间万物的运行中挫败人的指望，与世人所盘算的正相反。狂傲的人指望凡事通达，为所欲为；可是他们正心里妄想就被他赶散了，他挫败他们的盘算，粉碎他们的计谋；他们自以为可用计谋使自己昌大，得坚立，神却利用这些计谋叫他们降为卑，将他们打倒在地。有权柄的以为凭借权柄坐稳自己的位，他却叫他们失位，推翻他们的座位；相反，卑贱的原本无望晋升，以为只能永远卑贱，却奇妙地升高。关乎尊荣是这样，关乎财富也是这样；很多人生活贫困，自己和家人都吃不饱，却因出人意料的转机得饱美食；相反，富足的以为明天必和今天一样，以为自己的山十分稳固，不可撼动，却奇怪地沦为贫穷，空手回去。哈拿也注意到了这点，也在她的歌中详细提到，并且应用在她和她的对头身上（撒母耳记上2：4-7），和这里所说的十分类似。参考诗篇107：33-41；113：7-9；传道书9：11。人若自以为在世昌大，神就喜悦叫他们失望，人若对自己期望甚微，神就超出他们所指望的；他是公义的神，他喜悦叫抬高自己的人降为卑，叫自以为稳妥的人惊恐；他又是良善的神，他喜悦叫谦卑自我的人升为高，向敬畏他的人说安慰话。第二，这点在福音的恩典中特别体现出来： 1.体现在福音所散发的属灵尊荣。骄傲的法利赛人被拒绝，税吏和罪人反倒先进天国；犹太人追求律法的义却得不着，外邦人从未想过要追求律法的义，却得着了（罗马书9：30-31）；神不拣选按着肉体有智慧的，也不拣选有能力的，有尊贵的去传福音，在世上建立教会，却拣选了世上愚拙的，软弱的，被人瞧不起的（哥林多前书1：26-27）；那时就是他赶散狂傲的，叫有权柄的失位，叫卑贱的升高。祭司长和众长老原先长期辖制神的产业，并指望永远继续下去，他们的独裁统治却被推翻，基督的众门徒原先都是贫穷被轻看的渔夫，却凭借所披戴的能力坐了宝座，审判以色列十二支派；四个王朝的权势被打破，弥赛亚国度作为非人手凿出来的一块石头从山而出（但以理书2：45），却要遍满全地；那时就是狂傲的人被赶散，卑贱的升高。 2.体现在福音所散发的属灵财富（第53节）。（1）人若知道自己需要基督，若十分渴望因他称义，从他得生命，他就叫他们得饱美食，叫他们得着上好的福份；他的恩赐丰丰富富，他们因他所赐的福份大得满足。凡劳苦担重担的，都要在基督里得享安息，凡口渴的，都可就近他来得水喝；唯有他们才知道如何珍惜他所赐的。人饥饿了，一切苦物都觉甘甜（箴言27：7），吗哪是天使的食物；人口渴了，淡水都像是从磐石出的蜂蜜（诗篇81：16）。（2）人若富足不饥饿，像老底嘉教会，以为什么都不缺，满脑子都是自己和自己的义行，自以为满足，他就叫他们空手回去，不欢迎他们，他们来的时候装满自我，去的时候得不到基督，空手回去。他打发他们去他们所事奉的神，去他们所倚靠的自己的义，自己的力量。 [3.]人们一向指望弥赛亚尤其是以色列民的力量和荣耀，他也果然如此（第54节）：他扶助了他的仆人以色列。他用手搀扶他们，将他们扶起来，免得他们跌倒，不能自持。凡是因为干犯了无罪之约而担重担的，他凭借重续的恩典之约的福份，将他们扶起来。可怜罪人的帮助都在弥赛亚身上，打发他来就是最大的恩情，是为他民以色列所预备的最大扶助；具体体现在：第一，他记念他的怜悯，记念他性本怜悯，且有怜悯为他仆人以色列存留。当这福份有所耽延的时候，盼望得福的百姓常常问道：难道神忘记开恩（诗篇77：9）？如今他要显明他没有忘记，他记念他的怜悯。他记念先前的怜悯，先前用物质的方式施恩给他们，如今用属灵的方式重复施恩给他们。他想起古时的日子，说：将他们从海里领上来的，将他们领出埃及的，在哪里呢（以赛亚书63：11）？类似的事他要再做一次，先前的不过是预表。第二，他成就所应许的。他不仅意在施怜悯，还要宣告出来（第55节）：这是他对我们列祖所说的话，就是女人的后裔要伤蛇的头，就是神要住在闪的帐棚里，特别要住在亚伯拉罕的帐棚里，好叫地上的万族都因他的后裔得福，都得那上好的福份，永远的福份，都因那存到永远的后裔，就是他属灵的后裔，因为他按肉体的后裔很快就被剪除。注意：神所说的，都必成就；他向列祖所说的，必向他们的后裔成就，向他们后裔的后裔成就，成就那要存到永远的福份。 最后一点，马利亚和伊利沙伯同住了约有三个月，确保自己果然怀了孕，又有她表姐伊利沙伯的确认，然后回拿撒勒（第56节）。这里提到她回家去，是在伊利沙伯生产以前，因为福音书的笔者要先交代完马利亚的事，然后才继续写伊利沙伯的故事，但有人觉得马利亚一直住到她表姐生下婴孩，照顾她坐月子，并且因为神关于伊利沙伯的应许全然成就，而使自己的信心得坚固。不过多数人还是按故事的顺序，认为她在伊利沙伯临产以前就回去了，因为她仍喜爱独处，不愿在这应许之子出生的时候在场，那时会吸引很多人前来。心中若有基督成型，就会比以往任何时候都更愿意独坐无言（耶利米哀歌3：28）。施洗约翰出生 57伊利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。

I. 施洗约翰出生（第57节）。他在母腹受孕虽是神迹，但在母腹长大却是按自然轨迹（我们的救主也是这样）：伊利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。一旦日子满足，所应许的怜悯就临到，不会早到。

II. 在这非同寻常的时刻，家族亲戚中有大喜乐（第58节）：邻里亲族听见，人人议论，堪称神迹。莱福特博士注释说希伯仑住的都是亚伦家族的祭司，这里的亲族指的是他们；但城外的村庄则住的是犹大支派的人，这里的邻里指的是他们。他们在此：1.体现对神的虔诚。他们承认是主向她大施怜悯；原文如此。这是除去她羞辱的怜悯，是使她建立家室的怜悯，更是他们作为祭司之家，要奉献给神、为他所用的怜悯。这份怜悯极大有很多因素：她长期不孕，年纪老迈，尤其是这孩子在主面前将要为大（第15节）。2.体现对伊利沙伯的友情。她欢乐，他们就和她一同欢乐。邻舍或朋友兴旺，我们理当快乐，因他们得安慰而感谢神，好比我们得安慰。

III. 他们在给他起名的事上有争议（第59节）：到了第八日，按神所指定的，他们来要给孩子行割礼；割礼制度最先就是在希伯仑设立的；以撒和施洗约翰一样，也是按应许所生的；他是最先受割礼的人之一，至少被看作是割礼制度建立过程中的主要人物。欢喜孩子降生的人都来给他行割礼。注意：我们从孩子身上所得的最大安慰，在于将他们奉献给神，在于承认他们与神的圣约相关。孩子受洗给我们所带来的喜乐，胜过他们出生所带来的喜乐。他们给孩子行割礼的时候，也习惯要给他们起名，因为亚伯兰受割礼的时候神给他起了新名，称他为亚伯拉罕；婴孩在按其名奉献给神以前无名，这并无不妥。这一次： 1.有人提出孩子应当照他父亲的名字，也叫撒迦利亚。圣经中没有儿子沿用父亲名字的先例，不过也许犹太人当时已开始沿用这样的习俗，和我们现在的习俗相同；他们想用这样的方式来尊敬父亲，因他很可能不会再有别的孩子。 2.母亲反对这个提议，要叫他约翰，因她得知这是神所指定的名字，也许是她受了圣灵的感动（这是最有可能的），也可能是她丈夫曾把这名字写给她看（第60节）：要叫他约哈难，叫他恩典，因为他要引进基督福音，使神的恩典发出前所未有的光来。 3.亲戚们提出反对（第61节）：你亲族中，家族中，没有叫这名字的；就算不用他父亲的名，至少要用亲族里的某个名字；像这样奇妙的孩子用他们的名，会是对他们的一种尊敬。注意：有朋友的，就该表现得友好，同样地，有亲戚的，就该在各方面尽亲戚的本份。 4.他们询问孩子的父亲，想尝试能否知道他的想法，给孩子起名的事本该由他作主（第62节）。他们向他打手式，由此可知他是又哑又聋，甚至有可能他显得诸事漠然，不然的话，如果他还能 用文字来交流的话，他们定会事先叫他写出孩子的名字来。不过他们还是希望把这事办得周全，于是就设法让他知道他们为何争论，此事只有他才能裁定；这时他向他们打手式，要来写字的板，就是当时所用的，然后他提笔写道：他的名字是约翰（第63节）；不是：应该如此，也不是：我希望如此，而是：就是如此。此事早已决定，天使已经给他起名。请注意看：撒迦利亚不能说话，却能写字。传道人的口被封住，不能传道，但只要手没有被捆起来，没有不能写字，就仍可行善事。有很多殉道者在监狱里写信给朋友，后来发挥了大作用；蒙福的保罗就是这样的。撒迦利亚所起的名和伊利沙伯所选用的相同，众人大为惊讶：他们便都希奇，以为他又聋又哑，无法交流，孰不知二人都受同一位圣灵所引导；也可能他们希奇，是因为他写出来的字又清晰又明智，是从未有过的；自从他受了击打，已经像瘫痪了一般。 5.这时他恢复了说话的能力（第64节）：他的口立时开了。预先定好他哑巴的时候是直到这事成就的日子（第20节），所指的不是约翰事工以前所发生的一切事，而是关于他的出生和起名的事（第13节）。现在时候已到，对他的限令取消，神就使他重新开口说话，就如他待以西结那样（以西结书3：27）。莱福特博士将撒迦利亚的事和摩西作比较（出埃及记4：24-26）。摩西因为不信，差点丢了性命；撒迦利亚犯了同样的错，成了哑巴；可是一旦给孩子行了割礼，信心得恢复，危机就除去，摩西和撒迦利亚都是这样。因为不信，口就闭上，如今因为信，口就张开；他因着信，于是就说话。大卫自他孩子受孕就落在罪责之下，直到孩子出生后几天；他一旦悔改，耶和华就除掉他的罪，使他不至于死（撒母耳记下12：13）。这里也是一样，他不再哑巴；他的口开了，就说出话来，称颂神。注意：神若开我们的嘴唇，我们的口就应当传说他一切的美德（诗篇106：2）。若不开口称颂神，那就无异于哑巴；舌头一旦用于荣耀神，那就是我们最得荣耀之时。 6.这些事传遍了那地，凡听见的都大大惊讶（第65-66节）。民意不可轻看，应当重视。这里告诉我们：（1）这一切的事常被议论，成了犹太山地居民热议的话题。只可惜当时没有人把这些事都写下来立即发表。（2）多数人听了大为震惊：周围居住的人都惧怕。我们应当有美好的盼望（帖撒罗尼迦后书2：16）建立在福音之上，若没有美好的盼望，福音的好消息就会叫我们满心惧怕。他们又信又战兢，其实他们应该又信又夸胜。（3）这些事提高了众人对这孩子的期望，人人都定睛看他，要看他将来如何。他们把这些征兆都放在心里，存在记忆中，相信日后定有机会想起来。注意：凡我们听见的，可能对自己有好处的，就应该存起来，日后便可拿出新旧的东西来（马太福音13：52），叫别人得益处，并且在事情成就的时候，就可回顾以往的征兆，然后说：这是我们可以指望的。他们心里说，又彼此说：这个孩子将来怎么样呢？这些都只是刚刚长出来的苗，更确切地说只是根出于干地，将来会结什么果子呢？注意：孩子出生的时候，人们很难判断他们将来如何；但有时会有一些征兆，表示将来必成大事，譬如摩西、参孙、撒母耳，还有这里的约翰。我们有理由相信，众人当中想必有人在约翰开始出来传道的时候还活着，可以想起这些事来，也确实想起了这些事，并且告诉了别人，这是很多人追随约翰的原因之一。最后，这里说：有主与他同在；意思是：他自从出生，有全能者的特别庇护，将来必成大器，且有很多例子表明这一点。看来圣灵很早就在他心里动工。他刚开始说话，开始行走，想必在他身上就有很不寻常的事发生。注意：神有办法在孩子幼小的时候就影响他们，乃是我们所无法理解的。神若不知道如何使一个灵魂成为圣洁，就不会造它。撒迦利亚的颂歌

I. 他说预言有何资格：他被圣灵充满，超过普通的限量和程度；他被神的灵所感动。神不仅饶恕了他的不信（除去对他的刑罚就表示饶恕），还使他被圣灵充满（那是大大施恩给信徒的迹象），将这份尊荣赐给他，并且使用他。

II. 这首颂歌的内容。这里不提他自己的家事，不提他们因为得子，就除去羞耻，大得名声，尽管他一定是腾出时间来，和家人一同为此感谢神；他的歌全都是关乎弥赛亚的国度，关乎由弥赛亚国度所引进的大众福气。如果不是预见到耶路撒冷的好处，以色列的平安，以及有福气出自锡安，光是葡萄树的果子和橄榄栽子的盼望，不能使他如此喜乐（诗篇128：3，5，6）。旧约的预言往往用颂歌和新歌的方式表达出来，新约开头的预言也是这样：主以色列的神是应当称颂的。他必称为全地之神（以赛亚书54：5），但撒迦利亚说起救赎之工时称他为主以色列的神，因为在此以前，救赎的预言、应许和预表都是给以色列的，现在救赎也是先赐给他们。以色列是选民，预表神在万国的选民；神差遣救主降临，尤其定睛于他们，所以这里称他为主以色列的神。撒迦利亚在此称颂神： 1.因为弥赛亚要亲自成就拯救的工（第68-75节）。他被圣灵充满的时候，满心想的就是这件事，这也是一切具有基督之灵的人所充满的。（1）神差遣弥赛亚降临，是眷顾他的百姓；长期以来神似乎不再顾念他们，似乎与他们疏远了，如今他眷顾他们，当他们是朋友，鉴察他们的困苦。经上说神眷顾为奴之家的百姓，把他们救出来（出埃及记3：16；4：31），又说神眷顾饥荒中的百姓，赐粮食给他们（路得记1：6）。他曾多次打发先知到他们那里去，一向与他们保持联系；可是现在他要亲自来眷顾他们。（2）他为他们成就救赎：为他们施行救赎。这是基督降世所要行的事，就是把卖给罪孽、卖到罪孽之下的人赎出来；哪怕是神自己的百姓，他的以色列，他的儿子，他的长子，生来就自主的儿子，也需要被救赎，若不得赎，就要灭亡。基督凭借他所付的赎价，将他们从公义之神的手中赎出来，又凭借他的能力，将他们从独裁撒但的手中赎出来，好比将以色列从埃及地救出来。（3）他成就了神与大卫所立的君王之约，大卫是旧约时代最有名的王。经上说了关于这个家族很多光荣的事，说救助之力加在那有能者的身上，那有能者指的就是他，还说他的角必被高举，他的后裔存到永远（诗篇89：19，24，29）。但那家族早已被弃绝，为神所厌恶（诗篇89：38- 39）。如今要得荣耀，按所应许的，大卫的角要再度发生（诗篇132：17），在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角（第69节），那正是所应许要兴起的地方，也是指望要兴起的地方。称大卫为神的仆人，不仅因为他是个义人，也因为他为神作王，是神拯救以色列的器皿，为神所用，治理以色列；照样，基督为凡顺从他的人成了永远得救的根源（希伯来书5：9）。在基督里，也唯有在基督里，有我们的拯救，乃是拯救的角；[1.]这是荣耀的拯救，超越所有其它的拯救，无可比拟，救赎主和赎民在其中双双升为高，他们的角被高举，大有荣耀（诗篇112：9）。 [2.]这是丰盛的拯救，是丰盛的角，我们在其中蒙福，得着丰富的属灵福气，就是天上的事。[3.] 这是大有能力的拯救，兽的能力在角上。他所兴起的拯救，要打倒我们属灵的仇敌，保守我们免受他们的害。救赎主乘驾拯救的车輦出去，胜了又要胜。（4）他成就了神藉着最有名的旧约先知给会众的一切宝贵应许（第70节）：正如主藉着圣先知的口所说的话。弥赛亚的拯救由众先知所证实，从而大大证明并且彰显了这场拯救的重要性；这就是他们所说的，所以理当盼望，理当拥戴；他们早已详细地寻求考察（彼得前书1：10），所以不可轻看，不可看作等闲。长期以来所说的事，现在神要行出来，凡有血气的都当在他面前静默无声（撒迦利亚书2：13），都要翘首以盼。可见：[1.]关乎这场拯救的预言何其神圣。传递这些预言的先知乃是圣先知，绝不敢欺骗，个个都致力于在人间推广圣洁；是圣洁的神亲自藉着他们说话。[2.]这些预言何其古老：从创世以来，指的是神在创世的时候就已应许女人的后裔要伤蛇的头，那应许又在亚当给他妻子起名为夏娃（就是生命）的时候，因她后裔的缘故再次回响；夏娃给她长子起名叫该隐，说：耶和华使我得了一个男子（创世记4：1），又给另一个儿子起名叫 塞特，就是坚立的意思（创世记4：25）；挪亚的名字是安慰的意思（创世记5：29），他还预言神要住在闪的帐棚里（创世记9：27）。新世界从挪亚开始以后不久，那应许临到了亚伯拉罕，说地上的万族要因他的后裔得福。[3.]我们看出这些事何其奇妙和谐。神藉着他们说一样的事，所以这里圣先知的口这个词不用复数，而是单数，因他们说起基督来都是异口同声，仿佛只有一张口。所预言的拯救是什么样的拯救？第一，这是拯救我们脱离仇敌的恶，是把我们从仇敌手中救出来，脱离一切恨我们之人的手（第 71节）；这是救我们脱离罪孽，脱离撒但通过我们内在的败坏对我们的辖制，也脱离他通过外在的试探对我们的辖制。属肉体的犹太人指望得蒙拯救，脱离罗马人的轭，可是这里已经早早地表示这是另一种性质的救赎。他要将自己的百姓从罪恶里救出来，叫他们不再受罪恶的辖制（马太福音1：21）。第二，这是恢复神的恩惠，是成就神应许给列祖的怜悯（第72节）。救赎主不仅要伤蛇的头（蛇想要毁灭我们），还要叫我们重获神的怜悯，重新与神立约；他仿佛是要将我们重新领进乐园；给列祖的应许以及与他们所立的圣约象征乐园，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓（第73 节）。请注意看：1.所应许给列祖的，并且成就在我们身上的，是怜悯，是完全的怜悯，其中没有一点是出于我们的义行（我们只配得忿怒和咒诅），全是出于神的怜悯，叫我们得恩典，得生命：这完全是出于神的美意，他爱我们，因为他喜悦爱我们。2.神由此定睛于他的约，他的圣约，就是与亚伯拉罕所立的约：我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约（创世记17：7）。这约，亚伯拉罕的后裔实在是因为犯罪的缘故早已废弃；这约，神在降灾祸给他们的时候似乎也已不再记念，可是现在他要记念这约，且要表现出他记念这约，因为他一切的怜悯回归，都以此为根基：我就要记念这约（利未记26：42）。第三，这是预备并鼓励我们事奉神。这是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，要赐给我们事奉他的能力和恩德，用蒙他悦纳的方式事奉他，用我们得安慰的方式事奉他（第74-75节）。这里似乎暗喻以色列蒙拯救出埃及，当时神告诉摩西，他救他们，是照着他给亚伯拉罕所立的约（出埃及记3：6-8节），还说他领他们出埃及的目的，就是要他们在这山上事奉他（出埃及记3：12）。注意：福音恩典的至大用意，不是叫我们不再事奉神，反倒是激发并鼓励我们事奉神。从这个意义上说，基督信仰应当一向被看作是使我们成为真正有信仰的，叫我们得以事奉神，约束我们事奉神，激发我们事奉神。我们之所以蒙拯救脱离罪的铁轭，就是为了把我们的颈项放在主耶稣那甘甜而轻省的轭下。他解开我们的绑索（诗篇116：16），又用这绑索把我们牢牢地绑在他身上。1.这样一来，我们就有能力事奉神，无所惧怕。神之所以将我们安置在圣洁平安的境地，就是为了叫我们坦然无惧，用圣洁事奉他，像是得享安静、不怕灾祸的人（箴言1：33）。事奉神应当怀着儿子般的敬畏，顺服敬畏的心，是警醒而积极的畏惧，不是奴仆般的畏惧，不像那懒惰的仆人，把主人想象成难伺候的主，不可理喻的主；不是带有折磨和惊怕的畏惧，不是律法之下的畏惧，不是奴仆的心，而是带着福音心志的坦然，是儿子的心（罗马书8：15）。2.这样一来，我们就能用圣洁和公义事奉他，这包括在神在人面前的全部责任。福音的本意和直接倾向，都是叫我们重新活出人在起初被造的时候就已具备的神的形象和样式，有真理的仁义和圣洁（以弗所书4：24）。3.这样一来，我们就有能力在他面前事奉他，当着他的面敬拜他，把自己呈现在主面前，眼目常在他身上，并且看见他的眼目正看着我们在他面前事奉他，看着我们里面的心在他面前事奉他。4.这样一来，我们就有能力终身事奉他。福音的本意在于叫我们恒久一贯事奉神，表明不半途而废是何其重要，表明基督如何爱我们到底，也激发我们爱他到底。 2.因为神为这场拯救作预备，就是藉着施洗约翰所要成就的事（第76节）：孩子啊，眼下你虽然只是个刚满八天的婴孩，但你要称为至高者的先知。耶稣基督是至高者，因为他是在万有之上，永远可称颂的神（罗马书9：5），与父神同等。施洗约翰是他的先知，好比亚伦是摩西的先知（出埃及记7：1）；他所说的，如同是他的口，他所行的，如同是他的先锋。先知预言早已止息，却要在约翰身上复醒，好比当年在撒母耳身上复醒；撒母耳也有一个常年不孕的年迈母亲，和约翰一样。约翰的任务是： （1）通过传悔改归正的道，预备百姓领受救恩；悔改归正是至大的福音本份：你要行在主的前面，只是稍稍在他前面，预备他的道路，呼吁百姓为他腾出空间，准备迎接他。愿一切阻拦或干扰他前进步伐的障碍被除去，愿一切阻拦百姓靠近他的障碍被除去；愿一切山洼填满，大小山冈削平（以赛亚书40：3-4）。（2）将这救恩大致告诉百姓，好叫他们不仅知道如何行，还知道有何指望；他所传的教训是天国近了。你们应当知道这救恩所包含的两件事： [1.]赦免我们的过犯。这是赦罪的救恩；罪孽是拯救路上的障碍，我们因为犯了罪，原本都要灭亡，都要被定罪（第77节）。施洗约翰叫众人明白他们虽然因为犯罪，处境堪忧，却并非没有希望，因为可以藉着神怜悯的心肠得赦免；我们乏善可陈，唯有乞求神的怜悯。 [2.]引导我们将来做得更好。福音拯救不只是鼓励我们盼望罪得赦免，还为我们设立了清晰的真光，我们可借此端正自己的脚步。福音叫清晨的日光从高天临到我们（第78节）；这也是出于神怜悯的心肠。基督是晨光，是升起的日头（玛拉基书4：2）。福音带来光（约翰福音3：19），使我们不再徘徊在外邦人无知的幽暗中，不再徘徊在旧约预表的月光下，因为随着福音的到来，天已经亮了；从施洗约翰开始，天就发亮，光线渐渐增强，越来越亮，直到正午。我们拥戴福音的日子，犹如盼望天亮的人拥戴黎明。第一，福音是一种启示，向我们指明我们原先完全不明白的事（第79节）：要照亮坐在黑暗中死荫里的人，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上（哥林多后书4：6）；黎明的光照到这幽暗的世界，照亮外邦人（使徒行传26：18）。第二，福音使人复苏，照亮坐在死荫里的人；这些人好比被定罪的犯人坐在死牢里，福音带给他们大赦的消息，至少是缓刑的消息，给他们机会寻求赦免；福音宣告被囚的出监牢（以赛亚书61：1），福音带来生命的光。这光何其可喜悦！第三，福音具有引导的作用，把我们的脚引到平安的路上，走上最终为我们带来平安的路。福音不只是眼目所能看见的光，也是我们脚前的灯（诗篇119：105），引导我们走与神和好、坦然与神相通的路，就是那平安的路，乃是我们这些罪人所偏离、所未曾知道、也不可能自己找到的路（罗马书3：17）。最后一节经文概述施洗约翰的童年。他虽是祭司的儿子，但他小时候没有像撒母耳那样，在耶和华面前事奉，因为他要为更好的祭司制度预备道路。不过这里告诉我们： 1.他的内心十分优秀：孩子渐渐长大，心思健全，胜过别的孩子；他心灵强健，具有很强的判断力，很强的毅力。他的理性和良心（两者都是耶和华的灯）都很强健，以致从小就能全然制伏内心的各样情欲。从这点来看，他从小就被圣灵充满。凡是在主里强健的，都是心灵强健的人。 2.他的外表默默无闻：住在旷野，不是说他生活像隐士，远离世俗。不是；我们有理由相信他曾上耶路撒冷守节，又在安息日多次光顾会堂；这话只是说他平时住在大卫的故事里出现过的苏弗或玛云的旷野。他在那里渡过大部份时间，默想灵修，不是在学府里上课，也不是在拉比脚前学习。注意：有很多人堪当大用，却被活生生地埋没；又有很多人被长期埋没，后来却发挥出更大的作用，如施洗约翰那样，他住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子，那时他三十岁。注意：为以色列存留的恩惠显明出来，自有所定的日子；这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎（哈巴谷书2：3）。