约伯记 第42章

I. 他在神无穷的权能、知识和主权面前臣服下来，证明神出自旋风的话都是真理（第2节）。败坏的本能或不相信真理的本能都会导致败坏的怒气和行为，因此真悔改始于明白真道（提摩太后书2：25）。约伯既臣服于神的伟大、荣耀和完美，自然就在心里意识到自己口出狂言的愚昧。1. 他承认神凡事都能做。神既造河马又造鳄鱼，且随己意管辖它们，在他还有什么难成的事呢？他以前就知道神凡事都能，说起这个话题也头头是道，但直到现在他才真正明白。神说了一次、两次，他都听见：就是能力都属乎神（诗篇62：11）。所以与神相争是最大的疯狂，是难以想象的傲慢。“你万事都能做，必能将我从逆境中拯救出来，我过去总以为这是不可能的。现在我相信你有能力这么做。”2. 他承认神的旨意不能拦阻，就是说，（1）我们的心思意念，神无一不知。我们任何时候任何一个恼怒、不满或不信的念头，神都看见。与神相争是徒然的，因为我们无法向他隐瞒我们的计谋。他既然知道，就能挫败我们的计谋。（2）神的心思意念都必一一成就。约伯曾在怒中抱怨说：他心里所愿的，就行出来（23：13）。现在他满怀喜乐满足地说道：神的筹算必立定（以赛亚书46：10）。既然神向我们所怀的意念是赐平安的意念，要叫我们末后有指望（耶利米书29：11），他的旨意就不能拦阻，不论有多大的难处摆在面前。

II. 他承认自己确实如神一开始就责备他的那样（第3节）：“主啊！你所说的第一句话，谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？无需多言，光是这句话就足以定我的罪。我承认我就是那愚昧人。这句话触及我的良心，把我的罪摆在我面前。我所犯的罪十分明显，不可抵赖；我所犯的罪十分恶劣，不可原谅。是我用无知的言语使神的旨意隐藏，我因为无知，居然忽略了神叫我受苦的谋略和计划。我与神相争，只顾自己称义。我所说的是我不明白的，”意思是：“我论断神的旨意，尽管对其中的原委毫不知晓。”在这里，1. 他承认自己不明白神的谋略；其实我们都不明白。神的判断何其深奥，人不能测透，更不用说找出根源。我们能看见神的作为，却不明白他为何这样做，目的何在，结果如何。这些事太奇妙，人无法明白，无法更改，也不能判断。这些事我们不明白，完全没有能力做任何论断。我们与神相争，因为我们不明白他的作为。但我们必须甘愿不明白，直到神的奥秘成就的那日。2. 他承认自己鲁莽傲慢，竟然胡乱谈论自己不明白的事，胡乱论断自己无法判断的事。未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱（箴言18：13）。人若没有能力判断某件事却还试图去判断，不但误自己，也会误事。

III. 他不回答，但正如他先前所言：只要向那审判他的恳求（9：15）。“求你听我，我要说话（第4节），不是以原告或被告的身份说话（13：22），而是作为谦卑人的恳求。不是用教训号令的口气，而是以愿意学习、甘愿领命的心态。主啊！请不要再向我提这些难明的问题，因为我一个都答不上来。请允许我向你请教，不要拒绝我，不要因我的愚昧和自满而斥责我。”参考雅各书1：5。他开始用以利户教他的话祷告：我所看不明的，求你指教我（34：32）。

IV. 他以忏悔的态度追求正确的原则。真忏悔不仅要认罪，还要痛悔，带着敬虔的忧愁，是依著神的意思忧愁（哥林多后书7：9）。约伯就是这样痛悔的。

I. 约伯的三位朋友在与约伯的争论问题上败诉。以利户没有受到责备，因为他处理这场争论与众不同。他没有加入任何一派，而是甘当调停者。神十分赞赏调停，不论是否与人调停。在这判决 中约伯被升高，三位朋友被降卑。若是细察双方的言语，我们无法判断谁对谁错，不敢妄加结论。我们觉得双方都有些道理，不分伯仲，也无法终审结案，不然就有可能错判。不过所幸的是，这是神的判决，我们坚信他的判决就是真理。我们要坚决拥护，坚决顺服。这判决就是： 1. 约伯被大大升为高，且得到尊荣。他是以一敌三，一个乞丐敌三个王。但神站在他这一边，纵有千万人与他为敌也无需惧怕。请注意看，（1）神何时向他显现：耶和华对约伯说话以后（第7 节）。神先责备他，使他降为卑，引导他为自己说错话而懊悔，然后再肯定他说对的话，安慰他，给他尊荣。先有悔改后有尊荣：我们都应当先定自己的罪，然后才能蒙神的认可。神就是这样的，他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹（何西亚书6：1）。保惠师来就是要叫我们自己责备自己（约翰福音16：8）。看看我们如何蒙神的悦纳：必须首先在神的责备面前谦卑下来。神的话责备人，叫人忧愁，但他转回时却满有怜悯，满有慈爱，因为他不会永远跟我们过不去，而是适可而止，在东风之日止息暴风。现在约伯谦卑下来，神就将他升高。真正忏悔的人必蒙神的恩惠，说错的话和做错的事，神都不会再计较。当我们真心厌恶自己时，神就喜悦我们。（2）神如何向他显现。神赦免了他一切过犯。既然他被高举，就必称他为义。约伯曾很有把握地表示神最终会替他正名，他的盼望没有落空。[1] 神一次次称他为“我的仆人约伯”，在这两节经文里一共四次这样称呼，似乎神非常乐意这样称呼他，如同他受苦以前那样称呼一样（1：8）：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？虽然他贫穷，被人藐视，他仍是我的仆人，仍是我的至爱，与他亨通之时一样。虽然他犯了错，与其他人一样是性情中人，虽然他与我相争，否定我的判断，用无知的言语使我的旨意暗昧不明，但他意识到了自己的错，改过了，因此他仍是我的仆人。”倘若我们像约伯那样持守正直，忠心事奉神，尽管在与神的关系上暂时失去信誉和安慰，最终仍要像约伯那样寻回。魔鬼千方百计想证明约伯不敬虔，三个朋友也视他作恶人，但神认识他所悦纳的人，不会让他们被地狱的恶或人间的恶所压倒。神若是说：好，你这又良善又忠心的仆人（马太福音25：23），其他人说什么就不重要了。[2] 神认同约伯提及神的一些事，比他的辩论对手说得更好。他们错了，因为他们将人的亨通看作真敬虔的标志，将苦难看作神忿怒的表现。但约伯是对的，因为他坚信神的爱与恨取决于人的内在，不在表象。参考传道书9：1。请注意看：第一，人若正确看待神和他的旨意，就应当定睛在永世的赏罚而不是今世的赏罚，且以此解决今世的难题。约伯盼望将来的审判和将来的世界，胜于他的朋友们，因此他说到神的事就比朋友们的话更加正确。第二，约伯也说错了话，有些话甚至是关于神的。这些话过于狂妄，但他却因说对的话受到称赞。真实良善的事，即使混杂着一些人的脆弱与瑕疵，我们也不能全盘否定，反而要大加赞扬。第三，约伯是对的，朋友是错的，但约伯却在受苦，他们则享受安逸。这明确说明我们判断人或其脾性，不能看他们的外表或钱袋。惟有鉴察人心的神才能正确判断。[3] 朋友们虽然误解约伯，神却要称赞他，称他为义人。他有谦卑、温柔、饶恕的心，愿意为朋友们祷告，将属天的福气分享给他们：“我的仆人约伯就为你们祈祷。我知道他一定会这么做。我既原谅了他，使他得到了赦罪的安慰，他也必原谅你们。”[4] 神指派他做众人的祭司，应允要悦纳他，也悦纳他为朋友们的代求。“把你们的祭物带到约伯那里去，我会因他的缘故悦纳你们的祭物。”神若洗去人的罪，就叫他们作王作祭司。真正悔改的人不但自己的祷告蒙垂听，替别人的代祷也蒙垂听。神赐给约伯极大的尊荣，指派他替朋友们献祭，正如他以前为子女们献祭一样（1：5）。他重新获得祭司的地位，预示着他将要重新崛起，也是他崛起的重要步骤。这里他预表基督，因为我们惟有藉著耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭（彼得前书2：5）。“到我仆人约伯那里去，到我仆人耶稣那里去”（神对耶稣也曾暂时掩面不看）。“把你们的祭物交在他手里，让他作你们的保惠师，我会因他的缘故悦纳你们的祭物。你们若是离了他，我必要追究你们的愚昧。”约伯为那些令他忧愁、使他伤心的人祈求献祭，照样基督也为逼迫他的人祈求，且为他们死。今天他仍活着，为罪犯代求（以赛亚书53：12）。 2. 约伯的朋友们被大大降为卑，且蒙受极大羞辱。他们都是良善属神的人，所以神既不把约伯撇弃在过犯之中，对他们也不会这样。他既在旋风中说话叫约伯谦卑下来，现在又说话叫他们谦卑下来。约伯是神的至爱，首先受到责备，然后轮到其他人。也许他们在听见神责备约伯时心中暗喜，以为他们是对的，约伯是错的。可是神不久开始责备他们，这才意识到事实正相反。在大多数辩论或争端中，双方都有错，有些是立论有错，有些是表达有错，有些是立论与表达都有错。若有人指出他们的错，让他们看见自己的错，那是十分合宜的。神直接对以利法说话，不仅因为 他最年长，也因为他带头攻击约伯。如今，（1）神明确指出，他们议论神不如神的仆人约伯说的是，这就是说，他们指控约伯，要定他的罪，都是基于错误的假设。他们误认为神击打约伯是以他为敌，实际上神试炼约伯是以他为友。神像父亲一样管教自己的儿女，人若将此当作制裁，好像不再施恩惠给他们，这实在是污蔑神。注意，人若不按爱心的原则随意论断其他人的属灵光景或永世光景，那是十分危险的，因为这么做有可能把神所悦纳的人给定了罪，会大大惹怒神。得罪属神的小子们就是得罪神。（2）神明确表示他向他们发怒：我的怒气向你和你两个朋友发作。人若藐视诽谤弟兄，若向他们夸胜，若因他们的苦难或软弱就刻薄地论断他们，神就向他们发怒。虽然他们都是智慧良善之人，但当他们说错话时，神就向他们发怒，并让他们知道自己在发怒。（3）神要求他们献祭，为自己说的错话赎罪。他们每人必须献上七只公牛，七只公羊，作为燔祭献给神。看来在摩西律法以前，包括赎罪祭在内的一切祭物都是烧尽的，所以称为燔祭。他们以为自己说的话很动听，以为他们如此替神说话，神必欠他们人情，必要奖赏他们。但是神告诉他们正相反，神不喜悦他们。他要他们献祭，并警告说若他们不如此献祭就必要追究他们的愚昧。神常因我们引以为豪的事而发怒，常在我们自以为做得完美的事中看到瑕疵。（4）神命令他们到约伯那里去，请求他替他们献祭，为他们祈祷，不然他们的祭物就不蒙悦纳。神这样做的用意是： [1] 要叫他们谦卑下来。他们以为自己才是天之骄子，以为约伯在天国没有分。但神要他们明白约伯在天国的分要大于他们，比他们更蒙神的悦纳。日子将到，藐视、诽谤神百姓的人自己要寻求神的恩惠，神要使他们知道他是已经爱他的百姓了（启示录3：9）。愚拙的童女要向聪明的童女求灯油（马太福音25：1-12）。[2] 要叫他们与约伯和好，作为他们与神和好的先决条件。若想起弟兄向你怀怨（约伯对他们大有怨言），就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物（马太福音5：23-24）。根据情节轻重，我们必须先把做错的事完全更正过来，才能盼望神赦免我们的罪。看看神如何完全支持约伯的案子，且直接干预进去。得罪约伯的人要先征得约伯的原谅，先与约伯和好，神才会与他们和好。约伯和朋友们之间在许多事上看法不同，双方针锋相对，但如今他们和好如初，不再争论（不然就没完没了），而是同心献祭祷告，这就使他们和好：虽然脾性各异，但心思意念必须一致。在小事上有不同意见的人在基督里仍是合一的，他们在同一个施恩座前相遇，应当彼此相爱，彼此担当。我们又一次看到，神虽然迁怒于约伯的朋友们，他仍与他们和好。我们与神之间的争端都因我们而起，然而和好却都因神而起。

II. 约伯的朋友们甘愿接受神的判决（第9节）。他们是义人，一旦明白神的心意就照神的命令行，雷厉风行，毫无怨言，尽管向自己所责备的人赔礼道歉是十分不舒服的。注意，人若与神和好，必须采用神所命定的和好方法和途径。惟有走神指出的途径，接受神的条例，才能与神和好。而人若明白与神和好的价值，就不会觉得这些条例难以做到，而是会心甘情愿地接受，尽管这会使人觉得丢脸。约伯的朋友们曾联手指控约伯，现在他们联手请他宽恕。一起犯罪就一起悔改。祈求于神的，如同约伯和朋友们常常祈求神那样，必须有能耐接受神的判决，不管神的判决是否合自己的心意。而若是真心遵守神的诫命，就不必怀疑神的恩惠。耶和华就悦纳约伯，也因约伯的祷告而悦纳了他的朋友们。这里没有说神悦纳了他们（只是暗示神也悦纳他们），而是说替他们悦纳了约伯，诚如神把恩典在爱子里赐给我们（以弗所书1：6；马太福音3：17）。神既为约伯作见证，朋友们既顺服于神的判决，约伯却并没有因此而数落他们。神既满有恩典地与他和好，他也就很愿意与朋友们和好，神就悦纳他们。我们一切祷告和事奉的目标就是蒙主的悦纳。这是我们最大的盼望：不求人的称赞，只求蒙神的喜悦。约伯重新崛起；约伯之死（主前1520年）

I. 神重新怜悯他。神对他所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫他末后有指望（耶利米书29：11），结局是出人意料的。约伯的苦难始于撒但的恶，在神的掌控之下。而约伯的崛起则始于神的怜悯，那是撒但所不能抵挡的。约伯最痛苦的怨言，也就是他一切怨言中最痛彻心肺、最声嘶力竭的哀声，就是神似乎与他为敌。可现在神清楚表明站在约伯一边，先前怎样留意将他拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，也必照样留意将他建立、栽植（耶利米书31：28）。这让约伯的事立即明朗化，一切都是那样满有喜乐和盼望，相比之下原先的事又是那样充满阴郁和恐慌。1. 耶和华就使约伯从苦境转回，意思是：神除去了他的苦难，挪去了他抱怨的缘由。撒但在相当一段时间中捆绑他，现在神将他释放；过去神允许约伯落入那残忍的手，现在救他脱离。我们可以想象他浑身上下的病痛顷刻之间都痊愈，像奇迹一般：他的肉要比孩童的肉更嫩；他就返老还童（33：25）。更重要的是他的心思发生了巨变。他变得平静安逸，一切的灾难都过去了，搅扰人的想法都消失了，惧怕不再有了，过去担惊受怕的心灵，现在得神的安慰而变得喜乐。一切都变了，当时苦难迅猛而来，现在照样迅速退去，就是他在为他的朋友祈祷、替他们献祭的时候。他在与朋友争论的时候，神的怜悯没有转回，尽管他站在正义的立场。可是当他为他们祈祷的时候，神的怜悯就临到了。这是因为我们越是多几分温馨的敬虔、少几分激烈的辩论，就越能事奉神，越蒙神的喜悦。约伯藉着饶恕人的过犯（马太福音6：14）完全悔改，神也藉着使约伯脱离苦境而完全饶恕。注意，为朋友祈祷且按着正确的方式祈祷，这是我们分内的事，因为这些祈祷不仅有信心还有爱心。基督教导我们与别人一起祷告，也替别人祷告，他教导我们说：我们在天上的父！替别人求怜悯，自己也蒙怜悯。我们的主耶稣在天上有尊荣和主权，他永远活着为我们代求。有人将约伯从苦境转回理解为示巴人和加勒底人把夺去的牛羊尽数归还，神奇妙的作为令他们不得不这么做，约伯由此开始新的生活。也许是这么回事，掳掠人的吞了财宝，还要吐出（20：15）。但我觉得约伯所得的是更广义上的转回。2. 神赐给他加倍的产业：并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。也许神先通过某种方式向他表明自己满有恩典的用意，要逐渐适时恢复他的产业，直到他的财产是过去的两倍，为的是鼓励他盼望，激励他勤奋。而约伯奇妙致富表明这是神的特别恩惠。我们可以将之理解为，（1）补偿他所失去的。约伯为神的荣耀受苦，因此神施恩补偿他，丰丰富富地赐给他。神不愿意叫一人因神的缘故而有所失。（2）奖赏他的坚忍和对神的信念，约伯虽仍有败坏之工，却没有失去对神的信念，存这样的心必得大赏赐（希伯来书10：35）。约伯的朋友们曾严厉批评他：你若清洁正直，他必定为你起来（8：6）。既然他没有为你起来，那就说明你不是正直人。神说：“是吗？虽然你们的观点不正确，我仍要用你们的观点来见证我仆人约伯的正直。既然你们这样认为，那么他的下半生就要大大兴旺，以此表明他失去一切，绝不是因为手中有什么不义。”看来约伯真要称颂神的收取（正如他在前面称颂的那样，1：21），因为他得到了极好的回报。

II. 他的旧好、邻舍和亲戚都善待他（第11节）。他们曾经在他困难时疏远他，这对他来说确实忧心忡忡，他也曾倾诉他们的不仁（19：13等）。可现在他们来看望他，向他说许多好听尊敬的话。 1. 他们尊敬他，像过去那样前来与他共进晚餐。我猜他们必是自带食物，使他能与他们一同吃喝又不致花费。2. 他们同情他，向他表示温馨的关怀，如同弟兄一般。他们谈起约伯所受的一切苦就与他一同哀恸，看到神的恩惠重新临到他就安慰他。他们因他的痛苦而悲哀，又因他的喜乐而欢欣，说明他们不像那三位朋友那样，一开始过于殷勤，后来却一点都不会安慰人。他们不那么地位显赫，学识渊博，口才全备，但事实证明这些人更会安慰约伯，更有爱心。神有时拣选世上愚拙的软弱的，为了叫人知罪，也为了安慰人。3. 他们一同集资来弥补约伯的损失，帮助他重建家园。他们不只是说：愿你穿得暖，吃得饱（雅各书2：16）。每人送他一块银子（可能有些多 送，有些少送，各人量力而行）和一个金环（那是一种饰品，在东方人的孩童中很普遍），这金环也相当于钱。他们所花的都是剩余的钱，其原则就是：我们的财富应当成为弟兄的应急之需。为什么约伯的亲戚在这个时候终于向他发善心呢？（1）是神感动他们这样做。人人都如神造的那样。约伯在亲戚疏远他的时候祈求神，现在神赏赐他，令他的亲戚都回来见他。（2）也许有些人以为他不敬虔就离他而去，而现在神表明了他的正直，他们就回来重新与他来往。神若与他为友，人人都愿意与他为友。参考诗篇119：74，79。也许有些人离他而去是因为他贫穷，浑身病痛，十分潦倒。而现在他重新崛起，他们也就愿意重新与他来往。燕子朋友一到冬天就不见人影，一到春天就回来，这样的友情没有什么价值。（3）神责备以利法和其他两位朋友的不仁，也许神的责备唤醒了别的朋友，催促他们回来尽责。别人受的批评，我们应当引以为鉴。4. 约伯为他的朋友祈祷，他们大批涌来，被约伯的仁慈所折服，人人都希望请约伯为他们祈祷。我们为朋友亲戚代祷越多，就越能得他们的安慰。

III. 朋友们给了他一些，藉着神的祝福，约伯的家产奇妙地增多。他感谢他们的惠赠，用这些捐款来修建家园且不觉得羞耻。同时他也不强求别人捐献，他曾表示自己绝不会那样做（6：22）：我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？但他们送来的，他仍欢喜接受，不会斥责他们过去的不仁，也不会质问他们为何不早送来。他不贪心，不会主动求别人的施舍，也不自傲，不会拒绝别人的好意。他既然脾气温顺，神赐给他的就远胜过银子和金环，那就是神的祝福（第 12节）。神过去如何使他受苦，现在就如何安慰他，赐福给约伯比先前更多。请注意看，1. 耶和华所赐的福使人富足（箴言10：22）.是神赐给我们致富的能力，以致我们殷勤诚实，就有果效。所以人若要兴旺，应当定睛在神的祝福上，千万不要失去神的祝福，这是无以取代的。而已经兴旺的人也不要悠然自得，要因神的祝福而尽自己的责任。2. 神的祝福能使人十分富足，也能使人成为义人。世人拼命挣钱致富，往往以为只要积攒财富就能致富。但贫穷的人只能仰望神，富足的人也要仰望神才能加增财富，得加倍的财富。不然的话，他们撒的种多，收的却少（哈该书1：6）。3. 义人末后的日子往往是最好的日子，末后的工往往是最好的工，末后的安慰往往是最好的安慰，因为他所走过的路像晨光渐渐照耀出来，成就完美的一天。对于恶人而言，经上记着说：那人末后的景况比先前更不好了（路加福音11：26）。而对于义人，经上说：和平人有好结局（诗篇37：37）。离得越近就看得越清楚。谈到物质的富足，神有时很乐意叫义人在末后过上舒适的日子，胜过先前的日子。这往往出乎受苦百姓的意料之外，他们总是以为自己不会活着看见好日子。因此我们即使在极端困境中也不要放弃希望。我们不知道末后会有什么样的好日子为我们存留。罗马诗人贺拉斯曾说：虽然眼下不好，日后定会好起来。约伯受苦时曾说：惟愿我的景况如从前的月份（29：2），希望自己像过去那样富足，却很失望。但神的旨意往往超出我们所担心的，还超出我们所盼望的，因为约伯的财富是过去的两倍。他的牲口数量，羊、骆驼、牛和母驴，都是过去的双倍（1：3）。神的旨意如此奇妙，连一个人的准确牲口数量这样的小事都顾及到了，自然也顾及到一切事物的和谐以及各样事件的相互作用，因为这些事是从创世以来显明的（使徒行传15：18）。约伯的其它财产无疑也相应增加，土地、银子、仆人等等。他过去就在东方人中为至大，现在怎样，就可想而知。

IV. 他重建家庭，且儿女给他极大安慰（第13-15节）。前面提到他所承受的最后一击（第一章），也是最痛苦的一击，就是他所有的儿女顷刻之间都丧了命。他的朋友们还为此责备他（8：4），但是神连这事也补偿了，可能是同一个妻子，也可能她已经死了，新的儿女是出自另外一个妻子。 1. 儿女数目与先前的一样，七个儿子，三个女儿。有人解释为何他的子女没有加倍，说这是因为他死去的儿女并非失去，而是去了一个更好的世界。因此，如今他又有了相同数目的儿女，就应该认为他的儿女总数还是加倍的，因为他有两拨儿女（可以这样说），一拨在天上，一拨在地上，且都是他的财富。2. 这里记录了他女儿的名字（第14节），因为根据这些名字的含义，这似乎是要永远牢记神的良善，出乎意料地改变他的环境。他给第一个女儿取名叫耶米玛，意思是“白昼”（也许戴安娜一名源于此名），因为他经历了漫漫长夜般的痛苦，如今迎来曙光。第二个女儿叫基洗亚，这个词形容一种十分浓郁的香味，因为（帕特里克主教说）神医治了他那其臭不堪的毒疮。第三个女儿叫基连·哈朴（意思是“大大恢复”），因为（他说）他的脸因哭泣发紫（16：16），现在神擦去了他的眼泪。这里还提到一些关于他女儿的事：（1）神以美貌装饰她们，在那全地的妇女中找不著像约伯的女儿那样美貌（第15节）。在旧约里我们常常看到女子因美貌而获 称赞，撒拉，利百加，还有许多其他人。但在新约里我们从未看到女子的美貌受到重视，包括圣母马利亚在内，因为在福音中圣洁之美显得更光鲜明亮。（2）她们的父亲（神赐给他能力）供给她们极大的财富：使她们在弟兄中得产业，不像多数人那样只给一小部分。也许她们自身具备过人的优点，约伯看在眼里，于是就特别恩待她们。也许她们的智慧和敬虔都胜过她们的弟兄。为了能叫她们留在家中，成为家人的祝福，约伯让她们与弟兄一同承继产业。

V. 约伯活了许多年岁。他受苦的时候多大年纪已经无从查考，但这里说他活到140岁。有人猜想他70岁时受苦，若是这样，他的寿数也加倍，与他的财富加倍一样。1. 他在今世的安慰极大，看到子孙直到第四代（第16节）。虽然儿女的数目没有加倍，但他儿女的儿女（那是老人的冠冕）何止加倍。神赐给亚当另一个儿子取代被杀的那位（创世纪4：25），神也照样赐给约伯。神用自己的方式补偿没有后嗣的人，抹平他们的忧伤，就像约伯在埋葬自己子女之时的忧伤。2. 他寿数满足而死，在这个世界上心满意足，甘愿离去。没有情绪，不像受苦之时那样，而是带着敬虔。正如以利法所勉励他的：你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏（5：26）。