何西阿书 第1章

1. 这里说的是先知的名和姓；他和别的先知一样，把自己的名放在先知书前面，叫人人都知道他可以随时证明他所写的从神而来；他按手在其上，像是发誓一般。他名叫何西阿（与约书亚原先的名字相同），意思是拯救者；众先知和忠心的传道人一样，都是神百姓得拯救的器皿，帮助许 比尔·但以理·休伊特（1630-1721）：法国神学家，学者。 一样，他们的姓，有的取自所在的地方，譬如摩利沙人弥迦（弥迦书1：1），伊勒歌斯人那鸿（那鸿书1：1），有的从父母而来，譬如毗土珥的儿子约珥（约珥书1：1），这里则是备利的儿子何西阿。他们有此分别，可能因为父母比较出名，能给他们带来尊荣；犹太人说如果用了父亲的名，那就表示父亲也是先知，这样的说法没有依据。备利这个词的意思是井，使人联想到生命的泉源，众先知应当从那里不断吸取活水。2.这里说的是他的权柄和使命：耶和华的话临到他。临到他，带着权能和效应临到他；向他显明，是真实的，不是他自己的想象，乃是神向他的仆人先知显明自己。他所说的，所写的，都是受神的灵感动；用圣保罗的话来形容，那就是照主的话（帖撒罗尼迦前书4：15），纯粹是按启示所得。所以这卷书一向被列在旧约正典书卷中，又有新约的引用为证（马太福音2：15；9：13；12：7；罗马书9：25-26；彼得前书2：10）。主的话要存到永远。3.这里具体讲到他说预言的时代：当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候。我们只有整卷书的笼统日期，没有其中具体段落的日期，不像先前见过的以赛亚书、耶利米书、以西结书和但以理书，也不像后面的的哈该书和撒迦利亚书。这里只提到一个以色列王的名，尽管在那段日子还有好几个王，因为他既然已经提到犹大诸王，就没有必要提及别的王；并且那些都是恶王，他不喜欢提他们的名，也不愿向他们致敬。这里既然提到何西亚说预言的时代横跨好几任王（看来在这几任王治理期间，耶和华的话一直都临到他，有时多，有时少），那就表示：（1）他说预言很长时间，很年轻就开始了，有能力有冲劲，并且继续做工直到晚年，有经验有权威。这样的善工他能做那么久，对他是大尊荣，对百姓则是大怜悯，因有传道人长期在他们中间，了解他们的处境，很自然地关心他们，人人很习惯，因而他也更能发挥作用。不过他似乎没有给他们带来多大好处，他们拥有他越久，对他就越不尊敬，先是轻看他年轻，后来又轻看他年迈。（2）他经历过各样环境。这些王当中，有的很好，很可能支持并鼓励他，也有的很坏，想必不喜悦他，但他还是一如既往。神的使者理当预备经历各样的荣耀、羞辱，恶名、美名（哥林多后书6：8），理当决心持守正直，坚持做工。（3）他开始说预言的时候，神的审判正在进行，神亲自与那罪恶的民直接相争；那民先是落在耶和华的手中，然后才落在人的手中，因为在乌西雅和耶罗波安时代曾发生过可怕的地震，撒迦利亚书14：5和阿摩司书1：1都提到。随后是蝗虫之灾（约珥书1：2-4；阿摩司书7：1；何西阿书4：3）。神的杖奉命前来证明神的话，神的话则奉命前来解释神的杖；但两者都不管用，直到神藉着他的灵，开启他们受教受约束的耳朵。（4）他开始在以色列说预言的时候，他们的国正在全盛期；耶罗波安二世作王期间，以色列相当强盛，如列王纪下14：25-27所言：他收回以色列边界之地，神藉他的手拯救他们；不过当时何西阿严正指出他们的罪恶，并预言他们的灭亡。世人走恶道，不可因为他们在世昌盛就恭维他们，即便在那时也应当诚实责备，明确指出他们的昌盛靠不住，若继续犯罪，他们的昌盛必不得长久。先知的婚姻；警告以色列；向犹大表示怜悯（主前768年）

I. 先知必须像照镜子那样指出他们的罪来，向他们表示那是罪大恶极的罪。神吩咐先知，要去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女（第2节）。他照办了（第3节），娶了一个名声很臭的女子，滴拉音的女儿歌篾；此人不是已婚又犯奸淫，不然她早已被处死，而是单身但却在生活上多有丑闻的人。娶这样的人本身不算祸患，但却会带来祸患，是十分不明智，不体面，不恰当，所以祭司不可娶这样的女子，而倘若真要如此行，对先知也是个灾难（经上曾警告亚玛谢，说他要受咒诅，妻子必作妓女；阿摩司书7：17），但若是神的吩咐，为了圣洁的目的，那就不是罪；不仅不是罪，既然是神的吩咐，那就是他的本份，并且他必须将自己的名声交托给神。不过大多数解经家认为这件事是个异象，也可能只是个比喻，是古人常用的教导方法，尤其是先知常用的，借用圣保罗的话，这是拿这些事转比自己（哥林多前书4：6）。他必须娶淫妇为妻，还要与她生儿女，虽是婚后生育，却是从淫乱所生的儿女，是犯奸淫所生的；单身时生活放荡的，婚后往往也好不到哪里去。神说：“何西阿啊，这民对我而言是这样的可耻，这样的烦心，就如淫妇为妻、从淫乱所生的儿女对你那样可耻，那样烦心，因为这地大行淫乱。”他们作恶多端，离弃耶和华，但这里指控他们淫乱，是特指他们拜偶像。把唯有神才当得的荣耀给了被造的，这是大大冒犯神，堪比妻子投进陌生人的怀中。对于口称有信仰、口称与神立约的民，尤其是这样，那是干犯婚约，是极大极可耻的罪，是最能叫人丧失良知的罪。拜偶像就是犯奸淫，比任何事都更糟糕，那是离弃耶和华；妻子对丈夫有义务，我们对神更有义务。这地大行淫乱，不是个别几个人拜偶像，而是全地都被玷污；这罪已经成了全国性的，这病已经成了流行性的。先知乃是圣者，娶淫乱的妻，生出的儿女和她一样淫乱，那是何其可耻的事！对他的忍耐是何等样的考验！她若继续行淫，他除了给她一纸休书，还能怎么办！而圣洁的神竟然有这样的民，那岂不更是可耻的事吗？他们竟然还称为他的民，在他家中有一席之地！他对他们的忍耐是何等的大！他若将他们撇弃，岂不是公义的吗？这就好比他娶了滴拉音的女儿歌篾，此人在当时可能是个出了名的妓女。以色列地就好比是滴拉音的女儿歌篾。歌篾这个词的意思是败坏；滴拉音的意思是两块糕饼，或无花果饼；这表示以色列行将灭亡，而灭亡的原因就是他们奢华，体贴肉体。他们好比那极坏不能吃的无花果，极其邪恶。这表示罪恶是富足的产物，毁灭则是滥用富足的产物。有人这样理解神给先知的吩咐：你去娶淫妇为妻；你若想寻找诚实端庄的女子，定然找不到一个，因为全地和其上所有的人都行淫乱，人人都拜偶像。

II. 先知必须像透视镜一样指出他们必灭亡，体现在他给淫妇所生的儿女起名这件事；正如私欲怀胎，就生出罪来，照样罪既长成，就生出死来（雅各书1：15）。 1.他奉命给他第一个孩子起名，并通过这名字预言王家陨落；这是个男孩：给他起名叫耶斯列（第4节）。我们见过先知以赛亚给他孩子起过预言性的名（以赛亚书7：3；8：3）；这位先知也是这样。耶斯列的意思是神的后裔（他们本是神的后裔），但这个词也有被赶散的意思，他们好比没有牧人的羊在山上。不要叫他们以色列（这个词的意思是主权），他们已经失去了那名所拥有的尊荣；要叫他们耶斯列（意思是分散），因为凡是离弃耶和华的，都必流离失所。以前他们如羊被赶散，现在让他们如糠秕吹散。耶斯列是以色列王的一个行宫，是个美丽的城，坐落在佳美的谷中；给孩子起名叫耶斯列，暗指那城，因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪；当时的王耶罗波安是耶户的后裔。耶户家受击打，因为耶户犯罪；神常常积攒世人的罪，向他们的儿女追讨。神也必使以色列家的国灭绝；以色列家的国可能指当时的王家，就是耶户家（这个耶罗波安的儿子撒迦利亚作王仅六个月，他是耶户家族最后一个王），也可能泛指整个以色列国，它持续败坏作恶，在何细亚作王期间亡国；此事大约在七十年以后，在神眼中那不过是再过片时。注意：人若继续叛逆神，君王的威势也好，王国的强盛也好，都不能保他们免于神毁灭性的审判。（2）这场纷争因何而起：我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，就是耶户在耶斯列流血的罪，那时他肩负神的使命，听从神的吩咐，彻底铲除了亚哈家以及一切与亚哈家有关联的，并一切拜巴力的。神认同他所行的，说：因你办好我眼中看为正的事（列王纪下10：30）；但神在这里却要讨耶户家流血的罪；神应许他家要作王直到四代，现在日期已满。但为何同一件事，又得赏赐又受惩罚呢？十分公平；事情本身是好的，是向亚哈家行使公义的判决，所以得了 赏赐；但耶户所行的，没有按正确的方式，他所图的是自己高升，不是神的荣耀，他在行使神公义审判的时候渗入了个人的情绪。他痛恨罪人，却不恨恶罪孽，因他保留了金牛犊敬拜，不尽心遵守神的律法（列王纪下10：31）。一旦他家恶贯满盈，一旦神来向他们追讨，第一条罪状（既然是最早的罪，就用来代表其余的）就是流亚哈家的血，这里称作在耶斯列杀人流血。同样地，巴沙家被连根拔起的时候，也说那是因为他像耶罗波安的家一样，又因他杀了耶罗波安的全家（列王纪上16：7）。注意：凡是受托秉公行义的，都应当谨慎，确保所行的是本着正确的原则，带有正确的动机，确保自己不犯受罚之人所犯的罪，免得自己公义的行为日后受到追讨，倒像是犯谋杀罪一般。（3）这场纷争的程度如何：不是管教，而是毁灭。我必讨（或作必命定）耶户家在耶斯列杀人流血的罪，有人把这句话理解为重犯流人血的罪，而不是我们的译本所说的追讨流人血的罪：“我必刑罚耶户家，正如我刑罚亚哈家一样，因为耶户虽刑罚了他的前任，却没有吸取教训，而是效法他们拜偶像。耶户家被灭以后，我还要使以色列家的国灭绝；如今它虽然兴旺，我要开始将其拆毁。”耶户家最后一个王撒迦利亚死后，十个支派的国开始衰败，明显凋零。为了令其毁灭，这里警告说（第5节）：我必在耶斯列平原折断以色列的弓；迦勒底译本作：以色列勇士的力量。神要叫他们无力抵抗外敌。弓坚硬，手健壮敏捷（创世记49：24），这些都表示越来越强大，因而弓折断表示能力衰减以致灭亡。这弓要在耶斯列平原折断，那里可能是兵器库，也可能那里有过大战，重创以色列国的实力。注意：与神相争都必落败；他若前来攻击一民，再坚硬的弓也要折断，再坚固的营垒也要倒塌。他们在耶斯列平原流人血，公义的神就在那里向他们追讨；这好比将罪大恶极的罪犯在他们作恶的地方绞死，叫刑罚与罪相吻合。 2.他给第二个孩子起名，并通过这名字预言神必撇弃全民。这是个女孩，先前那个是男孩，表示无论男女，都行为败坏。有人说这象征以色列变得像女子一般柔弱。给她起名叫罗·路哈玛，就是不蒙爱的意思（如罗马书9：25所翻译的），或作未曾蒙怜恤（如彼得前书2：10所翻译的）。两处的意思相同。这就宣告了以色列家的下场：我必不再怜悯以色列家。这表示神曾经向他们大施怜悯，他们却滥用他的恩惠，撇弃他的恩惠，现在他不再向他们施怜悯。注意：人若信奉虚无的神，离弃怜爱他们的主（约拿书2：8），就必发现怜悯离他们而去，只剩虚无。罪孽使神的怜悯转离，哪怕是以色列家。是口称信他的民；一旦神说他不再怜悯，他们的处境就艰难了。紧接着就是：我必全然除去他们1，有人理解为：必全然挪去他们，也有人理解为：必将他们全然拔起。注意：怜悯的溪流一旦止息，忿怒的碗就必打开。人若不再得神的怜悯，就必被全然除去，如银渣，如粪土。除去这个词，有时有赦罪的意思，因而有人把这句话理解为：我必不再怜悯他们，尽管我曾经赦免他们。面对恨恶悔改的民，神虽长期忍耐，但不会永远忍耐。或作：我必不再怜悯他们，不再赦免他们，或如脚注所翻译的：我必不再怜悯他们，决不赦免他们。赦罪的怜悯不再，别的怜悯也就没有了，因为赦罪的怜悯为别的怜悯开门。有人把这句话理解为一种安慰：我必不再怜悯他们，直到我赦免他们的罪，意思是：直到救赎主来到锡安，转离雅各的不虔敬。迦勒底译本作：但倘若他们悔改，我就赦免他们。哪怕是最大的罪人，只要及时回头，就必发现在神有赦免之恩（诗篇130：4）。

III. 他要向他们表示，神一方面这样与以色列家相争，另一方面又有何等样的怜悯为犹大家存留（第7节）：我却要怜悯犹大家。注意：虽有人被剪除，只因不顺服，那是公义的，但神总有余民为自己存留，成为他施怜悯的器皿和记念。神的公义在一些人身上得荣耀，他的恩典又在另一些人身上得荣耀。虽有人因为不信而被折断，但神在这世上仍有教会，直到时间的末了。神怜悯犹大，不怜悯以色列，突显以色列被拒绝；犹大虽然也作恶，但神不像拒绝以色列那样拒绝他们，突显神对他们的怜悯：我要怜悯犹大家，使他们得救。注意：我们得救，完全是神的怜悯，不是我们有何义行。 1.这当然指的是神用特殊方式拯救犹大脱离祸患，向他们施恩惠，不向以色列施恩惠。亚述大军摧毁了撒马利亚，将十个支派掳去，随后继续进军，围困耶路撒冷；但神怜悯犹大家，拯救他们，有天使一夜之间在亚述军营大开杀戒；犹大就靠耶和华他们的神得救，不靠弓和刀。那十个支派继续留在被掳之地，地土被别人所占，被全然除去，神却怜悯犹大家，拯救他们，并且七十年之后将他们领回，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠万军之耶和华的灵（撒迦利亚书 4：6）。我要使他们靠耶和华他们的神得救，就是靠他自己。神凭借自己的能力得荣耀，亲手成就此事。拯救既然源自他，就必成就；他要作工，无人拦得住。拯救既然是他亲手为之，就最令人满意。这样，耶和华独自引导他（申命记32：12）。任何拯救，人的因素越少，神的因素就越多，越辉煌，也越甘甜。迦勒底译本作：我要使他们靠耶和华的道得救，因基督的缘故得救，因那永恒的道得救，藉着他的能力得救。我不使他们靠弓、刀得救，意思是：（1）他们要在山穷水尽、没有弓和刀保护自己的时候得拯救；参考士师记5：8；撒母耳记上13：22。（2）他们要在不再倚靠自己的力量和争战武器的时候得耶和华的拯救；参考诗篇44：6。（3）他们要轻易得蒙拯救，不用刀和弓（第7节）。我要使他们靠耶和华他们的神得救。他称神为他们的神，这是谴责十个支派离弃他们的神，使得神也离弃他们，也表示神为何有怜悯，不同寻常的怜悯，为犹大家存留，为何要拯救他们：这是因为他与他们有约，是耶和华他们的神，要赏赐他们忠心谨守他的话和敬拜。 2.但这也指神拯救犹大脱离偶像，预备他们领受别的拯救。这才是真正意义上的靠耶和华他们的神得救；这样的拯救唯有倚靠他恩典的权能，不能倚靠弓和刀。就在以色列国在何细亚治下被全然除去的时候，犹大国在希西家治下荣耀改革，因而得存留；并且在巴比伦，神先是拯救他们脱离偶像，后来才拯救他们脱离被掳之地。 3.有人将这应许理解为将来的大拯救，就是在日子满足的时候，靠耶和华我们的神—耶稣基督，所成就的救恩；他降世为人，要将自己的百姓从罪恶里救出来（马太福音1：21）。暂时拒绝以色列；施怜悯的应许（主前768年）

I. 预言以色列要暂时被拒绝，由何西阿从他淫乱的配偶所生另一个孩子的名表现出来（第8-9 节）。这些名蕴含着对以色列的可怕预兆；我们还应当注意到，这些孩子是从淫乱所生的（第2 节），都是何西阿所娶的那妓女所生，表示以色列遭毁灭，是以色列犯罪的自然产物。若非他们首先背叛神，就不会被他所拒绝；神从不离开任何人，除非他们先离开他。这里说的是：1.这个孩子出生：她给女儿断奶以后，又怀孕生了一个儿子。这孩子的名含有他们被全然拒绝的预兆；这里提到他出生延迟，表示神忍耐他们，不愿采取极端措施。有人认为她又怀孕生子，象征百姓继续作恶；私欲还在怀胎，生出罪来（雅各书1：15）。迦勒底译本的解释是：他们加剧作恶，是淫乱的老手，死不悔改。2.给孩子所起的名：给他起名叫罗·阿米，非我民。他们被告知神不再向他们施怜悯，他们不理会，反倒自欺，自认为是神的民，不可能不蒙怜悯。于是神就把这根杖抽去，不承认和他们的关系：你们不作我的子民，我也不作你们的神。原话的意思是：我不是你们的，我和你们没有关系，没有关涉；我不作你们的王，你们的父，你们的恩主，你们的庇护者。这句话涵盖了一切：我不作你们的神，我不再像以往那样待你们，不像你们徒然指望的那样，不再像你们倚靠我的时候那样。请注意看：你们不作我的子民；你们的行为配不上称作我的子民，你们不像子民那样谨遵我的吩咐，那样顺从我；你们不是我的子民，而是各样别神的子民；所以我不认你们作我的子民，不保护你们，不称你们为子民，不要求你，不救你脱离抢夺你们之人的手，任凭他们把你们掳去，你们和我没关系。你们必不以我为你们的神，必会去膜拜假神，所以我不作你们的神；你们于我无份，也必不能指望从我得好处。注意：我们在圣约中有份，那完全是由于他和他的恩典，因为圣约始于他那一边：我要作他们的神，然后才是：他们要作我的子民；我们爱，因为神先爱我们（约翰一书4：19）。但我们被抛到圣约之外，那就完全是由于我们和我们的愚昧。是人干犯了圣约：你们不作我的子民，所以我也不作你们的神；如果神恨任何人，那是因为他们先恨他。以色列被全然掳去亚述、他们的地不再认识他们的时候，这话就应验了。他们不再是神的子民，因为他们不再认识他，不再敬拜他；没有先知奉差遣到他们 那里去，没有应许赐给他们，不像那两个支派在被掳之地；更有甚者，他们不再成为一民，种种迹象表明，他们与别的民混杂在一起，消失在别的民中。

II. 预言在日子满足的时候，以色列要还原，要复兴。这里和先前一样，在忿怒中，怜悯得记念；既不是全然被拒，也就不是最终被拒（第10-11节）：然而，以色列的人数必如海沙。由此可见，打伤他们的那只手，又伸出来医治，撕裂他们的，又极其温柔地替他们缠裹；神的警告虽使人忧愁，还要发怜悯（耶利米哀歌3：32），以他永远的慈爱聚集他们。这里为属神的以色列作出十分宝贵的应许，直到今日，我们仍然受用。 1.有人认为这些应许在犹太人离开巴比伦被掳之地回归的时候已经应验；那时十个支派中有很多人和犹大一起回归，得益于塞鲁士所宣告的自由，很多人从被赶散的各国出来，回归故土，指定所罗巴伯为首，凝聚成一民，而先前则是两个不同的国。并且在自己的土地上，神原先藉着先知拒绝他们，不认他们作他的子民，后来又藉着先知认他们作子民，替他们出头；并且他们从全国各地上到圣殿来敬拜神。我们有理由相信，这应许虽然有更深远的意义，但也有恩典的用意，用来扶持并安慰在巴比伦的被掳之人，帮助他们确信神有怜悯为他们和他们的故乡存留；只要福在其中，国民就不会毁灭，就必为之存留。 2.有人认为这些应许不会应验，至少不会全然应验，直到犹太人在末后的日子普遍回头，那是将来的事；今天犹太人像海边的沙那样分散各处，到那时会有难以置信的人数拥戴基督信仰，汇入福音教会。那时，也唯有到那时，神必认他们作他的子民，他的儿女，并且就在他们曾经伏在被拒的可悲征兆之下的地方。犹太学者普遍认为这里的应许尚未应验。 3.但有一点是肯定的：因着基督国度的建立，福音广传，犹太人和外邦人双双进入教会，这应许已经应验了，因为圣保罗把这些话应用在基督国度（罗马书9：25-26），彼得在写信给散居犹太人的时候也是这样应用（彼得前书2：10）。这里的以色列指的是福音教会，乃是属灵的以色列（加拉太书6：16），所有跟从信心伟人亚伯拉罕的脚步、继承他福份的信徒；亚伯拉罕是所有信徒的父，无论是犹太人还是外邦人；参考罗马书4：11-12。现在就让我们来看看关于这个以色列有何应许。（1）他们必大大增多，人数大大加增，必如海沙，不可量，不可数。以色列按其肉体虽然减少，寥寥无几，但属灵的以色列却必人数增多，不可数算。藉着福音广传，大量的人归向基督；这应许不仅应验在教会初期阶段，也在自那以后，以色列每个支派都有成千上万的人，来自各国，没有人能数过来（启示录7：4，9）；参考加拉太书4：27。由此，神给亚伯拉罕的应许就应验了，那时神称他为多国的父（创世记17：5；22：17）。有人注释道这里将他们比作海沙，不只是因为他们人数众多，也是因为海沙起到大水界限的作用，使大水不能淹没大地，同样地，真以色列人好比所在之地的墙垣，挡住各样的刑罚。罗得还在所多玛，神就不降灾。（2）神必和福音以色列重续他的约，将其组建成一个教会归他自己，藉着一个完整而充足的宪章，不亚于旧约会众的组建；它的特权甚至要更大：从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来你们就在那里进入圣约，我且要认你们为我的子民。被撇弃的外邦人以及被拒绝的犹太人，都必蒙恩惠，得祝福。在那里，就是列祖因为不信而被撇弃的地方，他们的儿女要因着信重新进入。这是个蒙福的复活，原本非子民的，要成为神的民。不仅如此，他们的特权要扩大，不只是像先前那样：你们是我的子民，而是你们是永生神的儿子，无论你们生来是犹太人还是外邦人。在律法之下，以色列是神的儿子，是他的长子，可那时他们尚未成年，如今在福音之下，他们长大成人，有更大的悟性，更大的自由；参考加拉太书4：1-2。注意：[1.]有永生的神作他们的父，永在的神藉着恩典，藉着儿子的名份，把他们看作是他的儿女，这是所有信徒不可言喻的特权。[2.]信徒作为神的儿子，要被承认；必有话对他们说：你们是永生神的儿子，使他们大得安慰和满足，并且全世界都要听见，使他们大得尊荣。唯愿圣徒不要担心，唯愿别人不要藐视；神的儿女迟早要显明出来，全世界都要知道他们的优秀，知道神看他们为宝贵。[3.]从前他们长期服在神忿怒的征兆之下，如今要在同一个地方因神施恩的征兆而受尊崇，这就使他们更得安慰，更得尊荣。这是向信神的外邦人说安慰话，就是他们不必上到耶路撒冷去，也可蒙悦纳，被认作是神的儿女；他们可以留在原处，留在那地方，哪怕是地上最遥远的角落，留在远方；在那里曾有话 对他们说：你们不是神的子民，是从他的民中分别出来的（以赛亚书56：3，6）；就是在那里，不必离开自己的国家和民族，也可凭信心领受儿子的心，用自己的心见证他们就是神的儿女。（3）原先有分歧的，将来要快乐合到一起（第11节）：犹大人和以色列人必一同聚集。犹大和以色列这两国现今分歧很大，相互撕咬吞吃，将来却要联合到一起；提到这点，只是个征兆，表示基督的国在世上建立所带来的快乐果效，就是把原本相互敌视的人合到一处，彼此谅解，彼此相爱。这点后来真实应验了；那时住在属于十个支派地区的加利利人，和称为犹太人的人（就是犹大省的人）一同跟从基督，一同拥戴福音；并且他最早的门徒当中有犹太人，也有加利利人。最早得蒙福音光照的，是西布伦和拿弗他利的地（马太福音4：15）；犹太人和加利利人之间虽然一向没有好感，可是一旦信了基督，就快乐相通，先前的隔阂不复存在；不仅如此，撒马利亚人和犹太人之间的敌意更深，可是一旦他们也信，就在基督里全然合一；参考使徒行传8：14。犹大和以色列就是要这样一同聚集，但这只不过是预表，犹太人和外邦人之间的合一要精彩得多；到那时，因着基督的死，律法条例中间隔断的墙要被拆毁。参考以弗所书2：14-16。基督死了，为的是将神四散的子民都聚集归一（约翰福音11：52）。参考以弗所书1：10。（4）所有属灵意义上的属神以色列合一的中心是耶稣基督。他们都同意要为自己立一个首领，这首领不可能是别人，只能是神亲自命定的，就是基督。注意：耶稣基督是教会的首领，是教会独一的首领，不只是政权的首领，不是政治体系的首领，而是大有影响力的首领，是自然体系的首领。信基督就是指定他作我们的首领，就是认同神所命定的，甘愿顺服他的引导和治理，这与所有以他为首领的基督徒相吻合；因而他们虽然人数众多，在他里面却是一体的，因而彼此之间也是一体的。常言道，认同第三方，就是相互认同。（5）既然指定基督为元首，他们就必从这地上去；他们要来，各个阶层的人，来自各个地区，汇集到教会，就如在犹太体系下人人从以色列地各个角落汇集到耶路撒冷一样，前来敬拜，上那里去（诗篇122：4）；经上预言外邦人必上到会众，明显指这件事：来吧，我们登耶和华的山（以赛亚书2：3）。这说的不是地区性的迁移（因为前面说他们仍在远处；第10节），而是意念的改变，是灵魂上到基督那里。他们必从这世界上去（可以这样解读），因为凡是仰望基督为元首的，都不再顾念这个世界和其上的东西，都思念上面的事（歌罗西书3：1-2），因为他们不属这个世界（约翰福音15：19），行为举止都是属天的。他们必从这地上去，尽管这是他们的出生地；实际上就是从这地出来，羔羊无论往哪里去，他们都跟随他（启示录14：4）。学识渊博的普考克博士1这样理解。（6）当这一切都发生的时候，耶斯列的日子必为大日。虽然耶斯列受苦的日子是大日（有人这样理解），但耶斯列得荣耀的日子也是大日。这将是以色列的日子，仇敌有过他们的日子，现在是以色列自己的日子。以色列在这里称为耶斯列，意思是神的种类，圣洁的种类（以赛亚书6：13），这地的实质。这种子撒在地上，埋在土块下，可是收割季节一到，那就是大日。教会的日子是大日，那时，得救的人天天加给他们（使徒行传2：47）；那时，全能者要为教会行大事。