第十三章
对不悔改之犯罪者施行惩治的警告；劝人省察自己、改过自新；书信的结语。
保罗的警戒与劝勉。
使徒先前已加以劝诫警戒，如今则明明宣告他的心意：他必要动用使徒的权柄惩治犯罪之人（1、2节）。既然他们索求他作使徒的凭据，他便要显明：他自身虽然软弱，却已由基督赋予超乎自然的能力。正如基督受死之时显为软弱，却仍充满神的大能——这已由他从死里复活得着证实——照样，使徒在一方面是软弱的，在另一方面却是满有能力的（3、4节）。他劝他们不要自招这审判权柄的施行，倒要自己省察，因为基督若非他们是被弃绝的，就必住在他们里面（5节）。他深信他们必要承认他是使徒，因他所求的乃是他们的益处（6、7节）。他所受的权柄惟独为真理而赐，也惟独能为真理而用。他因自己的软弱、也因哥林多人的兴盛而欢喜。他如此警戒他们，用意乃在免去动用基督所赐审判权柄的必要（8-10节）。末了的劝勉与祝福（11-13节）。
1. 这是我第三次要到你们那里去。凭两三个人的口作见证，句句都要定准。
由此可见，保罗此前已两次到过哥林多，如今将是第三次前往。有人不承认他在写第一封与第二封书信之间曾去过哥林多，便说这节经文所能证明的，不过是”他曾去过一次；第二次曾打算去；如今第三次是真要去了”。另有人的解释更为牵强，说他所指的乃是藉书信而在场，如伯撒所释：Binas suas epistolas pro tolidem profectionibus recenset（他把自己的两封书信算作两次行程）。其实并无必要偏离这些字句的显明意思。《使徒行传》并未完整记载使徒一切的行程、劳苦与患难。他或许曾屡次探访哥林多，只是那卷书的写作意图并不在于记述此事。凭两三个人的口作见证等语。旧约中明明吩咐：非有两三个人作见证，不可定人的罪。民数记 35:30；申命记 17:6；19:15。在后一处经文中，正可找到使徒所用的字句：”人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。”我们的主把这条公义的原则移入了新约的时代。他在指教如何对待犯错之人时说：”再带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”马太福音 18:16；另参约翰福音 8:17；希伯来书 10:28。在提摩太前书 5:19，使徒将此规条特别应用于长老之事：”控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收。”因此，在神的判断中，宁可许多犯罪的人因缺乏见证而不受刑罚，也不可容一个见证人便可定人之罪，以致名誉与性命的保障陷于危险。此原则虽在新旧两约中如此明白而屡次得着认可，民事法庭却不以为神圣不可侵犯。即便在刑事案件中，一个见证人的证词也常被视为足以定被告之罪，无论他从前的名声何等清白。保罗在此宣告他的决心：在施行纪律时，要严格持守圣经所定关乎见证的规条。然而，对本段经文有两种解释。有人以为保罗不过是暗指律法中的规定，说他三次的探访在精神上应合了神的吩咐，因其相当于三个见证人的作证。加尔文说：Tres mei adventus trium testimoniorum loco erunt（我三次的到来将代替三个见证）。这一解释为古今许多注释家所采纳。但此原则宣告之郑重、原则本身之重要，以及他在别处对它的确认，都表明他有意在哥林多持守此则。三次探访并不等于三个见证人的作证。句句，πᾶν ρῆμα，即每一项控告；按相应希伯来词的用法，希腊文 ρῆμα 在此因上下文而有此义，如马太福音 5:11；18:16；27:14。定准，即在法律上确凿地得着证实。
2. 我从前说过，现在又预先告诉你们，如同我与你们同在一样，这是第二次了；如今我虽不在你们那里，却写信给那些从前犯了罪的人，以及其余的众人，就是说：我若再来，必不宽容。
本节的含义尚有疑问。第二次（τὸ δεύτερον）一语，或可与同在（ὡς παρών）相连，或可与我预先说明（προλέγω）相连。若取前者，其意或为：“我曾预先说过（即在哥林多之时），如今又预先说明，如同第二次与你们同在，虽然仍不在你们那里，对那从前犯罪的人说，等等。”若取后者，则其意为：“我曾预先告诉你们，如今第二次预先告诉你们，如同与你们同在，虽然此刻不在，等等。”然而这与原文词序的自然读法不合。若假定保罗此前已两次到过哥林多，则本节最简明的解释便是加尔文、迈耶尔、吕克特等人所给出的：“我从前说过，如今又预先说明，正如我第二次与你们同在时所说的，如今不在你们那里也照样说：对那些犯了罪的人，我必不宽容。”保罗如今不在他们那里，所发的警告与他第二次探访时所发的相同。προείπον 与 προλέω 二词在此连用，正如加拉太书 5:21 与帖撒罗尼迦前书 3:4 一样：“我从前说过，如今又预先警告。”那些从前犯罪的人；προημαρτηκόσι，即那从前犯罪的人——不是指在保罗第二次探访之前犯罪的人，而是指那些迄今已经犯罪的人，即那些已被列在众所公认的犯罪者之中的人；而并且对其余的众人，即那些尚未如此显露、迄今未曾犯过的人。我若再来，必不宽容（εἰς τὸ πάλιν）。保罗容忍已久，如今决意要在那些不为他的辩论与劝勉所动、不肯顺服的人身上，试一试惩戒的功效。从这里，也从保罗书信的其他经文，有两件事显得再清楚不过。第一，教会有革除会籍之权。唯有在由国家掌控、或全然浸染于爱拉斯都主义原则的国立教会中，此权才受到严重质疑，其施行才被阻断。使徒在前一封书信第五章中，已吩咐哥林多人当尽的本分，就是将那些公然违犯基督律法的人从他们的团契中赶出去。此处所显明的第二件事，是使徒身为个人也拥有革除会籍之权。使徒时代的众教会并非独立的民主团体，握有管辖自身成员的最高权柄。保罗可以将他所要革除的人逐出他们的团契。诚然，他被赋予超自然的能力，使他能把犯罪的人“交给撒但，败坏他的肉体”（哥林多前书 5:5），但事情不止于此。这权能是以革除会籍之权为前提的：那是一种在他将人从教会中割除之后，以神迹用肉身之灾祸加以惩罚的能力。这惩戒之权，既不可与刚才所提的超自然恩赐混为一谈，也不可归因于使徒所受的默示及由此而来的无谬。使徒作为教师是无谬的，但作为人、作为执行纪律者却非如此。他们也曾接纳未曾重生的人入教会，如行邪术的西门便是一例。他们并不自称能洞察人心，更不自称无所不知。保罗打算借着法庭式的查证来查明所犯的过失。他明言自己的心意：不凭一己的判断或所知定人的罪，只凭两三个见证人的证词。保罗所主张的这行使惩戒之权，其根据不在于他的神迹恩赐，而在于他所受的圣职。
3. 你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的。
这是第 2 节所起句子的一部分。‘我必不宽容，因为你们求基督在我里面说话的凭据。’ 奥尔斯豪森认为上下文的意思是：‘既然他们想试验使徒，看基督是否在他里面，他们倒不如试验自己，看基督是否在他们里面。倘若基督在他们里面，他们便会在使徒的软弱中认出神的能力。’这一解释以第 4 节为插入语，把第 3 节的 ἐπεὶ δοκιμὴν ζητεῖτε 与第 5 节的 ἑαυτοὺς δοκιμάζετε 相连。然而此说既武断又不自然，且属多余，因为文脉之间并无中断的迹象。基督的凭据，可指‘基督所赐的凭据’，或‘基督在我里面说话的凭据’。德韦特与迈尔取前一说，因为下文说‘他并不软弱’，这与假定 Χριστοῦ 为主词属格更为相合：‘既然你们寻求那在我里面说话、并不软弱的基督的凭据或显现。’加尔文的看法是：哥林多人所质疑的并非保罗，乃是基督。“在我里面说话的乃是基督；所以你们质疑我的教训时，所冒犯的不是我，乃是他。”他引用民数记 16:11，那里向摩西和亚伦发怨言，被视为向神发怨言。另可比较以赛亚书 7:13。然而通常的解释更合乎全段的思路。假师傅及其党羽所否认的，是保罗的使徒职分；他们所索求的，是基督在他里面说话、或他是基督使者的凭据。既然他已在言语行为上所给的证据未能使他们信服，他就要给他们一个难以抗拒的凭据。基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的。 基督的使者与器皿，断不可被人弃绝或冒犯而不受刑罚，因为基督并不软弱，乃是大有能力的。他的能力已在他们中间得着证明，不但藉着许多人的归信，也藉着神迹奇事，以及全能的种种彰显。
4. 他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。
基督有神圣的大能，因为他虽按人性而死，却按神性而活。他有软弱的人性，同时也有全能的神性。所以我们这些使徒，从一方面看虽是软弱，从另一方面看却是刚强的。我们与基督相连，既在他的软弱里，也在他的权能里；既在他的死里，也在他的生里。因他虽然。此处经文有异读。通行版本作 καὶ γὰρ εἰ，即因为即使，武加大译为 etsi，英译本作 although（虽然），乃是把 καὶ εἰ（即使）视同 εἰ καί，虽然。许多抄本与编者省去 εἰ。如此则意为：“因为他实在是因软弱被钉十字架。”通行经文的意思甚明：“因为即使他是因软弱被钉十字架。”此乃假设之说。因着软弱，ἐκ ἀσθενείας。他的软弱是他受死的原因，或必要条件与凭据；当然这并非说他的死不是出于自愿，因为我们的主曾说，他是自己舍去生命的；然而他既要取了可死的软弱人性，永恒的神子方能受死，这自然是必需的。参腓立比书 2:9；希伯来书 2:14, 15。所以他的死是软弱的凭据，就是有软弱的、必死之本性的意思。但因神的大能，仍然活着。那受死的，与如今活着的，乃是同一位。这位复合的位格，兼有完全的人性与真实的神性，二性在位格中联合，他从死里复活，永远活着，因此能显出使徒所归给他的神圣大能。基督的复活有时归于神，如罗马书 6:4；以弗所书 1:20；腓立比书 2:9；有时归于他自己，如马太福音 26:61；马可福音 14:58；约翰福音 2:19；10:18。这与创造和护理之工有时归于父、有时归于子，乃是同一原则。这原则就是神性的合一，亦即三位一体各位格在本质上的同一。他们在本体上是同一的，因此一位对外之工，也就是其余各位的工作。然而使徒在此所要力言、与其目的相关的，并不是基督的复活由神的大能成就这一事实，而是他如今活着、身披神圣权能这一事实。因为我们也云云。此句的关联，或可与紧接的上句相连：“基督因神的大能活着，因为我们活着。”使徒所有并所显的生命既是从基督而来，便证明基督仍然活着。或者，此句与前一节的末尾相连：“基督在你们中间是有大能的，第一，因为他虽按人性而死，却仍活着；第二，因为我们虽然软弱，却在他里面刚强。”无论按哪一种解法，意思大体相同。使徒在此称自己软弱，是何意思呢？这不是道德上的软弱，因为它是以他与基督相交为条件的——我们在他里面是软弱的。也不是指他受制于那些足证软弱、因而被称为软弱的苦难，因为上下文并不要求提及使徒所受的苦。也不是指他在别人眼中的软弱，就是说他被人藐视。这软弱显然是与他所分得的力量或权能相对的；他所威吓要施行、要显明的权能既是刑罚的权能，那么他所说的软弱，便是这权能未曾显出。他在基督里，就是凭着与基督的相交，从前在哥林多时是软弱、是宽容的，仿佛无力维护自己的权柄；正如基督在仇敌手中被牵去钉十字架时是软弱的一样。然而
基督的软弱是自愿的，因为在受苦的神的羔羊里面，潜藏着全能之力的丰盛资源；照样，在那温柔忍耐的使徒身上，也蕴含着他从升天之主所领受的超自然大能的丰满。我们必与他同活。加尔文说：”Vitam opponit infirmitati: ideoque hoc nomine florentem et plenum dignitatis statum intelligit.”（他以”生”与”软弱”相对，因而以此名指一种昌盛而充满尊荣的境况。）基督复活以后的生命，乃是他开始施展并彰显那作为神儿子本有之权能的状态；照样，保罗在此所说的”活”，也是他彰显自己所受托之使徒权柄的状态。此处并非指保罗作为信徒将来要有份的来生或永生。他在此是要辩明，自己向哥林多那些悖逆之人宣告惩治乃是正当的。他从前在他们中间虽然是软弱忍耐的，如今却要显明自己是活着的——即有权能施行他的命令。靠神的大能。保罗的权能乃是神之大能的彰显，是从神领受的。无论就其源头还是就其施行而言，都不是他自己的。正如他随后所说，他不能作什么抵挡真理的事。向着你们；即我们向着你们必活着。我们必向你们施行我们的权柄，或说，在与你们的关系上彰显我们使徒的生命与权能。
5. 你们总要自己省察有信心没有；也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，耶稣基督是在你们心里吗？
本节与上文有两重关联。他们一直在试验使徒，要寻求基督在他里面说话的凭据；保罗便告诉他们，他们倒不如省察自己，看基督是否在他们里面。故此，为强调之故置于动词之前的 ἑαυτους（你们自己），与第3节的 δοκιμὴν ζητεῖτε（你们寻求凭据云云）形成对照：“你们要试验我——试验你们自己吧。”然而还有另一层意思，或许更为重要：“你们寻求基督在我里面说话的凭据，就当在你们自己里面寻求。岂不知基督在你们里面吗（除非你们是可弃绝的）？倘若他在你们里面，倘若你们真是他身体上的肢体，你们就必晓得他也在我里面。”依此看法，本段与使徒以信众为其职事之印证（哥林多前书 9:1）、以他们为自己的荐信（3:2, 7）诸处相类。省察与试验意思相同，二者都表达试炼、检验之意，为要查明所试之人或所试之物的性质与品格。有信心没有，即：你们是否真有信心，抑或仅是名义上的基督徒。这一自我省察的劝勉，一方面预设信心是自我显明的，它在意识中并藉其果子彰显自己；另一方面又预设信心可以存在、可以是真实的，而信者自己却未认清它是真信心。惟有可疑之事才需以省察来断定。因此，我们既被吩咐省察自己有信心没有，这就证明真信徒可能怀疑自己的属灵光景；换言之，这证明确信并非信心之本质要素。加尔文因反对罗马教会“确信在此生不可得、凡自称有确信者皆为不合圣经的狂热”之说，从本段得出了截然相反的结论。他说：Hic locus valet ad probandam fidei certitudinem, quam nobis Sorbonici sophistae labefactarunt, imo penitus exterminarunt ex hominum animis: temeritatis damnant, quotquot persuasi sunt se esse Christi membra, et illum habere in se manentem; nam morali quam vocant, conjectura, hoc est, sola opinione contentos esse nos jubent, ut conscientiae perpetuo suspensae haereant ac perplexae. Quid autem hic Paulus? reprobos esse testatur quicunque dubitant an possideant Christum, et sint ex illius corpore. Quare sit nobis haec sola recta fides, quae facit ut tuto, neque dubia opinione, sed stabili constantique certitudine, in gratia Dei acquiescamus.（此处经文足以证明信心的确定性；而索邦的诡辩家们却动摇了这确定性，甚至将它从人心中彻底根除。凡确信自己是基督的肢体、并确信基督住在自己里面的人，他们都定之为轻率妄断；因为他们吩咐我们以所谓“道德的推测”——也就是仅仅以意见——为满足，致使良心永远悬而未决、困惑不安。但保罗在此怎么说呢？他见证说：凡怀疑自己是否得着基督、是否属乎他身体的人，都是可弃绝的。所以，惟有那使我们稳妥地——不是凭可疑的意见，而是凭坚定不移的确信——安息于神恩典之中的信心，才是我们当有的正确信心。）然而加尔文在别处所教导的却有所不同，因他承认真信徒常被严重的疑惑与内心的争战所扰。参其《基督教要义》第三卷第二章第17节，及第四卷第十四章第7、8节。
岂不知你们自己有耶稣基督在你们心里吗。 此译法忽略了连接词 ή （或），其含义确实不易辨明。或许使徒用这话是要使他们知耻、令他们警醒：“你们要自己省察，或者说，难道你们竟糊涂无知到这个地步，不晓得基督在你们里面吗？除非你们根本不是基督徒，否则自我省察总当有所发现。”不过，这也可能是直接诉诸读者的自觉：“你们岂不在自己里面认出，就是说，你们岂不自觉，基督在你们里面吗？”本句的结构与哥林多前书 14:37 和 16:15 相类。“知道你们自己……”，等于说“知道……”。
Winer 63:3。基督在你们心里这一说法，并非指“基督在你们这一群人中间”。它所指的乃是基督内住于每一个信徒里面，这从加拉太书 2:20“基督在我里面活着”，以及加拉太书 4:19、罗马书 8:10 等处经文看得十分明白。基督借着他的灵住在属他的人里面。圣灵的同在就是基督的同在。这并非仅仅是一种比喻的说法，如同我们说心中有某位朋友那样，乃是真实无伪的事实。基督的灵，即圣灵，住在神的百姓中间，也住在他们各人里面，作那一种新生命的永远常在之源；所以人若没有基督的灵，就不是属基督的。罗马书 8:9。除非你们是可弃绝的。可弃绝的一词，按其神学意义，是指那在审判中被撇弃、归于永远沉沦之人。此处显然不是这个意思，否则凡如今尚未归正的人便都要永远灭亡了。这词当按其寻常之义来理解，即不蒙嘉许的、不配称许的。凡经不起试验的人或物，就是ἀδόκιμος。所以，基督不住在其里面的人，是经不起试验的；他们即便算作基督徒，也不过徒有其名而已。
6. 我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。
在第 3 节，保罗曾说哥林多人是求 δοκιμήν（凭据），要看基督是否在他里面作使徒说话。如今他劝他们当求凭据，看基督是否在他们里面，使他们成为信徒。他们若被显明为（ἀδόκιμος）没有凭据的，他确信他们必看出他并非 ἀδόκιμος。他所提出、或说所警告要显出的那”基督在他里面说话”的 δοκιμή（凭据），就是运用那出于基督内住的使徒权柄，因而证明基督确实临在。然而他实在不愿显出这样的凭据；他宁愿作（ἀδόκιμος）那没有此种凭据的人；故此他接着说：
7. 我求神使你们不作什么恶事；不是要显明我们是蒙悦纳的，乃是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的罢。
我求神叫你们一件恶事都不作；意即：我祈求你们不要给我机会，去显明基督在我里面说话的凭据——我曾警告说，倘若你们继续悖逆，我就必显明此凭据。我非但不愿有机会施展我那超自然的权能，反倒切切盼望根本无须动用它。革罗提乌（Grotius）以及其后的弗拉特（Flatt）、比尔罗特（Billroth）等人将此句解作”我求神叫我不加害于你们”，就字面而言未尝不可，因为 ποιῆσαι ὑμᾶς κακὸν 既可解作加害于你们，也可解作你们作恶。然而”作恶”并非”施行刑罚”之意。保罗若果真要说”我求神叫我不必惩罚你们”，他必定会选用更为贴切的措辞。况且，ποιῆσαι κακὸν 正与同一节中的 ποιῆτε τὸ καλὸν（你们行事端正）相对。不是要显明我们是蒙悦纳的等语。本句及下一句陈明他方才所发祈求的缘由。先从反面陈述这缘由：他盼望他们处境美好，并非出于自私的动机，好叫自己显为——即公然表明为——δόκιμος（蒙悦纳的），显为一个无可置疑地有基督住在其里面的人。证明保罗作为信徒与使徒之资格为真的凭据有多种：他圣洁的生活与多方的劳苦；神迹奇事；他所披戴的使徒权能；他传道的果效，或说他所引领归主之人的数目与品格。因此，哥林多教会境况美好，本身便是他蒙悦纳、即经得起试验的一项凭据。然而他说，这并非他祈求他们不作恶事的理由。那理由从正面陈述便是：叫你们行事端正。这就是说，他心中所系念的是他们的益处，而非自己得人承认。行那端正的事，τὸ καλὸν ποιῆτε，就是行那美善之事——既是正当的，又是可喜悦的。即使我们似乎是被弃绝的，ἀδόκιμοι，未蒙印证的。保罗切切盼望哥林多人行正当之事，纵然其结果是他再无机会显出他所警告要显出的、基督在他里面说话的那 δοκιμήν（凭据），因而在这一点上成了 ἀδόκιμος，没有凭据的。这一整段前后皆有如此的双关，故其含义在希腊原文中远比英文译本清晰。此种解释既简明，又与上下文相合，故为一般所采纳。加尔文等人则解得较为宽泛，不特意联于上下文。他让使徒如此说：”至于我自己，我并不挂虑；我所惧怕的，惟恐你们得罪神。只要你们无可指摘，我甘愿显为被弃绝的。我所谓被弃绝，是指在世人的判断中而言——世人常弃绝那些配得特殊尊荣的人。”这大意固然不错，只是本段特有的意味便因此失落了。
8. 因为我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。
本节与前一节末句相连。‘从某种意义上说，倘若你们行了当行的事，我们便要成为 ἀδόκιμοι（没有凭据的），因为我们不能敌挡真理，只能扶助真理。’意即：‘那作为基督在我们里面说话之凭据的使徒权柄与超自然能力，我们只能为真理而运用。’真理 在此不可理解为道德上的美善或正直——诚然，ἀλήθεια 一词与不义相对时常有此义；也不是特指司法上的公正，即审判官所当遵循的准绳，或如本革尔所解释的“对哥林多人所当行使的确切权柄”；乃是指宗教的、圣经意义上的真理，就是神在他话语中所赐下、作我们信仰与生活准则的启示。这段经文尤有价值，因它划定了一切教会权柄——无论是寻常的还是神迹性的——的限度。使徒的裁决若与真理相悖，在神眼中便毫无效力；他所受的超自然能力，若举起来攻击神自己的子民，便要离他的膀臂而去。我们的主所应许的，凡教会在地上所捆绑的、在天上也要捆绑，乃是以其裁决须合乎真理为条件而受限制的。极端罗马教派的教义主张：惩戒之举足以将人从真教会与神的相交中剪除，甚至在 clave errante 的情形下亦然，即教会对事实的认识有误时亦然；这与保罗的教训全然不合。他从未宣称自己有这样的权柄。
9. 我们即或软弱，而你们刚强，我们也就欢喜；并且我们所祈求的，就是你们作完全人。
若与前一分句相连，本节之意便是：「我们只能为真理行事，因为我们并无意愿施行责罚之权；我们软弱倒是欢喜的。」但若视本节与第 8 节并列，而同为第 7 节之从属，意思便更佳：「我们愿你们行善，虽然我们显为 ἀδόκιμοι（无凭据可显），因为我们软弱的时候倒欢喜。」意即：当我们没有机会施行或显明责罚之权时，我们反倒欢喜。此处 软弱一词，显然当作此解。它并非指在人眼中的软弱，即被人轻看、以为不足敬重。而你们刚强，即无可攻克之意。他们良善之时，就是刚强之时。他们的良善，正是使他们免受使徒惩治之权的稳妥保障。我们所求的，就是这个，即你们的完全。就是说，我们不但因你们刚强而欢喜，更为你们得以完全坚立而祈求。完全，κατάρτισις，源自 καταρτίζω，意为整顿齐备、使之井然。保罗祈求他们能从所陷入的混乱、纷争与邪恶的光景中完全复原。
10. 所以，我不在你们那里的时候，写这些话，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉地待你们；这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。
所以，即：因为我切望你们得益处，也因为就使徒职分的凭据在于施行责罚之权而言，我宁可显为 ἀδόκιμος，没有凭据。这就是使徒写下这些劝勉与警戒的缘由，免得我在的时候用严厉的话，即：免得我不得不以严厉手段对付犯罪的人。原文作 ἀποτόμως χρήσωμαι，其中当补入 ὑμῖν，意即”免得我严厉地待你们”。照着权柄。原词为 ἐξουσίαν，兼含能力与合法权柄二义。保罗既受托有责罚犯罪者的权柄，也有将其裁断付诸施行的能力。主所赐给我的。他的权柄并非自取，他的能力也非出于自己。二者皆是主的恩赐，因主乃是教会中一切权柄与能力的唯一源头。主自然是指基督，而其神性的大能与无所不在，在此乃是不言而喻的前提。保罗处处以主耶稣具有神的属性、当受神的敬拜为当然之理，正如他视神自己一样。若有人以为基督既在地上作教师、作见证的工作已经完成，便已离去，不再与祂的百姓同在——这种观念与新约的全部精神最为格格不入。恰恰相反，全部圣经都以此为前提：祂在知识与权能上无所不在，是一切恩典、力量与安慰的源头，是宗教情感所归向的对象，也是敬拜之举所指向的对象。是为造就人，并不是为败坏人。这不仅道出了保罗被授予并赋以使徒权能的目的，也教导我们：这权能本身只能用于行善。基督决不会认可不义的裁断，也不会以超自然的能力武装人的手臂，去施加不该受的刑罚。使徒不能使圣徒变瞎，也不能把神的儿女交给撒但。教会及其教牧至今仍处在同样的境地：他们的能力只在于行善。他们错误的裁断或不义的判决，全然无效。这些判决之于真信徒在神面前的地位，其影响不过如同当年犹太会堂把早期门徒当作恶人赶出去时的判决一样，毫无分量。真理与圣洁乃是抵挡一切教会权柄的稳妥屏障。你们若是热心行善，有谁害你们呢（彼得前书3:13）。
11. 还有末了的话：弟兄们，愿你们喜乐。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁爱和平的神必常与你们同在。
前面几章中严厉的责备，在这末了几节所流露的父亲般的、使徒式的语气中得以缓和。他称他们为弟兄，是神家里的人，是基督身上的肢体。愿你们平安，χαίρετε；字面意思是要喜乐，或作愿你们有喜乐。此语常用于问安，如同”愿你安好！”但因着下文所说的话，把它看作劝人在属灵里喜乐更为妥当。要喜乐，即在主里喜乐。腓立比书 3:1 和 4:4 有同样的劝勉，χαίρετε ἐν κυρίῳ。因救赎而喜乐，因与主联合相交而欢欣，乃是我们至高的本分之一。如此无量的恩福，断不当以漠然之心领受。喜乐是天上的气息；我们在地上所得的喜乐愈多，我们的品格与性情就愈有天上的样式。要作完全人，καρτίζεσθε，意即自我修正；革除你们里面和你们中间所流行的恶。要受安慰，παρακαλεῖσθε，也可译作彼此劝勉。后一种解释或许更可取，因为这样与前一条命令的分别更为清楚。劝人喜乐，本已包含劝人得安慰在内。要同心合意，τὸ αὐτὸ φρονεῖτε，即在信仰上、在情感上、在目标上都联合为一。与此相近的是这一劝勉：要彼此和睦。我们从哥林多前书 1:10-12 得知，哥林多所流行的最大弊病之一，就是教会分党结派、彼此争竞。仁爱和平的神，即神是仁爱与和平的创始者，必常与你们同在。有仁爱与和平，乃是和平之神临在的条件。心中若被恼怒的情欲搅扰，群体若被纷争撕裂，神便收回他同在的显明。此处我们看见基督徒所熟悉的那个悖论：神的同在生出仁爱与和平，而我们又必须先有仁爱与和平，才能得着他的同在。神所吩咐的，也正是神所赐的。神赐下，我们却当珍守他的恩赐。他的作为并不取代我们的作为，乃是与我们的作为相融，在我们的意识中合而为一。神在我们里面运行，我们却当作成自己得救的工夫。我们的本分是任凭神在我们身上运行，同时又当竭力施展自己的官能，仿佛所求的果效全在乎我们自己一般，而将他那全能奥秘的同工留给他自己施恩的职分去成就。那枯干了一只手的人伸出手来时，确实作了些什么，虽然那伸展的能力乃是从神而来。我们若不竭力洁除心中一切邪情恶欲，那么祈求仁爱和平之神的同在，也是枉然。必常与你们同在；就是要显明他的同在、他的荣耀、他的慈爱。这带来全备的平安，使人心中充满说不出来、满有荣光的大喜乐。这是神与人灵魂之间原初而正常之关系的恢复，一举成就其洁净与福乐。凡有神同在的人，必不觉有所缺乏。
12. 你们要用圣洁的亲嘴彼此问安。
亲嘴乃是相交与亲爱之表示。在东方，这向来是朋友之间通行的问安方式，至今仍然如此。所谓圣洁的亲嘴，就是表达基督徒相通与彼此相爱的亲嘴。在基督徒的聚会中，众人素有与传道人并彼此亲嘴的习惯，尤其是在守主的晚餐之时。此俗在西方教会中直到约十三世纪才废弃不用，东方某些宗派至今仍守之。这并非永远有效的命令，因为这命令的精意乃是：基督徒当按其所处时代与社会所认可的方式，表达彼此的相爱。
13. 众圣徒都问你们安。
众圣徒，按圣经的用法，并非指那些已在荣耀中得以完全的人，而是指信徒——从世界中分别出来、被分别为圣归给神、内心得了洁净的人。因此，这一称号所表明的品格与身分，并非神百姓中某一等人所独有，乃是基督门徒本身共有的。凡真诚的信徒，都从世界中分别出来；无论在所愿所求的目标上，还是在所遵行的准则上，都与属世之人有别；他们作为圣洁的国民，被分别出来事奉敬拜神；他们也已从罪的罪咎与辖制之下得了洁净。故此，他们理当照着这品格而行。众圣徒，即保罗当时所在之地的一切圣徒。圣徒相通，涵括一切自觉在基督里同为一身的信徒。问你们安，即愿你们得平安，而平安包含一切美善。
14. 愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感通，常与你们众人同在。阿们。
这一涵括万有的祝福辞为本书信作结。它包含了救赎的一切恩益。首先是主耶稣基督的恩惠，或说他的恩眷。这是对我们蒙福救主的神人二性之称。此称含括并指明他的神性——他是我们的主；他的人性——他是耶稣；他的职分——他是基督，是弥赛亚，是应许已久的救赎主。使徒为一切信主的读者所祈求的，正是这位取了我们本性的神性者的恩眷，即那不配得的爱以及由此而出的一切；他作为神人，受任弥赛亚之职，为自己百姓的元首，并有天上地下所有的权柄。人人都觉得，这正是他作为一个有罪的、污秽的、无力自救的罪人所需要的。倘若这位荣耀的、以奥秘方式构成的、被高举的救主，这位神的儿子又是人的儿子，使我们成为他恩眷的对象，那么我们眼下的稳妥与终极的得救便确定无疑了。神的慈爱。从一方面看，神对我们的爱是出于基督的恩惠与工作。就是说，这爱在人的赦罪、成圣与得救上的显明，是以基督的工作为条件的。我们藉着神儿子的死与神和好。他的死作为我们罪的补偿，乃是我们得以实际被引入与神的相交、得以有分于他的爱所必需的。因此使徒将基督的恩惠置于神的慈爱之前，因为按上述意义而言，这乃是那爱得以显明的必要条件。圣灵的感动（κοινωνία，即有分、相通）常与你们众人同在。基督之死的首要目的乃是圣灵的赐下。他救我们脱离律法的咒诅，使我们可以得着所应许的圣灵（加拉太书 3:13, 14）。正是这在救赎之约中藉基督之死所确保的圣灵之恩赐，将他中保之工的种种恩益施于我们。既然圣灵的恩赐已确保归于神一切的百姓，他们便都是圣灵的κοινωνοί，即共同有分者，并因此成为一体。这就是普世教会所信认的”圣徒相通”的根据。
子、父与圣灵各有其独立的位格与神性，且向三者中的每一位皆可祷告——此处乃视为不言而喻之事。因此，这段经文明白地承认了三位一体的教义，而此教义正是基督教信仰的根基。因为所谓基督徒，就是寻求并享有主耶稣的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动之人。
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