导论

序言

本注释的作者，作为一位作家更为人所熟知的，是在

在争辩神学与系统神学的领域中，他的名声远胜于作为圣经解经家的声誉。然而，他毕生的精力首先都倾注于对圣经的批判性与系统性研究，他整个神学方法与神学体系也都极具圣经的品格。1820年，他出任普林斯顿神学院圣经原文教师，1822年又任东方文学与圣经文学教授。自1826至1828年，他在德国居留两年，与托鲁克、亨斯登伯等人往来，专心从事圣经研究。二十年间，他的时间全然用于研读圣经，尤其是新约圣经的语言、文献、历史渊源、经文鉴别与解释。他连续五十六年——自1822年至1878年——向一届又一届的学生讲授保罗书信。

直到1840年，他才被调任教义神学系，而这却令他自己深感遗憾。由此便有一个必然的结果：他的神学必然带着他个人经历与治学习惯的印记，并且与他同时代大多数杰出人物——无论是新英格兰学派还是德国学派——的神学显出分别；因为他的神学乃是单纯从圣经的教训中归纳而来，而非迁就于当时流行的某些哲学体系，甚或以之为根基。当今是一个剧烈反动的时代，其风气便是片面地夸大局部的真理。尤其有人不加分辨、亦不顾良心地断言：过去的系统神学家作为一个群体，全然忽视了构成圣经的各卷书在人性与历史方面的成因；他们从狭隘的前提出发，以思辨的方式推演出自己的体系，又寻求以互不相关、不合题旨的零散经文来支撑之。然而，即便是法勒会长（Archdeacon Farrar）在其新近的《班普顿讲座》中也承认，加尔文这位更正教系统神学之父，“是历世以来最伟大的圣经解释者之一”。但加尔文却是先出版《基督教要义》，其后才有诸卷注释。贺智博士在神的护佑之下所遵行的治学次序，则更为自然，也更能确保其体系在一切要素与比例上，都由神的话语所默示、所统辖。凡公允地考察上一代神学的人，都必承认：贺智博士在其体系中已预先包含并保存了那素受推崇的圣经神学一科的许多成果；因为无论就其本意而言，抑或就实际的历史事实而言，他的材料正是如此直接地取自对圣言持续不断的研读。

他的《罗马书注释》初版于1835年问世。1836年又出了一个节本。前者于1841年在法国译出并出版，后者于1838年在英国重印。1864年，全书经过重写，融入了他成熟时期的研究成果。现今呈献于公众面前的，正是这最后的、也是最完善的一版。凡研读作者《系统神学》的人，都应当继续参用此书；因为它以连贯的释义，阐明了这封最具系统性的教义书信，为他在别处如此清晰地陈述并辩护的那一”体系”，提供了圣经的根据与印证。

A. A. 贺智

新泽西州普林斯顿，1886年8月。

导论

使徒保罗

当保罗与其余使徒蒙召，开始其

在承担这些重大职责之时，世界正处于一种可悲却又极耐人寻味的状态之中。异教与犹太教皆已步入衰败的末期。希腊人与罗马人的多神信仰已发展到如此地步，以致有悖于世人的常识，并使其中较有见识者公然弃之、讥之。这种怀疑之风早已蔓延至民众之中，几近举世皆然。既然由不信转入迷信乃是必然，且通常即刻发生，故各等人皆倾向于笃信梦兆、法术，以及其他种种可怜的宗教替代之物。当时盛行的两大哲学体系，即斯多亚派与柏拉图派，同样不足以慰解世人躁动的心灵。前者严厉压抑灵魂中最美好的天然情感，除了对万物不可更改之进程盲目顺从以外，别无所倡；除了来世一种无知无觉的存在以外，别无所许。后者视一切宗教皆不过是表达同一普遍真理的不同形式，又将整个神话体系视为寓意，对寻常百姓而言，其不可测度正如书页对不识字之人。此一体系所许之事，超乎其所能成就。它激起了自己无法满足的情感，因而助长了当时那种普遍的骚动不安。至于犹太人，大体而言，情形亦未见好多少。他们诚然拥有真宗教的外形，却在很大程度上失却了其精神。法利赛人满足于外形；撒都该人则是怀疑论者；爱色尼人则是狂热者与神秘主义者。世界既处于这般境地，世人便不免感到，需要一位比理性或传统更为可靠的引导者，也需要一个比异教哲人或犹太各派所能提供的更为稳固的信心根基。因此，当那荣耀的福音显明之时，普天下各处千千万万的心，已蒙神的恩典预备好来呼喊：这是我们全部的心愿，我们全部的救恩！

使徒保罗的生平表明，他已被预备好在这样一种社会状况中行事。首先，他生于基利家的省会大数，且其早年教育很可能有一部分是在那里受的；这座城市因其文教之盛与便利，几乎可与雅典、亚历山大并驾齐驱。古代作家甚至说，在某一方面它还胜过那两座城。在上述其他城市中，求学者多为外来之人，而在大数，就学者却是本城的居民。¹ 保罗早年生活于此，这是很可能的，因为按犹太人的习俗他所学的手艺，正是基利家一带尤为常见的行业。该省山羊极多，人取其毛织成粗布，多用于制造帐棚。使徒对希腊著作家的熟悉（哥林多前书 15:33，提多书 1:12）也使我们推想，他至少有一部分教育是在一座希腊城市中受的。他作为作者的许多特征，同样指向这一结论。在陈明真理时，他远比其余那些纯受犹太教育的圣经作者更多采用逻辑的方法。他的论述几乎总有一种井然的环环相扣，显出一个受过训练的心思在自然而然地运用，即便他并非按预定的纲目行文时也是如此。因此，他的书信远比寻常书信更富逻辑，却又不带正式论文的拘板。他行文的另一特征是：凡讨论一个问题，他总要提出裁断所依据的那条终极原则。这位使徒的这些以及类似的特征，人们通常——大概也是有道理地——一部分归于他心思的秉性，一部分归于他早年所受的教育。我们从圣经本身得知，圣灵用人作传递真理的器皿时，并未改变他们心思的习惯；他没有使犹太人写得像希腊人，也没有把众人强铸于同一模子之中。各人仍保有自己文体与笔法上的特色，因此凡各人所独有的，都不当归于他所受的默示，而当归于他本来的性情与所受的陶冶。上述种种情形固然使人有理由推想，使徒心思的习惯在某种程度上受到他生于大数并在那里受早年教育的影响；但另有一些情形（例如他文体的总体特征）却表明，他居于该地不可能很久，他所受的教育也并非彻底希腊式的。我们从他自己的话得知，他所受的教育主要是在

耶路撒冷，正如他自己所说，是在迦玛列门下受教育的。（使徒行传 22:3）

这是神的护理为使徒预备其工作的第二个值得注意之处。正如路德受教于罗马天主教的神学院，对那日后要由他极力反对的经院神学有透彻的了解，使徒保罗也照样被引入犹太人一切的教义与推理方式之中，而他日后主要的争辩正是与犹太人进行的。福音早期的敌手全都是犹太人。即便在外邦人的城邑中，他们的人数也甚多，以致那些地方的教会正是藉着他们和归入犹太教的人建立起来的。因此我们看见，在他几乎所有的书信中，使徒都在与那些持谬误的犹太人争辩，就是那些藉犹太教义败坏福音的人。这样，保罗——众使徒中最广有功效的一位——是一个受过完备教育的人；而他所受的教育，正是特别为着他所受召去成就的那工作。因此我们在此看见，正如在大多相似的事例中一样：神成就他的旨意，所用的乃是那些他已在护理的常道之中特别装备好、以完成其旨意的器皿。

第三，保罗归主并未藉着任何人的中介，他所领受的福音乃是由直接的启示而来。他对加拉太人说：「弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」这些情形至为重要，因他由此与其余的使徒完全同列。他曾见过主耶稣，故能作主复活的见证人之一；他有资格宣称自己是神所直接默示的教师与使者，具有那样的权柄。从他屡次提及此事，可见他极看重这一点。如此，他不仅具备早年所受教育的种种优势，更兼有耶稣基督使徒的权柄与能力。

他天性热烈、精力充沛、不肯妥协、且极为严厉。神的恩典如何制服了他的偏激与暴烈，从他一切书信中所显出的持平、温和、体恤与劝和之情，便可充分看出。他一心专注于荣耀基督这一件事，为此甘愿顺服任何安排，甘愿让出任何可让之处。他不再坚持要别人的思想行事必与自己一样。只要他们顺从基督，他便心满意足；凡真理与公义的缘故所许可的，他都情愿迁就他们的成见，容忍他们的错谬。借着早年所受的教育，借着神奇的悔改归正与默示，借着他天生的性情，更借着神丰盛的恩典，这位使徒得以称职于自己的工作，并在千头万绪、艰苦繁重的劳苦中蒙保守扶持。

罗马教会的起源与状况

在神护理的诸般安排中，最有力地促成基督教早期传播的一项，乃是犹太人分散于四围列邦之中。他们广泛散居于东方各地、埃及、叙利亚、小亚细亚、希腊与意大利，尤以罗马为多。因为在罗马帝国辽阔的疆域之内，他们获准按着祖先的遗传敬拜神，故此会堂便在异教之民中间处处设立。使徒既是犹太人，就总能借此便捷地接触众人。会堂为定期的聚会提供了适宜之所，既不致引起官府的注意，也不致招来官府的疑忌。在这些聚会中，他们不但必能遇见犹太人，也必能遇见外邦人，而且正是外邦人中最预备好接受福音的那一等人。旧约圣经所存纯正的有神论，远远高过古人所知的任何宗教形式；凡犹太人的敬拜所到之处，这种无限的优越必然吸引并折服众多的异教之民。这等人或作了归信犹太教的人，或成了“虔敬人”，就是敬拜真神的人。他们既不沾染犹太人根深蒂固的民族与宗教偏见，同时又已确信多神之教的虚妄，故在福音最初的一切听众之中，他们是最易于领受的。在一切异教城邑之中，教会大体上正是借着这一等人归信而建立起来的。有充分的凭据表明，罗马的犹太人极为众多，而罗马人中间归信犹太教者或虔敬人的数目也甚为可观。斐罗说（《致该犹使节书》，法兰克福版，第1041页），奥古斯都曾在台伯河对岸划出一大片地区，指定给犹太人居住。他解释他们何以如此众多，说是庞培掳来的俘虏被其主人释放了；因为主人们觉得，家仆若如此严守一种禁止与异教之人常相往来的宗教，实在诸多不便。狄奥·卡西乌斯（第60卷，第6章）提到，犹太人在罗马为数甚众，以致革老丢起初不敢驱逐他们，只满足于禁止他们聚集。至于他后来因犹太人所引起的骚乱而将他们逐出城外，则见于苏维托尼乌斯（《革老丢传》第25章）以及路加的记载，使徒行传 18:2。革老丢死后犹太人重返罗马，这一点显而易见：苏维托尼乌斯与狄奥·卡西乌斯都提到，在其后诸帝在位期间犹太人为数甚多；本书信的内容，尤其是（第16章）向犹太基督徒所致的问安，也可为证。

犹太人的敬拜在罗马立定之后，对罗马人产生了相当的影响，这从异教作家自己的记述中便可看出。奥维德提到会堂乃时人趋赴之所；犹维纳利斯（《讽刺诗》第十四首）讥笑本国同胞竟改从犹太教；²塔西佗（《历史》第五卷第五章）³则述及归化犹太教的罗马人送往耶路撒冷的献礼。如此，便为基督教在这帝都之中早早被人接纳、迅速传扬预备了道路。福音最初何时传入其地，又是由何人传入，则不得而知。罗马与各行省之间往来不绝，故在犹太、小亚细亚与希腊各处归信基督教的众多之人中，有些人早早来到都城，实不足为奇。有许多人曾亲身受基督的教训，信服他的道理，其后或迁居、或返回罗马，成为在那城中首先传扬福音的人——此事并非不可能。更不难设想的是：五旬节那日聚集在耶路撒冷的众人中，既有“从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人”，其中便有人将福音的知识带回本处。基督教传入罗马乃在甚早之时，这不但可以从上述的种种可能推知，也可以从别的情形推知。保罗写这封书信之时，罗马人的信德已传遍天下，这似乎表明那里的教会早已建立多时。亚居拉和百基拉因革老丢下诏驱逐犹太人而离开罗马，他们在起行之前大概已是基督徒；至少经上并未说他们是由使徒引领归主的。保罗在哥林多遇见他们，因是同行手艺，便与他们同住；他离去时，又带他们同往叙利亚。

古代某些教父相传彼得是罗马教会的创立者，此说与《使徒行传》所载不符。爱任纽（Haeres. 3:1）说：“马太写成他的福音书时，彼得与保罗正在罗马传讲福音，并在那里建立教会。”优西比乌（Chron. ad ann. 2 Claudii）则说：“彼得建立了安提阿的教会之后，便动身前往罗马传福音。”这两种说法都不确。彼得并未建立安提阿的教会，他也不曾与保罗一同在罗马传道。彼得在保罗到罗马之先并不在罗马，这从本书信通篇对此事绝口不提可以看出；保罗在被囚期间自罗马所写的各封书信中，也从未提及此事。至于彼得曾在罗马的传说，其根据甚不可靠。此说最早见于第二世纪后半叶哥林多的丢尼修，自那时起似乎便被普遍接受。这一记载本身就不大可信，因为彼得工作的园地是在东方，在巴比伦一带；而且丢尼修的陈述错谬甚多。他既以彼得与保罗为哥林多教会的创立者，又对罗马教会作同样的断言，两者皆非事实。他还说保罗与彼得同时在罗马殉道；然而保罗在末次被囚期间对彼得只字未提，可见此说极不可能。⁴因此，这教会何时建立、由何人所建，历史并未留下确据可考。

教会的状况，可从上文已提及的种种情形，以及使徒此信的主旨中推知。既然犹太人与归化者在罗马为数甚众，早期的信徒自然如所预料的一般，出自这两类人。然而后者似乎占绝大多数，因为我们在此并未见到加拉太书中所设想的那种趋向犹太教的迹象。保罗似乎从未忧虑罗马的教会会像加拉太的基督徒那样，已然背道。而在第十四、十五两章中，他的劝勉表明，外邦一方压制犹太一方的危险，反比犹太一方压制外邦一方为大。因此保罗以外邦人的身分致书与他们（第一章13节），并凭其为外邦人使徒的职分，主张有权以完全的自由与权柄向他们说话（第十五章16节）。然而教会并非全然由这一类人组成；其中包括许多原本是犹太人的信徒，而属于另一类的人，也或多或少受着犹太人观念的影响。所以使徒在此书中，正如在他致其他处境相似之教会的一切书信中一样，驳斥犹太人那些与福音不合的教义，并解答他们以及受其影响之人惯常用来反对福音的种种异议。早期教会中这些不同的成分，几乎总是彼此冲突，无论在教义要点上，抑或在规矩纪律上。犹太人或多或少坚持他们独有的特权与习俗；外邦人则轻忽、甚至有时藐视那些较软弱之弟兄的顾忌与偏见。本书信所特别驳论的犹太人观念有：一、凭肉身的世系与割礼的凭据与亚伯拉罕相连，加上遵守律法，便足以得着神的恩宠。二、弥赛亚国度的福分，只限于犹太人以及那些愿意归化为犹太教徒的人。三、顺服异教的官长，与神百姓的尊荣不合，也与他们对弥赛亚为王当尽的本分不合。

在圣经其他各处，以及在犹太人自己的著作中，都有明显的迹象表明：犹太人所倚赖的，主要是神与亚伯拉罕所立的约，以及与此约相连的种种特有礼仪与典章。施洗约翰对犹太人说话时告诉他们：“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”（路加福音 3:8）这段话清楚地含有一层意思，即犹太人以为有亚伯拉罕为父，便足以确保得着神的恩眷。拉比们教导说，神曾向亚伯拉罕应许，他的后裔纵然行恶，也必因他的功德而得救。游斯丁殉道者提到，这正是他那时代犹太人所自恃的根据。他说：“你们的拉比们既欺骗自己，也欺骗我们，以为天国是为一切按血统出于亚伯拉罕之人所预备的，纵使这些人是罪人、是不信的人。”（《与特里弗的对话》）他们惯常说：“割礼的功效甚大；受过割礼的人，无一进入地狱。”而他们一句固定的格言是：“凡以色列人都有分于永生。”⁵

犹太人的第二个主要错误，乃是前一错误的自然结果。倘若救恩系于与亚伯拉罕的联结，那么凡未与这位伟大先祖联合的人，便都不能得救。在圣经之中，犹太人再没有别的观念比这一点更为显著：他们自以为远胜于外邦人；神治政体及其一切福分皆归他们所有；至于他人，纵然只是在弥赛亚国度中得一较低的地位，也唯有先归化为犹太人才能取得。

犹太人不愿服从外邦的官长，其缘由部分在于他们过高地看待自己的尊贵地位，并轻看列邦；部分在于他们对弥赛亚国度之性质持有错谬的见解；无疑也有一部分是因着他们所遭受的特殊苦难与压迫。这种不服之心在他们中间何等普遍，有几件事可以证明：其一，纳税给该撒是否合法，在他们中间竟成了争论之题；其二，他们自称为亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆；其三，他们屡屡生乱作叛，以致起初被逐出罗马城，最终招致自己的京城被彻底毁灭。罗马的教会由归主的犹太人与外邦人共同组成，四周环绕着仍然坚持人必须受割礼、必须遵行律法、必须归入亚伯拉罕家族方能得救的犹太人，而教会内部在许多事上又彼此意见不一——这些情形足以说明本书信为何具有如此的特色。

本书写作的时间与地点

关于使徒保罗生平与著作的年代，并无充分的资料可供精确而确定地考定。因此，多数情形下，只能借着各样情况的比对，对其生平主要事件的年代作出大致的推断。就本书信而言，从其内容看，显然是保罗将要动身作末次耶路撒冷之行时所写。在第十五章中，他说马其顿与亚该亚的基督徒为耶路撒冷的贫穷圣徒捐了款项，而他正当启程前往该城的前夕（第25节）。使徒行传第15章也提到这同一次行程，最可能发生在主后58或59年的春天（参使徒行传 20:16）。这一年代最合乎他先在该撒利亚、后在罗马长达四年之久的监禁，以及他大概于62或63年获释的记载。此后他的劳苦与第二次下监，恰可填满其间两三年的时间，直到尼禄在位末期他殉道之日。本书信写于哥林多，可从以下数端看出：其一，他特意推荐邻近教会的女执事非比，她大概就是送信之人（第16章1节）；其二，以拉都与该犹二人向罗马人问安，此二人皆居于哥林多（第16章23节），可比较提摩太后书 4:20与哥林多前书 1:14；其三，使徒行传 20:2, 3记载保罗在启程前往耶路撒冷、为要将众教会为该城穷人所捐之款项送去之前，曾经过马其顿进入希腊。

本书信的真实性

本书信出自使徒保罗之手，实无可置疑之理。

1. 首先，此书自称出于他之手。其上有他的署名，且通篇皆以他的名义发言。

2. 此书历来一致被公认为出自他手。自使徒时代直至今日，历代作者相继引述提及此书，各教会亦都承认其具有神的权威。若要否定其真实性，就必须在假定此书为伪作的前提下，对这些事实作出令人满意的解释。早期作者著作中提到或引用此书的段落极多，可参见拉德纳（Lardner）《可信性》（Credibility）第二卷。

3. 内证之有力，亦不稍逊于此。

(a) 首先，此书显然出自一位犹太人之手，其人熟悉旧约的希伯来文本与七十士译本；因为书中的语言与文体，非处此境者所能采用；又因通篇书信所显明的，是对犹太人种种见解与偏见的深切熟稔。

(b) 就文体与笔法而论，本书与这位使徒的其余书信全然相合。

（三）就其教义之真确与重要，就其情感之高超与纯洁而言，本书远远超越它所出现的那个时代任何未受启示的著作。将真正出自使徒之手的书信，与第一、二世纪那些伪托之作相比较，便可得着一项极有力的旁证，足以证明前者的真实性与其出于圣灵的默示。

(d) 本书信与新约其他各卷之间，在事实方面存在种种偶然的、非出于刻意安排的吻合，这足以极清楚地证明它出自使徒之手。试比较罗马书 15:25-31 与使徒行传 20:2, 3、24:17，哥林多前书 16:1-4，哥林多后书 8:1-4、9:2；罗马书 16:21-23 与使徒行传 20:4；罗马书 16:3 及以下各节与使徒行传 18:2、18-26，哥林多前书 16:19 等处（参佩利《保罗书信考》[Paley’s Horae Paulinae]）。4. 除这些正面的证据之外，还有一项重要的反面考量，即：并无任何理由可对本书信的真实性提出质疑。本书信与其他圣经著作之间并无抵牾；早期教父中并无相反的见证；也不存在什么历史或校勘上的难题，非先加以解决，方能承认它为保罗的作品。因此，圣经之中没有一卷书，世上也没有一部古代著作，其真实性能比本书信更为确凿。

本书信析义

本书信分为三部分。第一部分包括前八章，专论称义的教义及其果效。第二部分包括第九至十一章，论外邦人的呼召、犹太人被弃以及他们将来的归正。第三部分则是实践性的劝勉，以及对罗马众基督徒的问候。

使徒开篇即向罗马的众信徒问安，称许他们的信心，表明自己切望见他们的心愿，以及愿意在罗马传福音的心志。这一心志的根据，在于他深信：福音所启示的，乃是人得救的唯一途径，即因信耶稣基督而得救；并且此法同样适用于全人类，外邦人与犹太人无别（第一章1至17节）。保罗由此引出本书信的两大主题。

为确立他关于称义的教义，使徒首先证明外邦人不能因自己的行为称义（第一章18节至第三章9节）；继而就犹太人证明同一论点（第二章至第三章1至20节）。既已表明因行为称义之法对罪人无益，他便阐明福音所教导的那一途径（第三章21至31节）。这一途径的真实与卓越，他在第四、第五两章中加以确证。有人反对白白蒙悦纳的教义，以为此说必致纵容罪恶；这一显而易见的异议，使徒在第六、第七两章中作了答复，并在其中显明律法的真正意图与功用；至于凡信靠基督之人所得的全备保障，则在第八章中作了极其优美的展开。

保罗在与外邦人辩论时，先立定一个原则，即神必刑罚罪恶（第一章 18 节），继而证明他们既当被控以不敬虔，亦当被控以不道德：因为他们虽然对神拥有足够的认识，却不敬拜他，反倒转向偶像，并任凭自己陷入各样的不义（第一章 19-32 节）。

使徒对犹太人的论证，始于阐发神公义的普遍原则，尤其着力于神的不偏待人：他要按各人的行为，并按各人所领受的亮光，审判万人，无论是犹太人或外邦人（第2章1至16节）。他表明，犹太人若按这些准则受审，同样是

与外邦人一样，理当确实伏在定罪之下，第 2 章 17-29 节。

犹太人所独有的特权，并不能成为指望的根据，使他们得以免于按着与别人同样的原则受审判；而当他们照此受审判时，就显明在神面前是有罪的。因此，正如圣经反复教导的，众人都在定罪之下，从而不能因自己的行为得称为义，第3章1至20节。

福音提出了神称人为义的唯一方法——这方法完全出于白白的恩赐；其条件乃是信心；其根基乃是基督的救赎；它使神的公义与怜悯相和；它使人谦卑；它为普世性的宗教奠定根基，并且坚立律法（第三章21至31节）。

此道之真确，可由亚伯拉罕的榜样、大卫的见证、神与亚伯拉罕及其后裔所立之约的性质，以及律法的性质得着证实。使徒又以亚伯拉罕的行事为基督徒的榜样与勉励，见第四章1至25节。

因信基督称义使人得与神相和、今生有喜乐、并确知得永生，见第五章1至11节。故此，神所定意拯救罪人的方法，与人起初被定罪所循的途径正相仿佛。既因一人的过犯，众人都被判定为有罪；照样，也因一人的义，众人都得称为义，见第五章12至21节。

罪人白白得称义的教义，绝不能成为放纵罪恶的理由；因为与基督联合的性质如此，基督受死的目的亦复如此：凡领受他死之功效的人，无不经历他生命所施的成圣之能（第六章1至11节）。何况，此项异议本是出于对律法之功效与目的、以及成圣之性质的误解。脱离律法的辖制、脱离律法主义的心态，乃是圣洁所不可少的。基督徒既从此等辖制中得释放，就作了神的仆人，被置于一种能切实保守其顺服的感化之下（第六章12至23节）。

因此，正如妇人若要嫁与后夫，必先脱离前夫，照样，基督徒若要与基督联合、为神结果子，也必先脱离律法（第七章1至6节）。

脱离律法之所以必要，并非因为律法是恶的，乃是由事情的本质使然。律法不过是以权威宣告人当尽的本分，却不能改变罪人内心的光景。它实际的功用，是叫人知罪（第7至13节）；而在已经更新的心思里，则激起对律法所彰显之美善的赞许与喜悦。然而律法却不能有效地成就罪的败落。这惟有藉着神在耶稣基督里的恩典方能成就，第7章7至25节。

故此，凡在基督里的人，是万无一失的。他们已脱离律法；有赐生命的圣灵内住其中；他们是神的儿女；他们是照着神的定旨被拣选、被召、被称义的；他们又是神那不改变之爱所眷顾的对象，第八章1至39节。

本书信的第二部分论及基督国度的诸般福分当向何等人宣讲，以及神对犹太人的旨意。使徒在进入这一题目之时，先向自己的骨肉之亲表明爱切之情，随即确立这样一个论点：神并未自我束缚，以致必须视亚伯拉罕一切按血统而生的后裔为自己的儿女；祂有全然的自由，随己意拣选何人承受祂国度的基业。神有权要怜恤谁就怜恤谁——使徒既从圣经的宣告，又从神护理的作为中证明此事。他又指明，这神主权的教义并不与神的品性相悖，也不与人的责任相悖；因为神只是从一切不配之人中随己意拣选谁作祂施怜恤的对象，而任凭其余的人受其罪所应得的报应。见第九章1至24节。

因此，神在古时就曾预言，他要呼召外邦人，弃绝犹太人。犹太人被弃绝，乃是因着他们的不信，见第 9:25-33，10:1-5 各章。随后，使徒将两种称义之法两相对照，意在表明：律法之法乃是行不通的，而福音所提出之法却简明易行，适合于一切人。故此，按着神所启示的旨意，此道理理当传与万人，见第 10:6-21 章。

犹太人被弃绝并非全然如此；那一世代中有许多人被领入教会，他们乃是蒙恩拣选的余数，第十一章1至10节。这弃绝也非终局性的。将来犹太人必普遍归向基督，如此以色列全家都要得救，第十一章11至36节。

本书信的第三部分，即实践部分，包含以下诸般教训：第一，论基督徒在与神的各种关系中所当尽的一般本分，第十二章；第二，论其政治或公民本分，第十三章；第三，论其教会本分，即他们作为教会成员彼此当尽的本分，第十四章、第十五章1至13节。

本书信以保罗对自己所作工作与计划的一番陈述作结，见第15章14至33节；末了则是惯常的问安，见第16章。

腓 立 比 书

罗马书注释

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