第三章

第一百二十四讲

西番雅书 3:1, 2

1. 这悖逆、污秽、欺压的城有祸了！

1. Vae pollutae et inquinatae, urbi direptrici (vel, fraudatrici.)（祸哉，那污秽玷污的城，那强夺的城〔或作：那行诡诈的城〕）

2. 他不听从命令，不领受训诲，不倚靠耶和华，不亲近他的神。

2. Non audivit ad vocem; non suscepit disciplinam (vel, correctionem;) in Iehova non est confisa; ad Deum suum non appropinquarit.（她不听从命令，不领受责备〔或作：管教〕，不倚靠耶和华，不亲近她的神。）

先知在此再次针对耶路撒冷说话；因为其一，犹大人本当常常受到严厉的责备，因他们沉溺于许多罪中；其二，因那里始终存有些种子，需要得着安慰。这也是我们迄今所见众先知一贯所行的路径。但我们也当记得，如今现存的这些书卷乃是由先知的讲论汇编而成，使我们得以明白所传之教义的总纲是什么。

先知在此对犹大人提出这样的控告，说他们已被污染，成为污秽。他所对之说话的是耶路撒冷，圣所就在那里；因此看来她似乎高于别的城邑，因为神拣选那地作敬拜他之所在，并非徒然。然而先知指明，凡这一类的自夸都是空虚虚妄的；因为神为自己所分别为圣的那城，已用许多罪恶污染了自己。先知在此似乎是暗指律法中古时的礼仪；我们知道，这些礼仪虽多，却都是神所吩咐的，为使百姓能持守圣洁的生活：因为那些礼仪本身并不能洗去他们的污秽，但百姓借着这些外在之事受教导，要以圣洁纯净的方式敬拜神。既然他们常用水洗净自己，又谨守其他外表圣洁的礼节，先知便讥讽他们的假冒为善，因为他们全不顾念这些礼仪的真正目的。因此他说，他们已被污染，尽管在外表上或可被视为最洁净的；因为就其全部生活而言，他们已然污秽不堪。¹

他又说，这城是 היונה，eiune；有些人译作鸽子之城，或译作鸽子；因这字有此含义：他们又以隐喻的方式解作愚昧无知的城，正如我们在何西阿书 7:11 中所见的用法；在那里以法莲被称为鸽子，因为这百姓毫无理性与知识，自己甘愿投入罗网与陷阱。因此有些人认为此处的意思是——耶路撒冷本当有智慧，却全然愚蠢无知。但从上下文可以轻易看出，先知所指的乃是另一件事，就是：耶路撒冷惯行抢夺与欺诈；因为动词 ינה，ine，意为欺骗，并强夺属他人之物；也有诡诈欺哄与掳掠之意。所以他无疑是说，耶路撒冷乃是一座满了各样罪孽的城，正如他先前称之为污秽的城；接着他又加以解释。

先知在第一节中似乎着眼于律法的两块法版。我们知道，神在律法中要求祂的百姓成为圣洁；然后祂教导人当如何公义无邪地生活。因此，当先知称耶路撒冷为污秽的城时，他是要简要地表明：那里对神一切的敬拜都已败坏，那里毫无真敬虔的心。因为犹太人以为，只要用水洗去自己的污秽，就已尽了对神的全部本分。这就是他们所存的极其愚昧的想法：但我们知道，他们也本该知道，敬拜神乃是属灵的事。随后他又加上，这 城是欺压的，在这词之下他包括了各样的不义。

接着是：她不听从命令，不领受训诲。先知现在解释并界定他先前所说的污秽是什么：因为真敬虔始于受教之心；当我们顺服神和祂的话语时，才真是着手正确地敬拜祂。但当属天的真理被藐视时，人纵然在外面的礼仪上劳苦不已，他们的不敬虔仍藉着他们的顽梗显露出来，因为他们不容自己被神的权柄所管治。

因此，先知表明：无论犹太人如何自以为耶路撒冷是何等洁净，那里所有的不过是污秽和玷污。他说他们是不受教的，因为他们不听神差遣到他们那里去的众先知。

这一点当仔细留意；因为若没有这个起点，许多人在事奉神的工作上折磨自己，却一事无成，因为听命胜于献祭。所以，我们若愿自己的努力蒙神悦纳，就必须从信心开始；因为除非神的话在我们心中得着信从，否则我们献给他的一切，不过是人的杜撰。其次又加上说，他们不领受训诲；这句附加的话绝非多余。因为当神看见我们不肯顺服，看见我们在他呼召时不甘心到他那里去，他就用管教来加强他的教导。起初他温柔地吸引我们归向自己，用慈爱和缓的邀请；但当他看见我们迟延、甚至倒退时，他就开始更粗暴、更严厉地对待我们：因为教导若没有责备的刺棒，便毫无功效。然而当神教导又责备却归于徒然时，就显明我们的心性是邪恶乖僻的。所以先知在此有意指出他百姓的邪恶已达极点，说他们不听从命令，不领受训诲；仿佛说，他百姓的邪恶已无可医治，因为他们不但拒绝所赐给他们的救恩之道，更顽梗地拒绝一切警戒，丝毫不肯忍受责备。

但我们必须记得，先知所面对的，乃是神所拣选作自己特殊产业的圣洁子民。因此，今日那些自称为基督徒的人，绝无理由把自己排除在这定罪之外；因为我们的光景并不比那百姓的光景更好。如我们已经说过的，耶路撒冷在特别的意义上可谓神的圣所；然而我们却看见先知何等严厉地责备耶路撒冷和其中一切的居民。我们没有理由自我陶醉，除非我们甘心顺服神，容让自己被他的话语管理；除非当他的教导未产生当有的果效、需要尖锐的刺棒来激励我们时，我们也能忍耐地承受责备。

接着他又补充说，她不倚靠耶和华，不亲近她的神。先知在此更清楚地揭示了不敬虔的根源——耶路撒冷没有将得救的指望单单放在神身上；因为一切充斥其中的众多罪恶，都是从此流出的。倘若我们查究：人为何被贪心所焚烧，为何贪得无厌，为何肆意彼此欺诈掠夺，我们就会发现原因在此——他们不信靠神。因此先知在此列举耶路撒冷种种污秽时，把这一条作为首要的，是十分恰当的——她不倚靠神。这同样也是一切迷信的原因和起源；因为人若确信惟有神就足够了，他们便不会东奔西走，随从自己所发明的。由此我们看见，不信不仅是众人任意彼此亏负、彼此伤害的一切恶行之母，也是一切迷信的原因。

他最后说，她不亲近神。先知无疑是在控告犹大人：神在他们近旁，他们却故意离弃他；不但如此，神已预备好要将他们如同抱在自己怀中珍惜看顾，他们却把自己完全从他那里疏离出去。这固然是一切不寻求神之人所共有的罪；但耶路撒冷所犯的却严重得多，因为她眼见神在寻求她，她却不肯亲近这位神。律法为何赐下？为何蒙赐收养之恩？简言之，他们为何拥有宗教上种种的典章礼仪？岂不是为要使他们与神联合吗？摩西说：「以色列啊，现在耶和华你的神向你所要的是什么呢？不就是要你紧紧跟随他吗？」神这样定意要他的律法成为他与犹大人之间联合的圣约之带。如今他们却东奔西走，唯恐与他联合，这真是魔鬼般的癫狂。所以先知在此不只是控告犹大人不寻求神，更是控告他们从神那里退去；这样，他们就是不可驾驭的。主设法驯服他们，他们却像野兽一般。接下来是——

ZEPHANIAH 3:3

3. 城中的首领是咆哮的狮子；她的审判官是晚上的豺狼，一点食物也不留到早晨。3. Principes ejus in medio ejus, leones rugientes; judices ejus lupi vespertini, non lacerant ad mane（有些人译作 他们不延迟，即不延至次晨才咬碎骨头；但 [גרם] 一词本义为 碾碎 或 折断，故先知在此论及骨头，即他们不等到早晨才用牙齿把骨头咬碎；乃是因饥饿，或更确切说因狂暴，立时撕裂猎物；甚至连骨头也用牙齿咬碎。）

先知现今解释我们先前所论的掳掠与欺诈。他证实自己称耶路撒冷为 היונה（eiune，即强暴之城，或惯行掳掠之城）并非无故；因为她的首领如同狮子，她的审判官如同豺狼。他既提到审判官，并不是放过了平民百姓；乃是要显明当时各等阶层尽都败坏了：因为纵然百姓全不顾公义与公平，审判官中间通常尚存些许羞耻之心，至少能把百姓约束在一定界限之内，使极端的放纵不致横行；但当强夺竟在公堂之上施行，对这样的城还能说什么呢？我们由此看见，先知用这些话描绘了极度的混乱：他说，耶路撒冷的首领是狮子。别处也有类似的宣告；因为先知们凡要从最小的到至大的一并定罪时，总是特别把话语指向审判官。

这一点值得留意，因为当时除耶路撒冷之外，再无神的教会。然而先知却说，审判官、先知、祭司，尽都背道了。那么信徒还能有什么安慰呢？但我们由此看见，敬畏神的心并未在他的选民中全然熄灭，他们乃是坚定地、以不屈的心志抵挡这一切的绊脚石与试炼。愿我们今日也学会以同样的勇气坚固自己，好叫我们不至灰心丧胆，纵然不敬虔到处横行，一切宗教在人中间似乎都已灭绝。

但我们由此也可学到，教皇党人何等愚妄地以其虚空的头衔自夸，仿佛他们以为神被捆绑在他们身上，因为他们有主教和牧者。然而先知却指明，即使那些履行执行律法之常职的人，也可能是恶人，是奸诈的、藐视神的人。他也指明，无论是先知还是祭司，都不当宽容；因为神立他们治理祂的教会时，并未赐他们施行暴政的权柄，使他们敢于任意妄为而不受惩罚、不被责备。因为律法之下的祭司职分虽是神圣的，我们却看见它仍须受责正。所以今日无人可为自己僭取特权，仿佛因在神子民中居高位，便可免受一切教训与责备。

他把首领与审判官区分开来；其缘由乃是当时国度尚且存立。所以那些在王面前得宠有权的朝臣，为自己攫取赃物的一部分，而审判官吞吃另一部分。虽然圣经常常不分辨这两个名称，我却毫不怀疑，他以 שרים，sherim，首领，指那些身为朝臣的显贵；而他称 שפטים，shepthim，审判官，为施行审判的人。他又说审判官是晚上的豺狼，就是饥饿的豺狼，因为豺狼终日游荡一无所获，到晚上就变得凶暴。正如缺乏使豺狼的凶残更加锐利，先知也照样说，审判官饥饿如同晚上的豺狼，其饥饿使它们凶暴。他为着同一目的又补充说，他们一根骨头也不留到早晨；就是说，他们不等到黎明才啃骨头；² 因为他们吞吃肉时，也用牙齿咬碎骨头，因其贪食如此之甚。我们现今明白了先知的意思。接下来是——

西番雅书 3:4

先知在此再次回到他在第一节所提到的污秽与不洁。他表明自己并非无故向这被玷污的城呼喊；因为犹大人虽然施行各样的洗濯，却仍不能藉此在神面前使自己洁净，因为整个宗教已被他们败坏了。

他说先知是虚浮的。此处发言的只有他一人，而他所定罪的却是众人。由此可见，当神藉着祂的话语控告不敬虔的人时，他们绝无理由以自己人多势众为托辞，正如今日的教皇党人一般——他们否认一两个人或少数几个人有权指责他们的不虔，无论事态何等败坏；他们说，必须得到全世界的一致同意才行，仿佛先知不是孤身一人，仿佛他不是要与许许多多人争战。诚然，他与先知耶利米同时施教，正如我们在别处所见；然而当时忠心尽教导之职的，恐怕不足两三人；从此处和别的经文我们得知，那些假先知因倚仗人多，就愈发胆大妄为。但西番雅并不因此就停止向他们呼喊。因此，无论假先知何等向他咆哮，何等以人多之势恐吓他，他仍然自由地定他们的罪。所以在今日，纵然全世界都联合起来推行不虔，那少数人在看见对神的敬拜被歪曲时也没有理由灰心丧胆；相反，他们应当以这榜样自勉，必要时刚强地抵挡千万人；因为人所结成的任何联盟，都不可能削弱神的权柄。

接着说他们是诡诈的人。我们译作「虚浮」的，别人译作「空虚」（vacuous）；但פוחזים（puchezim）一词严格来说是指毫无价值的人，也指轻率的人，以及那些既无判断力又毫无节制的人。简言之，这就如同先知说他们愚顽瞎眼一般；他随后又说他们是行诡诈的，而没有什么比这更与先知的职分相悖了。西番雅指明，当时百姓中整个体制已何等败坏，以致最浓的黑暗竟笼罩在那些本当彰显属天真理之光的领袖身上。他称他们为「先知」，这是一种让步的说法。今日我们论到教皇党的主教时也是如此。诚然，他们实在不配这样尊荣的称号；因为他们比鼹鼠还瞎，远远够不上作监督。我们也知道，他们如同畜类；因为他们沉溺在自己的私欲中：总之，他们连称为人都不配。但我们仍以此名衔称呼他们，好使他们的丑恶更加显明。先知也是如此，当他说犹大人不亲近他们的神时，他是让步地接受了他们所夸口的；因为他们总想被看作神圣洁而特选的子民：但他们的忘恩负义因此就更加显明，因为当神预备要拥抱他们时，他们却退后转向别的对象，仿佛他们是故意要表明自己与神毫无关系。西番雅在此说先知是虚浮诡诈的人，所用的正是同样的说法。³

他接着又说，祭司亵渎圣所。我们知道，利未支派是神所拣选的；从他而出的人要作他人的仆役与教师：为此缘故，耶和华在律法中吩咐利未人分散于全地。祂本可像对待其余支派那样，赐他们一块固定的居所；但祂的旨意乃是要他们分散在全体百姓中间，使全地没有一处缺少良善忠信的仆役。如今先知控告他们亵渎了圣所。קדש（kodash）一词，先知用来指一切圣洁之物；同时他也是指圣所而言。此外，既然圣所仿佛是神的居所，先知们论到敬拜与信仰时，就用「殿」一词涵盖其全部，正如此处。因此他说，圣所被祭司亵渎了，接着又说他们废弃或颠覆了律法。⁴

我们在此看见先知何等大胆地责备祭司。既如此，凡蒙神所立、治理教会的人，就没有理由为自己僭取任意妄为的自由；因为那些祭司本可以夸口说，他们有此特权，凡事对他们都是合法的，无可置疑。然而我们看见，神不但藉着先知们呼召他们守其本分，更是比责备别人更甚地责备他们，因为他们更无可推诿。如今教皇党人夸口说，教士阶层——就连从最污秽的污泥中收聚来的渣滓——也不能错谬；这是极其荒谬的，因为他们并不比亚伦的继任者更好。然而我们看见先知此刻对他们所指控的，乃是他们干犯律法：他不但定他们的生活为有罪，更说他们对神是背信的；因为他们竟以骇人的方式败坏了整个宗教的真理。教皇党人承认他们确实能犯罪，却说那罪只存在于他们的道德行为之中。他们仍图谋使自己免于一切走入迷途的危险。利未支派的祭司固然是由神亲口所选的，我们却看见他们成了背道者。但神坚固敬虔人，使他们不至于放纵自己陷入不敬虔，纵然他们眼见自己的领袖走入迷途、一头冲向灭亡。因为当祭司不但以其恶行使百姓脱离一切对神的敬畏，更且颠倒了一切健全的教义时，信徒理当以坚忍武装自己；我说，那时信徒理当屹立不可战胜。所以，今日纵然那些在教会中居最高尊位的人轻忽神、甚至藐视一切属天的真理，因而一头冲向灭亡，纵然他们企图将神的真理变为虚谎，我们的信心仍当坚立不移；因为约翰并非无故宣告，信心当胜过全世界（约翰一书 5:4）。接下来说——

西番雅书 3:5

在此，先知把假冒为善之人惯用的托词反掷回他们身上；每逢他们存着恶念要弃绝一切教训与警戒时，就说神住在他们中间——正如今日的教皇党人，举出这话作盾牌抵挡我们，说教会乃是真理的柱石。于是他们以为，凡自己一切恶行都有这遮盖为之辩护。当时的犹太人也是如此，口中常挂着这夸口：我们无论如何总是神的圣民，他住在我们中间，因为人在圣殿中敬拜他，而这殿不是按人意所建，乃是奉他的吩咐所造；因为那声音不是出于地，乃是从天而来：「这是我永远安息之所；我要住在这里」<19D214>诗篇132:14。既然犹太人被这等自恃所膨胀，先知就姑且承认他们所主张的，即神住在他们中间；但其目的却大不相同，乃是要叫他们晓得，神的手已临近，要惩罚他们的罪。这是第一点。

耶和华在他们中间；就算如此，他说；我承认他住在这城中，因为他吩咐人在锡安山上为他建殿，他为自己设立了圣坛；但神为何住在你们中间，并且拣选这居所过于一切别处呢？他说，确实，他断不做非义的事。如今你们且思想神的本性如何；因为当他定意住在你们中间时，他断不曾否定自己，也没有停止作他所是的那一位。所以你们没有理由妄想，仿佛神为着那些与他立约相连之人的缘故，就要抛弃自己的公义，或情愿被人的污秽所玷污。他警告犹太人，说他们把这些事荒谬地混杂在一起。那住在你们中间的神，因此断不做非义的事；就是说，他必不认可你们的恶行；纵使他一时容忍不加追究，却不会永远担待。所以你们不要愚妄地自我陶醉，仿佛神会赞同你们的邪恶。

有些人把这话应用于百姓——说他们本不当行不义；但这是牵强的解释，与上下文全然不合。大多数其他解经者所给的意思是：神是公义的，必不行不义，因为祂有充足的理由向这样邪恶的百姓施行报应。他们因此认为，先知是预先堵住犹大人的口，免得他们发怨言，仿佛主是残忍的、或过于严厉的。祂必不行不义，就是说：虽然主可能将极重的刑罚加在你们身上，你们却不能控告祂为不义；你们与祂争辩也是徒然，因为祂永远必被证明为公义的审判者。但这解释也是十分冷淡无力的。让我们记住我已经说过的话——先知在此是以讽喻的方式向犹大人让步，承认神住在他们中间，但随后却把他们以为是自己保障的事拿来反驳他们——神住在你们中间；我承认这点，他说；但祂不是公义的神吗？那么不要梦想祂与你们一样，会认可你们的恶行。神必不行不义；你们不能使祂弃绝自己，或改变祂自己的本性。那么，神为何住在你们中间呢？每早晨，每早晨，他说，祂必显明祂的公义，使之显在光中；主必天天彰显祂的公义。这话当如何理解，我们明天再解释。

祷告

全能的神，你既已施恩眷顾我们，赐下如此无价的尊荣，收纳我们作属你的圣洁百姓，并将我们从世界中分别出来，——求你使我们不向你真理的光闭上眼目，你藉这光向我们指明救恩的道路；愿我们以真实的受教之心跟随你所呼召我们前往之处，永不抛弃对你威严的敬畏，也不以虚浮的礼仪戏弄你，乃是诚实竭力将自己全然献与你，并洁净自己，不但除去肉体一切的污秽，也除去灵里的污秽；愿我们如此追求真正的圣洁，仰望并殷勤劳力，以求那我们如今尚且远离的属天完全；同时愿我们倚靠你独生子的恩眷，倚赖你的怜悯；并且在倚赖之中，愿我们不断长进，愈发进入那真实完全的联合，就是天上为我们所存留的，那时我们必得与你的荣耀有分，这都是靠我们的主基督。阿们。

第一百二十五讲

我们昨日已开始解释这段经文，先知在此说，神住在耶路撒冷，然而祂仍是公义的，绝不可能与不敬虔的人和恶人为伍，因为祂不会为迁就人的性情而改变自己的本性。

接下来说，每早晨他显明他的公义（原文作「在早晨，在早晨，他必将他的判断显于光中」）：先知用这些话所指的，或是神必要报应那似乎逃脱了祂眼目的恶行——祂虽暂缓刑罚，或是每逢祂的百姓留心受教，祂便随时预备复兴他们。若采纳前一种解释，其意便是：假冒为善的人在神宽容他们时愚昧地自我陶醉；因为祂必忽然登上审判台，以刑罚追讨他们。然而有些人宁愿把这话应用于神在外邦人身上所施行的审判，犹大人对此曾一再被提醒，不只一次两次，而是屡屡被提醒，为使他们及时悔改。但毫无疑问，先知在此所指的乃是与犹大人相关的审判。

现在让我们看看，这审判究竟是宣告出来的，还是施行出来的。把它理解为神急速要执行的报应，与这段经文并非不合；因为犹大人本该受那严厉的威胁，既然他们虚假地宣称归属祂的名，又荒谬地夸口说祂住在他们中间，实际上却离祂极远。然而，把这话归于教导，也同样合适：先知如此加重这百姓的罪，因为他们在如此众多、如此不断的警告之后，那警告持续在他们耳中鸣响，他们却仍然刚硬；正如神在别处所抱怨的，祂虽清早起来，且是天天如此，这般殷勤却毫无果效。这样，将来时态的动词便表示一种持续不断的作为，因为神从未停止劝那些耳朵发聋的可怜人悔改。这一看法与紧接下来的话极为吻合，即「他不缺乏」；因为这样的坚忍正是那不倦之怜悯的证据，神一位接一位地不断打发先知前来。

他接着又加上一句：不义的人不知羞耻。他的意思正是刚才所说的——这百姓在自己的罪恶中变得如此刚硬，以致无论是教训、是威吓、还是神的鞭责，都不能使他们悔改。

我们若把「审判」理解为教导（我赞同这看法），其意思便是：虽然神天天彰显他的律法，如同点亮一盏灯，把一切罪恶都照明出来，不敬虔的人却毫无羞愧。但我们若照有些人所说，把它理解为实际的审判，其实质意思也是一样——不敬虔的人并不悔改，纵然神的手已公然显现；纵然他兴起施行审判，先知却说，他们竟不知何为羞耻。就主要的题旨而言，并无含糊之处；因为先知的意思只是说，这百姓已无可救药；因为神虽藉着显明的凭据，甚至藉着他自己的律法，证明自己是审判者，他们却毫无羞耻之心，仍旧行他们邪恶的道路。这里用单数的「审判」一词，似乎是指一种准则，人当照此敬虔公义地生活，这准则本应使人知羞愧。⁵ 接下来是——

西番雅书 3:6, 7

6. 我已经剪除列国的民；他们的城楼毁坏。我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民。

6. Excidi gentes; vastate sunt arces earum; perdidi vicos earum, ut nemo transeat; vastatae sunt urbes earum, ut non sit vir, no sit qui habitet.（我已剪除列国；他们的堡垒荒废；我毁坏他们的街巷，以致无人经过；他们的城邑荒凉，以致无人，无人居住。）

7. 我说：你只要敬畏我，领受训诲；如此，你的住处不致照我所拟定的除灭。只是你们从早起来就在一切事上败坏自己。

7. Dixi, certe timebis me, suscipies disciplinam; et non excidetur habitatio ejus, quicquid visitavi super eam: certe properarunt, corruperunt omnia studia sua.（我说，你必定敬畏我，接受管教；这样，无论我怎样惩罚她，她的住处也必不剪除。但他们急速行动，败坏了自己一切的行为。）

先知在此以另一种方式表明：这百姓既不能因别人所遭的灾祸受教，就毫无指望归回神的恩眷了。因为神在此抱怨说，他刑罚邻邦、使他们成为鉴戒，原是为要召犹大人归向自己，却是徒然。他们若心思健全，本可从自己安然无事的光景——就是神暂且宽容他们的时候——思想自己所当受的是什么：「这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？」他们那时本可暗自思量：极重的灾祸已经临近，除非他们抢在那已向他们成熟的神怒之先悔改。神也证实，他正是要藉这些鉴戒，止住他本可公义地施行在他们身上的审判。既然他们反倒催促那审判临到，可见他们的邪恶已是无药可救。这就是全段的要旨。

他首先说，我已经剪除列国；他用这话表明，他警告犹大人悔改，不只藉着一个例子，乃是藉着许多例子；因为神震怒的彰显不止一次，他乃是从四面八方显明自己是审判者，一国接一国地施行刑罚。既然他们如此屡次受了警戒，我们由此可知，他们完全被自己的邪恶弄瞎了眼。

他现在进一步刻画所施刑罚的可怕，说城楼已被拆毁，街道已被剪除，以致无人经过；又说城邑已变为荒凉，甚至无人居住。因为刑罚若属寻常，大多便被人漠然置之；但当神藉如此显著的凭据表明，祂向列国——就是那些愚昧无知、与犹大人相比尚算无辜的人——发怒时，犹大人既被神如此召回归向祂，他们若非心性全然绝望、无可挽回，怎能对这样的鉴戒漠不关心呢？由此我们便明白，先知为何详述那已临到列国、本当为犹大人所深思的刑罚。⁶

他现在补充神所存的目的：我说：你只要敬畏我。此处神取了人的身分说话，正如祂在别处也常如此：因为祂并非像存疑之人那样等候将来之事；我们知道，万事都在祂眼前。故此神并未受欺，仿佛有什么事出乎祂意料之外；乃是如我已说过的，祂在此取了人的身分；否则祂便无法充分表明，那藐视祂一切警戒的犹大人是何等无可推诿。因为神一个接一个地刑罚外邦列国时，其心意岂不正是要犹大人因别人所遭的祸患而警醒，不再惹动祂的忿怒攻击自己么？保罗也用同样的论据。

他说：『因这些事，』 『神的忿怒必临到那悖逆之子。』

罗马书 1:17。

由于人大多以自我谄媚欺骗自己，并以极度的放纵娇养自己的邪恶，保罗便说，神的忿怒临到那不信的人；而这正是神慈爱的一个特殊明证——祂不立刻攻击我们，反将别人的样式摆在我们眼前。就如有人在自己儿子面前抓住他的仆人，重重责打他，那儿子看见这景象必然动心，除非他已是完全无可救药之人；然而在这样的事上，父亲的慈爱显明出来，因为他不向儿子下手，却惩罚仆人，而这乃是为儿子的益处，使他因别人所受的苦而学得智慧。神在此处宣告祂也是照样行的；但祂抱怨说这毫无果效，因为犹大人使祂的心意归于徒然。

此处或有人要问：人岂能这样使神的心意落空，以致祂所期待的与所发生的不同呢？我已说过，神是按着人的方式说话，用的不是严格精确的语言；因此我们在此不当进入或窥探神隐秘的旨意，只当以这理由为满足——就是说，若神藉祂的话语或藉祂的鞭责警戒我们，我们却毫无进益，那么我们的罪就与我们真欺骗了祂一样。由此也就驳倒了那些人的狂妄：他们除了这些通常的说话方式所传达的以外，不肯将任何事归给神。神说祂愿意万人得救（提摩太前书 2:4）；于是他们说，就没有拣选，没有使一人与另一人有分别的事；主乃是把全人类交给他们的自由意志，各人可随己意为自己筹算；不然，神的意志就必是双重的了。无学识之人就这样空口妄谈；这等人不但显出他们在宗教上的无知，也全然丧失了常识。因为还有什么比这更荒谬的推论呢——因神向我们说话的方式不合祂那不可测度的威严，就断定神里面有双重的意志？神的意志乃是独一而单纯的，但就人的领受而言却是多重的；因为我们无法参透祂那隐秘的旨意，就是天使也以敬畏谦卑来敬拜的。因此，主使自己迁就我们能力的限度，本段经文已足够清楚地教导我们这一点。因为我们若接受那些狂热派所臆想的，那么神就与人一样了：满怀希望，其后却发觉自己受了欺骗。然而还有什么比这更与祂的荣耀相违呢？由此我们看见，这些疯狂之人不仅使神的荣耀晦暗，更竭尽所能地要把祂整个的本质化为乌有。但这种说话方式对我们本应是十分熟悉的——就是当我们不悔改时，神公义地抱怨说祂受了我们的欺骗，因为祂邀请我们归向祂，甚至激励我们，我说：你只要敬畏我。

所以，我说这话，不当归于神隐秘的旨意，乃当就事情本身而言，就是说：如今正是悔改的时候。谁不指望你们必归回正路呢？邻舍的房屋已经起火，你们若非极其愚顽，怎能安然沉睡呢？既有这许多鉴戒摆在你们眼前而毫无益处，可见再没有悔改的指望了。「你必敬畏我」；就是说，神本可指望你们有些改正，虽然他连最小的指头也尚未加在你们身上；因为你们仍在安稳之中，却已看见他何等严厉地惩罚外邦人藐视他公义的罪。他在以赛亚书 5:4 也用类似的话说：

「我的葡萄园哪，我向你做了什么呢？或者我为你所做之外， 还有什么可做的呢？我指望你结好葡萄， 谁知，你倒结了野葡萄。」

神在那段经文中与犹太人争辩，仿佛他们以诡诈欺骗了他。但我们知道，凡所发生的事，在创世以先他都已知晓；然而，正如我已说过的，我们所当注目的是事情本身，而非神隐秘的判断。

接着他补充说：你必受教；意思是，你此后必更加驯服可教：因为我们的迟钝实在骇人，竟不惧怕神的报应；然而显而易见，正如我已说过的，我们藉着每日呈现在眼前的一切审判之例证受了警戒，当悔改归正。但我们若仍旧在自己的恶行中前行，这岂不正如古谚所云，是以脚踢刺么？总之，我们在此看见所描述的，是极度的邪恶与顽梗，全然无药可医。

因此先知再度补充说：她的住处不致断绝，无论我怎样刑罚她；意思是，犹太人虽已惹动我，以致他们应得的刑罚已经临近；然而我仍预备好收回我的手，赦免他们，只要他们肯悔改：这并非说神曾更改祂的定旨，因在祂并没有转动的影儿；乃是祂将事情本相摆在他们面前；因为这里所论的，正如我所说过的，并非神隐秘的旨意，我们乃当限于祂在推进我们救恩时所使用的方法。神早已警告犹太人多年；祂至今仍延迟不施行祂所警告的。与此同时，祂的忿怒已在四围列邦中显明；外邦列国已遭受最严厉的审判。神在此宣告，祂对祂的百姓何等宽容，给他们悔改的时间；祂又申诉说，祂的延迟徒然无益，因为他们仍在恶行中前行，仿佛戏弄祂的忍耐。所以，当祂说：她的住处不致断绝，无论我怎样刑罚她，或说曾刑罚她，祂仍是沿用同一说法，就是：祂原预备赦免犹太人，虽然祂先前已定意将他们毁灭；这并非说就祂自己而言，祂要撤回那判决；乃是说，倘若犹太人心中被悔改之情所触动，祂仍是可以与他们和好的。⁷

末了他补充说：只是（有人译作但是），只是他们从早起来。שכם（shecam）这动词本意是清早起来，但在此当按比喻之义解作急速；仿佛他说：他们急奔而去败坏自己的行为。神曾说祂宽容他们是为此目的——好叫祂渐渐引他们悔改：如今祂却申诉说，他们反倒背道而驰，一见祂暂缓审判，就仿佛蓄意要加速祂的忿怒。于是他们急速败坏自己的一切行为。所以其意是：这百姓不但顽梗到无可挽回，且又冥顽自恃，仿佛巴不得催促那耶和华本愿暂时延缓的审判快快临到。现在接着说——

西番雅书 3:8

神在此宣告末期已近，因为祂已凭经验察知，长久的宽容毫无果效，甚至发现犹太人因祂如此施怜悯待他们，反倒变本加厉。有些人认为这话是对信徒说的，好叫他们预备自己担当十字架；但这看法与先知的主题不合。虽然这一见解几乎得到众人的赞同，我却毫不怀疑，先知正如我方才所说，是发出一种控诉，说神如今不再与这样冥顽不化的百姓以言语相待了。

你们要等候我，祂说；意即：我如今已亲临，全然预备妥当。我素来竭力要使你们回转，你们的心却在邪僻中刚硬了。但既然我在教导、警戒、劝勉你们上白费了一切工夫——甚至在外邦列国中四面为你们摆出鉴戒，本当激动你们悔改——而我一无所成，如今你们的事就完结了。你们要等候我：我不再与你们争辩，你们也再没有指望我会差遣先知到你们那里去。

那么，你们要等候我，直到我兴起——为着什么目的呢？掳掠。有些人把 לעד（laod）一词译作「永远」；但先知的意思是：神因这百姓的顽梗而大大被激怒，如今祂要掳掠、劫夺、吞噬，并且忘记祂的慈爱——这慈爱迄今不过成了他们戏弄的对象——我要像野兽一般临到；狮子怎样咆哮、撕裂、扯碎、吞吃，我如今也要照样待你们；因为我素来待你们太过仁慈、太有父亲的宽容了。由此我们看见，这些话不可归于敬虔人的盼望与忍耐；相反，神在此乃是宣告恶人最终的灭亡，仿佛祂说：我向你们告别了；你们走吧，去管你们自己的事吧，因为我不再与你们争辩；但我不久必要临到，你们必发觉我与从前待你们的样子迥然不同。我们如今看见，神仿佛是弃绝了犹太人，威吓说祂要拔出刀剑临到他们；同时祂又把自己比作一只凶猛残暴的野兽。

接着他补充说——因为我的判断；就是说，我已定意要聚集万国。我们在别处已论及 אסף（asaph）这个动词；它在希伯来文中的意思与法文 trousser（捆扎、收拢）相同。因此这是我的心意：要聚集，就是把万国堆聚成一团，要招聚各邦，使地上没有一个角落能逃脱我的手。但他提到万国万邦，是要犹大人明白，他的审判不能再延迟了；因为若把他们与外邦列国相比，如经上所记，审判是从神的家起首的（彼得前书4:17）；再者，他们比那些不信的人更无可推诿，那些人在黑暗中走迷了路并不足为奇，因为他们没有真理的光。所以神威吓列国列邦，为要使犹大人晓得，有极其可怕的刑罚悬在他们头上，因为他们在邪恶与恶行上已超过了众人。⁸ 接着他补充说——

西番雅书 3:9

先知在此缓和了他教义的严厉，因这教义本可能极大地惊吓敬虔人；不，若不施以安慰，它本可能使他们完全丧胆。因此，神在此调节了他先前所威吓的话；因为倘若先知只说了这话——我的心意是招聚万国，如此全地必被我忿怒的火吞灭——信徒还能得出什么结论呢？除了断定自己要与世界其余的人一同灭亡以外，别无他想。所以，必须加上一些激发盼望的话，正如我们在此所见的。

同时我们必须记住我在别处提醒过你们的——先知的言论有时只针对信徒，就是当时为数甚少的那些人，有时又不加区别地向众人说话；因此当我们这位先知发出威吓时，他是着眼于百姓的全体；但当他宣告神的恩眷时，就好像他把目光单单转向信徒，将他们聚集到一处。譬如，当一族百姓中只有少数几人真有智慧，而众人却一同急速趋向自己的灭亡时，那要发表言论的人便会将庞大的群众与那少数人区别开来；他要严厉责备那些如此愚昧、活着只为自取苦难的人；此后他要调整自己的言辞，使之适合那些他不必如此多加责备的人。主也是这样改变他的言语；因为他有时向不敬虔的人说话，有时又转向选民，就是那余剩的少数人。所以先知迄今为止都是以责备和威吓来说话，因为他是向百姓的全体说的；但如今，正如我所说的，他仿佛把余民单独收聚起来，将赦免与救恩的盼望摆在他们面前。

因此他说：那时⁹（因为我把 כי, ki, 看作转折词）我必使万民用清洁的言语。神在此暗示，在洁净全地之后，祂要将祂的恩典传扬得更加宽广；因为敬拜祂的将不只是在犹大，也包括外邦列国，甚至最遥远的邦国。因为有人或许会反驳说：那么神岂要在世上熄灭祂的名么？因为当犹大倾覆、列国灭亡之后，事情的结局岂不是神的名要遭凌辱么？祂的名将无处被人求告，众人反要争相亵渎祂。先知回应这一反驳，说神手中自有办法，能以维护祂自己的荣耀；因为祂不但要在犹大保守祂的教会，也要从远近各方招聚万民归入其中，使祂的名处处被人颂扬。

但他首先提到清洁的言语：我必使，他说，万民用清洁的言语。他用这话的意思是，求告神的名乃是祂独特的工作；因为人并非凭肉体的怂恿祷告，乃是当神吸引他们的时候才祷告。诚然，各国从来都在求告神；但当他们轻率地把祈求抛向空中时，那并不是正确的祷告方式：我们也知道，真神并未被列国求告；因为当时世上没有一个国家不为自己造出某种偶像。既然全地充满了不可胜数的偶像，那么除了在犹大之外，神便无人求告。此外，纵然不信的人有意向神祷告，他们也不能正确地祷告，因为祷告乃是从信心流出的。所以神应许要使列国转向清洁的言语，并非没有缘由；就是说，祂要使列国用清洁的嘴唇求告祂的名。由此我们便学到我所说的——就是在神吸引我们归向祂自己以先，我们不能正确地求告祂；因为我们的嘴唇是污秽不洁的。总之，祷告的开端乃在于先知此处所论圣灵那隐秘的洁净之工。

但若使列国转向清洁的言语乃是神独特的恩赐，那么可见信心也是祂所赐给我们的，因为二者是相连的。所以，神既借着信心洁净人的心，照样也洁净他们的嘴唇，使祂的名可以被正确地求告，否则祂的名必被不信的人亵渎。每逢他们假意求告神的名，可以确定那必伴随着亵渎。

至于「众」这个字，是指列国说的，不是指每一个人；因为并非人人都求告神，乃是万国中各有一些人如此行，正如保罗在哥林多前书第一章（哥林多前书 1:1）所说的：他写信给信徒，又加上一句「和所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」——就是说，不单在犹大地；他在别处又说：

「我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。」 (提摩太前书 2:8)

他随后又加上，同心合意地事奉我；就是说，叫他们同心归服神，以事奉他；因为「同肩事奉他」乃是联合起来，彼此扶持。这比喻似乎取自那些抬负重担的人；因为若不是各人出力，必有一人被压倒，那重担就要落在地上。所以，当我们彼此同心竭力相助时，就可说是同肩事奉神。这一点当留意，好叫我们知道：我们的努力若不是如此以同一目标为念，又设法激励他人、彼此扶助，就不能蒙神悦纳。所以，信徒若不这样彼此相助，主就不能悦纳他们的事奉。¹⁰

如今我们看见，那些极力高抬自由意志及一切与之相连之事的人，其言谈何等愚妄：因为主既要求信心，也要求宗教上其他的本分；他又向众人要求爱与遵守全律法。但他在此见证说，人不能求告他的名，因众人的嘴唇都是污秽的，直到他使他们成圣，藉他的灵洁净那先前污秽的：他也显明，人绝不肯负这轭，除非他将他们联合起来，使他们甘心乐意。我不必再往下讲了。

祷告

全能的神，我们至大的福分，莫过于在这世上客旅的路程中，我们可以藉着信心亲近你、与你亲密来往，——求你使我们能以清洁的心来到你面前；当我们的嘴唇污秽时，求你用你的灵洁净我们，使我们不仅用口向你祷告，更证明我们如此行是出于真诚、毫无假冒，并且切切地求，愿以荣耀你的名度过我们的一生，直到末了被收聚进入你天上的国度，与你真实无伪地联合，得享那藉你独生子的宝血为我们所得来的荣耀。阿们。

第一百二十六讲

西番雅书 3:10

解经家对这节经文的意思意见不一；因为有些希伯来解经者把这节与前一节相连，仿佛先知仍在讲论外邦人的蒙召。但另有些人——我也赞同他们——把这节应用于分散的犹太人，认为先知在此赐下他先前所论那复兴的盼望。那些把这节理解为指外邦人的，认为 Atharai 与 Phorisai 是专有名词。但首先，我们查不出有哪些民族是这样称呼的；其次，即使我们接受他们的说法，这些也不是独立的民族，而是古实人当中的一部分；因为先知并非单独陈述这一事实，说 Atharai 与 Phorisai 要作神的敬拜者；乃是在提到古实之后，才加上这些话：由此我们断定，先知的意思是——他们要从古实人最遥远的地方回到犹大，向神献祭。又因他提到分散之民的女子，我们必须把这理解为指犹太人，因为这不能应用于古实人。这应许与前一节配合得极好：因为按我们昨日所论，先知讲的是将来外邦人的蒙召；如今他又加上说，犹太人要与外邦人一同前来，使他们联合为一，在同一信心里、在对独一真神真实纯正的敬拜上彼此相合。他曾说，国度必要扩张，因为教会要从万民中被招聚：如今他又加上说，那蒙拣选的子民在被赶逐流亡之后，必要蒙恢复。

因此他说：祈祷我的，必从古实河外来；因为 עתר，otar，意思是恳求；但有时也指得着平息，或成为施恩的；所以有人把 עתרים，otarim，取为被动的意思，即那些与神和好的人；仿佛他说，神终必向那些可怜的被掳者施恩，虽然他们曾被抛掷到古实河外：他们仍要再作神的子民，因为神必与他们和好。正如大卫称他为施慈爱的神，因他曾经历他的怜悯与恩慈（诗篇59:18），所以他们认为此处也是说犹太人是耶和华的 עתרי，是与耶和华和好的人，因为他要与他们和好。但这种解释太过牵强：所以我持守我已陈述的解释——就是必有一些祈求者从古实极远之地来到神面前，他们不是古实人自己，乃是被赶逐到那里的犹太人。

所加的话也是同样的意思，我所分散之民的女子；因为 פוץ，puts，意思是散开或分散。¹¹ 因此，他以「分散之民的女子」指那些可怜的被掳者被招聚起来的会众，他们有一段时期被看作已失去自己的名分，不再算为以色列的子民。这些人必再给我献供物，就是说，他们要被带回本国，好在那里照他们素常的样式敬拜我。如今，虽然这预言延伸到福音的时代，先知却按着素来的样式，用律法的礼仪来描述对神的敬拜，这也不足为奇。那么我们现在便明白西番雅在这节里的意思——不但外邦人要进入神的教会，犹太人也要归回本国，使他们一同组成一个身体。接下来是——

西番雅书 3:11

先知在此教导我们：当神除去渣滓，为自己聚集一群纯洁而蒙拣选的百姓时，教会必与从前不同。先知之所以宣告这话，是为了使信徒不至于觉得神如此削减他的教会、以致几乎只剩十分之一是难以承受的事；因为从庞大的群众中只余下极少数人，实在是一件可悲可痛的事。犹大人眼见弟兄的败亡，虽然知道他们是被弃绝的，心中却不能不深受触动。我们的确看见保罗见自己的本族与神隔绝时，心中何等悲痛（罗马书 9:1）。因此必须给信徒一些安慰，使他们能忍耐地承受先前所预言的教会之削减。故此先知为要缓和他们的忧伤，便说这事必对他们有益；因为借此，那污秽了犹大之名、使其成为可憎的种种羞辱，都要被除去。

他说，你必不至因……得罪我的事……羞愧。为什么呢？因为你必被洁净；因为神的旨意乃是存留少数人，使他能借他们得着纯正的敬拜。有些人认为，他在此并非讲论罪的赦免，反倒是讲重生之后所随来的纯洁圣洁的生活；仿佛他是说：「你再没有理由为你的生活羞愧了；因为当我管教你们时，你们就必敬畏我，你们所受的责惩必促成生命的更新：既然那时你们的生活不再与从前一样，既然我的荣耀必在你们中间照耀，你们就没有羞愧的缘由了。」但这是牵强的解释，也无法与先知的话相合；因为他说，你必不再因你得罪我的那些罪羞愧。由此我们看见，这话只能指着罪的赦免而言。然而末一句话使解经者偏离了正路，因为先知加上说，我必从你中间除掉那些夸耀的人；但如我所说，先知的用意与他们所设想的不同；因为他表明，犹大人没有理由为教会的削减而哀哭悲叹，因为已有最好的补偿赐给他们，就是：借着这剩下的小数目，神必得着纯正的事奉。因为当这民的全体完整无缺之时，我们知道，那不过是一团罪孽。以色列怎能以其庞大的人数自夸呢？既然他们都像那些与神争战的巨人一样？如今神既只聚集少数人，这少数人终必承认自己是以奇妙的方式被保存下来的，为使宗教与对神真正的敬拜不至在地上灭绝。

我们现在明白了先知的用意；但我要设一个比喻，使这事更加清楚：假设在一座城中，生活的放荡如此盛行，以致这城的居民似乎已无可挽回；及至这城从其权势与昔日的兴盛中衰落，或以别的方式受了改革——不无损失——因而其风俗得以改善，这对善良的人便是一种补偿，能使敬虔人得着勇气，减轻他们的忧伤，以致他们甘心忍受，纵然这城不再有同样的丰裕，不再有同样的财富与享乐。何以如此？因为所存留的人必成为一群不带责难与羞耻的百姓。当疾病从人的身体中被除去时，身体本身必然被削弱；有时甚至必须截去一肢，全身才得保全。在这情形下，损失固然沉重，但既无别法保全身体，这药方就当忍耐地承受。先知现在论到耶路撒冷城，也是照样说：你必不因你得罪我的那些罪羞愧。何以如此？因为他们要与那些亵慢的、粗鄙轻蔑神的人分别出来；因为只要善人与恶人混杂一处，那羞辱就是众人所共有的。那时耶路撒冷成了贼窝；可说是地上的地狱；众人同样蒙受同一的臭名，因为纯洁的那一部分无法被分辨出来，既然一团邪恶到处弥漫。先知现在说，你必不因你从前的臭名羞愧。为什么呢？「因为神必将糠秕与麦子分开，并要收聚麦子；你们必如同在神的仓房里；唯有那蒙拣选的种要存留；那时必有这样的纯洁，以致耶和华的荣耀必在你们中间照耀：因此你们必不因如今所污染你们的那些可耻行为而羞愧。」

我们现在明白了这些话的意思。但先知说罪要被遗忘所遮盖，这似乎有些奇怪，因为犹太人本当常常、几乎时时思想自己的罪，正如以西结所说：

「那时，你们必追想你们的恶行，自己厌恶自己。」 （以西结书 36:61）

就是说，当神息怒之时。以西结说，悔改的果子乃是：信徒必满面羞愧，自己定自己的罪。为何如此呢？因为被弃绝的人在其邪恶的道路上前行，仿佛闭着眼睛一般；如前所述，他们不知羞耻：神虽以他们的罪责备他们，他们却以厚颜无耻的面孔藐视并拒绝一切警戒；不但如此，他们竟用脚踢刺。既然如此，以西结说羞愧乃是真悔改的果子，这话说得极是，正如保罗在罗马书第六章（罗马书 6:1）所说：「现今所看为羞耻的事」。他暗示，当他们沉溺于不信之中时，他们如此专于可耻之事，以致察觉不出自己的可憎。因此，当他们得了光照，才开始感到羞愧。如今先知似乎把这果子从悔改中除去了：但他的话当作别样的理解，就是说，教会那时必脱离羞辱；因为被弃绝的人要被分别出去，一切污秽都要除掉，那时神只为自己聚集余民；因为如前所说，麦子要如此与糠秕分开。当那日，你必不因你一切得罪我的事自觉羞愧；因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈。他指明这样的减少何等必要；因为神若不剪除腐烂的肢体，众人就必尽都灭亡。因此，这医治之法无论何等严厉、何等痛苦，仍当视为可以忍受的；因为教会，就是身体，若非如此便无法得以保全。

但这里或许又有人反驳说——教会既除去了被弃绝的人，就已洁净了一切污点；因为他说，你必不再因你所行的恶事而羞愧，按字面是得罪我，即你藉此触犯了我。有人可能说，神在此是向信徒本身说话：那么祂所论的，就不是那些被主弃绝之人的恶行了。然而答案是显然的：当祂说教会犯了罪，祂所指的是那种混杂，其中麦子与糠秕并未分别出来。当大多数人的数目远超过善人，以致善人无从显现时，我们便可说一座城是不敬虔、邪恶的。所以，若在一万人中只有三十人，甚或更少的人渴慕更美的光景，因着那大部分人的缘故，全体便通常被算为邪恶的，因为其余的人被隐藏，可说是被遮盖、被埋葬了。西番雅宣告犹大人触犯了神，是公义而正确的；因为在那混杂的众人中，蒙拣选的无法与被弃绝的分辨出来。但如今祂应许，当神除去那些以虚妄自夸而欢腾的骄傲之人时，就必有分别。因为祂说，我必从你中间除掉那些因你骄傲而欢腾的人。

有些人把这词作抽象名词解，译为「你骄傲的欢腾」；但此处所见的 עליזים 一词，在附属结构中从不译作「欢腾」。因此毫无疑问当指人而言。祂接着提到这百姓的骄傲；然而祂所对之说话的，却是后来要被聚集的蒙拣选者。这是什么意思呢？正是我们已经说过的：在教会尚未从她的污染与污秽中被洁净以前，普遍存在着一种敌挡神的欢腾与傲慢；因为处处听见这样的话——

「我们是神的圣洁百姓，我们是被拣选的族类，我们是有君尊的 祭司，我们是圣洁的产业。」以斯拉记 19:6。

既然这样的自夸出于众人的口中，先知便说，这是全体百姓的骄傲。我必因此，他说，从你中间除掉那些因你骄傲而欢乐的人。¹²

其后他又补充说，你也不再于我的圣山狂傲。先知在此指出这罪恶的根源，因为犹大人在一种邪僻的自信中刚硬了自己，以为凡事在他们都是可行的，既然他们是神所选的民。耶利米也照样揭穿他们的自夸是虚假的，那时他们假称自己是神的殿（耶利米书 7:4）。所以我们的先知责备这骄傲，因为他们把自己的罪藏在圣殿的荫庇之下，又以为神既住在锡安山上，这就足以作他们的护卫。为要表明这百姓若不从这骄傲中被洁净，便是无可救药的，先知说：我必除掉那些欢乐的人——他们怎样欢乐呢？因你的骄傲；这骄傲又是什么呢？就是他们居住在神的圣山上，而在地上除此以外并无神的别的圣所。既然他们以为神就这样被绑在他们身上，他们便傲慢地藐视一切的劝戒，好像自己不受任何律法与约束的管辖。你也不再因此于我的圣山狂傲。

如今我们便看见，我们当何等谨慎，免得神的恩眷——那本当以其光辉引导我们上到天上的——反倒使我们的心智昏暗。但因我们极易陷入自负与骄傲，当我们蒙受神特殊的恩惠时，就当殷勤求得温柔谦卑的行事为人；因为我们一旦开始虚假地以神的名夸口，戴上空洞的面具来遮掩自己的罪，我们就全然败亡了；因为在我们的邪恶、我们对神的轻慢，以及其他种种恶欲与情欲之上，还加添了顽梗，以致我们如同用铁颈、硬颈一般固执地一直行下去。一切假冒为善的人确是如此，他们凭着与神有关系的虚假借口而自高自大。接着是——

西番雅书 3:12、13

12. 我却要在你中间留下困苦贫寒的民；他们必投靠我─耶和华的名。

12. Et residuum faciam in medio tui populum afflictum et pauperem; et sperabunt in nomine Iehovae.

13. 以色列所剩下的人必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；而且吃喝躺卧，无人惊吓。

13. Residuum Israel non perpetrabunt iniquitatem (hoc est, reliquae; ad verbum est, residuum; sed quia nomen est collectivum, ideo mutatur numerus,) et non loquentur mendacium, et non invenietur in ore ipsorum lingua dolosa (vel, lingua fraudis;) quoniam ipsi pascentur et accubabunt; et nemo erit exterrens.（以色列所剩下的必不行不义〔即余民；照字面是「余剩者」，但因这是集合名词，故数有变换〕，也不说谎言，在他们口中必不见诡诈的舌头〔或作：欺骗的舌头〕；因为他们必得牧养、必得躺卧，无人惊吓。）

先知在此继续同一主题——就是神必藉着剪除这百姓中的大多数、只存留少数人，来保守祂教会的安全；因为祂的旨意乃是为自己聚集一个纯洁圣洁的教会，而这城先前满了各样的污秽。因此，当敬虔人看见神虽以极严厉的方式对待他们，却仍要向他们施恩，这就该成为一种补偿，减轻他们的忧伤。我们必须记住我前面所说的——若不矫正并制伏那从虚假的敬神宣称中生出来的骄傲，教会便不能得蒙保守。西番雅在此视为理所当然的是：除非他们被彻底击倒、因而心灵痛悔，骄傲就无法从他们心中拔除。于是他教导我们：只要他们仍旧完好无损，他们就始终骄傲，因此必须施用猛烈的药剂，好叫他们学会温柔与谦卑；他说所剩下的百姓必是困苦贫寒的，就是这个意思；因为他们若甘心受教，便无需如此严厉的责罚。总之，虽然信徒哀叹神竟这样几乎将祂的教会毁灭殆尽，然而为使他们不至发怨言，祂表明这乃是必需的良药。何以如此？因为他们若不受苦难，就必always在神面前傲慢行事。所以他们必须在某种意义上被打碎，因为他们不肯屈服。于是祂说：我要使所剩下的成为困苦贫寒的民。

עני（oni）一词意为「困苦的」；但既然他又加上 דל（dal）一词，他无疑是要表明：犹大人若不被剥夺一切夸口的凭据，就无法得着纠正。¹³ 他们实在极其沉溺于自夸；不但如此，他们在藐视神的事上已刚硬如铁。因此他说，最终必结出这样的果子，就是他们要投靠耶和华，也就是在他把他们打倒在地之后。

这一节包含极为有益的教训：首先我们受教知道，教会是藉着十字架被制伏的，好叫她认识自己的骄傲；这骄傲是何等根深蒂固地生在人心里，以致除非主可以说用强力将它连根拔出，就无法除去。那么，信徒被主如此深深地压低，教会的处境如此卑微可鄙，就不足为奇了；因为他们若更有精力，就会像常有的情形那样，立刻爆发出放肆的心。所以，主为要辖制他的选民，就用贫穷来降服并驯服他们。简言之，他使他们在十字架下受操练。这是第一点。

我们也必须留意后半句，就是他说他们必投靠耶和华，即那些被贬为贫穷困乏的人。由此我们看见，神为何要夺去我们一切属地的倚靠，除掉我们一切夸口的根基；乃是要我们单单倚赖他的恩眷。这样的倚靠本不当是被强逼出来的，因为还有什么比信靠神更可羡慕的呢？然而，当人僭妄地把过于自己所当得的归给自己，因而把自己置于神的地位时，他们就不能真实诚恳地信靠他。他们诚然自以为在信靠神，因为他们把救恩的一部分归给他；但除非这归给是完全的，就丝毫不能算作信靠神。因此，凡把哪怕极微小的一点归给自己的人，都必须被削减为无有：这正是先知的意思。让我们进一步知道，人在神的鞭打之下若不全然否定自己，忘却自己虚妄想象的能力，单单倚靠他，就必不得益处。

但先知在此单指选民而言；因为我们看见，许多人虽受严厉的苦难，却毫不软化，也不肯脱去他们旧有的顽梗。然而主这样管教他的百姓，就是藉着温柔的灵，在他们里面纠正一切的骄傲与狂妄。而当他说他们必投靠耶和华的名时，他是把这投靠与他先前所责备的骄傲相对照。他们诚然愿意显出自己是投靠神的名的，因他们夸耀锡安山，又高傲地抬出那使他们与外邦列国分别出来的收纳之恩；然而这是虚假的夸口，其中并无真实的倚靠。所以，投靠耶和华的名，无非就是真诚地接受他在他话语中所赐的恩惠，不作虚假的伪装，乃以纯洁的心并以痛悔的深情呼求他。

出于同样的目的，他又加上说：以色列所剩下的人必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头。先知继续同一主题——就是教会即或只由少数人组成，也不该被轻看；因为在那庞大的群体中有极大的污秽，不但以其恶臭玷污了地，甚至沾染了天。既然耶路撒冷充满罪孽，只要那百姓仍保持完整，先知便提出这安慰：若神从海沙那样众多、从繁星那般无数的群体中，只聚集一小队人，那也没有理由忧伤；因为藉此教会就得洁净了。神的圣所除去污秽，这是极其要紧的事；因为还有什么比圣所被作成猪的住处、比神所定意要归他为圣之地被亵渎，更为可耻的呢？既然耶路撒冷是神的圣所，真宗教岂不当在那里兴旺么？然而当它被各样污秽玷污时，先知便指明，主除去那虚假夸口说自己承认他名的庞大群众，本不该显为可悲之事。所以说，他们必不作罪孽。

他用一类的说法概括了整个公义的生活，就是当他说他们不说谎言，口中也没有诡诈的舌头之时。诚然，就敬虔的操练或生命的正直而言，使舌头远离欺骗与谎言便已足够；但除非人纯全地、从心里敬畏神，否则断不能禁绝一切欺骗与谎言。因此先知以一事包括全部，用「舌头」一词来表达那涵盖生命全备圣洁的事。

现在或可有人要问，这话是否曾经应验。诚然确定的是，虽然归回本土的人不多，然而在那少数人中仍有许多假冒为善者；因为我们看到，这百姓一到本地，人人便只顾自己的私利，以致与外邦人结亲而自污，忽略圣殿的重建，剥夺祭司当得的十分之一，对神的敬拜也就冷淡了。哈该、撒迦利亚、玛拉基都曾为这些事责备他们。既然如此，那么这应许——就是神洁净了祂的教会以后必没有罪孽——又是什么意思呢？先知在此是就比较而言；因为主必如此洗去祂百姓身上的污点，使他们的圣洁那时显得更为纯净。所以，虽然那时仍有许多假冒为善的人混杂在良善而真实的神的儿女中间，然而以下这话仍是真的：罪孽不再那样盛行，欺诈与虚谎不再像从前那样在百姓中猖狂。

他随后又说：他们必吃草躺卧，无人惊吓。他提到神的另一样恩惠——就是当他们悔改之后，祂必保护祂的百姓脱离一切的侵害。我们必须常常记住我所说过的——先知在此意在医治敬虔人的忧伤，那忧伤若非如此，本会使他们的心完全沮丧。为要稍稍减轻神儿女的悲痛，他便提出这个理由：「虽然存留的人不多，然而主必洗去这圣城的污秽，使它可以名正言顺地被看作神的居所，就是那从前作贼窝的地方，这仍是好的。所以，住在圣地的人不多，对你们并非损失，因为神必作你们平安的信实守护者。既然如此，众多的人数除了使你们免受仇敌与野兽之害以外，还有什么必需呢？倘若神收纳你们在祂的保护之下，条件是使你们得安稳，纵然你们无力抵挡仇敌，这又有什么妨碍呢？虽然人不能互相保卫，然而若神作你们的保护者，你们又得以在祂所应许的护庇之下安然度日，你们就没有理由说，你们由众多变为稀少乃是遭受了极大的损失。所以，你们能在神的守护之下生活，就已足够了；因为纵使全世界都联合起来敌对你们，你们自己毫无力量、毫无防卫，主仍能保全你们；无人惊吓你们。」

而这个理由是取自律法的；因为在其他的祝福中曾提到，神必使祂百姓的性命得安全；这是无可估价的祝福，我们知道，若无此福，人的生命必是可悲的；因为没有什么比时常的惧怕更令人愁苦，也没有什么比安静的生活更有助于幸福：因此，安然居住、脱离一切惧怕，正是主所应许给祂百姓的首要祝福。

祷告

全能的神，我们本性的败坏如此深重，以致我们一享顺境，肉体的放纵便立刻在我们里面发作，甚至向你狂傲自大；求你使我们在十字架的试炼中得着益处；当你赐福与我们时，愿我们以卑微的心，弃绝自己的乖僻，服在你面前，不但顺服地负你的轭，更在这顺服中度我们一生，如此抵挡一切试探，永不自夸，且深信一切真实确凿的荣耀都为我们存留在你那里，直到我们在你的天国里得享这荣耀，藉着我们的主基督。阿们。

第一百二十七讲

西番雅书 3:14, 15

14. 锡安的民哪，应当歌唱！以色列啊，应当欢呼！耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐！

14. Exulta filia Sion (vel, jubila; exulta Israel; gaude et exulta toto corde filia Ierjusalem.

15. 耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。以色列的王—耶和华在你中间；你必不再惧怕灾祸。

15. Abstulit Iehova judicia tua, purgando avertit inimicos tuos; rex Israel Iehova in medio tui; non videbis malum amplius.（耶和华已除去你的刑罚，涤除并赶出你的仇敌；以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸。）

先知在此坚固他先前所教导的，并激励信徒欢欣，仿佛他亲眼看见了自己先前所应许的事。众先知正是如此：他们一面鼓励信徒怀抱盼望，一面激发他们献上感恩，仿佛神的恩惠已经临到、已被享用。可以确定的是，这教训摆在犹太人面前，正是为着这个目的——叫他们在被掳与极度困苦之中，仍能预备自己向神献上感谢，好像他们已经如俗语所说的那样，得着了自己所祈求的。但我们必须记得我们先知的用意，以及众先知所共同采用的方式；因为信徒受激励去赞美神，正如同他们已经享有神的恩福一般，而这些恩福其实仍然遥远，似乎隐藏而不得见。

如今我们便明白先知激励犹太人赞美神的用意何在：他确实向他们道贺，仿佛他们已在享受那尚且遥远的福乐。但既然这只是一种道贺，我们也必须谨记，神如此丰厚地待祂的教会，为要激发信徒的感恩之心；因为我们若不像别处所说的那样，为祂一切的恩惠献上赞美的祭，我们便玷污了这些恩惠。此处的重复正是对这一点的印证，否则这重复看来就是多余的了。

「锡安的民哪，应当歌唱！以色列啊，应当欢呼！耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐！」¹⁴

先知如此恳切，并非无故；因他深知安慰受苦之人何等艰难，尤其当神照肉体的知觉看来毫无指望的凭据之时。他的用意乃是借这一连串的话坚固他们，使他们能更加奋勇，去与那许多艰难严酷的试炼相争。

接着他又说，神已除去锡安的刑罚。所谓审判，是指倘若主定意按严格的公义对待犹大人，所必加于他们的刑罚；正如我们用本国话说：J’ai brule tous tes proces（我已烧毁了你一切的诉讼文卷）。他的意思是说，神必不再追究祂子民的罪。我们知道，משפט，meshiphath 一词在希伯来文中有多种意思；但在此处，如我所说，它所指的正是法文所谓 Toutes procedures（一切诉讼程序）。总而言之，神宣告祂子民的罪已被埋葬，以致祂在某种意义上撤去了自己审判者的身分，放弃了自己的权利，不再与犹大人争讼，也不再照人所说的传他们受审。这样，耶和华已经除去你的刑罚。¹⁵

接着是解释：耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敵；¹⁶ 因为我们知道，战争是神的审判之一。既然神曾藉亚述人、埃及人、迦勒底人以及其他外邦列国刑罚犹大人，如今祂便说，一切仇敌都要被赶出。由此可见，亚述人和迦勒底人并非单凭自己的意愿来攻击他们，而是如别处所述，他们乃是神手中的刀剑。

其后又说：以色列的王耶和华在你中间。先知在此简要地表明，真实无伪的幸福，其总纲乃在于神宣告祂亲自看顾祂的百姓。当神见证我们活在祂的守护与保护之下时，就说祂在我们中间。严格说来，祂从不离弃属自己的人；但我们知道，这类说法乃是就肉体的感知而言。当说主远离我们，或说祂住在我们中间时，都要按我们的观念来领会：因为当神放任我们的仇敌行事，我们似乎沦为他们的掠物时，我们就以为神不在了；但当神以祂的能力保护我们，转离一切攻击时，就说祂住在我们中间。因此，我们的先知现在说，神必在祂教会的中间；因为祂要真实而有效地证明，祂是祂选民的守护者。诚然，当祂的百姓失去一切帮助时，祂曾一时离开，正如摩西所说，百姓已使自己赤露，因为他们弃绝了神——他们本是在神的手中得蒙安然保护，也本当蒙保护到底。出埃及记 32:25。

末了他补充说：必不再见灾祸。有人读作「你必不再惧怕灾祸」，是加入了 י（iod）；但意思相同：因为我们知道，希伯来文中「看见」这个动词常有「遇见」或「经历」的意思。因此，必不再见灾祸，就是说：神必使你安然居住，免于一切扰乱。若采用另一种读法「你必不再惧怕灾祸」，那么这就是指着律法中所应许的祝福说的；因为没有什么比平安宁静更可羡慕的了。既然这是暂时福分中最要紧的，先知就不无理由地说，当神住在教会中间时，教会必免于一切恐惧和忧虑，正如祂在诗篇 46:1 所说的。接下来是——

西番雅书 3:16، 17

16. 当那日，必有话向耶路撒冷说：不要惧怕！锡安哪，不要手软！

16. In die illa dicitur Jerosolymae, Ne timeas; Sion, ne pigrescant (vel, solvantur, nam [רפה] significat lentum esse, vel, remissum, vel, dissolutum; ne ergo pigrescant) manus tuae.（当那日，必有话向耶路撒冷说：不要惧怕；锡安哪，不要让你的手发懒〔或作：松开，因为 רפה 意指迟缓、松弛或瓦解；故作：不要发懒〕。） 17. 耶和华你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。

17. Iehova Deus tuus in medio tui fortis servabit; exultabit (vel, gaudebit) super te in laetitia; quiescet (silebit ad verbum, vel, quietus erit) in amore suo; exultabit super te cum jubilatione.（耶和华你的神在你中间是有能力的，必施行拯救；祂必因你欢欣喜乐，必在祂的爱中静默安息，必因你喜乐而欢呼。）

先知仍旧继续确证同一真理，只是采用了另一种说法。他说，那时必有话传遍各处对锡安说：不要惧怕，不要手软，等等。因为这些话既可解作众人共同的传扬与称颂，也同样可解作先知的宣告；因此「必有话说」这一表达，可以是众人争相献上的共同道贺。全句的要义是：耶路撒冷必得如此安宁，以致或是众先知、或是众人异口同声地说：「你享受你的安息吧，因为神确实显明祂顾念你；所以此后你再没有惧怕的缘由了。」因为这里所表达的乃是真实的转变：既然犹太人先前天天生活在惊惧之中，先知便暗示，他们必将脱离一切危险，得享那久所盼望的安息，甚至得到普世的认可。因此说「必有话说」——由谁说呢？或是由众先知，或是由众口相传：究竟是有教师宣告他们的境况欢乐兴盛，还是众人同心称颂神的恩眷——就是当神从祂百姓中除去一切战争、患难与惊惧，使他们得以安然度日之时——这其间并无多大分别。

那时必有话对耶路撒冷说：不要惧怕！锡安哪，不要手软。他说「不要惧怕」，又说「不要手软」，乃是暗示：一切精力都因惧怕而瘫软，以致肢体无一能尽其职分。但他以部分代全体，用「手」一词来指身体其余各部；因为人乃是用手作工的。因此在圣经中，「手」常常表示人的作为。那么其意思乃是——神的教会那时必处于如此安宁的境况，以致能履行一切本分，平安而有序地处理自己的事务。这也是我们凭经验所知道的：当惧怕辖制我们的心时，我们就如同死了一般，连举起一根指头去做什么事都不能；但当盼望激励我们时，全身便有活力，处处显出殷勤。先知在此无疑是说，神如此扶助祂的选民，并非要他们纵情逸乐（这却是屡见不鲜的事），反倒是要他们奋力尽忠于自己的本分。所以我们当留意安宁的境况与勤劳的双手之间的关联；因为，正如我所说过的，神使我们脱离一切患难与惧怕，并不是要我们在逸乐中变得懒惰迟钝，反倒是要我们更加殷勤于本分。那么，锡安哪，不要再手软了——为什么呢？

耶和华，他说，你的神，是施行拯救、大有能力的主，住在你中间。他重复了先前所说的话，只是更充分地表达了因简略而可能显得晦涩之处。因此他在此更详尽地陈明神与我们同在的益处——神不会在他的教会中闲然居住，而必以他的能力伴随。为着什么目的呢？为要施行拯救。由此我们看见，归给神的גבור（gebur，大有能力的）这个词极富强调意味；仿佛他是说，神住在他教会中间时决不闲懒，而要成为教会显明可见的力量。这一点值得注意：神显明自己为大有能力者，并非为要惊吓他的选民，而只是为要作他们的保守者。

接着他又加上：他必因你欢欣喜乐。这必须归于神那白白的慈爱，他以此爱怀抱并珍惜他的教会，如同丈夫珍爱他最温柔所爱的妻子。我们知道，这样的情感本不属于神；但圣经中屡屡出现的这种说法，我们当如此领会：因为神无法用别的方式向我们显明他的恩眷和他大爱的浩大，他就把自己比作丈夫，把我们比作妻子。简言之，他的意思是——当神能向他的教会显出慈爱时，他心中所喜悦的莫过于此。

他又更加清楚地证实并重述同一件事：他必在他的爱中安息（或作：静默）。חרש（charesh）本义是静默，但此处意为安息。其含意是：神必得满足，正如我们法文所说的，Il prendra tout son contentement（他必得着全然的满足）；仿佛他是说，神所渴望的莫过于甘美安静地珍惜他的教会。如我已说过的，这种情感归于神，严格说来并不精确；因为我们知道，凡他所喜悦的，他都能立刻成就：但他在此取了人的身分说话；因为若不这样与我们亲切交谈，他就无法充分显明他何等爱我们。那么，神必在他的爱中安息；就是说：「当他珍惜你的时候，这将是他极大的喜悦，是你神首要的快乐：正如人珍爱他最亲爱的妻子，神那时也必如此在他的爱中安息。」他接着说：他必因你喜乐而欢呼。¹⁷

这些夸张的措辞看来的确带有某种不相称之处，因为还有什么比神像人那样、因发自爱的喜乐而欢腾，更与神的荣耀相悖呢？如此看来，神的本性似乎排斥这类说法，而先知也仿佛把神从祂天上的宝座挪到地上来了。一位异教诗人说——

威严与爱情， 难以相合，亦不同居一座。（Ovid. Met. Lib. 2: 816-7.）

神在此确是把自己描绘为一位丈夫，向妻子燃着极深的爱；正如我们所说，这似乎与祂的荣耀不相称。然而，凡是趋向这一目的的——使我们确信神向我们那不可言喻的爱，好叫我们安息其中，并如同断绝于世界，单单寻求这一件事，就是祂将恩眷赐给我们——凡趋向此的，无疑都彰显了神的荣耀，丝毫无损于祂的本性。同时我们看见，神仿佛是屈尊俯就；因为若有人问，这些是否合乎神的本性，我们必须说，再没有什么比这更不合了。因此，我们把神描述为一位向妻子燃着爱火的丈夫，这看来极不相称；但正如我已说过的，我们由此更充分地学到神向我们的恩眷何等浩大，因祂竟为我们的缘故如此自卑，甚至在某种意义上改变自己的形态，取了另一位的身分。愿我们各人也都返回自己里面，承认不信的根扎得何等之深；因为神若不如此仿佛离开自己、以便更加靠近我们，就无法顾念我们的益处、医治我们众人都难免的这一恶疾。

每逢我们遇见这种说法，就当特别记住：神如此竭力要使我们确信祂的慈爱，并非无故；因为我们不但生来就倾向于不信，且暴露在撒但的诡计之下，又反复无常，容易被引离祂的话语。因此，祂便取了人的形态说话。同时我们必须留意我先前所讲的——凡足以彰显神之慈爱的，都无损于祂的荣耀；因为祂至大的荣耀，正在于那浩大而不可言喻的良善，祂曾借此一次将我们怀抱在内，并要向我们显明直到末了。

先知论到那日所说的话，应当延伸至基督整个的国度。他固然是在讲这百姓的拯救；但我们必须常常记住我已陈明的——先知们讲论将来的救赎时，所指的并非一年或数年；因为现今所提的这段时期，是从这百姓从巴比伦被掳之地得以归回时开始，一直延续到基督最终的降临。由此我们也可知，先知们说「你必不再惧怕，也不再见恶事」，这些夸张的说法并非过分；因为我们若顾念那百姓的分散，就必知无论何等沉重的试炼临到我们，与古时百姓的境况相比，都算是轻省的。因为迦南地在当时是神恩宠与慈爱惟一的凭据。所以当犹太人被逐出他们的产业之时，正如我们在别处所说，那是一种休弃；就如同父亲把儿子逐出家门，与他断绝关系一样。那时基督尚未向世人显现。可怜的犹太人只在预表与影儿中，得着那日后借福音显明之恩宠的凭据。既然神赐给他们祂慈爱的凭据如此微小，当他们被远远赶离本地时，他们焉能不灰心丧胆呢？如今教会虽被分散撕裂，看似几乎倾覆，然而神在祂的独生子里始终与我们同在；我们也有天国的门为我们大大敞开。所以，我们随时所领受喜乐的理由，比古时的百姓——尤其在他们似乎被神弃绝之时——更为丰盛。这就是先知说教会必因灾祸而减少，然后神必再将她招聚的缘故。但以色列百姓的那次救赎，今日仍当为我们所铭记；因为那是神一件可记念的作为，祂借此要留下永远的凭证：凡仰望祂的人，祂都是他们的拯救者。接下来是——

西番雅书 3:18

先知在此继续同一主题，只是用词不同；因为倘若没有加入某些安慰，他迄今所说的话就会显得冷淡无力。他固然应许他们喜乐，也劝勉神的选民献上赞美与感恩；但他们当时却处在极其悲惨的光景中。因此，必须加上这一关于被掳之人要被聚集的宣告。

但他说到了日期。有些人译作”论到时候”；但这样译既晦涩又牵强。另一些人译作”在那时候”；但严格说来其意是”从那时候”；虽然 מ（mem）有时可作比较的介词。在我看来，众解经家似乎没有正确领会先知的用意：因为我毫不怀疑他在此指出拯救的定期，仿佛说，我必再聚集你那受苦的人，就是那些担当羞辱的人。何时呢？到了日期，ממועד（memuod）；即在所定或所立的时候：因为 מועד（muod）在希伯来文中并非单指时间，乃指预先定下的时候，如我们法文所说的 Un terme prefix（预定的期限）。我必因此聚集你那受苦的人，但不是立刻。我们的先知在此使信徒略处于悬念之中，为要他们仍旧站在守望楼上，忍耐等候神的帮助；因为我们知道自己何等性急，一有所盼望便何等冒失奔跑；然而这种急速，按古谚所言，往往反成了我们的耽延。既然人总是被某种热切、或过度的冲动所驱使，急欲抓住可能发生之事，先知在此便加以约束，表明神有他自己的时候来成就他所应许的，他不会那么快，也不照人的意愿，乃在合宜的时候来到之时。而这时候是他所指定的，不是我们所愿望的。

他接着又说，他们曾为你担当羞辱。在这第二句中，先知无疑是重述同一件事；但同时他也不无缘故地指出他们的光景——就是犹太人在被掳期间遭受羞辱与凌辱，且是因着他们身为教会的缘故；即因为他们宣认敬拜自己的神；因为为他名的缘故，犹太人被万民所憎恨，因他们的宗教与一切外邦人的迷信不同。因此，当他们被掳去、四散各方时，不信的人必然以许多辱骂来苦待他们。¹⁸

他先前说，我必聚集那受苦的人；如今又加上说，我必聚集那担当羞辱的人。我已提过有人译作”羞辱是她身上的重担”；但从这样的字句中得不出任何意义。先知在此无疑是预先解除神儿女将要面临的一个试探，他们在被掳中要经历最难忍受之事；因为他们要成为万民讥笑戏弄的对象。因此他适时地医治他们的忧伤，说，虽然他们暂时被不敬虔的人嗤笑，却终必归回本国；因为耶和华已定意要聚集他们。但我们必须常常记得我所说的——就是神必在他自己的时候，在他看为合宜之时，成就这事。接下来是——

西番雅书 3:19

他在此确证了我在上一节所提及的：当神定意复兴他的百姓时，他必胜过一切阻碍。正如我们所说，先知反复讲论此事，为使犹大人在被掳之中能以得救的指望自持。既然按肉体的知觉看来，这事如此难以置信，他们无法立刻领会，先知便见证说：神有足够的能力制伏一切仇敌。

那时——他说——他重复先前所陈明的：神喜悦用十字架操练他的百姓多久，他的百姓就必等候多久；因为倘若任凭犹大人自己选择，他们必甘愿一直安逸度日；我们也晓得人惯于设法免去一切患难、惧怕与忧愁。所以，既然人天然渴望安息、渴望脱离一切祸患，先知在此便劝勉信徒忍耐，并指明：他们若不肯顺服他的管教，神就绝不会成为他们的拯救者；那时——所以说「那时」。这一点始终当留意：先知在此责备人受神管教时常有的那种过分急躁。因此，无论神在拯救属他之民的工作上何等缓慢、何等渐进地施行，先知在此表明，他们没有理由绝望，也没有理由灰心丧胆。¹⁹

他接着补充说，他要拯救那瘸腿的，聚集那被赶出的。他借这些话表明：教会虽然残缺破碎，却没有什么能拦阻神使她复兴；因为他以「瘸腿的」和「被赶出的」所指的，无非是那被剥夺一切力量、以致自己全然无能的人。所以他把神的教会比作一个四肢瘫软、几近死亡的人。因此，当我们于任何工作都无用可施时，我们的生命岂不就是一种近于死亡的困顿么？然而先知在此宣告：那合宜的时候必要来到，神必救助属他的百姓；他们虽要倾倒败落，虽要四散各处，如同人的身体被撕裂，一臂在此，一腿在彼，肢体各自分离；他却宣告说，绝没有什么能拦阻神聚集他的教会，使她复得完全的元气与力量。总之，他的意思是：教会的复兴必是一种复活；因为主要使他的百姓卑微下去，直到他们几乎断气，连呼吸都不能；但他终必聚集他们，且如此聚集他们，使他们不仅能够呼吸，更被新的活力充满，仿佛未曾受过任何损失。今天我不能把全部讲完。

祷告

全能的神啊，求你施恩：我们今日因自己的罪而如此四散，甚至那些看似奉你的名、在你权柄之下聚集的人，也彼此纷争撕裂，以致你教会的安危仿佛系于一线；与此同时，你的仇敌似乎以凶暴残忍要毁灭一切属你的人，并要涂抹你的福音。——求你施恩，使我们能安静顺服地生活，仰望你的应许，使我们毫不疑惑，深信你必在合宜的时候作我们的拯救者；也使我们能如此忍耐，甘心被你击打降卑，以致常将我们的叹息举向天上，

<p style="text-align:center" markdown="1">好因你儿子的名蒙垂听，直到我们终得脱离一切争战，享受那为我们存留在天上的、你独生子为我们所获取的有福安息。阿们。</p>

第一百二十八讲

昨日我们讲到先知西番雅书末了倒数第二节的后半句，在那里神应许说：犹太人先前不但卑微无名，且遭受各样的凌辱，如今必再度显为荣耀；因为「使他们得名声，得称赞」，无非是使他们成为著名的，正如人所说的，被众人挂在口中传扬。

他说，在他们受羞辱之地，或作受凌辱之地；因为他们到处成了笑柄；那些不信的人以为他们是以虚妄的盼望自欺，因为他们夸口说，那位庇护他们、使他们得以存活的神，必永远作他们的保护者，纵然他们被赶逐到流亡之地。因此就给人留下了讥诮与嘲笑的把柄。但这里所应许的是转为美好的变化；因为在亚述和迦勒底的众人都必看见，这是神所拣选的百姓；如此在万民中就有一个显著的见证，就是凡信靠神的人绝不至于失望，因为他们经历到他在应许上是信实的。末了一节如下——

西番雅书 3:20

他重述同样的事，只在措辞上略有变换；这并非没有缘故，因为当时无人想到，那已如同被抛入坟墓的犹太人，还能再出来，尤其想不到他们竟会被高举到这样的尊荣、这样崇高的地位。既然这事看来毫无可能，先知便坚立他的预言——我必使你们复兴，神说，我必聚集你们，因为我已赐给你们 名声；就是说，使你们著名，乃是我坚定不移的旨意：不过这里再次重复我们已经论及的那些话。

他随后又加上一句——我使你们被掳之人归回的时候。这里当留意其复数形式；许多解经者把这词译作单数，既不正确，也不审慎；因为先知是有意提及众「被掳」，盖犹太人不但被赶入流亡，且被分散在各国之中，以致他们并非一群被掳之民，乃是许多队被掳的人。因此他的用意是要消除疑虑；因为单单一处的掳掠得以归回，仍是不够的，除非一切分散之人都藉神奇妙的大能被聚拢成为一体。故此他又加上「在你们眼前」，好叫犹太人确信，他们必要亲眼见证这神迹；然而若不将心思提升到世界之上，他们几乎无法领会此事。

脚注

7. 在主耶和华面前当静默无声！因为耶和华的日子快到了，因为耶和华已经预备祭物，将他的客分别为圣了！

这段经文极其有力而醒目。耶和华正在临近，万事已经预备妥当，众人都当静默无声。接着所说的话，同样醒目而富有表现力，——

8. 到了我耶和华献祭的日子， 必惩罚首领和王子， 并一切穿外邦衣服的。

9. 到那日，我必惩罚 一切跳过门槛、 将强暴和诡诈得来之物 充满主人房屋的。

末行中有一转喻（metonymy）：以行为代指藉此所得之物；他们用抢夺或强暴所得的掳物，以及用诡诈或欺骗所得的，充满其主人的房屋。——编者

Newcome 对末行的译法有所不同——

在这一切之后 就是我所降与她的 那刑罚。

这些译法都不能令人满意。Grotius 采用 Targum（他尔根）的意思，可算是给出了最好的解释。他说，[פקד] 后接 [על]，有时意为指派或定规，并引历代志下 36:23：「凡我所定给她的福」，或说所应许的；但他不必要地假定其中省略了「必临到」一语；因为「凡……的一切」可视为与「居所」同位。以下是我对本节全句的译法——

我说：「你只要敬畏我， 领受训诲；」 她的住处就不致剪除—— 凡我所交付她的，也必存留： 他们却仍然早起，败坏自己一切的行为。

「早起」是希伯来文的习语，意指专心一意、殷勤不懈地作某事。此行的意思是：他们全心全意、极其积极地败坏了自己一切的行为。——Ed.