对照其他注释

第一章

第一百一十八讲

<360101>西番雅书 1:1

1. 当犹大王亚们的儿子约西亚在位的时候,耶和华的话临到希西家的玄孙,亚玛利雅的曾孙,基大利的孙子,古示的儿子西番雅。1. Sermo Jehovae, qui fuit ad Zephaniam, filium Chusi, filii Gedoliae, filii Amariae, filii Chizkiae, in diebus Josiae, filii Amon, regis Jehudah.

西番雅首先提到他说预言的时候;那是在约西亚王在位的时候。至于他为何记下其父亚们的名字,我看不出缘由。先知断不会把一段可耻可鄙的世系公之于众,当作荣耀的标记。亚们是玛拿西的儿子,玛拿西是不敬虔、邪恶的王;而亚们并不比他父亲好些。由此我们看见,他的名字被记下来,并非为着荣耀,倒不如说是为着羞辱;也可能先知有意暗示当时众人皆知的事,就是这百姓在他们的迷信中已刚硬到这般地步,以致要使他们回复清醒的心思,绝非易事。但我们在此除了推测之外,提不出别的什么;因此我把这事搁下,不敢妄下断语。

关于这位先知的家谱,我在别处曾提及犹太人所主张的看法——就是当众先知记下他们父亲的名字时,他们自己乃是出于先知的后裔。但西番雅不仅提到他的父亲和祖父,也提到他的曾祖父和高祖父;而这些人竟都是先知,实在难以令人置信,何况圣经中对他们只字未提。正如我在别处所说,我认为这样的规则并无稳固根据;但犹太人在这事上,照他们惯常的方式,只是在琐碎之事上打转;因为对于所不知道的事,他们毫不迟疑地断言心中所想到的,纵然那毫无一点真实的样子。这位先知的父亲、祖父、曾祖父和高祖父,或许都是在敬虔上卓越的人;但这也是不确定的。特别值得注意的是——他开宗明义地表明,他并未带来任何属自己的东西,乃是忠心地、可以说是手把手地,传递他从神所领受的。

因此,论到他的家谱,这并非什么要紧的事;但极为重要的,乃是要知道神是他教训的作者,而西番雅是神忠心的仆人,他没有introduce自己的臆想,只不过是天上真理的宣告者。现在让我们进入正文——

西番雅书 1:2、3

2. 耶和华说:我必从地上除灭万类。

2. Perdendo perdam (vel, colligendo colligam) omnia ex superficie terrae, dicit Jehova.(我必彻底毁灭〔或:全然收取〕地面上的一切,耶和华说。)

3. Perdam (vel, colligam) hominem et bestiam; perdam autem avem coelorum, et pisces maris; et offendicula erunt impiis; et excidam hominem e superficie terrae, dicit Jehova.(我必毁灭〔或:收取〕人和牲畜;我必毁灭空中的飞鸟和海里的鱼;恶人必遇绊脚石;我必将人从地面剪除,耶和华说。)

3. 我必除灭人和牲畜,与空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人;我必将人从地上剪除。这是耶和华说的。

乍看之下,似乎先知这样向本国人民发出雷霆之声,未免过于严厉;因为他本当先以教导入手,这似乎才是合乎次序的做法。然而先知在宣告毁灭之时,同时也指明了神为何如此严厉地向这百姓发怒。但我们必须记得,这位先知与耶利米同处一个时期,他所面对的是百姓的顽梗,而这顽梗早已有过于充分的证据,证明他们实在有罪。因此他仿佛突然发作,斥责这百姓的邪恶——那邪恶早已被揭露出来;所以在这事上再无争辩的余地,因为他们的罪孽已经完全成熟。毫无疑问,众先知素来的目标,就是彼此联合努力,互相扶助;这样的同心协力,也当常存于神一切仆人之中,使无人独自行事,而是齐心推进同一目标,并同时彼此竭力坚固那共同的真理。这正是我们的先知此刻所做的事。

他知道,倘非百姓的败坏已到无可救药的地步,神必会用各种方法使他们回转。他既看见其他一切人的劳苦都归于徒然,就直接攻击那些恶人——他们仿佛是有意地抛弃了对神的一切敬畏,抖落了一切羞耻之心。既然如此明显地可见,他们是以铁定的悖逆抗拒神,那么先知一开口就如此严厉,也就不足为奇了。

但这里有一个难题摆在我们面前。他在第一节说,他是在约西亚年间如此宣讲的;然而我们知道,那时全地已从各样迷信中被洁净。因为我们知道,这位敬虔的王一到成年,就极其努力地恢复对神纯正的敬拜;当各处都充满邪恶迷信之时,他不但强令犹大支派归回对神真实的敬拜,也激励那些仍存留、散居在以色列地的邻近之民。既然这位敬虔的王如此奋力而勇敢地推进真宗教的事,那么神仍如此不悦,似乎令人诧异。但我们必须记得,虽然约西亚诚心敬拜神,百姓却并未真正改变;因为常常有这样的事:神兴起首领和领袖,而跟随他们的人却寥寥无几,甚至几乎没有,即或有,也不过是虚假的顺服。约西亚的时代无疑正是如此;百姓的心与神、与真宗教疏离,以致他们宁可在自己的污秽中腐烂,也不愿归回对神真实的敬拜。事实很快就显明确是如此;因为约西亚洁净全地的污秽之后不久便不再在位,约哈斯继他为王;百姓随即重陷偶像崇拜;虽然他的继任者只作王三个月,然而在那短短的时间里,真宗教就被废弃了。由此可以明显推知,这百姓向来沉溺于不敬虔,其根深藏在他们心里;他们表面上似乎敬拜神,为讨王的喜悦而接受律法中神所吩咐的敬拜;然而事实证明,那不过是一场伪装,甚至是背信。此后,约哈斯之后是约雅敬,直到西底家的时代,他们的光景也毫无改善;总之,他们那无法医治的创伤找不着任何医药。

由此清楚可见,约西亚虽用尽一切方法要在犹大复兴对神真实无伪的敬拜,却仍未达成他的目的。我们由此也清楚看出,他所忍受的试炼何等艰难,因为他冒着极大的危险试图恢复对神的敬拜,结果却一无所成。当他发现自己的劳苦归于徒然时,他无疑要与极大的困难搏斗;这一点我们凭自身的经历也知道。当成功的盼望向我们发光时,无论工作何等艰巨,我们都容易胜过一切艰难;但当我们看见自己白白劳力时,就灰心丧气;当我们看见自己的劳苦只成就了短短几年的果效时,我们的心灵便疲乏了。约西亚胜过了这两重困难;因为百姓的悖逆已足够显明,而且有两位先知——耶利米和西番雅——提醒他,百姓仍要固守他们不敬虔的乖僻。因此,当他清楚看见自己的劳苦几乎徒然时,他本可能在半途,或如人所说,在起跑处就昏倒了。既然在他在位期间益处已如此微小,他死后又能盼望什么呢?

这个榜样在今日尤当留心观察:因为如今神虽以全备的光照耀世界,肯降服在他话语之下的人却极少;而在这少数人中,真诚而毫无虚饰地拥抱纯正教义的人更少。我们实在看见他们何等反复无常、何等冷淡。那些一时假装大有热心的人,很快便消失退去。既然世界的乖僻如此之大,足以叫神仆人的心百般灰冷,就让我们学习仰望约西亚:他在自己的时代,凡有助于建立对神真实敬拜的事,无一不做;当他看见自己所成就的甚少、几乎等于无有时,他仍然坚忍到底,以刚强不屈的伟大心志继续奔他的路程。

我们由此还可得着一个同样有益的警戒:不可因有一部分人宣称持守对神纯正的敬拜,就以为我们所处的乃是黄金时代。因为许多绝非恶劣之人却以为,只要有人口头上表示赞同福音,几乎所有的世人便都如同天使一般;而「改教」这神圣的名号,今日也被亵渎了——凡稍稍点头示意自己并非全然与福音为敌的人,立刻就被称颂为极其敬虔之人。所以,虽有许多人对宗教表示某种关切,我们仍当知道,在如此众多的人中有许多假冒为善者,麦子中掺杂着许多糠秕。为免我们的感觉欺骗我们,我们在此可以如同在镜中看见:即或偶像被除掉、迷信被废止,要使世界重归顺服神、将一切败坏连根拔除,仍是何等艰难。约西亚无疑顾念到一切足以洁净教会之事,并求助于耶利米以及西番雅的劝告;然而我们看见,他并未达成他所愿的目的,因为神此时向他百姓所发的怒气,比在玛拿西或亚们的时代更为剧烈。那些邪恶的君王曾企图扑灭一切真敬虔,曾残暴逼迫神一切的仆人,以致耶路撒冷几乎被无辜人的血浸透;然而神在约西亚治下所显明的不悦,似乎超过先前那些残暴与诸多不敬虔的时候。但正如我已说过的,纵然世界以其忘恩负义堵塞我们前面的道路,我们也没有理由灰心丧胆;撒但即或竭力用这诡计使我们气馁,我们仍当照着我们蒙召的本分坚忍前行。

但如今或有人问:神为何向田野的走兽、空中的飞鸟、海里的鱼宣告他的报应呢?因为犹太人无论如何以他们的罪激怒了他,无辜的牲畜总该得着宽免才是。既然儿子不因父亲的过犯受罚(以西结书18:4),惟有犯罪的他必死亡,那么神为何将忿怒转向鱼类和其他牲畜呢?这似乎是仓促而不合理的刑罚。然而首先当牢记这一准则:我们照自己的判断来衡量神的作为乃是颠倒悖谬的,正如今日那些乖僻骄傲之人所行的;他们竟以这般狂妄论断神的工作,凡他们所不认可的,便以为理当全然定罪。但我们应当谦逊而清醒地判断,承认神的判断乃是深渊;当其中的缘由未曾显明时,我们当存敬畏与合宜的谦卑,仰望那全然显明的日子。这是其一。其次,同时也当记得:既然牲畜是为人的用处而被造的,它们就必与人同担一样的命运;因为神使空中的飞鸟、海里的鱼,以及一切其他牲畜,都服在人以下。那么,对那统辖全地之人的定罪波及到牲畜,就不足为奇了。我们也知道,受造之物服在虚空之下并不是自己愿意的——即并非出于本性;乃是因为亚当堕落的传染遍及天地。因此,日头、月亮、众星,以及一切牲畜、地本身、乃至全世界,都带着神忿怒的记号,并非因它们自己的过犯惹动了他的怒气,乃是因全世界都被卷入人所受的咒诅之中。其缘由便是:万物都是为人的缘故而被造的。故此没有根据断定,神在无辜的牲畜身上施行报应乃是过于严厉,因为凡他为人的用处所造的,他都能公义地使之与人同归于尽。

先知在此提及地上的走兽、海里的鱼、空中的飞鸟,其缘由也是十分明显的:因为我们看见,人若不被强力唤醒,便在自己的漠不关心中麻木,甚至变得愚顽。所以先知既看见这百姓在自己的邪恶中如此刚硬,所要对付的又是无可救药之人,就必须把神这些审判清清楚楚地摆在他们面前,仿佛说:「当神已然预备停当、前来施行报应之时,你们却安然躺卧,纵情放肆。但他的忿怒不单临到你们,也要抓住那些无害的牲畜;因为你们必看见可怕的审判施行在你们的牛驴身上,施行在飞鸟和鱼类身上。当神的忿怒如此向那些未曾犯罪的不幸受造之物发作时,你们将会怎样呢?难道你们真能逃脱刑罚吗?」我们现今明白,先知在此为何不单论到人,也把地上的走兽、海里的鱼、空中的飞鸟一并归拢在内。

他首先说:我必从地面上除灭万类;接着又逐一列举各项;但紧随其后,他清楚表明:神在执行祂的报应时,绝非轻率鲁莽而行,因祂唯一的目的乃是惩罚恶人。他说:我必使绊脚石与恶人一同除灭1 这就如同他说——「当我把海中的鱼和空中的鸟一同传到神的审判台前时,你们不要以为神是在与这些无理性的受造之物争讼;它们不过是承担神报应的一部分,而这报应原是你们因自己的罪所应得的。」故此,先知在此简要地表明:他先前向那些无知的受造之物所发的威吓,乃是因人的缘故而临到它们;因为神的心意是要向恶人施行报应。祂既看见他们极其麻木,便设法用明显的记号唤醒他们,使他们如同在一幅鲜明的图画中看见神是伸冤者。同时他又补充说:我必从地面上剪除人类。他现今所说的不再是鱼或其他动物,乃单单指着人说的。由此更清楚可见我所说的——先知因这百姓的麻木不仁,不得不如此说话。他现在又加上说——

<360104>西番雅书 1:4

4. 我必伸手攻击犹大和耶路撒冷的一切居民,也必从这地方剪除所剩下的巴力,并基玛林的名和祭司,4. Et extendam manum meam super Jehudah, et super omnes incolas Jerusalem; et excidam ex loco hoc reliquias Baal, et nomen cultorum cum sacerdotibus.

先知在此更加清楚地说明,为何他在上一节把话语指向地上的走兽和空中的飞鸟——正是为了这个目的:使犹太人明白神向他们发怒了。他说,我必伸手攻击犹大和耶路撒冷。可见,神藉着在牲畜身上施行报应,是要向犹太人如同一幅图画一般,展示祂忿怒的可畏;然而他们却轻看这忿怒,视之为无物。神伸手一语,我在别处已经解释过;其含义正是如此——当祂以非常的方式行事、使用超乎寻常的手段时,就说祂伸出手来。我们固然知道神并没有手,也知道祂单凭一句命令就成就万事;但既然世上一切所见之物都称为祂手的工作,所以当祂提及一件卓异非凡、值得记念的作为时,就说祂伸出手来。同样,当我打算作一件轻省的工作时,我只不过动一动手;但当我有一件难作的工时,我就更仔细地预备自己,并且伸出双臂。因此,这个比喻只为一个目的,就是当神被描述为伸出手来时,使人更加留心祂的作为。

但他说,攻击犹大耶路撒冷的居民。此时以色列国已被废除,十个支派已被掳去;只剩下少数最卑微、最贫穷的人。犹太人自以为可以永远安稳,因为他们逃脱了那场灾祸。这就是先知宣告神的审判不单临到犹大国、也临到那圣城的缘故;那圣城自以为可以免于一切这样的祸患,因为献祭是在那里举行的,王都也在那里,总之,因为神曾见证祂的居所要永远在那里。既然耶路撒冷的居民以这种虚妄的自信欺骗自己也欺骗别人,西番雅便特特地向他们说话。他既先前论到恶人,这里无疑是要严厉地责备犹太人,仿佛他以预先驳斥的方式说:你们不必查问谁是恶人,因为你们自己就是;就是你们这些神的圣民、神所拣选的产业,你们这些亚伯拉罕的后裔,因自己的尊贵而如此自夸的人;你们就是那些至今仍不住地惹动神施行报应的恶人。同时,他也如同用指头指出他们的一些罪,虽然其余的罪他随后才提及;但他现在所说的,是他们的迷信。

我必剪除,他说,巴力所剩下的,并基玛林的名。先知在此的严厉之词,或许又显得过分,因为他竟如此激烈地攻击那些已被王极大的热心与非凡的殷勤所废除的迷信;但正如我们已经指出的,他所注目的不是王,乃是百姓。因为他们虽不敢公然玷污神的敬拜,却仍在家中珍藏那些他们素来习惯的败坏,正如我们今日所见的一样。因为当人不得敬拜偶像时,许多人便暗暗低声祷告,呼求他们的偶像;简言之,他们不过是因惧怕人,才不显露自己的不敬虔;与此同时,他们在神面前仍保留着同样的可憎之事。约西亚的时代正是如此;百姓依恋自己的败坏,这从西番雅的话中我们不难推断:因为巴力所剩下的并不见于殿中,也不见于街市,不在他们的庙宇,也不在丘坛;但他们隐藏的不敬虔,在此被神的灵揭露出来;

毫无疑问,他们的罪更为可憎、更无可推诿,因为百姓不肯跟随他们敬虔的领袖。这实在是最可憎的忘恩负义;因为他们既看见正当的敬拜已经归还给他们,却宁愿固守在自己的污秽之中,也不愿归向神,即或他们有自由如此行,并且那敬虔的王也向他们伸出了手。

至于 כמרים, camerim(基玛林)一词,它或是指巴力的敬拜者,或是指某些像今日我们所谓修道士一类的人:有人认为他们如此得名,是因为他们身穿黑衣;另有人认为这名称出于他们的狂热,因为他们疯狂地委身于自己的迷信,或因为他们额上有记号,或因为他们像通常所行的那样,以其热忱的火热欺哄单纯的人。这名称也见于列王纪下 23:1 有关约西亚的记载:因为那里说,כמרים, camerim(基玛林)与其他可憎的迷信之物一同被除掉。但既然西番雅将祭司与他们连在一起,可见他们大概是一类像修道士的人,本身并不献祭,乃是一种助手,为全民许愿并奉全民的名献上祷告。因为有些人认为他们如此得名是因为他们烧香,这在我看来并不可信;因为若是这样,他们必定就是祭司了。所以他们低于献祭者,居于祭司与百姓之间,正如今日的修道士与隐士,用他们的圣洁欺骗愚昧人。这就是所谓的 Camerim(基玛林)。2

但正如约西亚未能达成他的目标,以致不能立刻洁净全地脱离这些污秽,我们也就不必希奇:今日我们也无法立时把迷信从世上除去;然而在此期间,我们仍当始终奔走我们的路程。凡有权柄、执掌刀剑的人,就是一切官长,既看见与拜偶像之仆役的争战何等艰难而旷日持久,就当更加殷勤地履行自己的职分。福音的执事们也当竭力斥责拜偶像之事,以及一切不敬虔的礼仪,绝不松懈。纵然他们所成就的不如所愿,仍当效法约西亚的榜样。若神在此期间从天上发雷声,他们也不可灰心;反倒当知道,他们的劳苦已蒙祂悦纳,且永不要怀疑自己的安全;因为纵使万事尽都倾覆,他们敬虔的努力也不会徒然,在神面前也必不失赏赐。因此,凡神的仆人,各在自己的岗位与呼召上,每逢必须与迷信争战,与那些败坏并搀杂神纯正敬拜的腐化争战时,都当如此激励自己。

祷告

全能的神,我们既如此容易趋向败坏, 既已起步走上正路却又如此轻易偏离, 对已认识的真理又如此轻易堕落;——求你使我们 因你的圣灵得着坚固,得以在你话语向我们所指示的 正路上持守到底,并使我们 也竭力挽回那许多放纵自己陷入 种种谬妄之中的人;纵然我们一无所成,也求你不容我们 被他们诱去,乃使我们在信心的顺服上坚立不移,直到 终于打完这一切的争战,被聚集 进入那为我们存留在天上的福乐安息,这都是靠着 我们的主基督。阿们。

第一百一十九讲

<360105>西番雅书 1:5

5. 与那些在房顶上敬拜天上万象的,并那些敬拜耶和华指着他起誓,又指着玛勒堪起誓的,5. Et super eos qui adorant super tecta militiam coelorum, et eos qui adorant et jurant per Jehovam, et jurant per regem suum.

西番雅继续昨日我所解释那节经文所论的主题。因为虽然约西亚已恢复了律法所定的纯正敬拜,百姓中大多数人仍固守其迷信,故此先知在这里警告说,神必惩罚这样的忘恩负义。所以,正如他在前一节论到巴力的敬拜者及其祭祀,如今他更进一步说——耶和华必向全体百姓施行报应,就是那些向天上万象祷告、或在天上万象面前屈身下拜的人。众所周知,圣经如此称呼那些星辰,外邦人因其光辉出众,便将某种神性归给它们。于是他们把太阳当作神来敬拜,称月亮为天后,也向众星献上崇拜。可见,这百姓不单在敬拜巴力上犯罪,也沉溺于许多迷信之中;每当人背离真宗教的纯正教义时,我们便看见此种情形:他们随即四处搜寻各样杜撰之物,以致毫无节制,不守任何界限。

但他说,他们在房顶敬拜星辰。正如解经家所提醒我们的,他们大概是选择了这较高之处,因为他们以为离星辰越近,便越能被星辰看见。因为人的观念既是粗俗的,除非神显出某种身体临在的凭据或记号,他们就总不以为神向他们施恩;简言之,他们总是照着自己属地的观念去寻找神。既然犹太人以为天上有多少星辰便有多少神明,那么他们登上自家房顶,好叫自己仿佛就在诸神眼前,免得徒劳无功,这也就不足为奇了;因为迷信之人若非如我们方才所言,眼前有神临在的某种记号,就绝不认为神看见了他们的虔诚。

我们由此看出,这一节如何与上一节连贯。神宣告祂必惩罚一切拜偶像的人;但因犹大人事奉巴力,先知便首先定那外邦宗教的罪;如今他又加上犹大人所固执沉溺的其他伪造之物;因为他们也敬拜天上万象,将某种神性归给它们。接着他题起那些敬拜并指着玛勒堪(他们自己的王)起誓的人,以及指着耶和华起誓的人。

先知用末后这几句话暗示:犹大人并未把神的律法弃绝到这种程度,以致他们不再自夸仍旧敬拜那位收纳他们为子、救赎他们、吩咐为祂建造圣殿并在锡安山上筑坛的神。可见他们并未公然弃绝对真神的敬拜,却为自己调制出这样一种混杂:把自己的偶像与真神联在一起,正如我们今日在教皇制下所见的情形。愚昧人以为只要保留神的名,就足以作辩解;他们且大言不惭地自夸真神是他们所敬拜的;然而我们看见,他们把撒但许多的迷惑与这敬拜搀杂在一起;因为在教皇制下,他们的臆造是无穷无尽的。凡有人臆造出某种独特的敬拜方式,随即便与其余的连在一起;他们如此调制出一种混杂,以致从一位神被割裂为许多部分,生出了浩大的一群神祇。所以,正如今日教皇党人既敬拜神又敬拜偶像,西番雅当时也必须定犹大人同样的罪。

我们在此看出,神的名当时并未被全然涂抹,仿佛世人已公然离弃了神;因为他们虽敬拜丢斯(Jupiter,朱庇特)、希耳米(Mercury,墨丘利)、亚波罗(Apollo,阿波罗)以及别的虚构之神,却仍自称敬拜那位独一真实、永恒、创造天地的神。那么先知所定的罪是什么呢?就是他们不以律法所简明清楚吩咐的为足,反而为自己臆造出种种奇异的敬拜方式;因为人一旦自取这样的自由,便不再敬拜真神了,无论他们如何伪装自己在敬拜,因为神弃绝一切虚假的敬拜方式,正如祂在以西结书第二十章中特别作见证的——

他说,你们去吧,去敬拜你们的偶像。他表明,凡人在任何程度上偏离他纯正的话语,一切的敬拜在他看来都是可憎的。因为我们必须持守这一主要原则——听命胜于献祭,神看重顺服过于一切祭物。人一旦追随自己的臆想,就已离弃了真神;因为他们不肯将他所主要要求的献给他,就是顺服。

但我们的先知是按着人们通常的观念说话;因为他们一面仍固守自己的臆想,一面却假称是真神的敬拜者。严格说来,他们其实并未敬拜真神;但因他们自以为如此,且公开宣称如此,西番雅便姑且承认这一点,说——神必不容自己的敬拜如此被亵渎:你们想把它与偶像的敬拜掺杂在一起;这是他所不能容忍的。你们敬拜真神,又敬拜你们的偶像;然而他要人单单敬拜他,这也是他配得的。但你们所作的这种分割,无非是把真敬拜肢解了;神绝不容自己只被人部分地敬拜。我们如今明白先知在此的意思了;因为犹太人以敬拜亚伯拉罕的神为借口,来掩饰他们可憎的行径:先知并非单纯否认他们作了这事,乃是宣告这种敬拜是无益的,是神所不悦纳的;不但如此,他更进一步说,这种由种种臆想拼凑而成的敬拜,乃是神必要惩罚的可憎败坏;因为他断不能容忍这样的联合——让偶像取代他的地位,又将他荣耀的一部分转归于人的臆想。这才是真正的意思。

由此我们看出,教皇党人何等大大地受了迷惑,他们以为只要不完全离弃对独一真神的敬拜就够了;然而神所允准、所悦纳的敬拜,唯有当我们侧耳听他的声音,不偏左右,只安息于他所吩咐的事上,才算是敬拜。

他将起誓与敬拜相连,并不足为奇,因为起誓乃是敬拜神的一种方式。因此圣经常以部分代全体,在此意义上提及起誓,包括当归给神的一切事奉在内。但先知在此普遍地咒诅一切迷信之人,就是敬拜虚构之神的人;随后他又加上一种敬拜的方式,即起誓。关于起誓一事,我在此不必长篇大论,也无此必要。我们知道,在重大之事上以神为见证、为审判者时,起誓的运用乃是合法的;因为当一事需要证实、且事关重大时,可以援引神的名;但神的名不可轻率提及。因此起誓中特别要求两件事——凡指着他名起誓的人,都当存敬畏之心站在他的审判台前,并承认若他们虚妄或轻率地取用他的名,他必是报应者。这是其一。其次,必须思量我们为之起誓的事本身;因为人若容许自己为琐碎无聊之事指着神的名起誓,这就是可耻的亵渎,断不可容忍。因为神容许我们在彼此有争讼、需要确证之时取用他的名,这是他极大的恩眷;既然我们如此蒙恩领受神的名,这实在是极大的恩惠;因为那名何等圣洁,竟也用来服事属地之事!那么,神何等俯就我们,以致我们可以指着他的名起誓。因此我们在起誓上当存更大的严肃,无人敢在必要之外插入誓言;我们尤当谨慎,免得让神为虚谎作见证。因为用那永恒不变之真理的名去遮盖虚谎,是何等大的亵渎!那些指着他的名起假誓的人,就尽其所能,把神变成他所不是的样子。我们如今已充分明白,起誓何以是敬拜神的一种方式,因为借此将他的尊荣归给神;因为他的威严仿佛就摆在我们眼前,且既然知晓并显明隐秘之事、并维护真理乃是他独有的职分,人便将他这本有的作为归与他。如今若有人指着必死的人、或指着日头、或指着月亮、或指着受造之物起誓,他就在某种程度上夺去了神应得的尊荣。

我们由此看见,在迷信的起誓中有偶像崇拜的明证。这就是为何先知在此定那些指着耶和华起誓,又指着玛勒堪起誓之人的罪;就是那些起誓时,把偶像与那真实永恒的神联在一起的人。因为神的律法有明确的诫命:「又要指着他的名起誓。」(申命记 6:13)先知们论到教会的更新时,也用这样的说法——「你们要指着神的名起誓」;「万膝必向我跪拜」;「万口必凭我起誓」。这一切是什么意思呢?

就是说:普天下都要承认我是真神;万膝既向我跪拜,各人也必俯伏在我的审判之下。我们由此无疑可以断定:每当我们指着日头、月亮、死人或任何受造之物起誓时,神就被剥夺了他应得之权。

这一恶行在各世代都是常见的;至今在教皇制之下仍然盛行。他们指着童贞女起誓,指着天使起誓,指着死人起誓。他们不认为自己如此行就夺去了独一真神主权的分毫;然而我们看见神对他们作了何等的宣告。所以,教皇党人指着他们的圣徒起誓时,为自己所作的辩解是愚昧的;因为他们无法躲避亵渎神圣的罪名——圣灵已给这罪打上永远的耻辱印记,因祂曾说,凡指着别名而非指着祂自己的名起誓的,在神眼中都是可憎的。缘由是显明的:因为当日、月、星辰,以及死了的或活着的人被立为审判者时,他们就被以神的名尊崇了。因为指着日头起誓的人,所作的与说这话无异——日头是我的见证和审判者;这就是说,日头是我的神。指着王的名起誓的人,或如古时外邦人所起的誓,「指着他们王的守护神」,就把唯独属于真神的归给了一个必死的人。但若有人指着天或指着殿起誓,却并不认为天上或殿中有任何神性,这就与指着神自己起誓无异,正如马太福音 23:20-22 所显明的;基督禁止我们指着天或指着地起誓,并非因为这样的起誓方式与祂的话相违,乃是因其无益且虚妄。同时祂也表明,神的名因这类言语而被亵渎:「人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在其上的起誓;人指着殿起誓,就是指着殿和那住在殿里的起誓」,就是那在殿中受敬拜、有祭物献与祂的主。当一个人指着自己的头或自己的性命起誓时,那是一种申明,如同他说——我的性命于我何等宝贵。但那些指着或生或死的圣徒起誓的人,就把当归给神的归给了必死的人。那些指着日头起誓的人,就把一个死的受造之物放在神自己的宝座上。

至于 מלכםmelkom 一词,可恰当地译作「他们的王」;因为 מלךmelak,众所周知,意为王;但此处是以附属结构出现,מלכםmelkom,即他们的王;他们指着自己的王起誓3

我毫不怀疑,先知在此暗指 מולךMolok 一词,它源于「作王」这个动词:因为虽然此词通常被众人当作专有名称使用,但那假神之所以得此名,确是因为它被视为一位王。先知又加重了这一羞辱,说——他们指着玛勒堪起誓。他本可以简单地说,他们指着摩洛起誓;但他说,他们指着玛勒堪起誓;就是说,他们忘了我是他们的王,反把我的主权转移给一个死而空虚的偶像。这样,神在此便藉着一种隐含的对比,加重了犹大人的罪,因为他们为自己另寻别的王,尽管他们晓得在祂的保护之下,他们始终享有确实真正的安全。现在让我们继续——

<360106>西番雅书 1:6

6. 与那些转去不跟从耶和华的,和不寻求耶和华也不访问他的。6. Et qui retro aguntur, ne sequantur Jehovam, (ad verbum est, de-post Jehovam.) et qui non quaerunt Jehovam, neque investigant eum.

先知在此似乎把藐视神的骄傲之辈,与他先前所论的拜偶像者,捆作一束。然而也可能他是用不同的措辞描述同一班人,意思是他们之所以沉溺于自己的迷信,乃因不愿真诚地、从心里事奉神,甚至躲避一切可能引他们留意真宗教的事。这一看法我大体赞同;因为有些人所设想的,以为此处所指的是他们对神赤裸裸的藐视,其根据并不充分。因此我宁可认为,这里所责备的是拜偶像者,免得他们以为可以用推诿之词洗去自己的罪;因为他们一旦被驳倒、其不敬虔被完全揭露时,惯常以无知为盾牌遮掩自己:我并不这样想;相反,我的用意乃是敬拜神。既然迷信之人惯于藏身在无知的遮蔽之下,先知在此便界定了这百姓的偶像崇拜,简要指明它是与顽梗和邪恶相连的。

他们不寻求耶和华;相反,他们故意转离他,仿佛蓄意要熄灭真宗教。他们受到如此沉重严厉的判决,也不足为奇;因为律法早已教导他们当如何事奉神。那么,这等粗鄙的谬误何以潜入其中呢?无疑,神已点亮了属天真理的光,清楚显明真宗教之道;但因人总想作些无谓的琐事,以色列人和犹大人既羞于公开明目张胆地弃绝真神,便同时费力添加许多礼仪,好叫他们的不敬虔得以掩藏。这就是先知说他们转去不跟从耶和华的缘故;就是说,他们不能以无知为托辞,反倒是背信之徒、背道之人,宁取自己的偶像过于真神;他们虽知道神惟有照律法所定的规则才能被正确敬拜,却轻忽此事,堆积了许多迷信。

诚然,我们必发现一切假敬拜的源头就在于此——人不愿真实地、从心里事奉神;同时又想保留几分宗教的外貌。因为凡完全敬拜神所需的,律法中无一遗漏:但神在律法中所要求的乃是属灵的敬拜,于是人便寻找藏身之处,为自己臆造许多礼仪,好使他们能转离神,却又假装亲近他。当他们殷勤劳碌于自己的礼仪时,敬拜神与宗教之言确实不离他们的唇;但正如我所说,这全是虚伪与欺骗;因为他们堆砌礼仪,为要在神与自己之间横亘些什么。所以先知在此控告犹大人转去不跟从耶和华,也不寻求他,并非没有缘由。何以如此?因为原不需要长久的、艰难的、或曲折的探究;因为主已白白地将自己显给他们。那么,他们何以在光中反倒瞎眼呢?岂不是因为他们明知故犯地随从自己所臆造的么?4

今日教皇党人的情形也是一样:他们纵然千百次喧嚷说自己是求敬拜神,却极其明显是甘心情愿地走入迷途;因为他们如此以自己所发明的事物为乐,以致不肯纯正地、由衷地将自己奉献并分别为圣归给神。

如今我们看明,这一节是先知作为解释而附加上的,目的是要剥夺犹大人以无知为借口的虚假辩词,指明他们是明知故犯地犯罪;因为律法本足以教导他们,只要他们不曾采纳自己所发明的那些事物——正是这些事物使他们的眼目和一切知觉都昏迷了。接下来说——

<360107>西番雅书 1:7-9

7. 你要在主耶和华面前静默无声,因为耶和华的日子快到。耶和华已经预备祭物,指定受召的人。7. Tace a facie Domini Jehovae, quia propinquus dies Jehova, quia paravit Jehova sacrificium, (vel, ordinavit, [הכיז],) sanctificavit invitatos suos.
8. 到了我耶和华献祭的日子,必惩罚首领和王子,并一切穿外邦衣服的。8. Et erit, in die sacrificii Jehovae tunc visitabo super Principes, et super filios Regis, et super omnes qui induti sunt vestitu extraneo.
9. 到那日,我必惩罚一切跳过门槛、将强暴和诡诈得来之物充满主人房屋的。9. Et visitabo super omnem qui tripudiat super limen in die illo, qui replent domum dominorum suorum violentia et fraude.

先知在此印证他先前所教导的,就是他吩咐众人在神面前静默;因为这种说法无异于说,他并非徒然恐吓犹大人,乃是郑重地将神的审判摆在他们面前,而他们将从经历中发现这审判比可怕更可怕。他也记述了他们的一些罪,好叫犹大人知道,他并非无故威吓他们,乃是有正当的缘由,使神宣告他必刑罚他们。这就是全段的要旨。

我们先来看先知用「静默」一词是什么意思。关于这一点,我们在哈巴谷书第二章已略有论述。我们当时说过,静默乃是指顺服;为使此事更为明白,我们说当注意其间的对比:一面是人安然顺服的静默,一面是always喧嚷不休的悖逆。因为当人自以为有智慧,不肯安息在神的话语中时,就说他们不静默,因为他们拒绝听从他的话;而当人放纵自己的意愿时,他们就毫无节制。因此,直到神在世上得着权柄之先,遍地充满喧嚷,人的一生尽都紊乱,因为他们在迷途中东奔西跑;哪里不听从神,哪里就没有约束。先知如今要求静默,也正是出于同样的缘故:但这话是按他所论的题目而说的。诚然,在神面前静默就是服在神的权柄之下;然而我们必须顾及上下文;因为西番雅当时看见神的审判被人藐视,视如无物;他在此表明,神既已如此说了,刑罚就近在眼前。所以他说,要静默5 就是说:你们当知道,我说话并非只为恐吓你们;乃是因神已预备好施行报应,他现今提醒你们此事,好叫你们若还有悔改的指望,就趁早求与他复和;若不然,你们就无可推诿了。

如此我们便明白,先知为何吩咐他们要在主耶和华面前静默:下文正是这一看法的印证;因为随即加上了理由——因为耶和华的日子快到。世俗之人总是自许还有喘息之机,以为拖延于己大有益处;先知却在此嘲弄这种自恃安逸,宣告耶和华的日子已经临近。这就等于说,他们本当及早预先迎候他的审判,且当带着恐惧战兢。

其后他用一个比喻来阐明所教导的——神已预备了祭物,是的,他甚至已经指定分派了他的客人。先知用「祭」这字提醒他们:他所说的刑罚乃是公义的,神的荣耀必藉此显明。我们确实知道世人何等惯于抱怨;当神的手加压时,他们便控诉神过于严厉,许多人更公然说出亵渎的话。因此,既然他们不承认神在刑罚中的公义,先知就称之为祭;而我们知道,祭乃是敬拜神的凭据,凡向神献祭的,就是承认他为义。所以西番雅用这样的说法,也是要暗示:

神剪除耶路撒冷城及其居民,并非行残忍之事;因为这乃是一场献祭,正如众先知常用的说法,尤其是以赛亚,他论到波斯拉说:「因为耶和华在波斯拉有献祭的事」(以赛亚书 34:6);他又论到耶路撒冷自己说:「唉!亚利伊勒,亚利伊勒」(以赛亚书 29:1),在那里耶路撒冷本身被描绘为祭坛;仿佛他说:在一切街道上、在各广场上,都要有归我的祭坛;因为我要聚集大批人群,将他们杀戮,作为献给我的祭物。因为凡不肯敬拜神、不肯甘心将自己献上作属灵祭物的人,都要被牵去宰杀,同时也被称为祭物。所以,恶人在刑架上受刑,也可说是献给神的祭:因为主将刀剑交在官长手中以遏制邪恶,免得恶人放肆到把一切公平都逐出世界。同样,那些被攻取而遭屠戮的城邑,那些军兵被杀的战场,也都成了祭坛,因为神使悖逆者成为祭物,既然他们不肯甘心献上自己。

所以在此处,先知也说:耶和华已经预备祭物——在哪里呢?在耶路撒冷,遍及全城,正如从以赛亚书的引文所显明的;因为他们没有在锡安山上正确地向神献祭,反倒败坏了他全部的敬拜,故此神亲自宣告,他要作祭司,好照他所看为合宜的,宰杀那些顽梗不肯负他轭的牲畜:他已经派定受他召的人。但我今日不能讲完。

祷告

全能的神啊,求你恩准:我们既在如此多的事上不断 惹动你的忿怒攻击我们,愿我们能忍耐承受 你借以纠正我们过错的刑罚,并且 预先自审,以免你的审判临到;又因你乐意在 合宜的时候呼召我们归向你自己,求使我们不对你的劝诫充耳不闻,乃是如此 顺服并降服于你,使我们得以有分 于你所赐给我们的怜悯——只要我们寻求与你 和好,并如此行在你的事奉中,以致在 你儿子基督(你已立他为 我们至高、独一的君王)的治理之下,我们竭力全然献身 于你,使你借着我们的一生得着荣耀,直到

<p style="text-align:center" markdown="1">我们终于得以有分于那天上的荣耀,就是 你独生子的宝血为我们所赢得的荣耀。阿们。</p>

第一百二十讲

昨日我们已说明,神为何将恶人被杀戮之事比作献祭,——因为在刑罚不敬虔的人时,祂显明自己是世界的审判者;而这场屠戮乃是馨香的祭,因为它彰显了神这样的荣耀。他随即又加上说,祂已预备了祂所召的人。他所用的字是 קדשkodash,意思是分别为圣,但常须按别的意思去理解。此处可解作:神已豫备了祂所请的客;但既然明明提到献祭,我毫不怀疑西番雅仍是延续同一个隐喻。那么其意乃是:迦勒底人既是神施行报应的仆役,他们不但已被拣选来执行此事,更是被神分别为圣归于此目的。先知说出这令人不悦的话,是要更尖锐地触动本国人的心。犹太人本当承认神的审判,即或这审判是藉外邦人施行的;但他们若不明白这些人在逞其残暴之时,正如同神的祭司一般,就断不肯如此承认;因为耶路撒冷那君尊的祭司职分已被玷污了。如今我们便明白,先知为何说,那些被邀来吃这蒙拣选之民之肉的人,乃是被耶和华分别为圣的,正如他们素常在节期吃所剩下的祭肉一样。6 现在我们继续往下看。

昨日我已重述过这一节:到了我—耶和华献祭的日子,必惩罚首领和王子,并一切穿外邦衣服的。先知表明,他不单威吓平民,也威吓那些首要的领袖,甚至连王的众子也不放过。他在此攻击民中为首的人;因为他们理当首先被带去受刑,既然他们乃是别人陷入迷误的祸根。我们的确知道,那些地位尊贵的人,若滥用权势助长罪恶,所造成的绊倒就大得多。因此,神往往看似单单打发祂的众先知到他们那里去。虽然民间卑微低下的人也难逃刑罚,然而神更严厉地刑罚他们的领袖,乃是合宜的。所以先知现在说,神必惩罚首领和王子7 他在此并非有意奉承那些微不足道的人,仿佛

神本可宽容他们;但既然王与他的谋士犯罪更为深重,神向他们所发的怒气也就更大。我们也知道,君王和其他掌权的人不容易被打动,因为他们地位的荣华使他们瞎了眼;他们既居高位,便自以为在某种意义上不受律法约束。如今我们就明白,先知为何特别论到首领和王的众子。

他又加上说,和一切穿外邦衣服的8 有些人将此归于巴力的敬拜者,或他的祭司;但上下文只容许我们将其应用于朝臣,他们最大的乐趣就在衣着上:因为基督所说的话,历世历代的经验都证明太真实了——那穿细软衣服的人是在王宫里。(马太福音 11:8)而且很可能,朝臣出于一种愚昧的虚荣,时常更换他们的衣服;正如那些追求显赫的人,天天想出新法子挥金如土;他们的衣着虽已比所需的更为华丽,却仍以为整月穿同一套衣服几乎太过寒微;并且为使他们的奢侈更加显明,他们连服装的式样也一并更换。这种虚荣在今日的世界上更是盛行无度。但即在先知的时代,看来那些朝臣和在民中有权势的人,也常更换衣裳,为要更加炫耀他们的浮华,博取那些单纯贫穷之人的惊羡。这并非单纯的野心,而是带着对他人的轻蔑;因为富人以此讥讽穷人,仿佛惟有他们自己才配得这种奢华与丰裕。他们不满足于为自身舒适而穿衣,也不满足于加上装饰与华美;他们竟情愿使众人都赤身露体:既然这样行是可耻的,他们便尽其所能,藉着过度的丰盛表明,惟有他们自己才配得如此的炫耀。那么,耶和华以如此严厉的话威胁他们,也就不足为奇了。

既然这恶习随着时日大大增长,先知这段话就特别值得留意。人越是奢侈,越是沉溺于这类花样,藉此显露他们的骄傲,我们就越当谨慎学习节制肉体的私欲,免得它们跃出中道的界限;愿那些财富丰足的人以合乎谦朴合宜的为满足;尤其愿他们戒绝那种荒谬的虚荣,就是先知在此明明定罪的。然而也可能是这样:当时犹大人从远方之地寻求新奇罕见的衣着样式,正如今日的法国人喜爱土耳其式的装束;因为他们与土耳其往来太密。照样,那时也有一种愚昧的欲念占据了这百姓的心,就是想要讨迦勒底人的喜欢,藉着衣着的相似与他们结交。我们可以从以西结书的一段话学到这一点,他在那里将他们比作娼妓,或愚昧的情人(以西结书 23:2 等):因为情人怎样将娼妓画在墙上,嫖客和奸夫也照样行;以西结便如此控告犹大人,说他们被与迦勒底邦国立约的狂热欲念烧得如此炽烈,以致把他们的像画在自己的内室里。他们无疑也效法他们的衣着,为要表明他们若能成为他们的朋友与盟友,便视之为极大的福气。

接着是我昨天也重复过的话:我必惩罚一切跳过门槛的。有人把这解释为巴力的敬拜者,但这样解释不恰当;因为正如我已说过的,上下文不容我们如此理解,只能指着君王的臣仆而言,就是那些残酷苦待百姓、夺去无力抵抗之人产业的人。因此先知在论到国中的首领和王的众子之后,如今转到他们的仆从,这些人如同猎犬,四处扑食,随时预备攫取猎物。那些把这话理解为论巴力祭祀的人,引用圣史中的一段记载——因大衮的像曾被发现仆倒在殿的门槛上,他们就不敢践踏门槛,而是跳过去;但这解释太过牵强。另有人提出别样的解说;然而我毫不怀疑,先知在此所指的是他们劫掠时的放肆,所以说他们在门槛上跳舞,如同凯旋夸胜的人;因为他随后又加上说,他们将强暴和诡诈得来的,充满主人的房屋。因此,跳过或在门槛上舞蹈,无非是占据别人的房屋,蛮横地在其上夸胜,正如征服者惯常所行的。因为夺取他人之物的人,并不像住在自己居所中那样安静度日,而是夸口欢跃。先知在此也照样活画出君王的仆从进入他人房屋时所显露的那种放荡。

所以他说,他们跳舞,且说:这是我的房屋;谁敢说半句反对的话呢?既然君王的仆从如此放肆妄为,先知在此就向他们宣告神的报应。9

他接着又说,他们将强暴和诡诈得来的充满主人的房屋。他所谓强暴和诡诈,是指所掳掠的财物,一部分是靠武力夺取的,一部分是藉着欺骗与狡诈得来的;因为朝臣自有他们的网罗,用以埋伏猎取无助之人。但若他们不能藉诡诈得着所指望的,就转而诉诸武力。无论如何,他们有时靠劫掠,有时靠诡诈,使自己发财致富。因此先知在此把二者一并提出。下文说——

<360110>西番雅书 1:10

10. 耶和华说:「当那日,从鱼门必发出悲哀的声音,从二城发出哀号的声音,从山间发出大破裂的响声。

他在此再次确证同一真理,并以生动的描述加以扩展和阐明;因为我们知道,一幅栩栩如生的描绘何等能打动人心——当那事件不仅被叙述出来,而且仿佛被摆在我们眼前的时候。所以先知不满足于平铺直叙的言辞,而是呈现一幕景象,使耶路撒冷将来的毁灭显得更加清晰。但因我在别处已解释过这种说话方式,此处便不再多言。

他说,必有哀号的声音从鱼门发出。他在此提到耶路撒冷的三个地方,随后又加上第四个。但既然我们不清楚这城的地理形势,对我们而言,这一合理的推测已足够——即他所指的是彼此相对的各个部分;仿佛他说,当耶和华兴起战争时,城中没有一个角落能得安宁。那么,让我们假定这城呈三角形,鱼门在一边,第二门或经学院在另一边,靠近山冈的部分构成第三边。有人说山冈指的是宫殿,我不赞同;这也与上下文不合。我们倒当记住我已陈明的:先知在此宣告毁灭临到城的每一部分,以致犹大人徒然为自己寻找避难之所;因为他们四处奔逃,只会发现处处充满哀号与哀哭。那时必有哀号的声音从鱼门发出。先知为何称之为鱼门,我们无法确知,只能作一合理的推测:或是附近有鱼池,或是鱼市在其旁。

至于 משנהmeshene)一词,大多数解经者认为它指祭司讲解律法并专心研读律法的地方;他们援引列王纪下 22:14 的一段经文,那里因提到祭司,此词似乎正是这个意思。但既然此处所论的是城门,又因希伯来人常用此词指凡按次序居第二的事物——如建筑中的第二部分,城邑及其他地方的第二区,都是这样称呼的——我们便可按此意来理解,即指那按普遍看法仅次于头一座的城门。但因这题目与要旨关系不大,我就不再深究。10

他最后说,诸山间必有大破裂。我毫不怀疑,他所指的是城中紧邻山地的那一部分。无论如何,先知的用意是要在此把全城尽都包括在内,好除去犹太人一切虚妄的倚靠,并显明当耶和华伸手惩罚他们的罪时,必无处可逃。现在接着说——

<360111>西番雅书 1:11

11. 玛革提施的居民哪,你们要哀号,因为迦南的商民都灭亡了!凡搬运银子的都被剪除。11. Ululate habitatores loci concavi; quia exterminatus est populos mercatorum, excisi sunt omnes onusti pecunia.

先知在此对商人说话,他们住在城的中部,因此自以为离一切危险与祸患甚远。既然他们像是隐藏在自己的藏身之处,就以为并无危险临近;这样,安逸就使他们更加瞎眼。西番雅先前论到王宫、首领和他们的仆从,如今转而向商人发言。

他称他们为洼地的居民,מכתשmecatesh。动词 כתשcatash,意思是凹陷;因此希伯来人称凹陷之处为 מכתשmecatesh。所罗门就用这名称呼臼,因为臼是中空的:11 我们从圣经其他各处也得知,这词有时指洞穴或某低洼之地。但我们知道,商人大多把街市设在平地上,这对他们有利,因为他们有货物要搬运。因此很可能在耶路撒冷城中地势低洼的那一带,聚居着一大群商人。但那些把它当作专有名词的人,既不能提出理由,也不能提出可能性来证实他们的看法;从上下文也显然可见,这里所对之说话的是商人,因为他说,迦南的商民都灭亡了כנעןcanon 一词,意思是商人。有些人认为,犹太人在此如同别处一样被称为迦南,因为他们已经堕落,比起他们所出的圣洁列祖,更像迦南人。12

但先知在此无疑是指着商人说的,因为紧接着就有解释:凡称银子的。他说商人是称银子的,因为他们做买卖不能不付款、不称银子;也因为商人多半凭其牟利的手段,把世上财富的极大部分都揽入自己手中。

如今我们便明白先知的意思了:他向那些藏身于隐密之处的商人宣告哀号,因为如我先前所说,他们所占据的正是城中位于山下的那一带;随后他用了כנעןcanon,迦南人)这个词,意即行商买卖之人;最后他提到他们的财富,因为他们很可能是靠欺诈与极不义的手段致富的,先知指明他们的银子于他们毫无用处,因为当耶和华伸手惩罚他们时,他们在银子里找不着任何庇护。接下来是——

<360112>西番雅书 1:12

12. 那时,我必用灯巡查耶路撒冷;我必惩罚那些如酒在渣滓上澄清的;他们心里说:耶和华必不降福,也不降祸。12. Et erit in tempore illo, serutabor Ierusalem in lucernis, et visitabo super homines, qui congelati sunt in faecibus suis, et dicunt in cordibus suis, Neque benefaciet Iehova, neque malefaciet.

先知在此泛指那些藐视神的人,他们在自己的邪恶中已经变得刚硬。但在他公开指名他们之前,他先说这场刑罚的临到必是如此彻底,以致神要搜查每一个角落,使无一处不被查明。因为用灯巡查,或用灯搜寻,就是把一切隐密之处或藏身之所都查遍,使什么都逃不掉。当一个人打算劫掠一座城时,他先进入各家,把所找着的尽都掳去;但当他以为还有些隐藏的财宝时,他就下到隐密的地窖里;那时若那里没有亮光,他就点上一根蜡烛,仔细地四处察看,免得漏过什么。因此神藉这比喻表明,耶路撒冷必被劫掠得一无所剩。所以他说:我必用灯巡查它。我们诚然知道,没有什么能向神隐藏;但显然,他不得不从人间通行的作法中借用比喻,因为他若不如此,就无法表达我们所必须知道的事。世人待神,正如人彼此相待一般;因为他们以为神可被他们的诡诈所欺哄。因此他讥笑这种愚妄,说他必要点上灯,把一切隐藏的都搜寻出来。

如今,既然不敬虔几乎占据了全体百姓的心,他便说:我必罚那些如酒渣澄在渣滓上的人。这话固然可以单指那些富人,他们自夸于自己的兴盛,无所畏惧,就这样在自己的渣滓上澄凝了;然而西番雅在随后的话中表明,他所针对的是something更为可恶的事,就是他们竟说耶和华必不降福,也不降祸。同时,这两件事也可以恰当地合在一处——即他在此责备他们因财富而生的自安自逸,又控告那些漠然的犹大人,犯了后面所提到的那种明目张胆藐视神的罪。我倾向于采取这样的看法,就是:犹大人因兴盛而沉醉,遂变得刚硬,正如人常因劳作而生出硬皮一样;他们又因过度的安逸与丰足而积聚了渣滓,以致全然麻木,无论何等真理向他们显明,都触动不了他们。所以先知首先说,神必以刑罚追讨这等极度的漠然,那时人不仅在兴盛中昏睡,更在自己的愚顽中澄凝,几乎丧尽知觉与悟性。人若向一堆死物说话,必是徒然;先知因此将漠然的人比作一堆死的、澄凝的渣滓;因为麻木已如此束缚了他们一切的知觉,使他们既不能被神的良善所吸引,也不能被他的威胁所惊惧。可见「澄凝」不过就是那因放纵自逸而生的刚硬或顽梗,尤其是当人的心思几近痴呆的时候。13 他以渣滓指那罪恶的放纵,这些放纵如此迷惑人的一切知觉,使人心中再无光明,也无真诚。

接着他提到他们心里所说的话。他在此表明,他所定罪的那种漠然会带来什么后果——就是恶人竟毫无畏惧地讥笑神。「心里说」是什么意思,从圣经许多处都可看得明白;它是指人在内心里断定某事:因为不敬虔的人虽不公开宣告他们心中所定的意念,却在自己里面推理,并断定这一点——就是或者根本没有神,或者神只在天上闲坐无事。「愚顽人心里说:没有神。」为什么是「心里」呢?因为羞耻或惧怕拦阻人公然承认自己的不敬虔;然而他们在心里却培养这样的念头,并且赞同它们。如今先知在此描绘出不敬虔的顶峰,他说,那些沉醉于逸乐的人,竟剥夺神作审判者的职分,说他既不降福,也不降祸。当时在耶路撒冷和整个犹大,很可能有许多人这样傲慢地藐视神作审判者。但西番雅所说的,尤指那些首领人物;因为这等人比众人更甚地讥笑神,如同那些巨人一般,从高处俯视神的审判。诚然,在平民中间也有许多麻木不仁;但在大人物的骄傲里更有一种狂妄,他们倚仗自己的权势,自以为可以豁免于神的权柄。

但我刚才所说的必须记住,就是先知在此所描绘的,是一种无可医治的不敬虔,他控告犹大人不承认神是福与祸的作者;因为这样一来,神就被剥夺了他的尊荣;因为神若不被承认为世界的审判者,他的尊荣还剩下什么呢?神的威严、权柄或荣耀,并不在于某种虚构的光辉,而在于那些如此必然属于他的作为,以致这些作为不能与他的本质相分离。治理世界、看顾人类、又分别善恶、扶助困苦的人、惩罚一切罪恶、制止不义与强暴——这些乃是独属于神的事。谁若把这些从神身上取去,就只给他留下一个偶像。既然神的荣耀在于他的公义、智慧、审判、权能以及其他属性,那么凡否认神是世界治理者的人,就都尽其所能地全然扑灭他的荣耀。异教作家控告伊壁鸠鲁(Epicurus)也正是如此;因为他不敢像狄阿哥拉斯(Diagoras)和另一些人那样否认有神存在,便承认有诸神,却把他们关在天上,让他们在那里享受闲逸与欢乐。但这乃是虚构出一位并非神的神。所以,先知如此严厉地定罪犹大人的愚顽,因他们以为福与祸都不出于神,这毫不足奇。然而神对这样的麻木不仁如此愤怒,还有一个更重大的缘由:人何以会存这样的意念,或生出这样荒唐的念头,竟否认神降福降祸,若不是因为他们企图把神远远赶开,好使自己不受他的审判呢?因此,凡想在自己良心中扑灭是非之别的人,就为自己编造出那荒唐的观念,说神并不理会人间的事,说他以自己天上的福乐为足,并不下临到我们中间,说人所遭遇的祸福都是出于偶然。

由此我们看见,人如何故意且蓄意地纵容这样的观念:善与恶都不是从神而来。他们如此行,是要麻痹自己的良心,好更放胆地投身罪中,仿佛他们可以任意妄为而不受刑罚,仿佛没有一位审判者需要向他交账。

故此我曾说,当人在这错谬中坚固自己——以为神安坐在天上,以为他们在世上所受的一切苦难都是出于命运,而所享的一切美物或归功于自己的勤劳、或归于机遇——这乃是不敬虔的极顶。所以先知在这段中简要地指明:犹太人已经无可救药了,免得有人希奇,神为何如此严厉地惩罚一群曾作他朋友、并蒙他从普世之中拣选收纳为子的百姓;因为众所周知,他曾分别亚伯拉罕的后裔,作他拣选的圣洁子民。神向亚伯拉罕子孙所施的报应,本可显得残酷或极其严苛,若不是明明宣告:他们在不敬虔上已经走到这地步,竟要把神从世界的治理中排除出去,剥夺他那独有的职分,就是刑罚罪恶、保护自己的子民、救他们脱离一切祸患、解除他们一切困苦的职分。既然他们如此把神禁闭在天上,而将地上的治理权交给命运,这便是一种不可容忍的愚顽,不,乃是全然出于魔鬼的。因此,神如此严厉地发怒,伸手惩治他们的罪,就毫不足奇了,因为他们的病症如今已成绝症。

祷告

全能的神,我们祈求你,当今普世几乎都放纵无度,毫无节制,毫无理性,——求你使我们不但学会自守在你所嘉许、所吩咐的界限之内,更能以我们所得的那一份之微小为乐、为荣;因为世上的财富、尊荣与宴乐,是这样迷惑众人的心思意念,以致他们高抬自己直到天上,甚至公然与你争战。也求你使我们在自己有限的份中,如此谦卑在你大能的手下,以致在最深的苦难中也绝不怀疑你必作我们的拯救者;使我们将生死之权都归于你,全然确信凡临到我们的一切患难,都出于你公义的审判,好叫我们被引到悔改,并天天在其中操练自己,

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">直到我们终于进入那为我们存留在天上的福乐安息,藉着我们的主基督。阿们。</p>

第一百二十一讲

<360113>西番雅书 1:13

13. 他们的财宝必成为掠物;他们的房屋必变为荒场。他们必建造房屋,却不得住在其内;栽种葡萄园,却不得喝所出的酒。13. Et erit substantia eorum in direptionem, et domus eorum in vastitatem; et aedificabunt domos, neque habitabunt; et plantabunt vineas, neque bibent vinum earum.

西番雅继续同一主题——就是神在长久宽容之后,必要刑罚祂那悖逆顽梗的百姓。因此他说,他们如今已被交付,且是被神亲自交付在仇敌手中。他们固然晓得有许多人与他们为敌,却不思想神的审判,正如神自己在别处所抱怨的——他们并不归向击打他们的主(以赛亚书 9:13)。所以我们的先知在此宣告:他们已被交于毁灭,他们的仇敌侵入这地必毫无阻碍、毫无艰难,因为一切地方都要任凭劫掠。他所复述的,正是利未记 26:20 所载的话;因为众先知乃是律法的解释者,摩西与他们之间惟一的分别,就是他们把摩西所讲的普遍真理应用于自己的时代。先知如今正是循此而行,仿佛说:神在祂律法中所警戒的这灾祸,并非徒然、并非无故;犹大人必要凭经历发觉这事果然如此,且必觉悟那话说得真确——地的出产、他们的住处,以及生活中其余的享受,都要转归他人。接下来是——

<360114>西番雅书 1:14

14. 耶和华的大日临近,临近而且甚快,乃是耶和华日子的声音;勇士必痛痛地哭号。 14.Propinquus dies Jehovae magnus, propinquus et festinans valde; vox diei Jehovae amara(如别人所译)vociferabitur illic fortis(或作:amarum,或 amare illic vociferabitur fortis;另有人如此断句:Vox diei Jehovae amara vociferabitur,或 amare;随后:illic fortis。)——「耶和华的大日临近,临近而且甚快;耶和华日子的声音是苦的(如别人所译),勇士必在那里哭号(或作:勇士必在那里痛苦地、痛痛地哭号;另有人断句为:耶和华日子的声音必痛苦地哭号;随后:勇士在那里)。」

先知在这一节里更清楚地表明了我先前所说的——就是神必是那要临到犹大人一切灾祸的作者;因为他们在自己的罪中越发麻木不仁,就越发激起神向他们发怒。因此,当神击打或管教我们时,思量神的手,绝非寻常的智慧。这就是先知如今唤起犹大人注意神的缘故,免得他们像人通常所做的那样,只把心思定在人身上。同时,他也竭力要抖去他们的昏沉,宣告那日子将是可怕的,并且如今已经临近了。我们确实知道,假冒为善的人若不感受到神忿怒的重压,便与神嬉戏玩弄;他们拖延时日,自许有长久的宽限,以致永不醒来悔改。所以先知首先指出,那时悬在犹大人头上的一切灾祸,并非单从人而来,尤其是从神而来。这是一件事;其次,为要彻底触动那些愚顽的心,他说那日子将是可怕的;最后,为免他们以虚妄的自谀欺骗自己,他宣告那日子已经临近。要明白先知的用意,这三件事都必须留意。

但他在这节的开头说,耶和华的大日临近。在这些话里,他包含了我已经提到的三件事。他称之为耶和华的日子,意思是犹大人所受的一切灾祸,都当归于祂的审判;他称之为大日,目的是要使人惊惧;第三,他说那日临近了,也是为此。由此我们看见,这三件事都包含在这些话中。但先知因自己言辞简短,恐有不甚明晰之处,便更充分地加以解释。

他说,那日临近,而且甚速。我们知道,人惯于把时日延长,好使自己继续娇养罪恶;因为他们虽不能全然除去或抖掉对宗教的一切感觉,却仍为自己想象神与他们之间隔着遥远的距离;藉着这样的想象,他们为自己求得安逸。因此先知宣告那日临近;又因他所说的毁灭近在眼前,几乎难以令人置信,他便补充说那日甚速;仿佛他是说,他们不当照眼前事物的光景来判断神将要作什么,因为祂的忿怒必在一瞬之间如闪电一般从东贯到西。人若决意施行报复,需要长久的预备;但神却无需许多预备,因为祂一决意毁灭恶人,祂自己的能力就足够了。如今我们便明白,先知为何加上说,那日必速速临近。

现在他重述耶和华的日子他的声音必痛苦哀号。我已列出解经者所给出的三种译法。有些人这样读——耶和华的日子必是苦的,在那里勇士必大声呼喊。这个意思是可以接受的,从中也可引出有益的教训;仿佛先知是说,无论何等的勇力,都不能帮助人,也不能在神的报应面前给他们援助。另有人这样翻译,说那日必痛苦哀号,因为那里必有强者,就是说,仇敌的强力必击溃犹大人所能有的一切勇气。但这第二种意思似乎牵强;我倾向采纳第三种——即耶和华之日的声音必痛苦哀号。他所指的,是那些将要真实认识神为审判者之人的声音,就是那些先前藐视神的人;因为神那时必彰显他的能力,这能力从前一直被人轻看,直到犹大人凭经历亲身感受到它。14

至于先知的用意,则毫无含糊之处:他在此要唤醒犹大人脱离他们的麻木;他们对一切威吓都如此刚硬,以致众先知无法说服他们。既然他们如此刚硬地抵挡一切教训和一切警戒,先知在此便说,神那日子的声音将是不同的:因为神的声音曾藉着众先知的口发出,却对聋子无益。此处宣告一个可畏的转变;因为那时犹大人必要大声哀号,当神真实显明他是罪恶的报应者时,那神圣声音的怒吼必使他们惊恐——所以当他登上审判台的时候,你们就必哀号。如今他的使者向你们呼喊却是徒然,因为你们塞住耳朵;到那时轮到你们哀号,却也必是徒然。

但若有人宁愿把它当作一句来读:耶和华之日的声音,勇士必在那里痛苦哀号,其要旨的意思也是一样。因此我不愿在字句上争辩,只要我们记住我已说过的——西番雅在此是把受苦之民的哀号,与他们所藐视的众先知的声音相对照;不但藐视,且如从别处所见,大多还加以嘲笑。无论如何,当他提到「勇士」时,他是间接地定他们虚妄自信的罪;仿佛他是说,当他们抵挡神和他的仆人时,他们的强壮只是为着自取灭亡;因为这种强壮终必倾倒,不,当神起来施行审判时,它必因自身的重量而自行崩塌。接下来是——

西番雅书 1:15、16

15. 那日是忿怒的日子,是急难困苦的日子,是荒废凄凉的日子,是黑暗幽冥、密云乌黑的日子,

15. Dies excandescentiae, dies ille, dies angustiae et afflictionis, dies tumultus, et vastationis, dies tumultus et vastationis, dies tenebrarum et caliginis, dies nubis et nebulae(那日是忿怒的日子,是急难困苦的日子,是骚乱荒废的日子,是骚乱荒废的日子,是黑暗幽冥的日子,是密云乌黑的日子);16. 是吹角呐喊的日子,要攻击坚固城和高大的城楼。

16. Dies tubae et clangoris super urbes munitas, et super arces excelsas.(吹角呐喊的日子,要攻击坚固城和高大的城楼。)

先知在此指明,那些轻看神报应的人何等愚昧,正如假冒为善者和一切恶人惯常所行的那样。因此他指责犹大人的狂妄,就是他们竟以为和好之路对他们乃是轻易的,其实他们已用自己的顽逆惹动神武装起来,如仇敌一般前来攻击他们。因为不敬虔的人虽不敢向自己许诺神有何恩眷,却仍怀着虚妄的幻想,仿佛神可以毫不费力地被息怒:他们并不认为神会向他们施恩,然而同时又戏笑神的报应。先知如今就是要痛斥这种麻木不仁。

我们在别处已经说过,这类比喻性的说法唯有一个目的——迫使人心存些惧怕,因为他们故意自欺:先知所要面对的,一面是公然藐视神的人,一面是戴着假面具敬拜神的人,他们的圣洁不过是假冒为善。

这就是他说那日是忿怒的日子,也是急难困苦的日子15 荒废凄凉的日子16 黑暗幽冥、密云乌黑的日子的缘由。简言之,他的用意是要除去犹太人自我陶醉的那种自信,是的,就是他们从藐视神而来的自信;因为肉体只要还有藏身之处,可以躲开神的面,就必安然自若。真正的信靠不能超越分寸,就是那建基于神话语上的信靠,因为惟有藉此人才得亲近神;但肉体所渴望的安息,无非是把神忘却。我们在先知阿摩司书(阿摩司书5:18)中已经看见,为何耶和华的日子被描绘得如此可畏;正如我所说的,他所要对付的是假冒为善的人,他们妄用神的名,同时又沉睡在极深的麻木之中。因此阿摩司说:那日不是光明,乃是黑暗;不是喜乐,乃是愁苦。你们为何切切等候耶和华的日子呢?因为犹太人夸口自己是神的选民,单单倚仗他们那虚假的收养名分,就以为凡事都可行,仿佛神已放弃了自己的权柄。假冒为善的人向来如此自我陶醉,好像他们已把神捆绑于自己。我们的先知不像阿摩司那样明白地道出这些意思,然而这些话的含义却是一样的,就是:当神登上审判台时,就再无得赦免的指望。他同时也斩断他们一切虚妄的倚靠;因为虽然神堵住了一切逃路,假冒为善的人仍要东张西望,前顾后盼,左看右瞧。

所以先知暗示,四围都必是黑暗幽冥、密云乌黑、急难困苦——为什么呢?因为那是忿怒的日子;因为神长久忍耐犹太人之后,见他们悖逆地滥用他的忍耐,终必显出他的能力。为叫他们不至于凭自己的保障抵挡神,他说,战事已宣告攻击坚固城和高大城楼。我们由此看见,他夺去了犹太人一切的援助,为要使他们明白:若不悔改,因而重新蒙神喜悦,他们就必灭亡。那日是吹角呐喊的日子17——怎样呢?要攻击坚固城。因为犹太人照人之常情,把仇敌的力量与自己的力量相较。他们无意越出自己的疆界;他们以为若有外敌来犯,自己必能抵挡,防御也必足够坚固。先知讥笑这种想法,因为神已向他们的坚固城宣战。接着说——

<360117>西番雅书 1:17

17. 我必使灾祸临到人身上,使他们行走如同瞎眼的,因为得罪了我。他们的血必倒出如灰尘;他们的肉必抛弃如粪土。17. Et coarctabo hominem (vel, homines,) et ambulabunt tanquam caeci, quia contra Iehovam impie egerunt; et fundetur sanguis quasi pulvis; et caro eorum erit tanquam stercora.

他证实了我已经陈明的一点——虽然有别的仇敌,就是亚述人或迦勒底人,攻击犹大人,然而神才是这场战争的主帅。所以神在此为自己所主张的,正是犹大人转嫁给他们地上仇敌的;先知已经屡次称之为耶和华的日子;因为神那时要显明他的能力,就是他们向来当作儿戏的。所以他在此宣告,他要使人陷入困苦,以致全国都要行走如同瞎眼的——就是说,他们必毫无谋略,跌跌撞撞,无法在自己的路上前行;因为凡看不见自己灾祸尽头的人、寻不着脱离毁灭之法的人、如同被牢牢捆锁的人,都被说成像瞎子一样迷失了路。我们必须始终记住我已经说过的——犹大人被这样的骄傲所充满,以致他们轻率地藐视一切先知。既然他们如此自以为有智慧,神就宣告要使瞎眼临到他们。

他随即加上理由:因为得罪了耶和华18 先知借这些话证实我先前所解明的——即不当只注目于中间的原因,虽然迦勒底人向犹大人施行报复;因为这灾祸另有更高的根源、另有别的缘由,就是他们藐视神并祂天上的真理;因为他们向神行了不敬虔的事。先知借这些话提醒犹大人:他们不可期望任何减轻,因为与他们为敌的不只是人,更有神自己,就是他们大大惹动其怒的那一位。

故此他加上说:他们的血必倒出如水19 神既被他们藐视,那些被祂交付于极大羞辱之人,正是应得如此。他说,他们的肉身20 必如粪土。我们知道犹大人如何夸口自己的尊荣优越;倘若他们正当合法地运用神的恩惠,神确实曾给他们夸口的凭据;然而他们既藐视了神,就理当反过来遭受各样的耻辱与羞辱。因此先知在此把他们所自负膨胀的一切虚妄夸口尽都推倒;因为他们既藐视神,却仍想要得着尊荣。末了他加上说——

<360118>西番雅书 1:18

18. 当耶和华发怒的日子,他们的金银不能救他们;他的忿怒如火必烧灭全地,毁灭这地的一切居民,而且大大毁灭。18. Etiam argentum eorum, etiam aurum eorum, nihil proficiet ad liberandos ipsos in die excandescentiae Jehovae, et in igne indignationis ejus evorabitur omnis terra; quia consumptionem et quidem definitam (vel, horribilem, vel, celerem) facet cum omnibus incolis terrae.

他重复了他已经说过的话——就是犹大人所指望、以为随时可用来阻挡神报应的那些倚靠,都是虚空的。因为人虽不敢公然抵挡神,却仍指望用某些迂回曲折的途径,找出某条路来躲避他的审判。因此,犹大人既倚仗自己的财富和坚固的城邑,就对神放肆无惧;先知在此宣告说,金银都不能救助他们。他说,任他们积聚财富吧;他们纵然用成堆的金银为自己筑起高山,也不能拨转神的手,也不能救自己——为什么呢?他再次重述同一件事,就是那日必是忿怒的日子。我们固然知道,最凶残的仇敌有时也可用银钱平息,因为贪心会缓和他们的残暴;但先知在此宣告说,既然神要亲自在那场战争中作掌权者,就必没有赎价可言,因此银钱毫无用处:因为神断不能悦纳他们,除非他们悔改,并在他面前真正地自卑。

因此他补充说,这地必被神忌邪的火,或曰忿怒所吞灭。他把神的怒气比作火;因为烈火燃烧时,无从与它讲和,反倒是可燃之物越多,火势越旺。故此先知断绝了犹大人一切得拯救的指望,除非他们以真实诚恳的悔改与神和好;他说,他必向这地一切的居民行灭绝之事,并且是极其迅速的灭绝。21 简言之,他的意思是:既然犹大人硬心抗拒一切教训,他们必要发觉神的报应乃是全然毁灭他们的报应;因为他们不但不肯预先防备,反倒以自己的骄傲与麻木加重那报应,甚至加以嗤笑。现在接下去是——

  1. 此句与前面的话相连;「绊脚石」就是那些偶像,据 Henderson 之见,它们要「与恶人一同」被除去,Symmachus 的译本亦作 sun ἀσεβέσι,而 Newcome 则较不准确地译作——以及恶人的绊脚石。 整节的语言都是诗体的;所用的是集合性的单数,而非复数;而首个动词 [אםף] 依其最常用之意,极富表现力,指明等候犹大人的那种毁灭的方式。他们被「聚集」而被掳去。这两节可照字面这样译出——2. 我必将万类尽行收聚, 从这地面上除灭,这是耶和华说的; 3. 我必收聚人与牲畜; 我必收聚空中的鸟、海里的鱼, 并那些绊脚石与恶人一同; 我必将他们与人一同剪除, 离开这地面,这是耶和华说的。——Ed. 

  2. 此字另见于两处,列王纪下 23:5 与何西阿书 10:5。在后一处,伯亚文之牛犊的祭司被如此称呼;在前一处,他们被说成是那些「在邱坛烧香」的人。Parkhurst 由此推断,他们之所以被称为「被焦灼的」(此字即有此意),乃因他们焚香的火。此处所提的「祭司」是献祭者,而「Camerim」(基玛林)则是烧香者。殿中为巴力所筑的是「众坛」(不是一座坛);看来一座是为献祭,另一座是为烧香。参列王纪下 21:3。在历代志下 34:4, 5,单单提到祭司与献祭者;但在列王纪下 23:5,记载同样之事时,却单单提到 Camerim 与香。先知在本段中两者并提。有人,如 CocceiusHenderson,倾向于认为此处所指的是真神的不忠祭司。但另一种看法更合乎全段文意。倘若我们不保留原文之字,则可将此行如此译出——那些烧香者与祭司的名号; 就是说,那些向巴力烧香的人与那些向巴力献祭的人。——Ed. 

  3. 看来这偶像有两个名字:Moloc(摩洛)与 Milcom(米勒公),或 Molcam(摩勒甘)。在利未记 20:5 及其他七处经文中称为 Moloc 或 Molec;而在列王纪上 11:5,33、列王纪下 23:14,以及此处,还有耶利米书 49:1,3(在我们的译本中被误译作「他们的王」),则称为 Milcom。所说的是亚扪人。此处所言的起誓有两种不同的表达:一是〔(ל)〕耶和华起誓;一是凭着〔(ב)〕米勒公起誓。某位起誓,是以誓言向另一位作出承诺,在此即向神宣誓效忠;而凭着某位起誓,则是呼求另一位为某项承诺作见证。这两种形式一同出现于约书亚记 9:19。犹大人庄严地宣认要顺服神,却又借着呼求米勒公为真理作见证,承认它为神。列王纪上 11:33 称它为亚扪人可憎的神。据拉比们说,这神的像是空心的,用铜铸成,内有七个格间。第一格放面粉——第二格放斑鸠——第三格放母羊——第四格放公羊——第五格放牛犊——第六格放公牛——第七格放一个孩子!他们从像的内部加热,将这一切一同焚烧!为了掩盖可能发出的哭喊与声响,他们便使用鼓和其他乐器。参见 Parkhurst 书中 〔מלך〕一词。迷信何等残忍!而人的本性又何等依恋迷信!犹大人虽然认识那位慈爱怜悯之神的宗教,却宁可选择野人与蛮族的宗教。这事实何等有力地证明了人天性中对神的敌意!——编者 

  4. 加尔文未论及本节末尾的话:「也不寻求他」;Henderson 采用现代说法,将其译作「也不求问于他」。正确的读法应如许多抄本所作,即〔דרשוהו〕。这动词的意思是求问、请示,也有顾念、关心之意。他们不求问神的旨意,或说他们对他毫无顾念。参见创世记 25:22;以西结书 20:1;另参申命记 11:12;约伯记 3:4。寻求耶和华,是寻求他的恩眷并与他相交;求问耶和华,则是在任何难处中寻求认识他的旨意。——编者 

  5. 该词为〔הט〕,显然是一个命令肃静的感叹词:嘘!或:静默! 

  6. 动词 [קדש] 最初的意思,显然是分别出来,即为某一目的将人或物分别、区别出来。关于这一含义,Parkhurst 引证利未记 20:24 与第 26 节相较,又引申命记 19:2、7 与约书亚记 20:7 相较。此意在此处似乎最为合宜:「我已分别出(或拣选)我的客。」Newcome 译作「指定」,而 Henderson 译作「使成圣」,与 Calvin 相同。「Segregavit — 分别出来」是 Drusius 的译法,Junius 则作「preparavit — 预备」。当此动词后接「争战」一词时,我们的译本便译作「预备」。参耶利米书 6:4;约珥书 3:9;弥迦书 3:5。Theodosius 所作的解释是 ajfwrise — 他分别或拣选了。 — Ed. 

  7. 这是一个预言:虽然约西亚王此时尚无儿女,但后来却有了;而他们也证明自己确实当受此处所宣告的审判,那审判也果然临到他们身上。Henderson 的异议,说约西亚当时既无子嗣,此预言便不能亲身应验在他们身上,这似乎全然不能成立:这本是一个预言。 — Ed. 

  8. 或按字面译作「外邦人或外人的衣服」,[נכרי]。此处以诗体用单数代替复数,即代替「外邦人的衣服」。 — Ed. 

  9. Marckius 跟从《七十士译本》以及若干教父——CyrilTheodoretJerome 等——认为此处所指的是那些轻率闯入圣殿的人,就是把掠夺与欺诈所得之物当作祭物与礼物带到那里的人。但按希伯来文本,这段经文断不能有此含义;这样的解释也与上下文不合。此处所采取的看法乃是 KimkiDrusiusNewcomeHenderson 的看法。——Ed. 

  10. JuniusPiscatorNewcomeHenderson 认为这是指「第二城」,即耶路撒冷的一部分,据他们推测,尼希米记 11:9 中即如此称呼;他们认为我们的译本在该处有误,那一句应作「西利雅的儿子犹大管理第二城」——[משנה על־העיר]。照此说法,列王纪下 22:14 与历代志下 34:22 中译作「大学」(college)也不恰当,那里应作「在第二城」。但尼希米记那段经文对此并无定论;而我们的译本得着该节前半的支持,那里说到「约珥」为「督管」,并提到「犹大」次于他,是职分上的第二位;《七十士译本》也如此翻译。至于另一处经文,那字乃是单独使用,与此处相同。CalvinCyrilTheodoret 之后所提出的解释,最为可取。Calvin 译作「contritio——破裂」、Henderson 译作「毁灭」的那字是 [שבר]。既然「哀号」与「哀声」被说成是从别处发出的,那么从「山间」也必有类似之事发出。此字的意思是破碎,常用于心——「伤心的人」,诗篇 34:18;51:19 等。此处似乎指哭泣哀号之爆发。这样,本节的平行结构便完全了——耶和华说,当那日, 必有哀号的声音从鱼门发出, 有哀号从第二 门发出, 有大破裂的响声从山间发出。 哀号乃是痛苦与剧痛的迸发。此字在以西结书 21:6 中用于腰间的剧痛,此处可视为借代之用。——Ed. 

  11. 此字这一原初的意思,远比字典编纂者通常所给的更为可能。捣碎或舂击之义显然是从名词而来,而名词又是从臼的形状而来。多数人都同意,此处该字指城的低处——即凹地,因其四围为山冈所环绕。那些「山冈」就是城的一部分所建之处,如锡安、摩利亚与俄斐勒。——Ed. 

  12. 之所以有人持此见解,是因为犹大人在何西阿书 12:8 中被如此称呼。此字意为商贩或商人,这从约伯记 41:6(希伯来文圣经作 40:30)、以赛亚书 23:8、以西结书 17:4 可以看出。在末一处经文中,我们的译本将其译作「贸易」(traffic);此处也可如此译——「一切贸易之民」,或经商之民。Newcome 的译法是「一切经商之民」。本节可照字面如此翻译:——哀号吧,你们洼地的居民, 因为一切经商之民已归于静默, 一切负银之人已被剪除。 他们被呼召哀号,仿佛灾祸已经临到,这是先知们常用的说法。从上下文,尤其从下一节,可清楚看出此事乃属将来。「归于静默」——[נדמה],按字面正是此意,而非「灭亡」;而这词用得恰当,因为经商之民常引起许多喧闹与声响。「负银之人」,可照 Newcome 的译法作「携银者」;此处银即指钱财。——Ed. 

  13. 耶利米书 48:11 有类似的意思;但那里的动词不同,是 [שקט],意为静止、安息、沉定,而此处的动词是 [קפא],意为凝聚或凝结,见出埃及记 15:8。但既然凝结之物就固定不动,此处该动词似有固着不动之意;又因所比喻的渣滓上的酒并不凝结,这比较似乎是说:正如酒静置在渣滓上,其力与味愈发浓烈,犹大人沉定在自己的渣滓——即他们的罪恶——之上,便在其邪恶与无神的观念中日益坚固确定。但 NewcomeHenderson 对此隐喻另有看法,认为「富人那漫不经心的安逸,被比作发酵酒液那固定不动、平静无波的表面。」我们的译本支持前一种看法,因其将该动词译作「沉定」。——Ed. 

  14. 拉比的标点把「苦」与后半句相连,因而破坏了本段的简明。Jerome、PagninusNewcome 以及《七十士译本》都将其与前半句相连。这两行照字面翻译如下——耶和华日子的声音必甚痛苦; 勇士必在那里(或那时)哭号。 「日子的声音」等语,意指在那日所发出的声音,正如 Drusius 所解释的。[מר] 无疑是「苦」的意思;但圣经中常用它来表达凄惨、痛苦或忧伤之事。若我们把 [שט] 译作「在那里」,则是指耶路撒冷,见第12节;但它有时也用作时间副词,作「那时」,参诗篇 14:5、尼希米记 3:15。Drusius 说:「其意是,那些在心力与体力上超群之人在那日所要发出的声音,必是痛苦的。」全节极为简练而有力:——14. 耶和华的大日临近, 临近而且甚快: 耶和华日子的声音必甚痛苦; 那时勇士必哭号。 于此,下一节不当照我们的译本(NewcomeHenderson 也随从之)作「那日是忿怒的日子」,而应作——忿怒的日子 必是 那日。 这才是原文的次序;又因原文没有动词,故须补上,并按上下文定其时态。——Ed. 

  15. 原文两个词在声音与意义上相近;第一个词 [צרה] 出自一个动词,意思是围困、拘限、逼迫、使窘迫,可译作狭窄、拘禁、窘迫、患难。另一个词 [מצוקה] 是压制之意,因那动词的意思是压下、紧压。 

  16. 荒废或混乱,即 [haç, hawçm],出自同一词根,可译作荒凉。接下来的两个词「黑暗」与「幽暗」,出现在约珥书 2:2。在同一段经文中我们也读到「密云乌黑的日子」,字面意思是赤露、光裸的黑暗;因为那个词是 [ערפל],据我理解,是由 [ער](赤露)与 [אפל](幽暗)合成的。每一行所用的词都有递进之势;第二个词比第一个更强烈。— Ed. 

  17. 不如译作「呐喊」,即得胜者凯旋的呼声。为力求保存这段独特经文中每个词的鲜明特色,我提出以下译法 — 15. 那日是烈怒之日, 是急难困苦之日, 是荒废凄凉之日, 是黑暗幽冥之日, 是密云乌黑之日, 16. 是吹角呐喊之日, 要攻击坚固城, 和高大的城楼。 [עברה] 一词,「烈怒」,指越过一切界限的忿怒 — 泛滥而出的忿怒。因缺乏合适的词语,我们不得不三次使用「黑暗」一词。第一个是夜间寻常的黑暗,第二个是更浓重的黑暗,第三个是全然的黑暗。NewcomeHenderson 所用的「阴沉」与「晦暗」二词,力度不够,也未能表达其意。— Ed. 

  18. 希伯来文按字面直译为:因为他们得罪了耶和华。Ed. 

  19. Marckius 说:「大量地且带着轻蔑」;Grotius 说:「如同毫无价值之物」;Drusius 说:「贱如尘土」。这一比喻显然意在表明:他们的血,或说他们的性命,将被视为可鄙之物,其被看重不过如尘土一般。— Ed. 

  20. 该词为 [לחט],通常译作「食物」;此处指所喂养之物,即尸首、身体。七十士译本将其译为「肉」。— Ed. 

  21. 这里所指的显然是「迅速」而非「可怖」。参看第14节。多数注释家在这一点上意见一致。Newcome 译作「speedy——速成的」,Henderson 译作「sudden——突然的」。我们的译本把 [כלה] 译为「riddance(清除)」并不恰当。Newcome 译作「full end——全然的终结」,Henderson 译作「consummation——终局」,七十士译本作「συντέλειαν——终结」。质词 [אך] 并非如 Henderson 所译的「altogether(全然)」,而是一个确断之词——必然、实在、certainly(确实)、doubtless(无疑)。「居民」之前的 [אח] 在此显然具有 kata 的意思,即「就……而言」。七十士译本译作 epi,即「在……之上」,而 MarckiusNewcome 译作「with(对于)」。全节如下:——18. 他们的金银 必不能救他们 在耶和华烈怒的日子; 他忌恨的火 必烧灭全地; 因为他必成就终局,无疑是突然的, 就这地一切的居民而言。 

Published 2026-08-27 05:16
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