罗马书 1:1-7
1.耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传 神的福音。2.这福音是 神从前藉众先知在圣经上所应许的,3.论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的;4.按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子。5.我们从他受了恩惠并使徒的职分,在万国之中叫人为他的名信服真道;6.其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。7.我写信给你们在罗马、为 神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父 神并主耶稣基督归与你们!
罗马书 1:1。 保罗…… 关于保罗这个名字,在此没有详细讨论的必要,再者,其他的圣经注释家都有充分的阐述,如果还有人尚未十分满足,我也不再说什么了,以免令其他人觉得冗长乏味。这个问题我们只能于此略为提及。
有的人以为使徒系从方伯士求保罗得此名,作为归信基督的纪念,但此为路加的见证所驳倒,因据路加所说,保罗得此名乃在该时期以前(徒13:7-9)。
我也不以为此名是当他悔改归向基督时给他的。奥古斯丁对于此见解颇为赞同,他有时论及此题有些哲理化。因为他说,从一个骄傲的扫罗一变而为基督的小使徒(Paulus在拉丁文为“小”的意思)。根据奥利金的意见,他说保罗有两个名字:扫罗这个名字是从他的本族得来,为他的父母所赐,指明他的宗教与血统;另外的名字保罗,指明他身为罗马公民的权利,这在当时是尊贵的荣誉,应当表明出来,但这罗马公民资格的价值又不至于高贵得要把他的以色列血统隐藏起来。他在书信中所以常用保罗之名,乃有以下理由:因为他的名字在所致书信的教会更为人所知,在罗马帝国中更为人接纳,在犹太人当中却默默无闻。他的目的是在避免无谓的怀疑与仇恨,假如用犹太人的名字,在罗马人中间工作,又在罗马帝国的版图之内,一定会遭受他本国之人的攻击,所以这也是保罗的一种自卫手段。
耶稣基督的仆人,奉召为使徒…… 保罗这样指出他的身份,乃是为他所传的道获得更大的权威之故。他所寻求的是根据以下两点:第一,确认他蒙召为使徒的职分;第二,表明他的选召与在罗马的教会有关,因为他被上帝选召为使徒并且当受尊敬这件事相当重要,况且人们也应当知道他是准备到罗马的教会去。因此他说,他是基督的仆人,是蒙召为使徒,他并不是擅自强夺使徒的职分。他接着又说,他是被选派,借此他更坚固了一个事实:他不仅是信众之一,也是主所特派的使徒。与此一脉相承的,就是他从前是由普通信徒的地位开始的,而渐渐进入特殊的地位,成为特派的使徒。因为凡承受教导职分的人,都被视为基督的仆人,但使徒在尊荣上来说,乃超过其他一切的职分。但特派(特选)为传福音,不但显明了使徒的职能,也显明了使徒的目的。因为他简单说明究竟为了什么缘故他被召为使徒。他声称他是基督的仆人,那就是说他与其他的教师站在同一岗位上;他说他是使徒,他是把自己放在别人的前面,但是擅自夺权的人是不会得到权威的,保罗是提醒我们,他是为上帝所特派的。
这意思是说——保罗是基督的仆人,并非普通的基督的仆人,乃是一位使徒,为上帝所召,并非擅自夺权的。此后又清楚解释使徒的职分——特派为传上帝的福音。我不能同意有些人对这节经文有以下的见解,他们认为此处的选召乃是说到上帝永远的选召;又有人说:“特派”(分别出来)是指保罗由母腹被分别出来(加1:15),或如路加所指,保罗被指派向外邦人传福音。但我认为保罗只是以上帝为他蒙召的主而夸耀,免得有人想他是擅自取得使徒的尊荣。
在此我们必须注意,并不是一切人都配传上帝的道,这需要有上帝特别的选召。即或有的人以为配传人的道,也应当注意,免得未蒙选召而擅自夺取传道的职分。至于使徒和监督的选召之特征,容待他处讨论。更当注意的,使徒的职分就是传福音。由这事实可以证明,有些人以主教冠与主教杖而自矜,希图炫耀于世,自称为使徒的后继人,都是些无耻之徒。
仆人二字即表明使者之意,此外无他,因所指的乃是正式的职务。我提此点,目的在除去一些人的错误观念,因为他们在此语词上多所炫示,画蛇添足,以为此处乃是摩西的服侍与基督的服侍之间的对比。
罗马书 1:2。 从前……所应许的有人怀疑保罗所传的道是新的,减轻了福音教义的权威,所以他在这里本着古远性来确定福音的信仰。他好像说:“基督并非突然间降临到世界上,他也没有把什么前所未闻的新道理介绍给世人;不但是他,就连他的福音都是以前所应许的,是从世界的开始就为人所期望的。”但只是古远性往往是靠不住的,所以他提出见证人,就是上帝的众先知,以便消除各种疑惑。此外,他又附加说,众先知的证言已经记载在圣经中。
我们可以从本段经文中明了福音的性质。他教导我们福音并非由先知所传扬,乃是众先知所预言的。如果福音是先知所预言的,那么必定是上帝所启示的,等到主耶稣在肉身显现时方传给世人。那些把预言同福音混淆的人乃是错误了,因为福音乃是被指定传扬明显的基督,预言的本身在基督里得以实现。
罗马书 1:3。 论到他儿子…… 这是一段非常重要的经文,从此我们可以知道全部的福音乃是包括在基督里,所以如果有人离开基督一步,他就是离弃了福音。因为他是父上帝本体的真像,难怪基督成为我们信心唯一的对象与中心,那也是福音的定义,保罗借此简单说明福音所包含的究竟为何。我可以用自己的话在下边这样说,我主耶稣基督,我以为这是与上下文最符合的。我们知道凡对基督有深切认识的人,他就已经得到了福音;反之,凡想拒绝基督而自求聪明的人,不但是愚昧,而且完全是疯癫。
按肉体说,是从大卫后裔生的。若想从基督得救,我们在他身上必须找到两件事:那就是他的神性与人性。他的神性具有权能、公义、生命,这些惟独凭他的人性方能传递给我们。因此使徒在这里明明提到福音的总纲:就是基督在肉身显现,声称他自己是上帝的儿子。所以约翰说,道成了肉身,以后他又说,在这肉身中我们看见父独生子的荣光(约1:14)。那么保罗特别提到基督是由大卫而来的后裔,并非是无用多余的。因为借此叫我们可以想到应许,就令我们毫无疑惑,知道这位就是从前借先知所应许的那位救主。上帝对大卫的应许是人所共知的,以至于在犹太人中称大卫的后裔弥赛亚乃是司空见惯的事。基督果真由大卫后裔所生,这就足以坚固我们的信心。
保罗又加上按肉体说,他加上这句就是叫我们知道,基督尚有比肉身更优越的,那就是他从天上带来的,并非由大卫继承的,就是他以后常提的基督神性的荣光。保罗借这几句话,不但在此声明基督有真肉身,他也清清楚楚地把基督的人性从神性里分开。如此反驳了塞尔维特(Servetus)的亵渎狂妄,他说基督的肉身中有三个非被造的元素。
罗马书 1:4。 显明是上帝的儿子…… 如果你愿意的话,你可以说是“决定”为上帝的儿子。正如保罗所言,使基督从死里复活的大能,有如御旨(或言圣定),借此宣布他为上帝的儿子。根据《诗篇》第2篇7节所说,“我今日生你”,这里所说的“生”乃指所宣布的而言。虽然有些人在此找出基督神性的三大证据——行神迹的能力;圣灵的见证;并从死里复活。但我建议将此三项合而为一,即借公开实施属天的大能来宣布基督为上帝的儿子,就是当他从死里复活的时候显明圣灵的能力。但惟有当同一的圣灵在我们内心作工,令我们悔罪过的时候,方能理解这能力。其实保罗所用的言语正与此处的见解相吻合。因为他说基督以大能宣布(为上帝的儿子),因为有上帝的能力在他身上显明出来,这就绝对证明他是上帝,而且这也的确由他的复活证实了。保罗在别处也提及同样的事,他说借着死表明肉体的软弱,他同时高举在基督复活中圣灵的能力(林后13:4)。但这荣光还未启示给我们,直等到此同一的灵将此信念印刻在我们的心中。保罗把众信徒心中所感知的见证,也一同包括在基督从死里复活所表现的圣灵奇妙能力之内。这事实从他明明提到成圣看来是很清楚的。正如他既至于成圣方面,这灵确定并认可那能力的见证。因为圣经时常提到上帝的灵这个名称,对我们现在所讨论的题目投下不少亮光。主耶稣称此灵为真理的圣灵,他所以如此提说,乃因圣灵的果效(约10:17)。
此外,上帝的大能在基督的复活上显明出来,也有这个原因——因为他是他凭自己的能力复活,正如他时常见证的:“你们拆毁这殿,我三日内要建立起来”(约2:19)“没有人夺我的命去”(约10:18)。他所以胜过死亡(他只有在肉身的软弱上屈服了),并非由于他人的助力,乃是由于他自己的灵属天的能力。
罗马书 1:5。 我们从他受了…… 保罗在说完福音的定义(目的在介绍他自己职分)之后,他又回头说到他自己的蒙召。因为将这一点证明给罗马人是非常必要的。保罗分别提到恩惠与使徒的职分,乃是他的语法,其意义乃是说“白白赐给的使徒职分”或“使徒之职的恩惠”。他的意思是说,使徒之职完全是由于上帝的恩典,并非由于他自己的价值被拣选得此高位。使徒的职分在世人的眼光看来虽然没有什么,所有的只是危险、劳苦、被人仇恨、羞辱,但在上帝并众圣徒看来却是可尊重的。应当被认为是一种不当得的恩惠。如果你赞成这样说,“我已经领受了作使徒的恩惠”,也未尝不可。
“为他的名”这一词语为安布罗斯(Ambrose)译为“奉他的名”。若根据《哥林多后书》5章20节的经文,“我们是基督的使者”,意思好像说,使徒是被派在基督的地位上去传福音。这以“名字”代表对基督的“认识”的意思比较好些,因为福音是为此目的而传的——使我们可以信靠上帝儿子的名(约3:23)。保罗又被称为拣选的器皿,特为将基督的名传给外邦人(徒9:15)。所以为他的名也是把“基督是谁”传开的意思。
信服真道那就是说我们领受了在万邦中传扬福音的使命,而且他们是凭信心顺服这福音。借着提及他蒙召的目的,保罗又对罗马人说到他的职分,他好像说:“尽我所领受的职责,那就是将真道传给你们,乃是我的本分;但是听道并且愿意顺服,乃是你们的本分;否则你们就将主所赐给我的选召视为无用。”
因此我们知道那些刚愎自用、抵抗上帝之权威、推翻上帝所安排的人,就是心存不敬与轻蔑的态度来拒绝福音的宣讲,其目的在阻止我们去顺服上帝。在此我们亦必须知道信心1是什么。顺服的名词加在信心上就是为了这个缘故——因为主用他的福音召我们,我们凭信心回应他的选召。另一方面,不顺服上帝的主要行动就是不信,我主张这句话应当译作“因为信心的顺服”,不当译作“为了信服真道”,因为后者严格来说不算正确,除非象征性地理解,但《使徒行传》6章7节是例外。正确地说,信心就是我们借以顺从福音的。
在万国之中如果使徒的职分中没有教导的对象,那么他被按立为使徒就算不完全,因此他说的使徒职分要扩充到各国去。他后来明明称自己为罗马人的使徒,当他这样说的时候,他们就被包括在万国之中,他就是他们的使者。再者,凡是使徒就承受把福音传到全世界的使命,他们并不像牧师、监督那样管理某几个教会。保罗在担任一般的使徒职能以外,他又被特派为使者,将福音传给外邦人。根据《使徒行传》16章6节说圣灵禁止他在亚细亚讲道,及至到每西亚的边界,他们就想往庇推尼去,但主的灵却不许。这里并没有限制于某一地区的意思,乃是叫他们去另一处,因为那里收割的时期还未到。
罗马书 1:6。 你们这蒙召属耶稣基督的人他指出一个与罗马人有密切关系的理由——因为主已经在他们身上显示一个证据,借此证据表明他已召他们与福音有分。因此,如果他们愿意确知他们的蒙召,他们就不可拒绝保罗所传给他们的道,因保罗也是为上帝所拣选的。因此我认为“蒙召属耶稣基督的”一语乃是解释性的,他的意思是说,他们因蒙召而与基督有分。凡承受属天生命的人,都是被天父拣选,在基督里为儿女的。既被拣选,他们就受牧者的看顾与保护。
罗马书 1:7。 给你们在罗马…… 借此美满的安排,他阐明在我们里面有足以称赞之点。第一点,主借着他自己的恩慈使我们成为他恩爱的对象;第二点,他召我们;第三点,他召我们得圣洁。但以上所提的那些尊荣,惟有当我们蒙召时才能得着。
在此我不过简单提及此丰富的真理,容各位自己去思考。保罗绝不将救恩的称赞归于人自身,救恩乃完全由上帝的父爱白白地得来。他在此首先注重的就是上帝爱我们。除了他自己的仁慈以外,他爱的动因又是什么呢?我们的蒙召也在此乎,及至到了他自己的时候,他就收纳那些从前所选召的人为儿子。从这节经文我们也学习到一项真理:没有一人可列于信徒的数目中,除非他们确实知道,无论他们是何等不配、何等可怜的罪人,主乃是恩慈的;又除非他们被主的良善激励,追求圣洁,因为上帝我们本不是叫我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁(帖前4:7)。
愿恩惠、平安人类的最大愿望莫过于求上帝赐福。这就由“恩惠”二字表明出来。凡事的顺利与成功都是由上帝而来,这由“平安”二字暗示了。因为不论事情对我们如何顺利,若是上帝对我们发怒,就是祝福也变为咒诅。我们得福的根源就是在于上帝的怜悯,由于上帝的恩典,我们才能得到真正的富足,纵使我们在逆境之中,也能促进我们的救恩。所以我们知道,保罗求上帝赐平安,那就是说不论有何祝福临到我们,那都是上帝恩慈的结果。我们也不可忽略,他同时为这些祝福求主耶稣基督。主得此尊荣是当之无愧的,他不但是父上帝丰富祝福的管理者与支配者,也是在凡事上与父同工的。使徒保罗的特殊目的,即在表示上帝一切的福气都是借主耶稣归给我们。
有些人主张“平安”二字乃指“良心的平静”,很久以前就有人主张这个意思,我也并不反对。保罗在此所要给我们的既然是上帝祝福的梗概,所以前者的意思(为布塞所引证)也极为适合。保罗热烈地祝愿圣徒得着真正的幸福,所以他像以往那样是回到福气的根源那里去,就是上帝的恩惠。上帝的恩惠不但给我们带来永远的幸福,也是我们在今生的众福之源。
罗马书 1:8-12
8.第一,我靠着耶稣基督,为你们众人感谢我的 神,因你们的信德传遍了天下。9.我在他儿子福音上,用心灵所侍奉的 神可以见证,我怎样不住地提到你们;10.在祷告之间常常恳求,或者照 神的旨意,终能得平坦的道路往你们那里去。11.因为我切切地想见你们,要把些属灵的恩赐分给你们,使你们可以坚固;12.这样,我在你们中间,因你与我彼此的信心,就可以同得安慰。
罗马书 1:8。 第一…… 本段的引言正适于保罗所要提出的,因为他不但为他们,也是为他自己的缘故借机预备他们接受他的教训。保罗就针对他们所知道的和他们辩论。他记得罗马人的信心是为人所共知的,他暗示他们既然为各教会公然称赞,他们就不能拒绝主的使徒,如若拒绝,他们在各人中所享受的美名一定要受影响。因为这种行为也算是毫不客气,多少有些不忠不信。因此他们的这个荣誉正可叫保罗有相当的理由对罗马人的顺服心存好印象,以致他可以按着他的职分来教训并指导他们,所以他们不应当藐视他的权柄。保罗借着见证他对他们的真诚爱心,并想到他的为人,要他们对他的教训采取接受的态度。劝勉者能够得到人们对他的信赖,就比他给人一种诚恳关心人们的福分的印象更为有效。
头一件值得注意的事,就是保罗特别举荐他们的信德,他暗示说这信是从上帝得来的。在此我们学到信心乃是上帝的恩赐,感谢是对恩惠的承认。为信心而感谢上帝的人,就是承认信心是由上帝而来的。保罗既然一开头就以感恩作为庆贺之词,这就叫我们想起,我们一切的祝福都是上帝白白的恩赐。我们应当熟知这一种说法,因此越发承认上帝乃是我們一切祝福的赐予者,并吸引别人在此承认上一同有分。如果在小的祝福上应当这样承认,那么关于信心的事,我们岂不更应当这样做吗?信心并非是上帝所赐的小而无足轻重的礼物。根据使徒在《希伯来书》13章15节的吩咐,感谢应该靠着耶稣基督献给上帝,正如我们奉他的名向父上帝求怜悯。最后我注意到保罗称上帝为他的上帝。这是信徒的特别权利,上帝惟独在信徒身上施恩。这里暗示一种互相的关系,这种关系在“你们要做我的子民,我要做你们的上帝”(耶30:22)的应许中表现出来。我认为这应许与保罗的品格有关,借以试验他在传福音工作上顺服到底的心。所以当希西家要以赛亚作信实见证的时候,他称上帝为以赛亚的上帝(赛37:4)。同样,上帝在特别的场合也被称为但以理的上帝(但6:20)。
传遍天下信徒对保罗信心的赞赏就等于全世界对罗马人信心的评价。因为不信者对于此事是憎恶的,所以不能予以公平的见证。“罗马人的信德被全世界所赞赏”既出自信者之口,这就足以得到正确的判断,而且是无谬的意见。这小群被人藐视的人,他们的品格是那些恶人所不知道的,所以保罗根本没有重视恶人的判断。
罗马书 1:9。 上帝可以见证我 保罗凭他爱心的结果来证明他的爱。如果他不是深爱他们,他就不能迫切地将他们托付给主。他更不能特别地由于自己的劳苦来促进他们的救恩。因此他的焦虑与愿望就证明了他对他们的爱。因为先有此爱的存在,才有焦虑与愿望。保罗知道如果要罗马人完全信服他的诚实,确认他的爱心,他必先树立他讲道的权威。何时如有游移不定的宣称,他就发誓言——这是及时的挽救,必要的处置。誓言就是为我们所宣称的真话向上帝请愿,反对使徒在此用誓言是非常愚昧的。他并没有违反基督的禁令。
基督的目的并非完全废除誓约,(即如迷信的重洗派所梦想的),反之,乃是唤起人对法律遵守的注意。誓约是法律所许可的,但虚伪的誓约与不必须的起誓乃法律所禁止。如果我们要正当利用誓约,我们应当效法使徒在此所表现的严肃性与敬畏的仪式。你应当知道立誓约是什么意思,要知道上帝要作你的见证人,如果我们存心欺骗,上帝要为此事报复。保罗在他处提到以下的话:“我呼吁上帝给我的心作见证。”(林后1:23)
用心灵所侍奉的上帝 惟有轻慢上帝的不敬虔之徒,才妄用上帝的名,但保罗在此说到他自己的敬虔是要得到人的尊重。敬畏上帝与恭敬上帝的人怕起假誓。同时他是把自己的心灵与宗教外部的假面具相对比,因为有许多人假装是敬拜上帝的人,在表面上看来好像是这样,但他证明他自己是从心里侍奉上帝的。或许保罗在此是指着犹太人侍奉上帝所用的古代祭礼说的。虽然他不想遵守这些古代祭礼,根据他在《腓立比书》3章3节所说的:“因为真受割礼的,乃是我们这以上帝的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的,”就暗示他是诚实敬拜上帝的人。所以他以真心侍奉上帝而夸口,因为以心灵侍奉上帝的人,才是真实的宗教,才是为上帝赞许的崇拜。
保罗为要他的誓言被人信任,他有必要首先宣称他对上帝的敬虔。因为起假誓对不信的人是家常便饭,如同游戏,而敬畏上帝的人惧之如惧死亡。何处有对上帝真正的敬虔,何处也必有对他的名的尊敬。所以保罗知道誓言的神圣性与诚实性,因此他不敢贸然求上帝作他的见证人,有如不虔之人那样。他本着自己的榜样来教导我们,无论何时我们起誓,我们应当显出敬虔的证据,在我们的宣言中提到上帝的名之时,应保持其神圣性。再者,保罗在他的传道工作中,证明他绝非虚伪地敬拜上帝。他是一个极其关心上帝荣耀的人,为了拓展上帝的国,他否认自己,对于经受一切凌辱、贫困、仇恨的苦难,甚至死亡的危险都义不容辞,这就是他虔心侍奉上帝的充分证据。
有些人以为“用心灵所侍奉的上帝”这短句,是保罗用以赞美他对上帝的崇拜,因为这与福音书中所命定的符合。事实上,福音书中所吩咐我们的,就是属灵的崇拜(约4:24),所以前面的解释是最为合适的,那就是说保罗传福音也等同于他服侍上帝。可是他与那些假冒为善的人却有分别,他们是另有存心,而不只是为服侍上帝。因为野心或其他别的动机,在影响大多数的人从事传福音的工作;但那些真心诚意,忠心做传道工作的,却不在此列。简而言之,保罗是诚实地尽他身为教师的职务。凡有关他自己敬虔所说的话,他都应用在实际的问题上。
由此我们得到一些有益的教训,那就是当福音使者听到在传福音上,他们乃是给上帝献上可蒙悦纳而有价值的侍奉时,这对于他们确是一个最大的鼓励。
当他们知道他们的劳苦蒙上帝悦纳,为上帝称赞的时候,还有什么能挫伤他们,使他们认为自己的服侍不是最优越的服侍呢?况且他称此为上帝儿子的福音,因为基督在此福音中为人所知,他是为了此目的——得荣耀也使父上帝委派的。
不住地保罗再进一步借着不住地为他们祈祷,向罗马的信徒表示他爱的热烈。若不提到他们,他就不向主祈祷,这诚然是最有力的证据。我若把“不住地”翻成“时常地”,意义比较清楚,即如“在我一切的祈祷中”或“无论何时我祈祷上帝,就提到你们”。他在这里所指的,并不是指一般求告上帝的事,乃是指着圣徒将所有的挂虑排除,而专心致力于上帝工作的祈祷。当罗马人不在他心意中的时候,保罗或许突然间提及此事或彼事,但如果他事先有准备,在他为别事祈祷时就记念他们。他特别说到圣徒要准备自己的祈祷,正如主耶稣为准备自己而退到山上。保罗在此时常如此祈祷,所以他说“不住地提到你们”。
罗马书 1:10。 愿求,或者照上帝的旨意…… 我们所不愿意帮助的人,或许我们还未从心中考虑他的益处。保罗在提到为罗马人的益处而挂心之后,他就在上帝面前表示他爱心的另一个证据,那就是他愿意增进他们的益处。他恳求上帝照他的旨意赐给他通达的道路,借以表示不但为道路的亨通求主的恩惠,如果为主所悦纳,他也认为这道路是亨通的,我们一切的祈求都当以此为榜样。
罗马书 1:11。 因为我切切地想见你们…… 当保罗不与罗马人同在之际,他的教导或许能坚固他们,但是从某人亲自得到的劝勉是更好的,所以他极愿意见他们。但他们对他们解释他想见他们的目的,不是为自己的利益而长途跋涉到罗马去,乃是为他们的好处。保罗所提的属灵恩赐乃是他从上帝的恩惠所得的教义、劝勉或预言。他在此特别显著地用“分给”二字来指出恩赐的用途,因为个人所得的恩赐不同,所以大家要本着爱心彼此帮助,互相共享所有的恩赐。(参看罗12:3;林前12:11)
使你们可以坚固保罗用这几个字来描述他以前所说的“分给你们”,免得罗马的圣徒以为他仍须以道理的开端教训他们,就好像他们到如今还未在基督里受相当的教诲。他说他愿意帮助他们,乃是使他们已经得着恩惠的人再得到更多的帮助,因为坚固是人人所需要的,直等到我们满有基督长成的身量(弗4:13)。
罗马书 1:12。 保罗既对此客套的话不太满意,所以他加以申述,表明他并未自居于教师的地位,也愿从他们有所学习。他好像说:“我愿按着我所领受的恩来坚固你们,以至于你们的榜样可以鼓励我的信心,这样我们彼此都得帮助。”
我们看保罗谦虚到何等程度,他并没有以为向无经验的初信者求坚固乃是卑下的,而且他说这话也不是言不由衷,因为在基督的教会中,没有一个人可以说是毫无恩赐,以致不能对我们有任何贡献。我们是受我们自己的嫉妒与骄傲所蒙蔽,以致不能彼此收互助的效果。这就是我们心高气傲,这就是我们的虚浮无定,结果都是从虚荣所产生的,以致轻蔑别人,忽视别人,各人自以为比别人强,自大自满。我赞同布塞的说法——“劝勉”强过“安慰”。
因此,我们知道主时常令他的圣徒遭遇挫折,为的是叫他们谦卑,借着谦卑使他们学习到上帝是看顾他们的,使他们可以依靠他。其实,严格来说,他们的计划是未被挫折的,因为除了主的旨意以外,他们没有自己的旨意。把上帝丢开,自己去决定未来的事,就好像那些事是在自己的权柄之内,越过上帝,这诚然是不敬虔的僭妄,这正是雅各在他的书信中所严厉申斥的(雅4:13-16)。
保罗说他仍有阻隔,这就是说主要在紧急的事情上任用保罗,是他所不能拒绝的,如果拒绝一定令教会遭受损失,这就是保罗受阻隔的正意。这样敬畏之人的阻隔与不信者的阻隔是不同的。当后者受主大能膀臂约束的时候,只知他们是受拦阻,以致不能行动,但前者对根据证实的缘由而发生的阻隔心满意足,他们也不企图做自己分以外的事,或去反对主的造就。
要……得些果子无疑他是说到主差遣他的门徒所要得的果子,“是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存”(约15:16)。他所得的果子虽然不是为自己,乃是为主,但他仍叫作他的果子。因为敬畏上帝的人,除了促进主荣耀的工作以外,别无所有,他们的喜乐,就是与荣耀上帝的工作有关联。他也提到其余的外邦人,这就令罗马人期待他的访问并不是无益的,也就是说有许多国家的人从保罗那里得到益处。
罗马书 1:13-15
13.弟兄们,我不愿意你们不知道,我屡次定意往你们那里去,要在你们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样;只是到如今仍有阻隔。14.无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债,15.所以情愿尽我的力量,将福音也传给你们在罗马的人。
罗马书 1:13。 我不愿意你们不知道保罗以为如果不把握现有的机会,或许他想去罗马的事变为梦幻,所以,他不断地祈求主。他说他所缺乏的不是努力,乃是机会,因为他时常受到阻隔。
因此,我们知道主时常令他的圣徒遭遇挫折,为的是叫他们谦卑,借着谦卑使他们学习到上帝是看顾他们的,使他们可以依靠他。其实,严格来说,他们的计划是未被挫折的,因为除了主的旨意以外,他们没有自己的旨意。把上帝丢开,自己去决定未来的事,就好像那些事是在自己的权柄之内,越过上帝,这诚然是不敬虔的僭妄,这正是雅各在他的书信中所严厉申斥的(雅4:13-16)。
保罗说他仍有阻隔,这就是说主要在紧急的事情上任用保罗,是他所不能拒绝的,如果拒绝一定令教会遭受损失,这就是保罗受阻隔的正意。这样敬畏之人的阻隔与不信者的阻隔是不同的。当后者受主大能膀臂约束的时候,只知他们是受拦阻,以致不能行动,但前者对根据证实的缘由而发生的阻隔心满意足,他们也不企图做自己分以外的事,或去反对主的造就。
要……得些果子无疑他是说到主差遣他的门徒所要得的果子,“是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存”(约15:16)。他所得的果子虽然不是为自己,乃是为主,但他仍叫作他的果子。因为敬畏上帝的人,除了促进主荣耀的工作以外,别无所有,他们的喜乐,就是与荣耀上帝的工作有关联。他也提到其余的外邦人,这就令罗马人期待他的访问并不是无益的,也就是说有许多国家的人从保罗那里得到益处。
罗马书 1:14。 无论是希腊人、化外人……我都欠他们的债保罗所说的希腊人、化外人(后来他解释说)乃是聪明人与愚拙人;伊拉斯谟(Erasmus)所解说的是学者与不学无术的并没有谬解,但我主张保留保罗的原字。他是根据他自己的职分来辩论,那就是说他有教导罗马人的资格,不拘他们的学问智慧多么深广,对事物的认识多么透彻,也不能说他是骄傲,因为是主愿意让他欠智慧人的债。
在此有两件事须要考虑——第一,福音乃是属天的命令,预备给聪明人,为的是使天下的聪明人都归顺自己,并令各种的才干、所有的科学与各种艺术的高明,都为他教义的单纯性而让步。此外,他们应当与不学无术的人同列,彻底、谦卑,在他们的教师监督之下,共同受训练与指导,不应以与彼等同辈为耻。第二,没有学问的人,绝不当从监督的学校中被驱逐,有学问的人也不该无根由地恐惧而逃避。如果保罗欠他们的福音使,他当然要偿还所欠的,他们就必须享受保罗的服待。所有的教师也都有足以遵循的规律,那就是柔和地、慈祥地来顺应那些无知愚昧的人。如此行他们就能更多忍受他们行为上的愚昧,并且能忍受无数的自傲事例,否则这些事可能叫他们意气沮丧。虽然如此,他们应当知道,他们的本分就是要为自己的愚昧负责,那意思是说,他们不可过分放纵他们的愚昧。
罗马书 1:15。 所以情愿尽我的力量……(或译“我已经准备好了”) 他在此结束他以前所提的心愿,他知道在罗马人中间传福音乃是他的本分,为的是主结些果子。只要是主的旨意许可,他急于完成主的呼召。
罗马书 1:16-17
16.我不以福音为耻;这福音本是 神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。17.因为 神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。如经上所记:“义人必因信得生。”
罗马书 1:16。 我不以福音为耻…… 这是保罗预先想到有人反对福音,因此他事先声明,他对不敬虔之人的讪笑毫不在意。如此他为自己预备了一个机会,借此他可以宣告福音的价值与卓越性,不致被罗马人视为可轻蔑的。保罗自己“不以福音为耻”这句话,就暗示着“在世人的眼光看来福音是可耻的”。所以他认为忍受基督十字架的羞辱而预备,免得他们耳闻目睹福音受到不敬虔之人的嘲笑或愚弄就低估福音的价值;另一方面,他对信的人表示福音有何等价值。为何缘故呢?第一,如果我们要赞扬上帝的大能,这大能就在福音中显明出来。再者,如果我们要求或爱慕上帝的仁慈,那么福音就是彰显上帝仁慈的工具。所以上帝的大能当受我们的尊敬,因我们能崇敬也是出于上帝的大能。再者上帝的大能也是我们得救的手段,所以我们应当爱上帝的能力。
当保罗证明上帝借此大能拯救世人时,你看他是多么归功给上帝的话语,因为他在那里并不是说到什么秘密的启示,乃是说到有声的讲道。因此,那些故意藐视上帝大能,不听上帝话语的人,就是拒绝上帝救援之手。
传福音这件事,并不是对所有的人都有效果的,乃是只有当圣灵光照人心的时候才发生功效,所以他加上“一切相信的”这短句。福音实在是为了人人得救而传给人的,但福音的能力并不是到处彰显。对灭亡的人,福音就成为死的香气,这死的香气并不是从福音的性质发出的,乃是由于恶人本身所发出的。保罗指示得救的唯一法门,封闭一切其他的依赖。人若脱离此独一无二的救法,他们就在此福音中接受那自己刑罚的宣告。福音既然召请所有人,毫无差别,参与救恩,那诚然是救恩的教义。因为在福音中基督被提供出来,他的特殊任务,就是拯救失丧的人。那些拒绝不肯被基督拯救的,基督就是他们的审判者。但在圣经各处“救恩”二字就是恰与“灭亡”二字相反,所以当我们提到救恩的时候,就知道所讨论的是什么。福音既是拯救人脱离沉沦与永死的咒诅,那么救恩就是得到永远的生命。
先是犹太人,后是希腊人保罗把所有的外邦人都包括在希腊人这个名词之内,这从犹太人与希腊人的比较中就可以证明,因为这两种人包括全人类。或许是祂特为拣选这一个国家来指其他别的国家,第一,因为希腊人是次于犹太人被认为参与福音之约的。第二,因为希腊人与犹太人为邻,而且他们的语言比其他国家的语言更为犹太人所熟知。所以这是一种“修辞说法”(即以部分来代表全体)。保罗借此将一般的外邦人与犹太人联结起来,一同成为领受福音的人。保罗也并不是把犹太人从上帝所安排的顺序与尊荣的地位上驱逐,因为他们是首先承受上帝的应许与选召的。所以祂为他们保留他们的特权。虽然如此,他仍把居次位的外邦人和犹太人联结起来,同为福音的继承者。
罗马书 1:17。 因为上帝的义…… 这是前句——“这福音本是上帝救人的大能”——的解释与确证。因为如果要求救恩(那就是与上帝一同生活的意思),必须先求上帝的义,借此与上帝和好,借着他作挽回祭,我们才能得到那永生,这永生惟独出于上帝的恩惠。为了被上帝宠爱,我们首先必须成为义,因为他恨恶不义。所以保罗在这里暗示我们,除了福音以外,我们不能获得救恩,因为上帝并没有在别处向我们显示他的义,就是拯救我们脱离永死的义。如今这作为我们得救根基的义,已经在福音中显明出来,因此才能说福音乃是上帝救人的大能。如此我们是由因至果来推论。
再看上帝借福音所赐给我们的乃是何等超奇与高贵的宝藏,就是将他自己的义传递给我们。论到上帝的意思,我要这样解释:这个义就是在他的法庭前所承认的;从另一方面来说,那是人的义,就是人被算为义的义,然而这人的义不过是烟雾。但保罗暗示了许多预言,即圣灵在各处显明在基督未来国度中的上帝的义;有些人解说那就是“上帝白白赐给我们的义”,我承认这几个字倒有这个意思。因为上帝借福音使我们称义,并如此救我们。虽然我不愿意多费时间在这问题上,我倒认为前者的意思更为合适。还有些人以为这义不但包括白白被免罪,而且也一部分包括重生之恩,我看这是更重要。但我认为我们所以被恢复得生命,乃因上帝甘愿叫我们与他和好,关于此点,容后详论。
保罗不像以前那样说“一切相信的”,他说“由信”,因为义是借福音传递给人,是凭信心接受的。他又加上“至信”,因为我们的信心是进步的,信在知识上长进,所以上帝的义在我们里面同时增长,我们也愈发坚持上帝的义。当我们初次尝到福音滋味的时候,我们的确仰仰到上帝的笑脸,但在远处:真宗教的知识在我们里面愈发增长的时候,我们就会就近上帝,就更清楚见到上帝的恩宠。有人说这里暗示着旧约(信仰)与新约(信仰)的比较,但这是一种狡猾的建议,毫无根据。因为保罗在此并不是把在律法下的列祖同我们比较,他乃是指出信徒每日生活的进步。
如经上所说保罗是根据先知哈巴谷的话来证明信心的义,因为他预言骄傲的破灭,附加这句话——义人必因信得生。如今我们若不借着义,我们就不能存活在上帝面前。如此说来,我们的义是由信得来的。
“因信得生”中的动词是将来式,所以是指着生命真正的永存性。正如他说:“这生命不是暂时的,乃是永远继续的。”就是恶人也以生命的虚伪想象自夸,但当他们正说“平安稳妥”的时候,灾祸忽然来到(帖前5:3)。所以幻影是只存片时的。惟有信才得享永久的生命。除了把我们领到上帝那里去,使我们的生命依靠他,信心又能为何而来呢?因为若没有先知的意思,保罗就不能适当引用此见证。借信心仰赖上帝,同时我们的立场才是坚忍不拔的。他没有把生命归属于敬虔者的信心,乃惟独听从上帝的保护。
保罗当然不是从专论方面来讨论此题,所以他也并未提到无代价的义,但从信心的本质方面来说,就清楚证明此见证正适合本题。此外,我们从他的理论上可以获悉在信心与福音之间有一共通的关联。因为义人因信得生,所以他作出结论说,此生命是借福音领受的。
我们已经得到本书段首的要点——我们因信称义,惟独借着上帝的怜悯。关于此事保罗虽然没有一句一句地讲,但根据他自己的话,后来就令我们明白,以信为基础的义,是彻头彻尾依靠上帝的怜悯。
罗马书 1:18-23
18.原来, 神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。19.神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明。20.自从造天地以来, 神的永能和 神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。21.因为,他们虽然知道 神,却不当作 神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。22.自称为聪明,反成了愚拙,23.将不能朽坏之 神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。
罗马书 1:18。 原来,上帝的忿怒…… 保罗借着两个在本性上完全相反的事来论证,并证明若不是从上头加给的,或借福音而来的,就没有义。因为他指明没有此义,所有的人都被定罪,惟有靠此义才能得救。他提出人被定罪的头一个证据之事实——世界的构造、宇宙诸元素的美妙安排,都当吸引人荣耀上帝,但无人尽自己当尽的本分去荣耀上帝。这就证明人都犯了亵渎上帝的罪,邪恶并忘恩负义。
有些人似乎以此为主题,以为保罗讨论的中心是着重悔改,但我以为讨论的要点是从前项的命题开始的,因为保罗的目的乃是教导我们从哪里得到救恩。他已经声明,除了福音以外,我们不能获得救恩。但因血肉之体不愿谦虚下来将人得救的称赞惟独归给上帝的恩惠,所以指出全世界都该受永死的刑罚。因为我们既在自己里面丧亡了,所以必当从别的方法复得生命。详细查考每一个字,就能大大帮助我们明白本节经文的意义。
有些人不在不虔与不义之间划一不同的界限,以为前者的意思是亵渎对上帝的崇拜,后者是对人不公平,但保罗说这不义是指对真宗教的忽视而言,我们解说此二者乃是指着一件事。一切不虔不义的人原文是“人的一切不虔不义”,是比喻“一切不虔不义的人”,或言“所有的人都犯了这不虔不义的罪”。从这两个词语就说明了一件事,那就是对上帝忘恩。因为我们在两件事上得罪上帝:不虔就是羞辱上帝,不义就是把归属上帝的转移到人的身上,不公正地剥夺了上帝的荣耀。忿怒二字,根据圣经的用法,是按着人的方式说的,“拟人的感情表现”,意思是上帝的报复。上帝是按着我们所能理解的,在刑罚罪的事上,表面上像个发怒的人。其实这话并不暗示在上帝里面有这种情绪,只不过与受刑罚的罪人之感觉有关而已。然后保罗说到从天上显明,虽然有人把“从天上”这几个字当作形容词,即如他说“天上之上帝的忿怒”,但我以为这几个字有更强烈的表现。这句话有以下的意思:“人无论到何处去寻找,也不能找到救恩,因为上帝的忿怒已倾倒在全世界,普及天下。”
真理就是关于上帝的真正知识的意思。阻挡真理就是抑制或使之湮没,使之暧昧不明的意思。所以他们被定为偷盗的罪。
罗马书 1:19。 上帝的事情…… 保罗指明我们应该认识上帝;他所说的是一切关于彰显上帝的荣耀,也就是唤起(激发)我们去荣耀上帝。这意味着说我们不能完全理解上帝的伟大,因为人在某种范围内是受到限制的,照样,以其自身的尊严来说,上帝证明他自己是按着我们弱小能力的范围来适应我们的。所以凡愿意自己认识上帝是什么的人,都是狂人。所以保罗立刻解释说,圣灵——完全智慧的教师——要叫人知道所应知道的,并借何方法可以认识上帝。“显明在人心里”一词给本节经文加上了力量,保罗并没有说“向他们显明”。使徒经常援引希伯来短句,在希伯来的句法上,此“在内”一词虽属多余,但似乎保罗在此特指上帝性格的显明,这种显明是昭然若揭的,借此他们可以得到一深刻的印象,以致他们无可推诿,因为每一人已经知道这已铭刻在自己的心上。所说上帝已经给他们显明的意思,乃是人的被造为的是瞻仰上帝所造的世界,上帝赐给人眼睛,叫人可以观看如此美丽的图画,目的是领人想到上帝自己,他是这宇宙的创造者。
罗马书 1:20。 自从造天地以来…… 上帝的本身是不可见的;但他的尊严,在他的工作与受造之物上,到处彰显他的光辉,人应当在这些事上认识他,因为它们清楚阐明了造它们的是谁。为了这个缘故,《希伯来书》作者说论到那不可见的事物,这世界是一面镜子(参看来11:3)。保罗虽然没有提到关于上帝的一切细节,但他却说我们可以知道他的永能和神性。上帝既是万物的创造者,他自己是无始的,他是自存的,当我们到达此点的时候,我们就明白神性为何。这个神性,若没有上帝其他的属性陪衬,是不能存在的。因为上帝一切的属性,都包括在此一神性之内。
叫人无可推诿这就清楚证明人从此上帝的确证能得到什么,那就是说人不能在上帝的审判台前说,他被定罪是不公平的。但我们应当知道,上帝在他的受造之物中所彰显的荣耀光辉是已够清楚的了。但由于我们的盲目,就感到不足。然而我们还不至于盲目到以自己的无知作为乖张邪僻的理由。我们知道有位上帝,然后我们就得结论说,不管这位上帝是谁,我们都应当敬拜。但我们的理论在此失败了,因为不知道这位上帝是谁,到底是怎样的上帝。所以使徒在《希伯来书》11章3节说,人凭着信心从上帝所造的世界方能获得有关上帝的知识,并不是毫无理由的。因为我们为自己的盲目无知所阻,所以我们看不到事之终结。然而我们只能看到一个限度,使我们不致推诿。保罗在《使徒行传》14章17节清楚地说明这些事,他说主在往时任凭万国各行其道,然而自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年。但关于上帝的这种叫人无可推诿的知识与得救的知识不同,这得救的知识正如耶稣在《约翰福音》17章3节所提的,和《耶利米书》9章24节所教导的,这都是信徒所当夸赞的。
罗马书 1:21。 因为,他们虽然知道上帝保罗于此公然宣证上帝已叫人认识他。换言之,上帝借着他的创造之工来彰显他自己,他们不寻求上帝,乃是因为他们自己的缘故,毕竟有一位上帝,因为世界的存並非出于偶然,亦非由其本身生成。但我们务必记得知识继续发展的程度,这要在以下的篇幅中详述。
却不当作上帝荣耀他 没有上帝之永恒、能力、智慧、善良、真实、公义与怜悯就不能理解上帝。上帝的永恒性是昭然若揭的,因为他是万物的创造者,他统管万有。他的能力是明明可知的,因为他以大能的圣手托住万有,以至于万有可以继续生存。他的智慧在世界万物的井然有序上可以窥见。他的善良是明显可知的。因为他创造万有就是为了自己,他保护万有也是为了自己。在他掌管世界,赏善罚恶上显出他的公义。在他宽容忍耐上显出他的怜悯。他是真实的,因他永不变更。那对上帝有正确观念的人,就当将赞美归给他的永恒、智慧、善良与公义。人既然不承认上帝的这些属性,以他为空幻的想象,所以他们是抢夺了上帝的荣耀。保罗所说:“他们……也不感谢他”并非是无故的,没有一个人不是亏负上帝无限恩慈的。就在这一点上他愿意屈尊把自己启示给我们,他叫我们知道我们是有负于他。
他们的思念变为虚妄 这是因为他们离弃上帝的真理,转向他们自己理性的虚幻,这理性是毫无分辨力而又非永久性的。他们无知的心也变为昏暗,对任何事都没有正确的理解,在各方面往谬误与虚妄里直奔。这就是他们的不义,他们以自己的堕落罪性把真正知识的种子在结实之前给挤住了。
22 自称为聪明 有的解经家从本书经文推测,说保罗在此是暗指那些自以为有特别智慧的哲学家,他言论的目的是在表示,那些所谓世上伟大的人物必须被打下台来,叫一般人知道他们没有什么值得称扬的。但我以为这种说法是缺乏根据的,因为不但是哲学家以为自己在认识上帝的事上有智慧,就是各国一般的人也都是如此。因为没有一个人不是按照自己悟性的概念来理解上帝的尊严,都凭自己的理性来认识上帝。这一种对上帝僭越的态度并非是在哲学学校学习的,乃是与生俱来的,这是人堕落的本性,从母腹里面而来的。这明显是历代流行的邪恶——人人都有捏造迷信的自由。这里所定罪的高傲就是人以自己为聪明,把上帝从天上拉下来与自己卑贱的地位为平等,其实他们应当自己谦虚,将上帝自己当得的荣耀归给他。保罗在这里主张说,如果人远离上帝,不拜上帝,乃是他自己的错误,这就好像保罗说:“因为他们骄傲地高抬自己,他们就丧失了对上帝公义审判的理性。”还有一个反对这种解释的理由,但我并不赞成,因为把上帝当作偶像来表现的这种错误,并不是由哲学家开始的,乃是从别人领受的,又经过哲学家自己的同意。
罗马书 1:22。 自称为聪明 有的解经家从本书经文推测,说保罗在此是暗指那些自以为有特别智慧的哲学家,他言论的目的是在表示,那些所谓世上伟大的人物必须被打下台来,叫一般人知道他们没有什么值得称扬的。但我以为这种说法是缺乏根据的,因为不但是哲学家以为自己在认识上帝的事上有智慧,就是各国一般的人也都是如此。因为没有一个人不是按照自己悟性的概念来理解上帝的尊严,都凭自己的理性来认识上帝。这一种对上帝僭越的态度并非是在哲学学校学习的,乃是与生俱来的,这是人堕落的本性,从母腹里面而来的。这明显是历代流行的邪恶——人人都有捏造迷信的自由。这里所定罪的高傲就是人以自己为聪明,把上帝从天上拉下来与自己卑贱的地位为平等,其实他们应当自己谦虚,将上帝自己当得的荣耀归给他。保罗在这里主张说,如果人远离上帝,不拜上帝,乃是他自己的错误,这就好像保罗说:“因为他们
骄傲地高抬自己,他们就丧失了对上帝公义审判的理性。”还有一个反对这种解释的理由,但我并不赞成,因为把上帝当作偶像来表现的这种错误,并不是由哲学家开始的,乃是从别人领受的,又经过哲学家自己的同意。
罗马书 1:23。 将上帝的荣耀变为偶像他们既然根据自己属血肉的理性所能理解的来想象(捏造)一位上帝,所以他们根本没有认识真上帝。他们乃是虚构一个新的上帝,或说是一个幻影来代替上帝。这就是保罗所说他们把上帝的荣耀改变了,所以他们离开了真上帝。他们也不能以此虚伪作为托辞,说他们信上帝在天上,不以林中的树木为上帝,乃以此为上帝的形象;殊不知这是一种极其侮辱上帝的举动,是对上帝之尊严最愚昧的想象,来把上帝当作偶像来表现。祭司、政治家、哲学家甚至最贤明如柏拉图者都在那里探索上帝的形象,他们这种佞妄的邪恶是无人可得赦免的。
在此值得注意的是他们都疯狂地为自己造作上帝的形象,这就足以证明他们对上帝的想象是粗野的,不合理的。第一,他们把上帝的威严当作败坏之人的姿态给玷污了。(我不赞成伊拉斯谟的翻译,他译为“必死的人”。)为什么呢?因为保罗并不是把上帝的永存性与人类的必朽性来对比,乃是把不受任何罪污所染、不可理解的上帝之荣耀与人类最悲惨的状态来对比。他们既犯这种大罪,尤不以为足,他们甚至把上帝降低至兽以及最丑恶、最污秽之类,由此显明他们的愚蠢已达极点。在拉克坦提乌斯(Lactantius)、优西比乌斯(Eusebius)以及奥古斯丁所著之《上帝之城》等书中就可以读到这些可憎之事的记载。
也借公正的审判来处理安排一切的事,以致他们由自己的私欲和魔鬼的引诱导入疯狂的愚昧中。所以保罗根据圣经通常用法引用了任凭二字。这两个字的意思被人误解,他们以为我们由于上帝的许可而被引入罪中;就如撒但是上帝忿怒的使者,又好像是刽子手,他身披武装来执行审判者的命令。但上帝并非是这样的残忍,我们也不是如此无辜,正如保罗清楚指明的,我们若不是该受刑罚,我们也不能被交在他大能的手中。我们在此只能找出一个例外:上帝绝不是犯罪的原因,犯罪之根是永远在罪人自身。由以下的经文就看出这是绝对真实的,“以色列啊,你毁灭了你自己(自取败坏),惟在我里面才是你的救援”[直译自杨氏直译本(Young’s Literal Translation)——译者注](何13:9)。
保罗借着把人心里的恶欲与不洁结合起来,间接地叫我们明白,若当我们的任心其自由的时候,能产生何等的结果!彼此(又译为“在他们中间”)二字的表词是非常有力的。因为印刻在我们身体上的污秽、羞辱的痕迹,是深而不可消除的。这件事意义是深远的。
罗马书 1:24-27
24.所以, 神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。25.他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们!26.因此, 神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;27.男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。
罗马书 1:25。 将上帝的真实变为虚谎保罗在此所用的字句虽不同,但是旧话重提,目的是要在我们的心中有深刻的印象。当上帝的真理被变为虚谎的时候,上帝的荣耀也就被剥夺了。企图夺取上帝荣耀,羞辱他圣名的人,就是充满各样无耻行为的人。
去敬拜侍奉造受之物 保罗在此所特别着重的乃是拜偶像的罪。因为若把宗教上的尊荣加给造受之物,人就是用羞耻的、亵渎的方法来夺取上帝的尊荣。若以为拜上帝的缘故而设形象为口实也是无用的,因为上帝不承认这样的崇拜,也不认为是可蒙悦纳的。所拜的也就不是真上帝,乃是从事肉体幻想中虚构出来的上帝。保罗所附加的“永远可称颂的造物之主”这句,我的解释是给那些拜偶像的人加上更大的羞耻与混乱。本节的意思是:“上帝是独一当受敬拜尊崇的,丝毫不可从他夺取任何事。”
罗马书 1:26。 上帝任凭他们…… 前句是插入句,现在保罗又回到他以前所论关于上帝的审判。作为头一个例证,他提起反自然私欲的可怕的罪行。这证明人不但把自身弃绝于野兽般的情欲,而且甚于动物,一反自然的整个秩序。保罗复列举存在于各世代中恶行的名单,此恶遍布各处,毫无约束。
这并不是说每一个人都受如此大恶的感染,因为在指责世人的不道德行为与污辱的问题上,如果人在自己心里都承认有些污点,这一件事就足以证明了。所以我们在此必须理解保罗在这里所记载各世代盛行,又支配当代社会的恶行,而且这种污秽甚至连野兽都觉得忌嫌,这种不幸的伤风败德在当时非常流行,殊属惊人之事。他所提那些恶行的目录把全人类都包括在内。虽然所有的人都未必都与杀人、偷盗、奸淫有份,但无一人不受这些恶行所污染的。保罗称之为可羞耻的情欲,按照希腊文意思是不名誉的、污秽的、不体面的感情;换言之,根据一般人的判断来说,也是可耻的、羞辱上帝的。
罗马书 1:27。 安为当得的报应由于他们自己的罪恶,对上帝所赐的亮光闭紧了眼睛,不想见他的光荣,企图忘掉自己,不看见任何于自己有益的事,甘愿成为瞎眼的人。简言之,他们尽力消灭上帝的荣耀而毫不以为耻,殊不知惟有这荣耀才能给我们亮光,所以他们在光天化日之下成为瞎眼的人,乃是理所当然的。
罗马书 1:28-32
28.他们既然故意不认识 神, 神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;29.装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或译:阴毒);满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨;30.又是谗毁的、背后说人的、怨恨 神的(或译:被 神所憎恶的)、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、31.无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。32.他们虽知道 神判定行这样事的人是当死的,然而他们不但自己去行,还喜欢别人去行。
罗马书 1:28。 他们故意不认识上帝…… 在此句中我们见出一明显的对比,借此对比清楚指出罪与罚之间的公正关系。因为他们不愿持守有关上帝的知识(惟有这知识才能导引我们的心归向真道的智慧),所以主就叫他们放纵自己邪僻的心,不寻求正直。这所谓不寻求正直,就是他不尽力追求上帝的知识,反而故意离弃上帝。保罗暗示他们既作此恶劣的拣选,拣选自己的虚妄而不拣选真上帝——所以他们的错误乃是自愿的,自己欺骗自己。
行那些不合理的事保罗至此仅论到一项罪恶的例证,此罪恶当然在多人中间盛行,但对所有的人并非是共通的,于是他开始论及无人可以避免的那些罪恶。虽然各样的罪恶未能在每个人身上显出,但每个人都犯些罪,所以每人都当个别地受明显堕落的谴责。他首先提到不合理的事,那就是说他们所做的事与一切理性的判断相矛盾,完全与人类的本分背道而驰。保罗所以提及此点,目的在证明人心的邪僻,毫无分辨地沉溺于那些罪恶之中,就是由普通常识来判断也应弃绝这些罪恶。
若使各罪恶互相结合彼此依存,乃属徒劳无益之举,因为这并不是保罗的原意。只是当他想到某一恶行时,即加以考虑。至于其各自意义为何,兹简述之。
罗马书 1:29。 不义不按照人所应得的给人,这就是在人间侵犯了公义。邪恶可分为恶行与恶意,前者成为恶习与习惯的根源,有放纵的意思在内,后者有损害邻人的倾向。如果有人译作“淫荡”我也不反对,但他所说的是指内在的私欲,不仅仅是外在的行为。贪婪、嫉妒、凶杀的意义是不容置疑的。争竞含有喧哗、争闹、有煽动骚乱之意。毒恨乃为最大的邪恶,意即人以刚硬的心来掩饰自己的习惯,而在败坏的人生旅程上,由于败坏的习性就愈发刚硬。
罗马书 1:30。 怨恨上帝的无疑是憎恶上帝的,这里没有被动的意思(为上帝所恨),因为保罗在此证明人由于显著的恶行而有罪。他的意思是说那些恨恶上帝的人,是以自己的恶行来抵挡上帝的公正。背后说人的与侮慢人的当有以下的分别:前者是借私下的控告来破坏人与其恩友的情谊,怒火中烧,侮辱无辜之心,散布纷争的种子;后者是由于根深蒂固的恶意,毫不顾惜他人的名誉,犹如受了恶意毁谤人的狂暴迷住了心,当得与不当得的人都一味侮慢。狂傲的,拉丁著者往往用此字指显著的恶行,例如掠夺、偷盗、杀人、放火。这就是保罗在此所指出的诸恶。自夸的就是高傲的意思,故意轻看别人,以藐视的态度看在他以下的人,认为不配与他平等。
罗马书 1:31。 无知的是那些由于自己的罪而不受社会约束的人,或那些不诚实、缺乏信念的人。不怜悯人的即忘掉对自己亲属所有的原初的爱,凡与之接触的人都感受不到爱的温暖。这种毫无慈爱怜悯乃是人类堕落的证据。奥古斯丁在与斯多亚派辩论后作结论时说:“怜悯就是基督徒的德性。”
罗马书 1:32。 他们虽知道上帝判定…… 解经家对此句虽有各种不同的解释,但我认为以下是最正确的解说。人已经完全放弃自己,毫无约束而犯罪,惜消除善恶之间的区分,而肯定自己和别人明知是不上上帝喜悦的那些事,就要受上帝的审判而被定罪。当罪人如此寡廉鲜耻,又以自己的罪恶沾沾自喜,不以为当受斥责,又喜欢别人去行的时候,这是罪恶已达于最高潮。此种绝望的罪恶在圣经中有以下的描述:“当他们作恶时还夸口。”(箴2:14直译)“你的美貌变为可憎的,又与一切过路的多行淫乱。”(结16:25)因为那觉得羞耻的人,还有回复的希望;但当这厚颜无耻,由于罪恶习惯变得顽固的时候,人就爱恶而恶善了,于是就毫无归正的希望了。以下就是我的解释:我看保罗在此所指责的是比行恶更严重、更邪恶的事。究竟那是什么,除了指着那绝顶的罪恶,那就是人把羞耻之心丢在九霄云外,与上帝的义作对,又为自己的恶作辩护。此外,我不知道是什么。
和合本的“真道”原文可翻译作“信心”或“信仰”。——校译者注 ↩