本篇与第二十二篇有密切的相似之处。在开头的经文中，大卫控诉敌人的残暴与对他施加的极大冤屈。但他声明，他的心灵并未因此陷入极度的绝望，以至于不能忍耐地依靠上帝的保护，或灰心丧志，偏离圣洁正直的生活道路。他反倒见证说，正是他的敬虔，以及他为维护神的荣耀所表现出的勇气和热忱，成了众人敌视他的缘由。在再次控诉遭受敌人既可耻又残酷的压迫之后，他祈求上帝以应得的惩罚降临他们。在结尾处，他仿佛已经得偿所愿，欢欣鼓舞，立志向上帝献上庄严的赞美之祭。
交与伶长，调用百合花，大卫的诗。
关于”百合花”（Shoshannim）一词，我们已在别处有所论述。其确切含义不甚确定且颇为晦涩，但最可能的推测是，它是某首歌曲的起首。不过，若有人宁愿将其视为某种乐器的名称，我也不反对。至于有人认为此篇是在春天百合花盛开之际所作的观点，则完全没有根据，纯属无聊之说。在继续论述之前，我们要请读者注意，大卫写作此篇受灵感之诗，与其说是以自己的名义，不如说是以整个教会的名义——他是教会之元首的卓越预表，这一点在后文中将更加清楚地呈现。这一点极其值得我们留意，因为由此我们可以更加专注地思想这里所描绘的上帝全体子民的共同处境。此外，极有可能的是，大卫在此并非仅仅涉及某一种逼迫，而是涵盖了他多年来所遭受的一切苦难。
1 上帝啊，求你救我！因为众水已经淹没我的灵魂。2 我陷入深淤泥中，没有立脚之处；我到了深水中，大水漫过我身。3 我因呼求困乏；我的喉咙因此嘶哑；我的眼睛因等候我的上帝而失明。4 无故恨我的比我头发还多；无理与我为敌、要把我剪除的甚为强盛；我没有抢夺的，要叫我偿还。5 上帝啊，我的愚昧你原知道；我的罪愆不能隐瞒。
第1节 上帝啊，求你救我！因为众水…… 诗人以众水的比喻来描绘他极其困苦的处境，几乎将他逼到绝望的边缘；然而我们知道，他绝非软弱怯懦之人，而是以非凡的勇气面对并胜过可怕试探的人。由此我们可以推知他当时所遭受之苦难的酷烈程度。有人将”灵魂”一词理解为”生命”，但这种解释过于平淡、不够充分。它更应理解为”心”。一个人落入水的深渊中，起初或许可以捂住口鼻阻止水进入体内，但最终由于人不能不呼吸，窒息会迫使他吸入水流，水便渗透直达心中。大卫以此比喻暗示，不仅众水已经覆盖淹没了他，而且他已被迫将水吸入体内。
第2节 我陷入深淤泥中，没有立脚之处。 在此他将苦难比作深陷的泥沼，那里的危险更大；因为若一个人的脚踏在坚实的底面上，他尚可自救——历来有许多人踩到河底后纵身一跃而脱离了水的危险。然而一旦陷入泥潭或淤泥河中，便无可挽救，再无自救之法。诗人又补充其他情形来描绘他受苦的状况，宣称他被奔涌的大水所淹没——这一表述暗指他所遭受的苦难和逼迫所造成的纷乱和混乱。
第3节 我因呼求困乏。 大卫在事务陷入如此混乱和绝望之时，仍然寻求和呼求上帝，这是一种罕见而奇妙的忍耐。他抱怨自己不断哭求直到精疲力竭、声音嘶哑，却一切徒然。他所说的”困乏”，并不是说他放弃了祷告，也不是因祷告未能带来拯救便丧失了对祷告的热爱和喜悦。他描述的乃是他不懈的坚持；嘶哑的喉咙和失明的双眼也表达了同样的含义。他当然不是在人前故作姿态地呼喊，这嘶哑也不是一日之功。由此可见，虽然他肉体的感官已衰竭，信心的力量却丝毫未灭。当我们想到大卫仿佛是借着基督的口说话，又仿佛借着一切属基督肢体的真圣徒的口说话时，我们就不应以为，若我们有时被死亡所淹没，以至于看不见丝毫生命的盼望，这是什么奇怪的事。相反，当上帝宽待我们时，我们应当及早学习默想这一真理，并从中汲取在灾难中所需的帮助——即使在最深的逆境深渊中，信心也能托住我们，甚至更进一步，将我们提升到上帝面前；因为正如保罗所见证的（罗马书8:39），没有什么高处深处能使我们与那吞灭一切深渊、甚至地狱本身的上帝无限之爱隔绝。
第4节 无故恨我的比我头发还多。 诗人现在以直接的语言表达了他先前用淤泥和奔涌大水的比喻所说的话。被如此众多的敌人逼迫，他确有充分的理由惧怕以无数种方式遭受死亡。当他说敌人多过他的头发时，这并非夸张之辞，因为整个国家都对他怀着必死的仇恨和厌恶，普遍认为他是一个卑鄙邪恶的叛国之徒。再者，我们从圣经的记载知道，扫罗派出追杀他的军队是何等庞大而强盛。他告诉我们他的敌人一心要除灭他，恨不得以暴力致他于死地，借此表明他们对他怀有的必死的仇恨；然而他声称自己并未做过任何值得如此不懈逼迫的事。希伯来词”chinnam”我们翻译为”无故”，有人译作”无缘无故”，暗示他们被强烈的伤害欲所驱使，尽管他未曾对他们做过丝毫的亏损，也未以任何恶行给他们最微小的挑衅。因此他称他的敌人为”说谎的人”（sheker），因为他们没有正当理由向他开战，虽然他们假装有理。所以让我们效法他的榜样：若我们有时遭受逼迫，就当竭力拥有良心的见证作为支撑，并能在上帝面前坦然宣告：敌人对我们的恨完全是无缘无故的。这要求一种自我节制，一个人要养成这种品格极为困难；但越是困难，就越应当加倍努力去获得。若认为无辜受苦是不可忍受的恶事，那是软弱的表现；苏格拉底对妻子的那个著名回答便十分恰当地揭露了这种愚昧——他妻子有一天在狱中为他被冤枉定罪而哀哭，他回答说：”怎么？你宁愿我是因自己的过犯而受死吗？”此外，大卫不仅要忍受暴力之苦，还要承受大量的辱骂和羞辱，仿佛他已被定了许多罪一般。对于一颗正直高尚的心灵来说，这种试炼比一百次死亡更为痛苦难当。许多人已预备好坚毅地面对死亡，却绝不愿以同样的刚毅忍受羞辱。更有甚者，大卫不仅被强盗般的暴力夺去财物，还在身体上被虐待，仿佛他本是一个窃贼和强盗：”我没有抢夺的，要叫我偿还。“当他的敌人如此掠夺和虐待他时，他们无疑自诩为审判恶人的法官；而且我们知道，他们被视为可敬的审判官。因此让我们从这个榜样中学习：预备自己不仅忍耐一切损失和患难——甚至死亡本身——也忍耐羞辱和毁谤，即便我们有时被莫须有的罪名所加。基督自己，一切公义和圣洁的源泉，也未免遭受卑劣的诽谤，那么当我们遇到类似的试炼时，为什么要惊惶呢？当我们想到，尽管世界给我们如此的回报，我们仍然坚定不移地行义，这正是我们正直品格的真正考验——这一思考足以坚固我们的心。
第5节 上帝啊，我的愚昧你原知道。 奥古斯丁曾费力地试图解释这些话如何适用于基督，最终他将不能恰当地论及元首的话转移到肢体身上。大卫在此使用了反语。他以这种表达方式暗示，在人的不义审判压迫之下，他转向上帝，恳求祂出面为他的事业辩护。这比他平铺直叙、不加修辞地说上帝知道他的清白更有力得多。他以此方式尖锐地责备了敌人，并以一种高贵的蔑视俯视他们对他的诽谤之辞；正如耶利米所说：”耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。“（耶利米书20:7）有些无知的人曲解耶利米这些话，仿佛它们意味着他真的被欺骗了；然而他其实是以辛辣的讽刺嘲弄他的诽谤者——那些说他坏话的人实际上是在责备和亵渎上帝自己。大卫在本段经文中同样如此：为了使自己不至于屈服于人的不义审判之下，他诉诸上帝作为他事业的审判者；他既拥有无愧良心的见证，便在很大程度上不理会人们对他品格的不公评价。诚然，我们的清白也能得到人的承认和称许是可取的——这不是为了我们自己的缘故，而是为了弟兄们的造就。但是，若我们已竭尽全力使人对我们有好的看法，他们却仍然曲解和歪曲我们所说的每一句好话、所做的每一件善事，我们就应当具有这样的心志伟大，敢于蔑视世界和一切诬告者，以上帝的审判——唯独祂的审判——为满足。因为那些过于焦虑维护名声的人，内心难免常常灰心丧志。让我们时刻预备好向人交代；但若他们拒绝听我们的自辩，就让我们效法保罗的榜样：他无所畏惧地诉诸上帝的审判，说上帝”要照出暗中的隐情“（哥林多前书4:5），在毁谤和称赞之中继续前行。
6 万军的主耶和华啊，求你叫等候你的不要因我蒙羞；以色列的上帝啊，求你叫寻求你的不要因我受辱。7 因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。8 我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为陌生人。9 因我为你的殿心里焦急，如同火烧；并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。
第6节 万军的主耶和华啊，求你叫等候你的不要因我蒙羞。 大卫在此宣告，他被立为一个榜样，所有上帝的子民都可从中获得盼望或绝望的材料。虽然他被大多数百姓所憎恶和唾骂，但仍有少数人愿意为他的清白作出公正和公平的见证。他们知道他受到逼迫者不义的苦待，知道他始终倚靠上帝的恩典和良善，知道没有任何试探能使他灰心或阻止他在真正敬虔中持守不渝。但是，当他们看到他尽管如此却仍遭受苦难和灾祸时，他们所能得出的唯一结论就是：他在虔诚事奉上帝方面所付出的一切辛劳和努力完全是白费。因为上帝对其仆人每一次的施援都是一个印记，借此他向我们确认和保证他对我们的良善与恩惠，所以若大卫在极度的苦难中被遗弃，信徒们必然极其沮丧。他现在将这种使他们灰心丧志的危险摆在上帝面前——不是因为上帝需要被提醒什么事，而是因为他允许我们在施恩的宝座前亲密无间地与他交谈。”等候”一词恰当地应理解为盼望，”寻求上帝”则指祷告。将这两者联系在一起，教导我们一个有益的功课：信心不是一个无所作为的原则，因为正是信心激发我们去寻求上帝。
第7节 因我为你的缘故受了辱骂。 他现在更明确地表达了他在第五节中以反语所说的话——他在那里声明他的过失不能向上帝隐藏。不仅如此，他更进一步宣告：他从敌人那里所受的恶待不仅是不义的、完全不应得的，而且他的事业实际上就是上帝的事业，因为他所承担和参与的一切，都是明确遵从上帝的命令。扫罗逼迫大卫无疑有其他的理由，或至少有其他的借口，但扫罗对大卫的仇恨最无可置疑地源于上帝呼召并膏立大卫为王这一事实。因此大卫在此正当地申明，不是因为他犯了什么罪过，而是因为他顺服了上帝，人们才普遍地否定和鲁莽地定罪于他。对于真信徒来说，当他们能够宣告自己所承担或参与的一切都有上帝的授权和呼召时，这是极大的安慰。若我们因为公开认信信仰而被世界所恨——这是我们应当预期的，因为从观察可知，恶人从来没有比攻击上帝的真理和真正信仰时更加凶猛——我们就有理由怀有双重的信心。我们也从这段经文中学到，人的恶毒何等可怕，竟将激励真信徒的对神荣耀的热忱转化为辱骂和指责的理由。但上帝不仅擦去恶人加在我们身上的辱骂，而且使之尊贵到超越世上一切的荣誉和凯旋，这对我们是何等的好事。诗人又以另一个情节加重了他的控诉：他被自己的亲族和朋友残酷地抛弃。由此我们受教导：当我们因献身于信仰事业而不可避免地引起弟兄们的不满时，我们的本分就是单单跟随上帝，不与血气商量。
第9节 因我为你的殿心里焦急，如同火烧。 大卫的敌人无疑声称他们绝无冒犯上帝圣名之意，但他揭露了他们虚伪的借口，并声明他所争战的乃是上帝自己的事业。他表明自己这样做的方式，是因他灵魂中燃烧着对上帝教会的热忱。他不仅指出他所受恶待的原因——他对上帝之殿的热忱——还宣告，无论他多么不应得地成为恶待的对象，他仿佛忘记了自己，一心以圣洁的热忱维护教会，同时维护与教会不可分割的上帝的荣耀。为使这一点更加明确，需要注意的是，虽然人人口头上都宣称把当得的荣耀归给上帝，然而当律法——这敬虔圣洁生活的准则——向他们提出要求时，他们只是嘲弄上帝。不仅如此，他们还通过抵挡祂的话语而悍然冲撞祂，仿佛祂愿意仅仅以口头上的尊荣为满足，而并未在人间设立宝座来以律法管治他们。因此大卫在此将教会置于上帝的位置——并非要将属于上帝的转移给教会，而是要揭示那些摆脱上帝圣律管束的人声称自己是上帝子民之主张的虚妄。况且教会是上帝圣律的忠实守护者。再者，大卫当时所面对的是一群人，他们虽然是虚伪的、混杂的族类，却自称是上帝的子民。凡依附扫罗的人都夸耀自己在教会中有一席之地，却将大卫污蔑为叛教者或腐烂的肢体。面对这种不堪的对待，大卫非但没有灰心丧志，反而甘愿为捍卫真教会而承受一切攻击。他宣告，他个人从敌人手中所受的一切冤屈和辱骂都不能动摇他。他撇下一切关乎自己的顾虑，唯独为教会受压迫的状况感到不安和忧心，或者更确切地说，因悲痛的猛烈而焚烧消耗。
经文的第二句话含义相同，表明他与上帝毫无分隔。有人以不同的方式解释，认为恶人和狂傲之人为了攻击大卫，将他们的狂暴和暴力指向上帝自己，以此间接地用亵渎刺透这位圣人的心，因为他们知道没有什么比这更令他痛苦的了。但这种解释过于牵强。同样牵强的是那些认为大卫暗示的解释：每当他听到上帝的名被辱骂和亵渎所撕裂时，他就在施恩宝座前俯伏谦卑地恳求，仿佛他自己犯了对神圣威严的叛逆之罪。因此我坚持我已表达的观点：大卫忘记了关乎自己的事，他所感受的一切悲伤都来自他看到上帝的圣名被可怕的亵渎所侮辱和践踏时内心燃烧的圣洁热忱。这个榜样教导我们：我们天性如此脆弱敏感，不能忍受凌辱和毁谤，就当努力摆脱这种不幸的心态，而应当为倾泻在上帝身上的辱骂感到悲伤和痛苦。为此我们当深感义愤，甚至以强烈的言辞表达出来；但对于我们个人所遭受的冤屈和辱骂，我们应当无怨无悔地忍受。除非我们学会极少看重自己的名声，否则我们永远不会燃起真正的热忱来为保护和推进神的荣耀而争战。此外，既然大卫是以整个教会的名义说话，他关于自己所说的一切，都必须在至高的元首身上得以应验。因此福音书的作者们将这段经文应用于基督（约翰福音2:17），这并不奇怪。同样，保罗在罗马书15:3、5-6中劝勉信徒效法基督时，将第二句话应用于所有信徒，并教导我们其中所包含的教义极为广泛，要求他们全心致力于推进神的荣耀，在一切言行中竭力保全这荣耀不受损害，并谨慎防备因自己的过失而使之蒙蔽。既然基督——在祂身上彰显出神性的一切威严——尚且毫不犹豫地为维护天父的荣耀而承受各种辱骂，那么我们若畏缩于类似的命运，岂不是既卑鄙又可耻吗？
10 我哭泣，我的灵魂禁食，这倒算为我的羞辱。11 我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。12 坐在城门口的议论我，醉酒的人以我为歌曲。13 但我在悦纳的时候向你耶和华祈祷。上帝啊，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我。
第10节 我哭泣，我的灵魂禁食。 大卫在此以表征或结果来证明，他为推进神的荣耀所付出的努力源于纯正而有节制的热忱。他并非被肉体的冲动所驱使或激怒，而是谦卑地在上帝面前降卑自己，选择上帝为他忧伤的见证。这更加清楚地显明了他敌人顽梗不化的悖逆。经常发生的情况是，那些勇敢地为维护上帝的荣耀而挺身而出的人，由于用争竞和过激的方式对抗恶人，反而激怒了他们，使他们更加恼怒。然而大卫的热忱是如此有节制，本应能软化钢铁般的刚硬。但他以此表明，敌人的悖逆以如此猛烈的力量压制着他，以至于他甚至不敢开口为上帝的事业说一句辩护之辞。他所剩的唯一捍卫手段就是眼泪和哀恸。我们知道，他被剥夺了表达心中情感的自由，或者更确切地说，作为一个被定罪之人，他的话会遭到残酷的斥责。在如此境遇中他仍然持续燃烧着不减的热忱，并坚持着他为维护上帝的尊荣与荣耀而自愿承担的忧伤，这正是他更大恒忍的证据。因此他宣告，他哭泣了，他的灵魂禁食了，他穿上了麻衣——这些都是犹太人中哀悼的标记。但他的敌人将这一切都变成了嘲笑和戏弄的对象。由此可见他们被魔鬼般的狂暴所裹挟。我们需要以这样的榜样来坚固自己，使我们在今天遇到同样的悖逆时不至灰心——那些福音的仇敌以此证明他们与其说是人，不如说是魔鬼。然而我们必须小心，不要往已经烧得太旺的火上浇油，而应效法大卫和罗得：他们虽然没有机会责备恶人，心中却深深忧伤。即使恶人不得不听我们说话，温柔和谦卑也将是调和圣洁热忱的有力手段，甚至是最好的调味剂。那些认为大卫暗示他甘愿代替敌人受刑的人，试图以他穿麻衣来支持其观点。但我更简单地理解为：当他看到事态如此混乱时，他自愿投入这悲痛的操练中，以表明没有什么比目睹上帝的圣名遭受凌辱更令他痛心的了。
第12节 坐在城门口的议论我。 若大卫仅被市井无赖和社会渣滓所骚扰，那还比较容易忍受。因为那些卑下之人不顾体面和尊严，毫无廉耻地沉溺于诽谤，这并不令人意外。但当法官们竟然忘记了其职位所要求的尊严，纵容自己同样放肆的行为时，这种不义和卑鄙就大大加重了。因此大卫特别控诉说，他被那些身居社会最高阶层的人当作笑柄和口头禅。有人将”坐在城门口的”理解为全体百姓，这种解释既无力又与经文不符。虽然各个阶层的人都在城门口聚集，但只有审判官和谋士才坐在那里。这一点从经文的第二句话得到证实，因为”喝浓酒的人”无疑指那些因财富和地位而高高在上的统治者。这位圣人不仅被平民百姓所搅扰，连主持正义审判的人和教会的权贵也在这件事上做了他人的头领，这实在是极其残忍的对待。既然同样的事在我们的时代也发生着，圣灵将这个榜样摆在我们眼前，不是没有原因的。在教皇制度中我们看到，一个人被提升到越高的尊荣，他就越猛烈、越横暴地抵挡福音及其传道人，以便展示自己是天主教信仰更英勇的卫士。是的，这是一种几乎所有君王和王子都感染的疾病，其根源在于他们不认为真正的尊严和卓越在于美德，且以为自己有权随心所欲地行事。他们如何看待基督忠心的仆人们呢？不可否认的事实是，他们所关注的主要事务之一就是嘲笑和诋毁他们——不仅在宴席上，而且在宝座上——如果可能的话，以羞辱迫使他们放弃信仰。总的来说，他们也嘲笑上帝所有的子民，乐于讥讽他们的单纯，仿佛他们是在服事上帝的事上疲惫消耗自己的傻瓜。
第13节 但我在悦纳的时候向你耶和华祈祷。 即使这种恶劣的对待也不能动摇大卫的心志，使他陷入沮丧，这是他非凡美德的标志。他告诉我们他以什么方式坚固自己对抗那个可怕的绊脚石：当恶人将他们尖刻讥讽的言辞如攻城器械般对准他，要颠覆他的信心时，他所采用的抵御手段就是向上帝倾心祷告。他被迫在人面前保持沉默，被驱逐出世界之后，他便转向上帝。同样，虽然今日的信徒可能无法给恶人留下任何印象，但只要他们退离世界、直接到上帝面前呈献他们的祈祷，他们终将得胜。简言之，大卫的意思是，他在尝试了一切可能的方法之后，发现一切努力都归于徒然，便不再与人打交道，而唯独与上帝交往。
接下来的”悦纳的时候“一语，许多解经者有不同的解释。有人将经文的两句话连为一句来读：”但我在祢悦纳的时候向上帝祷告”——这对应以赛亚书55:6”当趁耶和华可寻找的时候寻找他”。另有人将其解为：我祈祷求悦纳的时候到来，求上帝开始怜悯我。但大卫所说的其实是他当时所得到的安慰——他在心中反复思想：虽然现在是患难的时候，虽然他的祈祷似乎完全无效，上帝的恩惠也终将轮到他。正如先知哈巴谷所说：”我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话。“（哈巴谷书2:1）同样以赛亚说：”我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华。“（以赛亚书8:17）又如耶利米说：”我们仍要等候你。“（耶利米书14:22）在苦难中，我们获得胜利的唯一途径是：在黑暗中有盼望在我们里面照耀，并拥有等候上帝恩惠所带来的支撑力量。大卫既这样坚固自己继续忍耐等候，紧接着便加上：”求你按你丰盛的慈爱应允我。“他在慈爱之外又加上拯救的诚实，暗示上帝的怜悯在祂帮助那些被推到绝望深渊的仆人时，以无可置疑的效果得到证明。促使他献上此祈祷的，是他所怀有的完全确信：他现在所处的黑暗终将散去，上帝恩惠的晴朗无云之季将随之而来。这确信来自于他将一切思想都归回到上帝那里，免得他因恶人的搅扰而昏厥。
14 求你搭救我出离淤泥，不叫我陷下去；求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。15 求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。16 耶和华啊，求你应允我，因为你的慈爱本为美好；求你按你丰盛的怜悯回转眷顾我。17 不要掩面不顾你的仆人，我是在急难之中，求你速速应允我。18 求你亲近我的灵魂，救赎我；求你因我的仇敌把我赎回。
第14节 求你搭救我出离淤泥，不叫我陷下去。 诗人重复了他之前使用过的相同比喻，但方式有所不同。他先前说自己已经陷入淤泥，现在他祈求不要陷下去。简而言之，他现在祈求那些他之前抱怨已经发生在他身上的事不要继续发生。但这种表述上的差异很容易调和：在诗篇开头，他是按照他实际的感受和经历说话；而现在他展望未来的结局——虽然活在死亡之中，他却怀有得救的盼望。这在第15节的最后一句中表达得更清楚，他祈求”不容坑坎在我以上合口“——这仿佛是说：不要让苦难的众多和沉重压倒我，不要让忧伤吞灭我。
第16节 耶和华啊，求你应允我，因为你的慈爱本为美好。 他在此诉诸上帝的慈爱和怜悯，这正是他陷入极度困境的证据。毫无疑问，当他以此为唯一安全手段时，他正经历着一场可怕的争战。在上帝向我们发怒时相信祂是慈爱的，在祂离开我们时相信祂就在近旁——这是极其困难的事。大卫深知这一点，便将一个可以对抗不信的主题放在眼前。他恳求上帝向他施行慈爱和大怜悯，表明唯一给他带来盼望的乃是上帝慈爱怜悯的属性。当他随后说”眷顾我“时，这是祈求上帝以实际行动表明祂已听了他的祷告，赐下援助。在接下来的经文中他作了类似的祈祷。他如此频繁地重复同样的话语，表明了他悲伤的苦涩和渴望的热切。当他恳求上帝不要掩面时，并不是因为他担心被弃绝，而是因为那些被灾难压迫的人不免心中不安和困扰。但上帝既以特别的方式邀请祂的仆人来到祂面前，大卫便声明自己是其中的一员。他如此说话——正如我已指出的，并且以后还会更详细地说明——并不是夸耀因某些功劳而有权向上帝索取报偿，而是倚赖上帝白白的拣选。同时他也应当被理解为：以他忠心顺服呼召他的上帝之事奉，作为他敬虔的证据。
第18节 求你亲近我的灵魂，救赎我。 大卫无疑因信心完全确信上帝就在他身旁；但因为我们习惯以结果来衡量上帝的同在或远离，大卫在此按肉体的判断暗暗抱怨上帝远离了他。他所说的”亲近”意味着，从他实际的处境来看，上帝似乎对他的福祉毫不关心。再者，他呼唤上帝亲近他似乎已被遗弃的生命，这正是他信心力量的鲜明证据。恶人和狂傲之人越残酷地搅扰他，他越信靠上帝必出面拯救他。正如在别处已论述的，有一条真理始终不可动摇：”上帝阻挡骄傲的人“（雅各书4:6），祂终必压制那些顽固抵抗祂之人的嚣张和狂傲——尽管祂或许暂时容忍他们。
19 你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱；我的敌人都在你面前。20 辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。21 他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。
第19节 你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱。 这是对前面经文的确认。大多数人看到恶人猖狂地冲向他们，恶行如洪水般席卷一切时，为什么会灰心丧志？正是因为他们以为天空被乌云遮蔽，以至于上帝看不见地上所发生的事。因此我们在这件事上应当回忆神圣护理的教义：默想这一教义，我们便能确信无疑，上帝必在适当的时候出面帮助我们。因为祂一方面不能对我们的苦难视而不见，另一方面也不可能容许恶人放纵作恶而不受惩罚——否则就是否定祂自己。因此大卫从上帝见证了他的忧伤、恐惧、悲哀和忧虑这一事实中汲取安慰——因为在那位世界的审判者和管治者的眼中，没有什么是隐藏的。他如此频繁地说到辱骂和羞辱，并非无谓的重复。因为他遭受如此可怕的试探攻击，足以使最刚强的心灵战栗，他为自我防卫而以一道坚固的屏障来抵抗它们，这是不可或缺的。对于正直高尚的心灵来说，没有什么比辱骂更苦涩了。但当辱骂一再重复，或者说，羞辱和辱骂堆积在我们身上时，我们多么需要拥有超乎寻常的力量，免得因此被压垮！当帮助迟迟不来时，我们的忍耐很容易崩溃，绝望极容易悄然而入。这里的羞辱和辱骂，既可以恰当地指外在的遭遇，也可以指内心实际的感受。众所周知，他到处被公然嘲笑；他所经历的种种嘲弄不能不刺入他心中，带来羞愧和忧伤。因此他紧接着说他的敌人都在上帝面前，或者说都是上帝所知道的——仿佛说：主啊，你知道我如何像一只可怜的羊被成千上万的豺狼所包围。
第20节 辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。 他更加明确地表达：他不仅因被遗弃的悲惨面貌而困惑或蒙羞，而且因长久处于辱骂和羞辱之下，几乎被忧伤压垮。由此可见他并非不经争战就胜过这忧伤；他之所以如此坚定地抵御试探的风浪，不是因为这些试探未曾触及他的心，而是因为他在受到沉重打击后以相应的刚毅进行了抵抗。他进一步说明了加重他苦难的一个情况：一切人道的关怀都被拒于他之外——没有人同情他，没有人可以让他倾诉心中的悲痛。有人将”nud”一词理解为诉说或讲述。当我们向朋友倾诉苦衷时，确实能多少减轻痛苦。因此他以被剥夺了来自同胞的一切帮助和安慰作为恳求上帝怜悯的论据。
第21节 他们拿苦胆给我当食物。 在此他再次重申敌人对他的残忍已经到了极致。他以比喻的方式描述他们在他的食物中掺入苦胆或毒药，在他的饮料中掺入醋——正如耶利米所说：”我必将茵陈给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。“（耶利米书9:15）但使徒约翰也正确地宣告，当兵丁在十字架上给基督喝醋时，这段经文得到了应验（约翰福音19:28-30）。因为凡是被弃之人加在基督肢体身上的一切残忍，都必须以可见的记号在基督自己身上表现出来。我们曾在论述诗篇22:18时以同样的原则指出，当兵丁分了基督的衣服时，那节经文被恰当地引用：”他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。“虽然大卫的本意是以比喻的语言表达他被抢劫，所有财物被敌人强取豪夺作为战利品。然而本文的自然含义也必须保留，即：这位圣洁的先知没有得到任何缓解；他的处境如同一个已经饱受折磨之人，却发现他的食物被下了毒，饮料因掺入苦味而变得恶心——这是对他痛苦的额外加剧。
22 愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为绊脚石。23 愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。24 求你将你的恼恨倒在他们身上，叫你的烈怒追上他们。25 愿他们的住处变为荒场，愿他们的帐棚无人居住。26 因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的伤痛。27 愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。28 愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。29 但我是困苦忧伤的；上帝啊，愿你的救恩将我安置在高处。
第22节 愿他们的筵席在他们面前变为网罗。 这里有一连串可怕的咒诅。关于这些咒诅，我们必须记住我们在别处已经论述过的：大卫并非放任自己不计后果地发泄怒气——正如大多数人觉得自己受了冤屈时便不加节制地纵容自己的激情。他乃是在圣灵的引导下，被保守不逾越本分的界限，只是呼求上帝对被弃之人施行公义的审判。再者，他如此恳求并非为了自己的缘故，而是为神的荣耀所激发的圣洁热忱驱使他将恶人传唤到上帝的审判台前。也正因为此，他没有被报复的欲望所裹挟而失去控制。既然智慧、正直和节制的灵将这些咒诅放在大卫口中，他的榜样就不能被那些将怒气和怨恨倾泻在每一个得罪他们之人身上的人拿来为自己辩护，也不能被那些被愚昧的急躁驱使去复仇的人所援引——他们从不让自己片刻反思这样做能有什么好处，也从不努力将激情控制在应有的范围之内。我们需要智慧来分辨那些完全被弃之人和尚有悔改希望之人；我们也需要正直，使无人将自己的私利置于一切之上；还需要节制，使我们的心灵趋于平静忍耐。既然大卫显然具备这三种品质，凡愿意正确效法他的人就不可不计后果、盲目冲动地说出咒诅之辞；他还必须抑制内心翻涌的激情，不将思虑局限于个人的私利，而应当将渴望和情感用于推进上帝的荣耀。总之，若我们要做大卫的真正效法者，就必须先穿上基督的品格，免得祂今天给我们同样的责备——正如祂从前给两个门徒的：”你们的心如何，你们并不知道。“（路加福音9:55）
大卫曾抱怨敌人在他的食物中掺入苦胆，现在他祈求他们的筵席变为网罗，求叫那些为平安而预备的东西变为罗网。这些表述都是比喻性的，暗含的愿望是：凡在上帝护理中为他们保存生命、维持福祉和便利而赐下的一切，都被上帝转变为毁灭的缘由或工具。由此我们领悟到：当我们在上帝面前蒙恩时，那些本身有害之物也能成为促进我们福祉的手段；反之，当祂的怒气向我们发作时，一切本来有利于幸福的事物都被咒诅，成为我们灭亡的众多原因。当圣灵宣告一切维持生命的手段对被弃之人都是致命的（提多书1:15），这是神圣公义的一个实例，应当深深震动我们的心灵——以至于连太阳，那翅膀上带着医治之能的（玛拉基书4:2），对他们而言也只散发着死亡的气息。
第23节 愿他们的眼睛昏蒙，不得看见。 诗人在此主要涉及身体的两种能力：眼睛和腰。我毫不迟疑地将他的话理解为祈求上帝夺去敌人的理性和智力，同时削弱他们的力量，使他们完全不能以任何方式行动。我们知道，要正确地做任何事，最不可或缺的就是先有谋略来指引方向，还要有能力将计划付诸执行。这里所表达的咒诅悬在教会一切仇敌的头上。因此我们没有理由因恶人的恶毒或狂暴而惊恐。上帝随时可以突然使他们瞎眼，让他们什么都看不见；通过折断他们的腰，使他们在羞耻和困惑中倒下。
第24节 求你将你的恼恨倒在他们身上。 大卫发出一长串咒诅并不令人意外，因为我们深知他要震慑的那些教会的疯狂仇敌不容易被打动。因此他以更激烈的语调高声斥责他们，盼望他们能因此停止不义和嚣张的行径。然而他主要着眼于真信徒——他们被灾难所压，没有别的支撑可以依靠，唯有从上帝口中发出的声音所宣告的、为他们的仇敌所预备的可怕报应（如果他们确实属于被弃之人的话）。对于那些尚有悔改和改正希望的人，大卫希望他们受管教而被纠正；但对于那些悔改和更新无望之人，他祈求毁灭降在他们头上，使他们无法逃脱所当得的、已为他们预定的惩罚。
第25节 愿他们的住处变为荒场。 在此他比前一节更进一步，祈求上帝的忿怒延及他们的后代；父亲的罪归到儿女身上并非新事。大卫既是在圣灵的感动和影响下发出这些咒诅，他也是从律法本身中取出这些话来——上帝在律法中威胁说祂必”追讨他的罪，自父及子，直到三四代“（出埃及记20:5）。他以此愿望表达：他们的纪念也当受到咒诅，上帝甚至在他们死后也不会饶恕他们。
第26节 因为你所击打的，他们就逼迫。 他提出他们所犯的罪行，以表明他们完全配得如此可怕的惩罚。有人这样解释这节经文：”这些仇敌啊，主啊，不满足于你所施加的打击，还对一个已经被你的手击伤的可怜人施以残忍。”确实，同情受苦之人是人道的要求；因此踩踏被压之人的必然暴露了他残暴凶恶的本性。另有人否定这种解释——理由是否充分我不确定——他们认为严格说来大卫并非被上帝之手击打或击伤，因为他在整篇诗篇中所抱怨的乃是敌人的猛烈暴行。因此他们转向一种巧妙的解释，认为大卫的意思是：他的敌人邪恶地假装有正当理由对付他，并自夸是上帝的差役，负责对他这个恶人施行惩罚。这是恶人通常用来掩护自己的借口，并因此认为可以随意对待苦难中的人而不必负责。正如恶人这种目的在另一处有所表达：”来吧，我们追赶他，因为上帝已经离弃他，没有人搭救他。“（诗篇71:11）
但我更倾向于认为，诗人用”被击打的”这个词，是指上帝为了管教自己的儿女而谦卑他们；因此即使在这管教或纠正中，也铭刻着上帝父爱的印记。他使用”上帝的伤者”这个表述，几乎与以赛亚书26:19中所说的”上帝的死人”含义相同——先知借此表示那些即使在死亡中仍受上帝看顾之人。这不能推广到所有人，而是专属于那些蒙上帝以苦难来试验其顺服的真信徒。若恶人由此找到更严厉地逼迫义人的机会，他们因此招致更重的定罪就不足为奇了。当看到这样的榜样摆在面前时，他们本应这样对自己说：”这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？“（路加福音23:31）但从他们越来越刚硬可以看出，他们对上帝儿女所表现的骄傲和嚣张源于对真正信仰的藐视和仇恨。希伯来词”yesapperu”通常译为”述说”，我则有不同的理解。它本义是”计数”，因此可以恰当地译为”增加”——这里的意思是：这些人将苦难加于苦难之上，将悲伤推到极致。
第27节 愿你在他们的罪上加罪。 因为希伯来词”avon”有时既指罪疚也指罪孽，有人将这节经文翻译为：”加增，就是你，上帝啊，加增刑罚在他们的刑罚上。”另有人把范围扩大得更远，认为这是祈求恶人因他们的恶行而受到恶人的惩罚。但从第二句话可以明显看出，大卫所祈求的是——这也几乎是普遍承认的——上帝完全收回祂的灵，将恶人任凭被弃的心，使他们永远不会寻求或渴望真正的悔改和改正。有人将”进入义中”解释为”被宣告无罪”或”蒙赦免”，但这似乎缺乏大卫在此所用之语言的力度。因此经文应当这样解释：愿他们的恶行越来越增多，愿他们厌恶地远离一切改正的念头，以此表明他们完全与上帝隔绝。这种表达方式在圣经中十分常见、随处可见，我们不应认为它过于严厉。有人为了避免看似荒谬而曲解它，这是可笑的。他们的解释是：上帝通过”许可”而加增罪恶；他们声称这是希伯来语的一种习惯表达来为之辩护。但没有任何希伯来学者会承认这种断言的准确性。为上帝辩护也不需要提出这样的诡辩。因为当祂使被弃之人瞎眼时，我们只需知道祂有正当的理由如此行。人虽然抱怨和争辩，仿佛他们只是受祂推动才犯罪，但这是徒然的。虽然他们被蒙蔽的原因有时隐藏在神的奥秘旨意中，但每个人都受到自己良心的谴责。我们的本分是敬拜和赞叹上帝超越我们理解的崇高奥秘。正如经上所说：”你的判断如同深渊。“（诗篇36:6）每当上帝对恶人施行审判时——例如执行本段经文中所威胁的审判——将祂牵连到恶人的罪中，无疑是极其悖谬的。总而言之，恶人被上天公义的报应投入罪恶的深渊，以至永不能恢复清醒的理智——”不洁净的人，让他更加不洁净。“（启示录22:11）
此外需要指出的是，我不把上帝的义解释为祂以圣灵重生选民时所赐给他们的义，而是指祂所喜悦的、在生活中所彰显的圣洁。
第28节 愿他们从生命册上被涂抹。 这是最后一个咒诅，也是所有咒诅中最可怕的。但它完全符合诗人在上文所说的顽固不悔改和不可救药的刚硬。在夺去他们一切悔改的盼望之后，他宣告他们将遭受永远的毁灭——这正是”从生命册上被涂抹”这一祈求的明显含义。因为凡没有被记载或登录在生命册上的人必不免灭亡。这固然是一种不太恰当的说法，但却非常适合我们有限的理解力。生命册无非就是上帝的永恒旨意——祂借此将属自己的人预定得救。上帝当然是绝对不改变的；再者我们知道，那些被收纳蒙有救恩盼望的人在创世之前就已被记录下来（以弗所书1:4）。但因上帝永恒拣选的旨意不可测透，所以按照适应人类有限理解的方式，那些上帝公开地、以明显的记号列在祂百姓中的人，就被称为”被记录”的。反过来，那些上帝公开弃绝、从教会中赶出的人，也因同样的原因被称为”被涂抹”的。因此大卫渴望上帝的报应得以彰显，他便以适合我们理解的语言来论及仇敌的被弃——仿佛说：上帝啊，不要把他们算在你百姓的数目中，不要将他们与你的教会聚集在一起；反倒以毁灭他们来表明你已弃绝了他们。虽然他们暂时在你的信徒中占有一席之地，求你最终将他们剪除，以表明他们虽混在你家人中间，实际上却是外人。以西结用了类似含义的话：”我的手必攻击那见虚假异象、用谎诈占卜的先知，他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上。“（以西结书13:9）
然而使徒约翰所说的话仍然是真的（约翰一书2:19）：凡曾真正作上帝儿女的人绝不会最终堕落或完全被剪除。但既然假冒为善之人狂妄地自夸是教会的首要成员，圣灵就以从生命册上被涂抹这个比喻来恰当地表达他们的弃绝。此外还需注意，在第二句话中，上帝所有的选民都被称为义人。因为正如保罗在帖撒罗尼迦前书4:3-4、7中所说：”上帝的旨意就是要你们成为圣洁……你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体……上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。“同一位使徒在罗马书第8章30节中所用的渐进法也是众所周知的：”预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。“（罗马书8:30）
第29节 但我是困苦忧伤的。 从这节经文我们更清楚地看到，大卫如何将那些以不可遏制的狂暴倾泻咒诅和报复之人那种膨胀狂怒的激情从自己身上除去。他在此无疑以破碎谦卑之心的祭物献在上帝面前，好凭这柔和的心灵在祂面前蒙恩。因此他紧接着补充说：”你的救恩将我安置在高处。“那些被自己不可遏制的精神驱使去复仇的人确实远非谦卑——他们将自己抬举到不当有的位置。这里陈述了他所受的苦难与他盼望得蒙上帝帮助而被提升之间的相互关系。同时他确信，那恰恰是别人视为绝望之据的事将成为他得救的缘由。这句话也可以从相反的角度这样解释：虽然我现在在苦难的压迫下哀伤，你的拯救，主啊，终将提升我。但就我而言，我确信大卫是将自己的苦难作为恳求上帝怜悯的理由。他不仅说自己将被提升，而且特别说到被安置在”高处”——这里暗指设在高处的堡垒，因为这正是所用希伯来词”sagab”的本义。
30 我要以诗歌赞美上帝的名，以感谢称他为大。31 这便叫耶和华喜悦，胜似献公牛，或是献有角有蹄的公牛犊。32 谦卑的人看见了就喜乐；寻求上帝的人，愿你们的心苏醒。33 因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。
第30节 我要以诗歌赞美上帝的名。 诗人现在满怀喜乐，以对拯救的确信盼望所支撑，唱出得胜的凯歌。这篇诗篇极有可能是在他脱离一切危险的恐惧之后所作；但毫无疑问，当他在患难中焦虑战兢之时，正是以这些结尾的主题作为默想的内容。因为他以确定的信心抓住了上帝的恩典——虽然那恩典当时对他是隐藏的，只是他盼望的对象。这里说我们的赞美使上帝得了尊大——并非因为能给祂无限的尊严和荣耀增添什么，而是因为借着我们的赞美，祂的名在人间得以高举。
第31节 这便叫耶和华喜悦，胜似献公牛。 大卫为了更有效地坚固自己操练这项服事，宣告他即将献上的感谢对上帝来说是馨香可悦的祭。没有什么比确信这种敬拜服事是上帝极其喜悦的更能激励我们感恩了。因为祂为我们丰丰富富所赐的一切恩惠，祂所要求的唯一回报就是我们尊荣和赞美祂的名。这更加突显了那些因沉默或遗忘而压制上帝赞美之人的不可原谅。大卫既没有省略也没有轻视律法所规定的外在祭物，但他十分合理地将属灵的敬拜——一切利未制度礼仪的目的——置于更高的地位。这一主题我在诗篇50:14的注释中有更详细的论述。顺便一提，大卫的谦卑值得注意：他虽然升到成为属天榜样的崇高地位，却不以谦卑自己、为教会的共同益处服务为耻——仿佛他属于普通百姓的行列——好借着律法的预表学习此后在福音中更清楚彰显的真理：即从我们口中发出的上帝的赞美本身是不洁净的，直到被基督洁净。然而那些要重新引入已被基督之死这唯一祭物所废除的外在礼仪排场、并以为以无益的劳碌就能真正平息上帝之人，他们的迷信是多么粗鄙和愚昧！这等于用厚重的帷幕来遮蔽或掩盖大卫毫不犹豫地大大高于摩西礼仪——虽然这些礼仪是出于上帝的命定——之上的这种正当的感恩敬拜。大卫以”公牛犊”来指最上等和精选的祭物，他要传达的意思是：没有任何祭物或牺牲，无论多么贵重珍稀，能比感恩更讨上帝喜悦。
第32节 谦卑的人看见了就喜乐。 在此他表明他蒙拯救的蒙福果效将扩展到他人，而不仅限于他自己。这是他在诗篇中经常坚持的一点，正如我们在诗篇22:23、26及许多其他地方所见。他这样做，部分是为了向真信徒推荐上帝的良善和恩典，部分是以此为论据说服上帝来帮助他。此外，他并不是说上帝的子民只因弟兄般的友谊而为此景象欢喜，而是因为在一个人的拯救中给予了其他人一个凭据，也使他们确信必得救恩。正因如此他称他们为”谦卑的人”。凡寻求上帝的人（他说），虽然可能遭受苦难，却会从我的榜样中获得勇气。经文的第一和第二句话必须连在一起读，因为若我们不这样理解其含义就不连贯——即：大卫的榜样将在上帝忠心的仆人们寻求苦难的解脱时给他们欢喜的理由。他十分恰当地将寻求上帝的渴望与苦难联系在一起，因为并非所有人都能在上帝管教的手下获益，以至于在真诚而热切的信心中寻求从祂而来的救恩。这节经文的结尾处有人称的转换：”愿你们的心苏醒。“但这个呼格式的转换非但没有使意思模糊，反而更有力地表达了出来，仿佛在描述一件眼前发生的事。他向那些被苦难重压得如同死人般倒下的人呈现出一幅复活的图景——仿佛说：你们这些已死之人啊，新的活力将要临到你们。这并不是说上帝儿女的信心会灭绝、完全死去，直到被他人蒙拯救的榜样重新赐予生命。而是说那已经熄灭的光被重新点燃，可以说重新恢复了生命。紧接着（第33节），诗人描述了在上帝儿女中产生这种效果的方式：他们相信大卫的拯救是摆在他们面前的上帝恩典的共同标记或凭据，便满有信心地得出结论——上帝顾念穷乏人，不藐视被囚之人。由此可见，他将对一个人所做的事视为上帝愿意帮助一切处于逆境之人的明确指示。
34 愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他。35 因为上帝要拯救锡安，建造犹大的城邑；他的民要在那里居住，得以为业。36 他仆人的后裔要承受为业，爱他名的人也要住在其中。
第34节 愿天和地都赞美他。 由此我们可以更加确信——正如我在上面已触及的——大卫在整篇诗篇中是以全教会的名义说话。因为他现在将他关于自己所说的话转移到了教会身上。他呼唤没有思想或理解力的自然万物来赞美上帝，这是一种夸张的说法。他以这种表达方式教导我们：除非我们超越自己的理解力，否则我们在颂赞上帝的赞美时不会有足够的热忱——因为上帝赞美的无限超越整个宇宙。然而最重要的是，在大卫心中点燃这种热忱的是他对教会保全的关切。此外，毫无疑问的是，他借着预言之灵涵盖了上帝要在以色列古民中延续王位和祭司职分的整个时期。然而他是从一种新秩序的恢复开始的——这新秩序因着他而在扫罗死后突然实现。当时一场悲惨的毁灭同时威胁着上帝崇拜的彻底摧毁和整个国土的荒凉。
他首先说锡安将被拯救，因为上帝必保卫祂所拣选、供人呼求祂名之地，不容祂自己所设立的敬拜被废除。其次，他从约柜和圣所出发，描绘神圣的祝福延伸到全地——因为信仰正是百姓幸福所依赖的根基。他进一步教导说，这向好的转变不会是短暂的，百姓将借着上帝持久不断的保护永远得蒙保守：”他们要在那里居住，得以为业。“他因此暗示，上帝在律法中屡次应许他们将永远承受那地的应许，已真正因他的王位开始而得到确认。他将安宁定居的住处与仅仅暂时的寄居作对比——仿佛说：如今圣洁的宝座既已建立，亚伯拉罕的子孙享受所应许之安息的时候来到了，他们不必再惧怕被迁离。
第36节 他仆人的后裔要承受为业。 在这节经文中他宣告，刚才提到的祝福将延续世世代代——父亲们将他们所得到的产业如同手传递般传给儿女，儿女再传给儿女的儿女。而一切美物的持久占有都依赖于基督——大卫正是基督的预表。然而诗人同时简要地指出，唯有亚伯拉罕真正的后裔才能承受那地：”爱他名的人要住在其中。“必须从假冒为善之人那里夺去一切自夸的根据——他们仅仅凭借种族出身的条件，愚昧地夸耀那地按继承权属于他们，尽管他们已经背离了祖先的信仰。虽然那地是赐给选民的产业，要他们拥有直到基督降临，但我们应当记住它是天上基业的预表。因此这里所写的关于教会蒙保护的一切，在我们今天已经得到了更真实、更实质性的应验。属灵的圣殿——在其中已经彰显了上帝属天的能力——决不会有倾覆的危险。
发布于 2026年5月6日 13:27
