大卫在这篇诗中的意图是颂赞他靠着上帝的祝福所赢得的对仇敌的胜利；但在开头几节中，他概括性地赞美上帝在治理整个世界中所显明的能力与善良。从此他转入思想上帝在救赎祂的选民中所成就的事，以及祂向亚伯拉罕的后裔持续显明的慈父般的眷顾。然后他进入他更特别关注的主题，以最崇高的描述详尽地展开——赞美他本人和全民族所经历的神圣能力的卓越彰显。如今他已被立为王，他推论教会被带入了安定的状况，而上帝——那位似乎已经离去的——如今终将在教会中间竖立祂的宝座并掌权。在这一切中显然可以看到，他有意以预表的方式呈现上帝的荣耀，这荣耀后来要在基督里得到彰显。
献给诗班长。大卫的诗歌。
1 愿上帝兴起，使他的仇敌四散；恨他的人要从他面前逃跑。2 他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人在上帝面前灭亡，如蜡被火熔化。3 但义人必然欢喜，在上帝面前高兴快乐。4 你们当向上帝歌唱，歌颂祂的名；尊崇那乘驾云天之上的，他名为耶和华，要在他面前欢乐。5 上帝在祂圣洁的居所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。6 上帝叫孤独的有家，使被囚的出来享福；唯有悖逆的住在干燥之地。
1．愿上帝兴起，使他的仇敌四散。在这节中，诗人以序言的方式预示了他在本诗中所要论述的主题，即上帝虽然似乎长久容忍仇敌对教会的放肆与残忍，但终将兴起为她伸冤，并证明祂仅凭伸出圣手便足以保护教会。我赞同其他注释者的看法，这情感是借自摩西（民十35）。毫无疑问，摩西在制定那祷告格式时着眼于所有后世的教导与安慰，要教导主的百姓满怀信心地依靠约柜——神圣同在的可见象征——来寻求安全。然而我们可以注意到这一区别：摩西将这话作为祷告对上帝说，而大卫则更多地表达了他对所见之事每日在他眼前应验的满足与喜悦。有人读作”愿上帝兴起”；但他们似乎误解了诗人的要旨。他的意思是，观察证实了摩西所宣告的真理——上帝只需兴起，他一切的仇敌便在他不可抗拒的能力面前四散。然而，我也不反对另一种读法，只要保持这里所提到的意思，即上帝在推翻仇敌时不需要准备任何阵势，一口气便可以将他们消散。由此我们可以推知，当他的仇敌在任何时候占了上风时，这是由于神圣的容忍；他们虽然猖狂，却只是在祂的许可下如此，因为祂兴起的时候还没有到。那些逼迫教会的人在此被称为上帝的仇敌，这一点给我们带来极大的安慰。当祂为我们挺身辩护时，祂将对我们所受的伤害视为对祂神圣尊严的侮辱。诗人以一个生动的比喻来说明上帝如何轻而易举地便能推翻仇敌的阴谋，将他们比作被风吹散的烟雾，或在火前融化的蜡。我们认为如此可畏的反对势力会在一瞬间消失是完全不可思议的事。但圣灵以此方式责备我们肉体之心的惧怕，教导我们仇敌并没有我们所以为的那种力量——他们的烟雾蒙蔽了我们的眼睛，他们呈现出的坚固抵挡的外观欺骗了我们，使我们忘记了这真理：即连山岳本身在主面前也要流淌。
3．但义人必然欢喜。大卫在此暗示，当上帝向恶人显示祂的可畏时，这是为了确保祂教会的拯救。他似乎间接地将他此处所说的喜乐与扫罗统治下心怀善意之人所感到的沮丧和悲伤相对照——暗示上帝在一段暂时的患难之后以安慰来继之，以免祂的百姓被沮丧所压垮。他也让我们推知，他们所经历之喜乐的原因之一是知道上帝对他们满有恩惠，关心他们的安全。希伯来文的两个词组承认相同的含义；但我认为诗人有意标出一个区别：恶人从上帝面前逃跑，因为那面使他们恐惧；而义人则因之欢喜，因为没有什么比想到上帝在他们身旁更令他们欣喜。诗人将一个表达堆叠在另一个之上，以表明主百姓的喜乐是何等伟大，如何完全地占据和充满了他们的情感。
4．你们当向上帝歌唱，歌颂祂的名；尊崇那乘驾云天的。他现在进而呼召主的百姓来赞美上帝。他首先从一般性的角度指出他们从事这一操练的根据，正如我已暗示的，因为祂将整个世界置于祂的权能与治理之下，又补充说祂屈尊俯就，将我们家庭中最贫穷、最卑微的人置于祂的保护之下。说到祂乘驾云天或诸天之上，这是在称颂祂无限的大能，因为这证明祂高高在上超越万有。圣灵以这表达或许是要表示，我们应当在对祂的概念中排除一切粗俗和属地的东西；但祂无疑主要是要以祂伟大能力的概念来打动我们，在我们里面产生应有的敬畏，使我们感到我们一切的赞美都远远达不到祂的荣耀。至于随后的表达”以’耶’为祂的名”，关于此有一些不同的意见。我不反对将其读为”耶是祂的名”，虽然我更倾向于我所采纳的译法。如何解构这些话并不太重要，因为诗人的意思是显而易见的。当时全世界充满了迷信的虚假偶像，他要伸张上帝的权利，将它们一一撇开，推出以色列的上帝。但仅仅让主的百姓以谦卑的灵俯伏在祂面前是不够的。即便是恶人在惧怕战兢中也被迫向祂表示敬意。大卫希望他们以欢欣和热诚来亲近祂；因此继续论述祂向孤儿和寡妇所显示的超越善良。上帝那不可思议的荣耀并不使祂远离我们，也不阻止祂俯就到我们最深的苦难中。毫无疑问，孤儿和寡妇被提名是泛指所有世人倾向于忽视为不值得关注的人。通常我们把注意力分配给那些我们期望有所回报的地方。我们偏爱地位与华丽，轻视或忽略贫穷之人。当说上帝在祂圣洁的居所中，这可以指天堂也可以指圣殿，因为两种意义都适合上下文。上帝住在天上不是为了安逸享乐，天乃是祂的宝座，祂从那里审判世界。另一方面，祂选择住在人间，亲切地邀请他们到祂那里，这事实本身就足以鼓励穷人，使他们欣慰地知道祂离他们并不遥远。在下一节中，提到神圣善良的其他例子——祂赐给孤独之人众多的后裔，释放被囚之人的捆锁。在本节末尾，祂宣告上帝对那些不虔敬地藐视祂之人的审判，以此向主的百姓显明嫉妒他们命运的愚蠢，同时也在他们心中引发惧怕。这些话的意思是：我们应当在最恶劣的苦难中安慰自己，思想我们在上帝的手中，祂能减轻我们一切的忧伤，挪去我们一切的重担。恶人虽然可以暂时为他们的顺境自我祝贺，但最终他们的结局将是悲惨的。住在干燥之地意味着被放逐到旷野，被剥夺了他们如此罪恶地滥用之慈父恩惠的益处。
7 上帝啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。（细拉）8 那时地见上帝的面就震动，天也落雨；西奈山见以色列上帝的面也震动。9 上帝啊，你降下大雨在你的产业之上；这产业疲乏的时候，你使它复苏。10 你的会众住在其中；上帝啊，你的恩惠为困苦人预备丰富。
7．上帝啊，你曾在你百姓前头出来。诗人现在进而表明，神圣的善良主要显明在教会中——上帝选择它作为祂慈父眷顾得以彰显的伟大剧场。显然，接下来的话是为了引导亚伯拉罕的后裔——作为主的选民——将刚才所作的观察应用到他们自己身上。出埃及的拯救一直是神恩的首要且持久的凭据，实际上确认了他们在族长之下的被收纳，他简要地提到了那个事件。他要表明，在那次非凡的出行中，已向所有后世证明了上帝对祂教会的爱。为什么行了那么多神迹？为什么天地都被震动？为什么山岭都颤抖？无非是要让所有人认识到上帝的大能与祂百姓的拯救连结在一起。他将上帝表现为在引导他们出行时的领路者。这不仅指他们过红海，也指他们在旷野中漂流期间的全部旅程。当他说到地被震动时，他似乎不完全是指颁布律法时所发生的事，而是指在他们整个行程中，自然的进程反复被改变，仿佛连各种元素都在主面前颤抖。然而，正是在西奈山上，上帝发出了祂令人敬畏之大能的主要彰显；正是在那里天上发出雷声，空中充满了闪电；因此在这里特别提到西奈山，因为它呈现了人所目睹的最荣耀的神圣威严的景象。
9．上帝啊，你降下大雨在你的产业之上。这里提到从百姓首次进入应许之地以来一直延续给他们的恩惠历程。它被称为上帝的产业，因为已被分配给祂自己的儿女。大卫注意到这一事实：从亚伯拉罕的后裔最初定居其中起，上帝从未停止以最慈爱的父亲般的供应来照顾他们，按时降下雨水以预备他们的食物。译作”大雨”的词在希伯来文中直译为”白白之雨”，我赞同注释者的看法，他暗指这祝福是出于白白的恩典，而上帝是出于祂自发的善良来供应祂百姓一切的需要。因此这是祂神圣慷慨的证明——上帝按时降雨滋润那地。这里明显涉及犹太地区的地势，其肥沃依赖于露水和天上的雨水。因同样的原因，他说到它疲乏时被复苏。原因在于——这地已赐给祂的选民居住。之所以蒙福，完全是因为它是上帝的教会和百姓的居所。为了更深刻地在犹太人心中铭刻他们对神恩的亏欠，他将他们描绘为仰赖上帝日常食物的依赖者。
11 主发命令，传好信息的妇女成了大群。12 统兵的列王逃跑了，逃跑了；在家守候的妇女分受所夺的。13 你们虽然躺卧在羊圈之中，却像鸽子的翅膀镀了银，翎毛镀了黄金一般。14 当全能者在那地赶散列王的时候，它就如在撒们山上降雪一样白。
11．主发命令。大卫现在转到上帝以显著方式为祂百姓彰显大能的胜利。他自己曾是恢复国家和平、击败仇敌、扩展国境的器皿；但他将战争中一切谋略和策略的荣耀归于上帝。他以比喻的方式将上帝描绘为下令唱凯歌的那一位，暗示决定战争成败结局的是祂。提到宣告军队的妇女，因为古时妇女通常唱凯歌，如摩西的姐姐米利暗和她的同伴击鼓赞美上帝，又如妇女们在大卫杀死歌利亚、击溃非利士人时以琴弹唱庆祝。在提到赞美之歌时，诗人已经说过，他的意图是向百姓铭刻这一真理：所赢得的胜利完全归功于上帝；同时他也暗暗提醒他们有义务以适当的感恩来宣扬祂的恩惠。
从随后的经节中，我们学到教会的仇敌所作的最强大的毁灭准备终将被推翻。当最可畏的王——犹太人凭自己的力量绝不可能抵挡的——被击退逃跑时，这是神恩的明证。除非上帝显著地挺身作他们的保卫者，否则无法解释那些凭其军队轻易横行天下的君王不仅未能达成目的，反而被迫远远逃遁。在希伯来文中动词重复了——”他们逃跑，他们逃跑”——表示仇敌的进攻被神圣的帮助一次又一次地击退。
13．你们虽然躺卧在羊圈之中。论到上帝为祂的百姓争战之后，他以一种限定性的方式补充道，他们虽然可能暂时处于黑暗之中，但上帝终将显现拯救他们。他无疑暗指在扫罗统治下民族被降到的悲惨困境的状况，因为这一介入更加引人注目，考虑到它是从何等的苦难中兴起的。然而这些话还传达了一个更深的教训。它们教导我们一般性的真理：信徒虽在苦难中，却因上帝隐秘而奥妙的大能被保全无恙，或突然复原而不留任何痕迹。无论采取哪种理解，有一点是确定的：信徒永远不会被苦难所消灭或压倒，而是安全地度过。从鸽子取来的优美比喻说明，鸽子虽然躺在灰堆中，却保持其天生的美丽，翅膀上不沾任何污秽。由此我们知道，教会并不总是呈现美好或平和的面貌，而是偶尔从笼罩它的黑暗中浮现，恢复其美丽，如同从未遭受过灾难一般。
14．当全能者在那地赶散列王的时候。”那地”或指在其中——上帝赶散列王。他将这事与前面所说的列王被击退相对应。第二部分有些困难——它如在撒们山上降雪一样白——即上帝的教会呈现出美丽洁白的面貌。大卫仍然坚持银白色的比喻。这个国家曾因敌人所造成的战乱混乱而仿佛被弄黑或玷污，如今恢复了美丽的面貌，像撒们山一样——众所周知它通常被白雪覆盖。
15 巴珊山是上帝的山，巴珊山是多峰的山。16 你们多峰的山哪，为何斜看上帝所愿居住的山？耶和华必永远住在那里。17 上帝的战车千万为数，有千千万万的天使；主在其中，如在西奈圣地一样。
15．巴珊山是上帝的山。他在此转到上帝所显示的一切恩惠的泉源——即祂选择锡安山作为祂宫殿和圣殿的所在，一切的祝福将从那里流向全民族。这里的要旨是，虽然巴珊以其肥沃闻名，但锡安超越了它。高山在此应当按比喻理解，所传达的伟大真理是：上帝在大卫身上开始预表的基督之国，远远超越世人所视为荣耀的一切。诗人为谦卑世人傲慢的自夸所作的责备是有道理的，因为我们知道属肉体和不敬虔的人因为沉溺于自己的享乐或财富、无法欣赏属灵的祝福，而藐视基督的国度。
17．上帝的战车千万为数。大多数时候，我们容易低估神圣的同在，因此大卫向我们呈现了一幅旨在提升我们思想的描写。由于我们不信的心，世上发生的最小危险对我们的影响都超过上帝的大能。大卫引导我们注意祂所调遣的无数万天使——思想这一点足以使我们在最致命的苦难中无所畏惧。他说到两万千千万万；但这数目是为了告诉我们，永生上帝受命来帮助我们的军队是不可计数的。
18 你已经升上高天，掳掠仇虏；你在人间受了恩赐，就是悖逆的人也受了，好叫耶和华上帝住在他们中间。19 天天背负我们重担的主，就是拯救我们的上帝，是应当称颂的。（细拉）20 上帝是为我们施行诸般救恩的上帝；人能脱离死亡是在乎主耶和华。21 但上帝要打破他仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶。22 主说，我要使他们从巴珊而归，使他们从深海而回；23 使你的脚踹在血中，使你狗的舌头从你仇敌身上得食。24 上帝啊，他们已经看见你的行列，就是我上帝、我王在圣所中的行列。
18．你已经升上高天，掳掠仇虏。毫无疑问，这些话是为了赞美在大卫升上王位时所赐神恩的证据，将当时的情形与扫罗统治下的状况作对比。”升上高天”暗含此前曾处于低微——表明在此前王国中普遍存在的悲惨混乱之下，神圣荣耀的显著彰显已不再像从前那样明显。当保罗将这段话以更属灵的意义应用于基督时（弗四8），有必要说明这如何与诗人的意思和要旨相一致。大卫在治理上帝古代的百姓时，预表了基督永恒国度的开端——这必须是显而易见的。正如上帝在大卫身上以拯救祂百姓为目的而高举他来彰显祂的大能，祂也在祂独生子身上显大了祂的名。
19．天天背负我们重担的主是应当称颂的。大卫希望我们明白，在述说上帝所成就的更具体的拯救时，他并不是要将我们的心思从教会不断地、在任何时候都需要仰赖神圣的看顾与保护这一事实上转移。他补充道：当每日称颂上帝。他暗示可以带着丰富的祝福期待祂的拯救。他指出上帝不断地向祂的百姓延伸祂的恩惠，不倦地更新它们的实例。
21．上帝要打破他仇敌的头。教会的仇敌凶猛可畏，若没有强有力的保护持续延伸，教会不可能从他们不断的攻击中保全。为使我们相信她确实享有这样的保卫，大卫将上帝呈现为以可畏的大能武装，以推翻不敬虔的人。
22．主说，我要使他们从巴珊而归。为使以色列人不致以不虔诚和自我夸耀的眼光来看待他们的胜利；为使他们仰望上帝为胜利的作者；并确信祂未来的保护，大卫将他们带回到历史的最初时期，提醒他们他们的祖先如何最初靠着上帝得胜的手从最深的困境中被拯救出来。
24．上帝啊，他们已经看见你的行列。这节可以指战争中的行军，也可以指为得胜而献上感恩的和平游行。大卫称祂为他的王，为要将百姓的注意力从他自己身上转移，引导他们看到这个属于他这样一个脆弱凡人的称号在至高的元首中更高层面的应用。
25 歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。26 从以色列源头来的，当在各会中称颂上帝主。27 在那里有统管他们的小便雅悯、犹大的首领和他们的群众、西布伦的首领、拿弗他利的首领。
25．歌唱的行在前。显然他现在不是在说列阵出战的军队，而是为胜利向上帝献上感恩而举行的庄严聚会。他提到了在圣礼中所使用的不同诗班。关于以色列的源头——有人理解为心，因为那仅从嘴唇发出的虚伪赞美必遭上帝弃绝。但我认为真正的意思是：所有能将自己的血统追溯到列祖雅各的人都被召来赞美主。至于为何在对百姓圣会的一般性描述中优先提到便雅悯支派，可能有各种原因。然而犹大的首领在聚会中被赋予最重要的地位。
28 你的上帝命定了你的力量；上帝啊，求你坚固你为我们所成全的事。29 因你在耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。30 求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛，以及各国中的牛犊；把银块踹在脚下；上帝已经赶散好战的列邦。
28．你的上帝命定了你的力量。人们总是倾向于将所作之事的荣耀归于自己，而不追溯到上帝。大卫再次提醒百姓，他们不是靠自己的力量获胜，而是靠从上面赐下的能力。同时，作为一个进一步促进他们心中谦卑的考量，他提到他们对未来同样恩眷和保护之持续的依赖。另一个教训是：我们不仅需要上帝最初以先行恩典访问我们，还需要祂在我们整个生命中持续不断地帮助我们。
30．求你叱喝芦苇中的野兽。大卫在此祈求上帝通过毁灭残忍嗜血的仇敌来拯救祂的选民。他将他们比作凶猛的公牛，以表现仇敌的狂暴与凶猛。当我们发现大卫在赢得了这一切胜利之后仍将自己和百姓交托于上帝的保护之下时，这应当教导我们放弃期望教会在这个世界上能置于完全宁静的状态——它暴露于撒但的恶意所不断兴起的一连串仇敌之中，上帝有意以此来试验和操练我们的忍耐。
31 有贵胄从埃及出来；古实人要急忙向上帝举手祷告。32 世上的列国啊，你们要向上帝歌唱；愿你们歌颂主。（细拉）33 歌颂那自古驾行诸天以上之天的主；他发出声音，是极大的声音。34 你们要将能力归给上帝；他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。35 上帝啊，你从圣所中显为可畏；以色列的上帝是那将力量权能赐给他百姓的。上帝是应当称颂的！
31．有贵胄从埃及出来。他恢复感恩的基调，并证实他此前所主张的：列王会来向上帝进贡。他所举的例子是埃及人和古实人。这充分证明了这预言必须延伸到基督，因为埃及人和古实人正是借着祂被纳入上帝的统治之下。
在下一节中他更进一步，呼唤地上的万国来赞美上帝——这语言暗示那些曾以敌意著称的人将被列在祂甘心的敬拜者之中。正如我在别处已指出的，在人能颂扬祂名之前，必须先有对上帝的认识；我们在摩西和先知们邀请外邦人献上感恩祭中看到了外邦人蒙召的证据。为使上帝的敬拜从一个原先局限于其中的国家扩展到全世界这件事不显得奇怪和不可思议，大卫坚持论述上帝对地上万方的合法主权。
34．你们要将能力归给上帝。严格说来，我们不能给祂任何东西；但考虑到我们倾向于扣留祂应得的尊荣，大卫在说到祂以极大的声音发出雷声之后，加上了一个嘱咐：我们应当预备好来颂扬祂的赞美。他指出上帝以教会为中心，从圣所发出祂的大能——这圣所在别处一样指圣殿——因为会幕被分为三个部分。他简而言之指向约柜，作为上帝信实百姓应当认识到的信心象征，记念那应许：”我要住在你们中间”——如此在神圣保护的翅膀下安息，满怀信心地呼求祂的名。
发布于 2026年4月30日 15:00
