加尔文 / John Calvin
PSALM 144
本诗是赞美与祷告的混合体；因为大卫一面极其崇高地颂赞上帝赐给他的大恩大德，一面又因省察到人生全程中要遭遇的诸多试炼，或因他仍须面对恶人的缘故，祈求上帝继续将这恩典施行到底。本诗与诗篇第十八篇有这样的区别：后者自始至终是凯歌式的，那时国已完全被平定，诸事顺利推进；而在本诗中，他掺杂了一两件显示恐惧与忧虑的事，因为还有一些仇敌令他担忧。
大卫的诗。
1．耶和华我的磐石是应当称颂的，他教导我的手争战，教导我的指头打仗。2．他是我的良善、我的山寨、我的高台、我的救主、我的盾牌，是我所投靠的，他使我的百姓服在我以下。3．耶和华啊，人算什么，你竟认识他？世人算什么，你竟顾念他？4．人好像虚空，他的日子如同转逝的影子。
1．耶和华我的磐石是应当称颂的。大卫既然以如此崇高的言辞颂赞上帝的恩典，显然他不仅已经取得了王位，而且赢得了辉煌的胜利。当他称上帝为他的力量时，他承认自己所有的勇气都是从上面赐给他的——不仅因为他从一个乡间牧人被造就为一个大能的勇士，更因为他所展现的恒心与坚忍显然是上帝的恩赐。将此词译为”力量”比译为”磐石”更为恰当，因为他紧接着又以解释性的方式补充说，他是在上帝的教导下受训练以从事战争的。这些话无疑蕴含着一种承认：虽然他有好战的精神，却并非生来就适于战事，而是需要经历一种改变。例如，他在对付歌利亚的事上，开头表现出什么样的作为呢？若不是他被隐秘的神圣支持所扶持，不倚赖单纯的人力，那次尝试就会被视为荒唐了（撒上十七40）。
2．他是我的良善，等等。希伯来文中这种以被动意义使用此词的方式，在拉丁文中听起来生硬；正如他在别处（诗十八50）称自己为”上帝的王”，意思不是他统治上帝，而是被上帝立为王、被上帝任命为王。他既经历了上帝如此多方面的仁慈，便称上帝为”他的良善”，意思是他所拥有的一切美善都从上帝流出。接下来堆积的一个又一个称谓，似乎是多余的，但它却大大地坚固了信心。我们知道人心是何等不安定，尤其是当他们受到超乎寻常之严重试炼的攻击时，信心何等容易动摇。上帝若要在这软弱中支撑我们，仅用个别或单一的表述来应许帮助是不够的；而且即便他供给我们多少帮助，我们仍然易于极大的摇摆，一种遗忘他恩典的倾向也悄然侵入，几乎淹没我们的心灵。我们应当记住，大卫将这么多称谓堆积在一起来宣告上帝的良善，不仅是为表达感恩，更是为了在世界与恶者的一切攻击面前坚固上帝的百姓。他将上帝掌管百姓、使百姓归服他的治理列为上帝最大的恩典之一，这是有理由的。对于 עמי（ami，”我的百姓”），有人读作 עמים（amim，”列邦”）；他们宁愿采用如此牵强的读法，实令人惊讶，因为大卫的意思不过是，国家的安定并非出于他自己的谋略、勇气或权威，而是出于上帝隐秘的恩惠。动词 רדד（radad）的使用很恰当，意为”铺展”。有人认为所铺展的百姓指的是一个安居乐业、幸福昌盛的百姓，这种解释过于牵强。另有人认为他指的是被伏在地上可任人践踏的百姓，我对此也同样有异议；因为对被拣选的子民、主的神圣产业施行如此暴虐的统治是不可取的。当一个百姓诚心甘愿地顺服律法，人人各安其位、和睦共处，这便显著证明了神圣的祝福。在这样没有纷乱也没有混乱的安定状态中，正如我们上面所说，百姓被恰当地描述为”被铺展”。大卫因此在将他对外敌所取得的胜利归于上帝之后，也同时为国家的安定而感谢上帝。他确实是从卑微的地位被提升起来的，又遭到恶意中伤的仇视，人几乎不会相信他会得到一个太平的统治。百姓出乎意料地、突然地归顺了他，这样令人惊奇的转变正是上帝的杰作。
3．耶和华啊，人算什么，等等。他以比较的方式来扩展上帝所显示之良善的主题。在陈述了上帝如何独特地待他之后，他转目内观，问道：”我是谁，竟使上帝向我显出这样的屈尊？”他泛论一般的人，只是有一点值得注意：他借着思想人卑微的处境来称颂上帝的恩典。在别的地方他提到了更为个人或私人的自卑理由——在这里他只说到与我们共同本性有关的事；虽然在论述人的本性时，他本可以列举其他理由说明人为何不配得上帝的看顾与慈爱，但他简略地指出人好像云烟，如同影子。我们可以从此推断：神圣良善的丰盛是施予那些在自身完全不配的对象之上的。我们得到的警告是：当我们在任何时候容易忘记自己、以为自己了不起而实际上一无所有时，仅是我们生命的短暂这一单纯事实就应当摧毁一切傲慢与骄傲。圣经在论及人的脆弱时，涵括了与之必然相关的一切方面。而且，如果我们的生命在顷刻间消逝，我们还有什么是稳固的呢？我们还应学到这个真理——我们若不考虑我们的境况如何，就不能恰当地估量神圣的良善，因为我们只有承认祂的良善是赐予不配之人的，才能将当归给上帝的归给祂。读者可以在诗篇第八篇中寻求关于这点的更多信息，那里坚持的是几乎相同的真理。
5．耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临；摸山，山就冒烟。6．求你发出闪电，使他们四散；射出你的箭，使他们溃乱。7．求你从上伸手，解救我，救我出离大水，脱离外邦人的手。8．他们的口说谎话，他们的右手是虚假的右手。
5．耶和华啊，求你使天下垂。在适切地颂赞了上帝的大恩之后，他请求上帝在目前的危急关头赐给他为保全国家所必需的帮助。正如前面我们看见他以英雄般的勇气在上帝面前夸胜，这里他在祷告中也使用了同样崇高的言辞，祈求上帝使天下垂——使群山冒烟——以雷霆搅动天空——射出利箭；这些表达无疑是为了将横在我们面前、妨碍我们以信心领悟上帝全能的一切障碍清除掉，那些障碍是我们极难摆脱的。他在诗篇第十八篇使用了几乎相同的措辞，但那是在赞美上帝已经施予的帮助，表明他以一种奇妙而非常的方式从上面被保全。因为虽然他所提到的那些征兆不一定每次上帝为他介入时都发生，但他有充分理由以非常的现象来颂赞那发生在他身上的意想不到之事。而在面前这段经文中，他的目的不同。受到各种毁灭的威胁，这些威胁可能使他的心灵充满绝望，他要实现上帝那令一切世俗障碍必然退让的奇妙大能。我们至少可以确定，他使用这种修辞性的语言是有充分理由的，为使拯救不被限于人的补救方式；因为在那样的时刻，以普通法则来衡量神圣的大能，没有比这更不合理的了。
7．求你从上伸手，等等。现在一句话就让我们看见了先前那些比喻的含义——就是在没有任何地上帮助的情况下，上帝要从上面伸出祂的手，因为危机的严重需要非常的帮助。因此他将仇敌比作大水深渊。他称他们为”外邦人”，不是就种族出身而言，而是就性格和秉性而言。将这个称呼指向未受割礼的人是错误的，因为大卫指的是那些以肉体自夸的堕落犹太人；接下来不久他暗示自己面对的是内部仇敌，而非以暴力和武力公然进攻他的外敌。对于”虚假的右手”，有人理解为鲁莽的企图，大卫希望这些企图落空。另有人将此限于发誓的庄严仪式，好像是说他们背了誓；还有人解释说他们不仅用舌头说谎，还用手执行邪恶的诡计。然而，由于缔约时有握手的惯例，正如所罗门所说（箴十一21；十六5），我毫不怀疑大卫在这里指的是虚伪、奸诈、背信弃义之人。本节两件事自然地连在一起——说谎的舌头和诡诈的手，总之意味着从他们的一切承诺中什么好事也指望不到，因为他们用口谄媚、伸手为誓，无非是为了欺骗。
9．上帝啊，我要向你唱新歌，用十弦瑟向你歌颂。10．你是拯救君王的，你是解救你仆人大卫脱离害命之刀的。11．求你解救我，救我脱离外邦人的手，他们的口说谎话，他们的右手是虚假的右手。
9．上帝啊，我要向你唱新歌。他再次以沉着的心意投入赞美上帝的操练，毫不怀疑上帝必会继续祂曾经赐下的恩典。我已在别处指出，所谓”新歌”是指独特而非寻常之类的歌；由此我们可以推断，大卫的期望超越了人的判断所能达到的结论；因为鉴于将要施予之帮助的伟大，他应许唱一首本质上前所未有的赞美诗，以这里所用的名称将它与寻常的感恩之歌区分开来。关于”瑟”和”琴”，我已在别处指出，它们属于律法之下教会在幼年时期所接受的训练体系的一部分。然而最要注意的是他诗歌的主题：保全君王的上帝曾保守了——甚至从刀剑中解救了——大卫，就是祂以权威的命令所设立、所膏抹为王的。至于”君王”一词是否暗含着与平民的对照——大卫的意思是不仅普通百姓感谢神圣的保守，那些更有势力、似乎有自己充足力量的人也同样有赖于此——我怀疑这种解释是否有根据。在我看来，他的意思倒不是这样，而是：尽管上帝毫无例外地保守所有人，但祂的眷顾特别延伸到政治秩序的维护上，政治秩序是一切人共同安全的基础。这实际上好像是称上帝为国家的守护者和保卫者；因为一提到政府就令人反感，没有人甘心服从另一个人，没有什么比奴役更违反天性的了，人们必会设法摆脱轭、颠覆王座，若非这些王座被隐秘的神圣主权所环护的话。然而大卫将自己与其他君王区分开来，正如他在别处被称为”君王中的长子”（诗八十九27）；至少他说到上帝的恩典是特别显明给他的，将自己表述为居于最高之位，因为那神圣的膏抹更卓越地赐予了他。作为一个特殊的称号，他宣称上帝仆人这一特殊名号；因为虽然所有君王都是上帝的仆人，古列也被以赛亚特别以此名称呼（赛四十五1），但没有一个异邦君主曾认识到自己是蒙上帝呼召的，唯独大卫在世上所有人中被赋予了合法的权威，拥有一种信心可以确切倚靠的统治委任，因此这一区分标志用于他身上不是没有理由的。所谓”害命之刀”，无疑是指他多年来所经历的一切危险，这些危险是如此严峻，以至可以真正地说他是屡经死亡而登上王位的，并且是在死亡的包围中被立定于王位之上的。
12．我们的儿子从幼年好像树栽子长大，我们的女儿如同殿角经过雕刻的柱子。13．我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在田间孳生千万。14．我们的牛驮着满驮，没有人闯进来，也没有人出去，我们的街市上也没有哭号的声音。15．遇见这光景的百姓便为有福。有耶和华为他们的上帝，这百姓便为有福。
12．我们的儿子，等等。这最后三节经文，有人认为是愿望或祷告。另有人认为大卫是在为自己和全体百姓祝贺：因着神圣的祝福，各样的恩典都丰盛地降临在他们身上。我毫不怀疑大卫是以感恩的方式纪念上帝对祂百姓所显示的慷慨。但同时我们也可以认为他在祈求这些神圣恩益的延续或保全，因为恶人和内部仇敌若非上帝介入，这些在纷扰混乱中几乎会被完全断绝。因此他的目的是：上帝不容许祂加给百姓的显著祝福衰退和消逝。他首先提到儿女，将男孩子比作幼年便长大的树栽子——以此称赞他们的优秀；因为树木若不在幼嫩时就长得高大，就很少能长成高树。他又将女儿比作经过精巧雕刻的殿角——使建筑物美丽的柱子；好像是说她们以其美丽端庄装饰了家庭。他把优秀且教养良好的后代列为上帝地上祝福之首，这是不足为奇的，关于这一点我已在别处较详细地论述过。大卫既以全体百姓的名义说话，将他自己的处境与社群的处境交织在一起，我们可以由此推断他并非只关心自己的私事。
13．我们的仓盈满，等等。有人读作”仓库”，我也不反对这个意思。但由于这个词与前节中译作”角”的 זוה（zavah）同出一源，按词源学来译作”隅角”或”角落”似乎更合适——”角落里充满了”。分词 מפיקים（mephikim），有人从主动意义理解为”出产”，但意思是一样的：各种祝福从各个角落涌流而出。表达 מזן אל זן（mizan el-zan）在我看来表示祝福的多样和丰富，而不像某些注释者所认为的那样，指产物丰盛到不同种类混在一起、因产量不可收拾而堆成一团。我们没有必要诉诸这种夸张，而且这些话按照字面显然也不支持那个意思，因为如果是指混乱的一堆，只须写 זן 就够了。简言之，意思是百姓中间不仅小麦，而且各种物产都如此丰足，每个角落都充满了各样的充裕。
14．我们的牛，等等。希伯来词 סבל（sabal）的本义是”承担”。因此有人将 מסבלים（mesubbalim）理解为”强壮的”，因为若非强壮的牛就不能负重或驮运。另有人认为牛是”满载脂肪的”。没有必要在这个问题上坚持，因为它不影响经文的主旨。更值得注意的是：上帝对祂百姓的父亲般的眷顾受到颂赞，因为祂屈尊关注与他们利益有关的每一件最微小的事。正如前一节他将牲畜的繁殖归于上帝的恩惠，现在将牛的肥壮也归于上帝，以表明这里没有什么与我们有关的事是祂所忽略的。既然丰盛若不能享用便无多大意义，他又指出主的另一种仁慈：百姓的安宁与平静。所谓”闯进来”，我毫不怀疑他是暗指敌人的入侵——没有仇敌能冲破他们被拆毁的城门或城墙。至于”出去”，竟有人理解为”流亡”——百姓不被从本国的疆界中撕去，这令人惊讶。在我看来，他的意思不过是说：不需要出击抵御仇敌，因为没有人施行暴力或侵扰。”街市上没有哭号的声音”也是同样的意思——没有因突然骚乱而引起的呼喊。就是说城中没有纷扰，因为上帝使仇敌远离。
15．遇见这光景的百姓便为有福，等等。他如此总结：神圣的恩惠已充分地显明在祂的百姓身上。或许有人会反对说，以短暂之福来衡量人的幸福，完全是一种粗俗和属世的精神。我要回答说，我们必须将两件事联系起来读：那些在所享用的丰盛中认识上帝恩惠的人是有福的，那些从这些短暂的祝福中对此有所感受、从而因深信上帝为父的慈爱而追求真正产业的人才是有福的。称那些蒙上帝在此世赐福之人为有福并非不当，只要他们在使用和享用恩典时没有表现出盲目，也没有愚蠢地、怠惰地忽略了恩典的来源。上帝不容我们缺少生活所需之物的仁慈供应，确实是祂奇妙大爱的明证。还有什么比成为上帝所眷顾的对象更令人向往的呢，尤其当我们有足够的悟性从祂供养我们的慷慨中推断出祂是我们的父时？因为一切都应当以这个目标来看。宁可因缺乏而灭亡，也胜过仅仅满足于如同禽兽般的享受而忘记了最要紧的事——唯独那些被上帝拣选为祂子民的人才是有福的。我们应当注意，虽然上帝赐给我们饮食使我们享有一定程度的幸福，但那些在贫乏与穷困中艰难度日的信徒并非因此就是可怜的，因为上帝能以更美好的安慰来弥补他们无论多大的缺乏。
发布于 2026年5月6日 19:16
