诗篇 126

本篇诗分为三部分。首先，先知劝勉那些从被掳之地归回的信徒当存感恩之心，并极力称颂在他们的拯救中所彰显的恩典，为要使他们毫无疑惑地知道：将他们领回本国的，乃是神的手，而非偶然的机缘凑合，也不是出于人的恩宠。第二部分加上了祷告，求神成全他自己所开始的工作。最后，虽然眼下尚看不到完全复兴的指望，他却缓解了因迟延而生的厌倦之感，并向他们保证：如今虽是流泪撒种，将来必要欢呼收割。

上行之诗。

诗篇 126:1-3

1. 当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，等等。有些解经者认为这是对将来之事的预言，这种解释既牵强又不自然。就我而言，我毫不怀疑本诗篇是在犹太人从巴比伦被掳之地归回时所作；正因如此，我把动词 בשוב, beshub, 译为过去式。无论本篇的作者是谁，⁴无论是某位利未人还是某位先知，他都断言他们得拯救的方式太过奇妙，绝不可归因于运气，为要引导信徒得出这样的结论：耶利米的预言——即定被掳之期为七十年的预言——真实地应验了。（耶利米书 25:12 与耶利米书 29:10。）他用做梦这个动词来表达此事的惊人性质，藉此教导我们：此处绝无忘恩负义的余地。每当神藉着寻常的途径行事，人因其本性的乖僻，通常就大费心机地为所成就的拯救设想出种种缘由，为要遮蔽神的恩典。但犹太人从巴比伦被掳之地的归回，乃是何等辉煌的神迹，足以吞没并挫败人一切的心思，逼使我们承认这是神显著的作为。这就是先知把这次拯救比作一场梦的缘由。他实质上是说：“人的心思何等不能领会神这无与伦比的恩惠，以致单单思想它就令我们惊愕出神，仿佛那是一场梦，而不是已经发生的事实。那么，不承认这事的作者，将是何等的不虔！”此外，他并非说信徒愚钝到不能看出自己是被神的手所拯救，乃只是说，若按血气的知觉与理性来判断，他们便惊愕不已；他所忧虑的是，他们在心里思量这救赎时，若当作寻常之事来看，就会低估神的大能，达不到他们本当有的敬重。译作被掳的名词 שיבת, shibath, 也可如有些人所译，作带回解，这样诗人的表达便更为优美，因为那样 שיבת 就与本节开头所用的乃是同一动词的名词形式。⁵然而，既然这在意思上差别甚微，只须顺带向读者提及即可。

2. 我们满口喜笑。 时间副词 אז, az（阿兹），通常译作「那时」；但因这些动词都是将来时态，我认为译作——我们必满口喜笑，现在人必说——也未尝不可。然而，若我们承认某些希伯来文学者所主张的，即这个小品词的作用是把将来时态转为过去时态，那么「那时」便是恰当的译法。先知的用意丝毫不隐晦。他愿这百姓因归回而欢欣，却不因此把神的恩典埋没在遗忘之中。因此他所描述的并非寻常的欢乐，乃是那充满他们心思、以致使他们不能不在举止与声音上放纵欢腾的喜乐。同时他也暗示，神的儿女因归回本地而当有的这份喜乐，是有充分根据的。在那时候，再没有比活在被掳之中更可悲的了，因为他们在其中仿佛被剥夺了神所应许赐给他们的产业；所以也再没有比得着复兴更当为他们所渴慕的了。他们得归回本国既是神重新收纳他们为子的凭据，那么我们看见先知宣告他们满口喜笑、满舌欢呼，就不足为奇了。今日当神聚集他的教会时，我们也当以同样的喜乐欢腾；若她可悲的分散不能在我们心中生出忧伤与哀哭，这便是我们心肠如铁石的确证。先知更进一步，宣告这神迹连瞎眼的人也看见了；因为众所周知，在那个世代，外邦人如瞎子一般在黑暗中摸索，神的知识从未照耀他们；然而在那件事上，神的能力与作为竟如此显然，以致他们不禁公开承认耶和华为他的百姓行了大事。这样，犹太人若不甘心乐意、放声颂扬那在不信者中间已得如此声名的神的恩典，他们的冷漠就更加可耻了。所用的措辞也当留意，它有力地表达了所要传达的意思，就是神在这拯救中的大能已为外邦人所知。在下一节中，先知以自己并以教会的身分，重述上一节末句中外邦人所说的话。他仿佛说：至少让我们发出与神从不信的外邦人口中逼出的相称的承认。当他加上我们就欢喜时，这新得的喜乐与他们在被掳中久受折磨的忧愁之间，含有一种对比。他特意宣告喜乐已归还给他们，为要使他们更能衡量自己已被救拔出来的那凄惨光景。

诗篇 126:4-6

4. 耶和华啊，求你使我们被掳的人归回。 正如我所说，本诗的第二部分包含一个祷告，求神将余剩的被掳之民聚集回来。圣灵为那些已经归回本国的犹太人口授了这祷告的样式，使他们不至忘记那些仍在流亡中的可怜弟兄。毫无疑问，所有犹太人都有一扇门为他们敞开，也都获得了完全的自由，可以从被掳之地出来；然而与那庞大的民众相比，得享这恩惠的人数却是稀少的。有些人因惧怕而不肯归回，另一些人则因怠惰和缺乏勇气，因为他们眼见眼前的种种危险，自忖无力克服，宁可懒卧在自己的污秽之中，也不愿承担旅途的艰辛。也很可能他们中间许多人宁取眼下的安逸舒适，而不要永远的救恩。先知以赛亚所预言的无疑应验了（以赛亚书 10:22）：百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回。既然许多人在恩惠临到时公然拒绝，而那些凭王的美意得着这自由的人，⁸又不免要遭遇许多艰难与阻碍，以致只有少数判断较为健全、心志较为无畏的人才敢挪动脚步——而且就连他们也是勉强而行——那么，先知要求教会仍要为被掳之民的归回向神恳求，就不足为奇了。与此同时，也当留意那些已经归回之人的光景；因为他们的地仍在外邦人手中，而这些外邦人无一不是他们积怨已深、誓不两立的仇敌，以致他们在自己本国之中，与在巴比伦人中间同样是被掳之人。因此，教会有双重理由必须迫切恳求神聚集那分散的人：其一，求他赐胆量给胆怯的，唤醒怠惰的，使沉溺的人忘却逸乐，并伸手作众人的向导；其二，求他使那已经归回的会众得以安居在自由与安逸之中。

至于接下来的比喻，许多人认为其意思是：所祈求的被掳归回，对他们而言必如同水流经旷野一般令人欣悦。⁹我们知道，在炎热的地方行经沙漠沙地是何等艰苦难当。这里的南地是指旷野，因为犹大以南的地区荒凉，几乎无人能居。然而在我看来，更确切的说法是：此处是在称颂神的恩典，先知更以神迹相比，将其进一步放大。他实际上是说：「虽然要使分散的余民重新合为一体是件难事，但神若喜悦，就能成就此事，正如他能使江河之水流经干旱的旷野一样。」他同时也暗指介于犹大与巴比伦之间的路途，这从两地的地理位置便可看出。这样，经文就不需要任何补足语，其意思不过是：他们被掳的归回，就如同一条江河流经荒芜干旱之地。诚然，为那可谓被吞没在深渊之中的百姓开辟道路，正如同为灌溉的水开出一条流经旷野的水道一般。

5. 流泪撒种的，必欢呼收割。 依我之见，这句话不当仅仅理解为指着过去而言，而同样应当延伸到将来。犹太人被掳到巴比伦，于他们乃是撒种的时节；¹⁰因为神藉着耶利米的预言，激励他们盼望收割。然而，他们被拖入如此长久的掳掠之中，心中所受的沉重与愁苦实在极大。这就好像在饥荒之年，那已经饱尝饥饿煎熬的贫穷农夫，为着预备来年，不得不削减自己日常的口粮；这固然是艰难困苦之事，然而他仍因收割的盼望而被激动去撒种。可见犹太人被掳之时，其忧伤无疑不亚于那在荒年把宝贵的种子撒入地里的人；但后来欢乐的收割随之而来，就是他们得蒙拯救之时；因为主使他们重得喜乐，如同人在极其丰盛的收成中所经历的一样。¹¹然而，我也认为先知在此是劝勉信徒，就将来之事存忍耐之心。教会的复兴当时尚未完成，并且正因我在稍前所指出的那两个缘由，那个时期显然仍是撒种的时候。虽然王的诏令坦然邀请犹太人归回，但在众多人中，只有少数人陆续地、战兢地、三三两两地回来。此外，那些归回的人还受到邻邦不友善而严酷的对待，他们所遭的患难如此之多，以致从前的奴役看来也同样可以忍受。由此我们推知，他们仍须受苦——收割的完满时候尚未来到；因此，先知不无缘由地劝勉他们奋力劳作，在接连不断的艰难之中坚忍不倦，直到他们发觉自己被安置在更蒙恩宠的境况中。至于经文用词，有人把 משך，meshech（麦舍克），译作「价值」；也有人译作「筐子」或「种袋」。¹²后一种译法毫无根据。那些译作「价值」的人，引用约伯记 28:18 的话作为支持：「智慧的价值胜过珍珠。」但既然此名词所从出的动词 משך，mashach（玛沙克），意为「伸展」或「拉长」，那么在此处与约伯记那处，或许都更宜按其本义来理解。约伯记所引的经文中，所称许的是深邃的智慧，而非才智的敏锐；因此智慧的延展，也就是智慧的持续行程，因其根基深厚，胜过珍珠。照样，在我们眼前这处经文中，种子的「拉长」是应用在农夫自身身上，意思是说：他们撒种之时，就延展并延长了自己的性命。然而，若人更喜欢用「价值」一词，其意便是：当五谷稀少之时，人流着泪把种子交付于地，因为种子宝贵而昂价。这教训所及还更为深远。在圣经别处，我们的一生被比作撒种的时节；既然我们常须流泪撒种，那么为免忧伤削弱或松懈我们的殷勤，我们就当把心思提升到收割的盼望上。此外，让我们记得：并非所有被掳到巴比伦的犹太人都撒了种；因为他们中间实在有些人向神和先知硬着心，藐视一切警戒，因此对归回全然绝望。那些心中孕育这等绝望的人，就在自己的愁苦中消亡了；惟有那些被神的应许所扶持的人，虽然在极其匮乏的时候仿佛冒险把种子撒入地里，却在心中珍藏收割的盼望。因此，为叫喜乐接续我们眼前的忧伤，让我们学习把心思专注于神所应许的结局。这样，我们就必经历到：一切真信徒都在这预言里有份——神不但要擦去他们眼中的泪，也要将不可思议的喜乐充满他们的心。