诗篇 69

本篇诗篇与第二十二篇极为相似。在开头几节中，大卫哀诉仇敌的野蛮残忍，以及他们加在他身上的沉重冤屈。¹然而他申明，他的心并未因此陷入愁苦，以致不能忍耐地倚靠神的保护，也未因此灰心而离弃圣洁正直的生活之道。他反倒作见证说，正是他的敬虔，以及他在维护神荣耀之事上所显出的勇气与热心，招致了众人对他的仇视。他再次哀诉自己被仇敌压制，其可耻不亚于其残暴，随后祈求神以应得的刑罚追讨他们。在末了，他欢欣踊跃，如同已经得着心中所愿的一切，立志向神献上庄严的赞美之祭。

大卫的诗，交与伶长。调用百合花。

关于Shoshannim（朔沙尼）一词，我们在别处已经论及。它的确切含义不明，晦涩难解；但最可能的推测是，它是某首歌曲的起句。不过，若有人宁愿把它看作某种乐器的名称，我也没有异议。至于有些人认为本诗篇是在百合花初绽的春季所作，这种见解全无根据，且属琐屑无稽之谈²。在往下讲之前，我们要请你留意：大卫写作这首受默示的颂歌，与其说是以他自己的名义，不如说是以全教会的名义——他是教会之元首的卓越预表，这一点在下文中会更清楚地显明出来。这一点极值得我们注意，因为由此我们可以更加专注地思想此处所描绘的、神一切子民所共有的处境。此外，极有可能大卫在这里并非单指某一种逼迫，而是概括了他多年之久所受的一切苦难。

诗篇 69:1-5

水淹没了我。3. 我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候我的神，眼睛失明。4. 无故恨我的，比我头发还多；我的仇敌欺压我，无理与我为仇，要把我剪除；我没有抢夺的，要叫我偿还。5. 神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒。⁴⁵

1. 神啊，求你救我！因为众水……。诗人以众水为喻，描绘自己的处境极其困苦，以致几乎到了绝望的边缘；然而我们知道，他绝非软弱娇柔之人，反倒是以非凡的勇气迎战并胜过可怕试探的人。由此我们可以推知，他当时所受的痛苦何等苦涩⁶。有些人把魂一词解作生命；但这样的解释既冷淡又不能令人满意。它毋宁是指心。人若坠入深水之中，起初还可以闭住口鼻，暂时不让水进入身体，但终究因为人不呼吸便不能存活，窒息必迫使他把水吸进去，水就要一直渗透到心里。大卫用这个隐喻要表明的，不仅是众水已经淹没并漫过了他，更是他已被迫将众水吸入体内。

2. 我陷在深淤泥中，没有立脚之地。在这里，他把自己所受的苦难比作一处极深的淤泥坑，那里的危险更大；因为人若把脚踏在坚实的底部，还可以撑起自己，曾有许多这样的实例：人的脚一触到底，便猛然一跃而出，逃脱了水中的危险；但人一旦发现自己陷在某个泥沼或泥泞的河中，就全然完了，他毫无自救之法⁷。

诗人又列举了几项处境，用以说明他所受的苦难。他宣告说众水泛滥漫过他;这话表明他所受的患难与迫害，给他带来何等的混乱与纷扰。

3. 我因呼求困乏。大卫在事务如此纷乱、绝望之际，仍寻求呼求神，实为罕见而奇妙的忍耐典范。他哀叹自己不住地呼求，直到力竭喉干，却似乎全然徒劳。他用困乏一词，并非说他就此放弃祷告，仿佛因发现祷告无法带来拯救，便把对这一操练的爱慕与喜悦尽都抛却。他所描述的，倒是自己不倦的坚忍；喉咙发干与眼睛失明所表达的，也正是这个意思⁸。他在人前呼喊，断非出于矫饰做作，这喉咙的沙哑也不是一日之间造成的。由此可见，虽然他肉身的官能已经衰败，他信心的活力却丝毫未曾熄灭。当我们思想大卫乃是仿佛出于基督之口、又仿佛出于一切作基督肢体的真圣徒之口而说这话时，我们便不该以为自己遭遇了什么奇异的事——纵然有时我们被死亡淹没，以致看不见丝毫存活的指望。不如说，让我们趁着神宽容我们的时候，及早默想这真理，并从中汲取它在灾难中所当赐下的帮助：即使在患难最深之处，信心仍能扶持我们，更能将我们高举归向神；因为正如保罗所见证的（罗马书 8:39），没有高处，也没有深处，能叫我们与那位吞灭一切深渊、甚至吞灭阴间者的无限之爱隔绝。

4. 无故恨我的，比我头发还多。诗人先前用淤泥与洪水急流的比喻所说的，如今不再借喻，而是直言道出。他既被如此众多的仇敌追逼，实在有充足的理由惧怕死亡以无数方式临到自己。他说仇敌比他头发还多，这也并非夸张之词，因为全国上下都对他怀恨欲杀、深恶痛绝，人人都以为他是卑劣邪恶、背叛祖国的人。此外，我们从圣经的历史记载中也知道，扫罗派出追捕他的军队何等众多、何等强盛。他告诉我们，他们一心要毁灭他，急切盼望他死于横祸，由此显明他们对他所怀的是不共戴天的仇恨；然而他声明自己并未作过什么，足以招致这般毫不放松的迫害。希伯来文 חנם，chinnam，我们译作无故，有人译作 白白地，意思是：他们虽未受他丝毫亏待，也未曾因他任何恶待而被激怒，却仍被强烈的欲望驱使，一意要害他。为此，他称仇敌为 שקר，sheker，即 说谎的人，因为他们攻击他并无正当理由，却假装有理。因此，我们若有时遭受迫害，就当效法他的榜样，力求有无愧良心的见证作支撑，能在神面前坦然申明：仇敌向我们所怀的恨意全然无故。这需要一种极难养成的自制；然而越是困难，人越当竭力去追求。若把无辜受苦看作不能忍受的祸患，那纯是懦弱；苏格拉底那句高贵的回答极妙地揭穿了这种愚昧：他的妻子有一天在狱中哀叹他是被冤枉定罪的，他却回答说：「那又怎样呢——难道你宁愿我是因自己的罪过而受死吗？」此外，大卫又补充说，他不仅要忍受暴力的欺压，还要忍受许多辱骂与羞辱，仿佛他真被定了许多罪；对一个心地正直的人而言，这样的试炼比死一百次更苦、更难承受。有许多人坚决预备好面对死亡，却绝不能在忍受羞辱上显出同样的刚毅。再者，大卫不但被强徒的暴力夺去财物，他自己的身体也遭残害，仿佛他是个贼、是个强盗：我虽没有抢夺的，也要偿还⁹。

当他的仇敌这样掠夺他、虐待他的时候，他们无疑自夸说，自己是在以审判官的身分对付一个乖僻邪恶之人；而我们知道，他们作为审判官是受人尊敬看重的。因此，让我们从这个榜样学习，不但预备自己耐心忍受一切损失与患难，甚至连死亡也在内；而且当我们有时被无端的指控所压时，也要忍受羞辱与毁谤。基督自己乃是一切公义与圣洁的泉源，尚且未能免于卑劣的诬蔑，那么当我们遭遇同样的试炼时，何必惊慌失措呢？我们若思想到：坚定不移地持守行义，尽管这就是我们从世界所得的报答，正是我们纯正无伪的真实明证——这足以坚固我们的心去抵挡它。

5. 神啊，你原知道我的愚昧。奥古斯丁煞费苦心地要说明这些话在何种意义上可以适用于基督，却是徒劳无功；最终他把那些本不能恰当地用在元首身上的话，转而归给他的肢体¹⁰。大卫在此是用反讽的语气说话；他借这种表达方式要暗示的是：他既被人不义的论断所压倒，就投奔于神，恳求神显明自己是他案件的辩护者。这比他平铺直叙、毫无修辞地断言神知道他的清白，要有力得多。他以这种方式狠狠地责备了他的仇敌，并且仿佛以一种高贵的轻蔑俯视他们攻击他的毁谤之言；正如耶利米所说的，

「耶和华啊，你欺哄了我，我也就受了欺哄。」 (诗篇 20:7)

有些无知之人对耶利米这些话作了牵强的解释，仿佛这些话意味着他真的受了欺哄；其实我们倒该理解为，他是在以辛辣的讽刺嘲弄那些毁谤他的人——这些人毁谤他，实是在辱骂、亵渎神自己。同样，大卫在我们眼前这段经文中，为免自己被人乖谬的论断压倒，便向神呼吁，求祂作自己案件的审判者；因着他良心无亏、内心得着善良的见证，他便在很大程度上不以人对他品格所作的不公评断为意。诚然，我们的正直若也能得着世人的承认与嘉许，那是值得盼望的；这倒不那么是为着我们自己的缘故，乃是为着造就弟兄。但我们若已尽了一切所能，要使人对我们存好意，而他们仍旧曲解、歪扭我们所说的每一句好话、所行的每一件善事，那么我们就当存这样的宏大心志，勇敢地藐视世界和一切诬告者，单单以神的判断为满足，且惟独以此为满足；因为那些过于挂虑保全自己名声的人，心里必常常发昏疲乏。让我们时刻预备好向人交待；但他们若不肯听我们为自己申辩的话，我们就当效法保罗的榜样，无论是恶名是美名，都照样前行；保罗正是在那里无所畏惧地诉诸神的审判，

「他要照出暗中的隐情，」（哥林多前书 4:5）

诗篇 69:6-9

6. 耶和华万军之耶和华啊，求你不要叫那等候你的因我蒙羞！大卫宣告，他被立为一个榜样，神所有的百姓都可从他身上取得盼望的凭据，或是绝望的缘由。虽然他为绝大多数人所厌恶、所咒诅，却仍有少数人愿意为他的清白作出公正无私的见证；因为他们知道，他是被逼迫他的人不义地苦待的，知道他始终倚靠神的恩典与良善，也知道没有任何试探能使他灰心，或拦阻他持守真敬虔的操练。但当他们看见他仍旧落在这样的困苦灾祸之中时，他们所能得出的唯一结论就是：他虔诚事奉神所付上的一切辛劳与劳苦，全都白费了。既然神向他仆人施行拯救的每一个实例，都是众多的印记，藉以坚固并使我们确知他向我们所存的良善与恩典，那么倘若大卫在极度的患难中被撇弃，信徒必大大灰心。他如今就把他们如此灰心的危险陈明在神面前；这并不是说神需要被提醒什么，乃是因为他容许我们在施恩宝座前与他亲密相处。「等候」一词按其本义当理解为盼望，而「寻求神」这话则指祷告。将这两者连在一起，教导我们一个有益的功课：信心并非一种消极无为的原则，因为它正是激励我们去寻求神的凭藉。

7. 因我为你的缘故受了辱骂。他此处更加明确地说出他在第五节以反讽方式所陈明的意思，在那里他断言自己的过犯并不能向神隐藏。不但如此，他更进一步声明：他从仇敌手中所受的恶待不但是不义的、全然不该受的，而且他的案由其实就是神的案由，因为凡他所承担所从事的，都是明明白白地出于顺服神的吩咐。扫罗迫害大卫，无疑另有别的缘由，或至少另有别的托词；然而他对大卫所怀的恨恶，最确凿无疑地乃是出于神拣选并膏立大卫作王这件事，故此大卫在这里理直气壮地声明：世人普遍不认可他、轻率地定他的罪，并非因着他所行的什么恶事，乃是因为他顺服了神。当真信徒能够声明：凡他们所承担所从事的，都有神的凭据与呼召，这对他们乃是极大的安慰。倘若我们因公开承认信仰而被世界所恨恶——这原是我们当预料的事，因为经验清楚表明，恶人平日发怒，从未有比他们攻击神的真理与真宗教之时更为凶猛的¹²——我们就有理由怀着加倍的确信。我们也从这段经文学到，人的恶毒何等骇人：真信徒被神的荣耀之热心所激励，他们却把这热心变作辱骂与责难的把柄¹³。但于我们乃是好事：神不但擦去恶人加在我们身上的辱骂，更使这些辱骂何等尊贵，以致胜过世上一切的尊荣与凯旋。诗人又加上一层情节，使他的哀诉更显沉重，就是他被自己的骨肉至亲与朋友残忍地弃绝；由此我们受教：当我们因委身于信仰的缘故，不能不惹动弟兄对我们的不悦时，我们的本分乃是单单跟从神，不与属血气的商量。

9. 我因你的殿心里焦急，如同火烧¹⁴。大卫的仇敌无疑口口声声说，他们心中最不愿做的就是干犯神的圣名；但大卫斥责他们虚伪的托词，并断言自己乃是为神的缘故争战。他表明自己如此行的方式，就是那焚烧在他心中、为着神教会的热心。他不仅指出自己所遭受的恶待之缘由——他为神殿所存的热心——更宣告说：无论他如何无辜地成为恶待的对象，他却仿佛忘记了自己，单单以圣洁的热心焚烧，为要维护教会，同时维护与教会不可分割的神的荣耀。为使这一点更加显明，当留意：虽然众人口头上都夸口说，要把归于神的荣耀归给他；然而当律法——那德行与圣洁生活的准则——向他们提出要求时，人却只是戏弄神，不但如此，他们还以敌对神的话语的方式，狂暴地冲撞他。他们如此行，好像神只愿意人以口唇的气息来尊崇服事他，而非在人间设立宝座，从其上用律法治理他们。因此，大卫在此把教会放在神的位置上；这并非说他有意把独属于神的归给教会，而是要显明：人若挣脱神圣洁律法的管束，却自称是神的子民，这等宣称是何等虚妄；而教会正是这律法忠信的守护者。此外，大卫所面对的是这样一等人：他们虽是虚伪、冒牌的族类，却自称是神的子民；因为凡随从扫罗的人都夸口自己在教会中有份，并把大卫污蔑为背道者或腐烂的肢体。面对这等不公的对待，大卫非但没有灰心，反倒甘愿为护卫真教会而承受一切攻击。他宣告说，他个人从仇敌手中所受的一切冤屈与辱骂，都不能动摇他。他撇下一切为自己的顾虑，唯独为教会受压制的光景而不安忧伤，或者说，他因痛苦而焚烧，被自己悲伤的猛烈所吞噬。

本节的第二句意思相同，表明他没有任何与神分离的私事。有些人给出另一种解释，认为其意思是：恶人与骄傲之辈，为要攻击大卫，便将他们的暴怒与凶残转向神自己，如此便以他们的亵渎间接刺透了这位圣徒的心，因为他们深知没有什么比这更叫他难以忍受。但这样的解释未免牵强。同样牵强的还有另一些人的看法，他们认为大卫是在暗示：每逢听见神的名被辱骂与亵渎所撕裂，他俯伏在施恩座前恳切祈求的迫切，绝不亚于他自己犯了干犯神圣尊荣之罪的时候。因此我仍持守我先前所表明的看法，就是：大卫忘记了自己的利害，他所感到的一切忧伤，都出于那圣洁的热心——当他看见神的圣名被可怕的亵渎侮辱蹂躏时，这热心便在他里面焚烧。这个榜样教导我们：我们生来何等娇嫩脆弱，以致不能忍受耻辱与辱骂，我们必须努力摆脱这种可悲的心境，倒应当为那些倾倒在神身上的辱骂而忧伤痛苦。为着这些事，我们理当深感义愤，甚至以强烈的言辞将这义愤表达出来；但对我们个人所受的冤屈与辱骂，却当默然忍受，不发怨言。除非我们学会极其轻看自己的名声，否则我们绝不会为着维护并推进神荣耀的事而被真正的热心点燃。此外，因为大卫是以全教会的名义说话，凡他论到自己的话，都必在那至高的元首身上得着应验。所以，我们看见福音书作者将这段经文应用于基督（约翰福音 2:17），也就不足为奇了。同样，保罗在罗马书 15:3、5、6 劝勉信徒效法基督时，将后半句应用在众信徒身上，并且在那里也教导我们，这话所含的教训极其广泛：要求他们全然委身于推进神的荣耀，在一切言语行为上竭力保守这荣耀不受损害，并且小心谨慎，免得因自己的过失使这荣耀被遮蔽。既然基督——神一切的尊荣都在祂身上照耀——为着维护祂父的荣耀尚且不惜使自己暴露于各样的辱骂之下，那么我们若退缩不肯承受同样的境遇，该是何等卑劣可耻。

诗篇 69:10-13

10. 我哭泣，以禁食刻苦我心。大卫在此以这些标记或效果证明，他为促进神的荣耀所作的努力乃出于纯正而合宜的热忱，因为他并非被肉体的冲动所驱使、所燃烧，反倒在神面前谦卑自抑，拣选他作自己忧伤的见证。他借此更明显地表出仇敌那不可救药的乖谬。常有这样的事：那些大胆起来为神的荣耀辩护的人，因着好争竞、不知节制地与恶人对抗，反倒把恶人激动、挑拨到更高的地步。但大卫的热忱是这样调和适中，本应连钢铁的刚硬也软化了。然而他借这情形是要显明，他被仇敌的顽横压制到如此暴烈的地步，以致他连开口为神的事说一句话都不敢，除了眼泪与哀哭之外，再没有别的方法可为神的事辩护。我们知道，他被剥夺了倾吐心中意念的自由；或者说，他的话语既被当作一个被定罪之人的话，必要遭残忍的辱骂顶回去。在这样的处境中，他仍继续以毫不减退的热忱燃烧，并在他为维护神的尊荣与荣耀所立志操练的甘心忧伤中恒忍到底——这正是更大坚忍的明证。因此他宣告说，他哭泣，以禁食刻苦己心，并且身穿麻布；这些都是犹太人哀悼的标记。但他的仇敌却把这一切都变作嗤笑与戏弄¹⁵；由此可见，他们是被鬼魔的狂怒掳去了。我们当以这样的榜样坚固自己，这对我们大有益处，好使今日当我们遇见同样的乖谬——就是福音的仇敌借此证明自己不像人、倒像鬼魔——的时候，不至于灰心。然而，我们必须谨慎，不可在已经烧得太猛的火上浇油，倒当效法大卫和罗得：他们虽没有斥责恶人的自由，心里却深深忧伤。就是在恶人不得不听我们说话的时候，温和与谦卑也必是有力的方法，或者说，乃是调和圣洁热忱最好的调味。有些人认为大卫在此暗示他甘愿代替仇敌、担当他们所当受的刑罚，并试图以他身穿麻布来印证这看法。但我更简单地领会：当他看见事情陷于这般混乱时，他就甘心从事这忧伤的操练，为要见证在他看来没有什么比目睹神的圣名遭受辱骂更为痛心的了。

12. 坐在城门口的谈论我。假如大卫只是被那些粗鄙的小丑和民间的渣滓所骚扰，这尚且较易忍受；因为卑贱之人既全不顾念何为合宜、何为可敬，便毫无羞耻地纵情毁谤而自取羞辱，这原不足为奇。但当那些身为审判官的人，竟忘了自己职分的尊严所要求的，也放纵自己行这等狂妄之事，其中的不义与卑劣就大大加重了。因此，大卫明明地控诉说，他被那些位居最高阶层的人当作笑谈和俗语。有些人把坐在城门口的这话解作全体百姓，这种见解既冷淡无力，也与经文的字句不合；因为虽然各等各样身分的人都聚集在城门口，然而在那里坐着的却惟有审判官与谋士¹⁶。本节的下半句证实了这一点；因为酒徒所指的，无疑是那些因财富与尊位而被高举的官长¹⁷。这实在是极残忍的对待：这位圣洁之人不但被下层百姓所困扰，连那些主持公义之事的人，以及教会中的显贵，在这事上竟成了别人的祸首。既然今日同样的事仍在发生，圣灵将这榜样摆在我们眼前，就不是没有缘故的。在教皇制中我们看见，一个人在尊荣上被高举得越高，他抵挡¹⁸

福音及其仆人，好使自己显得是大公信仰更英勇的护卫者。是的，这几乎是所有君王与君侯都染上的痼疾；其根源在于他们不以德行为真正的尊荣与卓越，反倒自以为可以随心所欲、不受约束地行事。那么，他们又是怎样看待基督忠心的仆人的呢？有一件事无可否认：他们最热衷的事情之一，就是讥笑并毁谤这些人，不但在宴席上如此，甚至在宝座上也是如此，为要尽可能地羞辱他们，使他们背弃自己的信仰。一般来说，他们也讥诮神所有的子民，以议论他们的单纯为乐，仿佛他们竟是些愚人，在事奉神的事上耗尽自己、白费力气。

13. 但我在悦纳的时候向你耶和华祈祷。 大卫身上有一种非凡的美德：即便遭受如此苛刻的对待，也不能动摇他的心志，使他陷入绝望。他在此告诉我们，他是靠什么方法来武装自己，抵挡那可怕的绊脚石的。当恶人把他们尖刻讥诮的言语像攻城的器械一般对准他，要倾覆他的信心时，他所采用来击退这一切攻击的方法，就是在祷告中向神倾心吐意。他不得不在人面前缄默，既这样被逐出于世界之外，他便投奔于神。照样，今日的信徒虽或许无法在恶人身上产生任何触动，但只要他们从世界中退去，径直来到神面前，将祷告陈明在祂面前，他们最终必要得胜。总之，其意思是：大卫用尽了他所能用的一切方法，发觉自己的辛劳毫无功效，便撇下与人打交道，只与神打交道。接下来的话，神啊，这是悦纳的时候！ 许多解经者作了另一种解释，把本节的两个分句读作一句，如此：但我在祂悦纳的时候向神祈祷；与以赛亚书 55:6 那段话相合：「趁祂相近的时候求告祂。」另有人这样解之：我祈求那悦纳的时候来到，求神开始向我施怜悯。 但大卫在此毋宁是在讲他当时所领受的安慰，就是他自己反复思想：眼下虽是他遭患难的时候，他的祷告虽似乎全然徒劳，然而神的恩眷也必有它临到的时候。哈巴谷先知也是这样说：

「我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，」 （哈巴谷书 2:1）

同样，以赛亚说：

「我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，」（以赛亚书 8:17）

以及耶利米书 14:22 所说：「我们仍要等候你。」在患难之中，我们唯一能得胜的途径，就是在黑暗之中仍有盼望在我们里面发光，并且因等候神的恩眷而得着托住我们的力量。大卫这样坚固自己、以致能恒久持守等候的姿态之后，随即又加上一句：求你按你丰盛的慈爱应允我；他又在慈爱之外加上拯救的诚实，意思是说：当神扶助那些已被逼到绝望深处的仆人时，他的怜悯便藉着无可置疑的果效得了证明¹⁹。促使他献上这祷告的，乃是他心中满有的确信：如今笼罩着他的黑暗必在合宜的时候被驱散，随后必有神恩眷那晴朗无云的时节临到；这确信的由来，是他把一切心思都收回归向神，免得自己因恶人加于他身上的搅扰苦待而灰心丧胆。

诗篇 69:14-18

14. 求你搭救我，使我不致沉没。 诗人重述了他先前所用的同一比喻，只是方式不同。他此前说自己已陷在淤泥中，如今却祈求自己不要沉没在其中。简言之，他现在祈求那些他先前哀诉已经临到他身上的事不要再临到他。然而这看似不同的说法极易调和：因为在这篇诗的起头，他是照着自己实际的感受与经历说话；而现在他却仰望结局，虽然身处死亡之中，仍怀抱得蒙拯救的盼望。这一点在第 15 节末句表达得更为清晰，他在那里祈求：不容深渊将我吞灭。 这话仿佛是说：不要让我众多沉重的患难将我淹没，不要让忧愁把我吞吃了。

16. 耶和华啊，求你应允我！因为你的慈爱本为美好。他在此诉诸神的怜悯与慈悲，正表明他所陷入的困境何等艰难。毫无疑问，当他把这些当作自己得救的唯一凭藉时，他内心正经历一场可怕的争战。当神向我们发怒时，要相信他仍然怜悯我们；当他离弃我们时，要相信他仍然与我们相近——这实在是极难的事。大卫深知这一点，因此提出一件可以对抗这种猜疑的事，藉着恳求神向他施行怜悯与大慈悲，表明惟有神那慈爱怜悯的本性，才是激起他盼望的缘由。他随后说求你顾念我，这是祈求神藉着施行帮助，实实在在地显明他已垂听了他。下一节他又发出类似的祈求。他如此反复陈说同样的话，既宣明他愁苦的痛切，也宣明他渴慕的火热。当他恳求神不要掩面不顾时，并非因为他心存被弃绝的忧惧，乃是因为被灾祸压伤的人无法不心神不宁、烦乱惊惶。但既然神特特地邀请他的仆人到他面前，大卫便承认自己是其中的一员。如我已指出、后面还要更详细论述的，他这样说，并非夸耀自己有何功劳可以向神索取赏赐，乃是全然倚靠神白白的拣选；不过与此同时，也当理解为：他是把自己向那呼召他的神所忠心尽的职分，举出来作为自己敬虔的凭据。

18. 求你亲近我的心，救赎我。毫无疑问，大卫凭信心深信神与他相近；但因我们习惯以事情的果效来衡量神的同在与否，大卫在此便暗暗地埋怨，按着肉体判断，以为自己远离了神。他用亲近一词，意思是说，就其实际处境所能推断的而言，神似乎全然不顾念他的安危。再者，他呼求神亲近他的性命——那看似已被神撇下的性命——正显出他信心之刚强的明证。恶人与骄傲人越是残忍地搅扰他，他就越发信靠神必显现拯救他。正如别处所指出的，有一条真理当始终确信不疑：既然「神阻挡骄傲的人」（雅各书 4:6），那么，凡顽梗抗拒祂的人，纵使神暂时似乎容忍不究，祂终必压制他们的傲慢与狂妄。

诗篇 69:19-21

19. 你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱。这是对前一句话的确证。何以大多数人一看见恶人肆无忌惮地扑向他们，看见他们的邪恶如洪水泛滥、势不可挡，就灰心丧胆呢？岂不是因为他们以为天已被乌云遮蔽笼罩，以致神看不见地上所行的事么？所以在这件事上，我们理当追念神护理的教义，好叫我们凝望这教义时，能毫无疑惑地确信：神必在合宜的时候显现，前来搭救我们。因为一方面，祂不能对我们的苦难闭目不顾；另一方面，祂也不可能容让恶人放纵作恶而不加惩治，除非祂否定自己。因此，大卫从这样的思想中得着安慰：神是他忧愁、惧怕、悲伤与挂虑的见证人；在这位世界的审判者与治理者眼前，没有一样是隐藏的。他屡次提到自己所受的辱骂与羞耻，也并非无谓的重复。他所遭遇的试探攻击如此可怕，足以使最刚强的心也战兢，所以为着自卫，他必须筑起坚固的壁垒来抵挡。对心地纯正、志气高尚的人而言，没有什么比辱骂更叫人难堪；但当这辱骂一再临到，或者说当羞耻与辱骂堆积在我们身上时，我们何等需要超乎寻常的力量，才不至于被压垮呢？因为当救援迟迟不来，我们的忍耐极易崩溃，绝望也极易悄然侵入。这羞耻与辱骂，既可指外在的境况，也可指心中实际的感受。众所周知，他到处被公然讥笑；他所受的戏弄，不能不使他心中既羞愧又忧伤。出于同样的缘故，他接着说我的敌人都在你面前，就是都为祂所知；仿佛他在说：主啊，你知道我如何像一只可怜的羊，被千万只豺狼围困。

20. 辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。他在此更清楚地表明：他不只是因自己被撇弃的凄凉光景而惶惑羞愧，更是因长久卧在辱骂与羞耻之下，几乎被忧愁压垮。由此可见，他胜过这忧愁并非不经争战；他之所以能如此坚定地抵挡试探的波涛，并不是因为那些波涛没有触及他的心，乃是因为他虽被重重击打，却以相称的无畏奋起抵抗。他又提到一件加重他苦楚的事：一切人道的照顾都从他撤去了；无人体恤他，也无人可让他倾吐愁苦。有人把 נוד（nud）一词解作诉说或倾诉；诚然，当我们向朋友倾吐哀怨时，苦楚多少得着几分纾解。因此他以自己被剥夺了一切来自同胞的援助与安慰这一点，作为向神求怜恤的理由。

21. 他们拿苦胆给我当食物。此处他再次重申，他的仇敌把他们的残忍施展到了极处。他用比喻的说法，描述他们把苦胆或毒物搀在他的食物里，把醋给他喝²³；正如耶利米书中所说的，

「我必将茵蔯给这百姓吃， 又将苦胆水给他们喝。」（耶利米书 9:15）

不过，使徒约翰仍有充分理由宣告说，当兵丁在十字架上拿醋给基督喝时，这处经文就应验了（约翰福音 19:28-30）；因为凡被弃绝者向基督的肢体所施行的一切残忍，都必须借着可见的记号在基督自己身上表明出来。我们在论诗篇 22:18 时，也曾按同一原则指出：当兵丁分了基督的衣服时，引用那一节是恰当的，「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」虽然大卫的用意是借喻意的言辞表明他遭了抢夺，他一切的财物都被强行夺去，成了仇敌的掠物。然而，那自然的意思仍须保留，就是：这位圣洁的先知得不着任何救助；他的处境如同一个人本已受苦太甚，却又发现自己的食物被下了毒，饮料因掺入苦物而令人恶心，这就使他的苦难更加沉重。

诗篇 69:22-29

22. 愿他们的筵席在他们面前变为网罗。 这里有一连串可怕的咒诅之词；论到这些咒诅，我们必须记住我们在别处已经指出的：大卫并非任意妄为地发泄自己的忿怒——不像大多数人那样，一觉得自己受了亏负，就毫无节制地任凭私欲发作；相反，他既受圣灵的引导，就被保守不至越过本分的界限，而只是求神向被弃绝之人施行公义的审判²⁵。再者，他这样祈求并不是为自己的缘故，而是出于为神的荣耀所发的圣洁热忱，才促使他把恶人传到神的审判台前。也正因如此，他不像那些被复仇之念所驱动的人，被激愤的情感掳去。既然如此，既是智慧、正直、节制之灵将这些咒诅放在大卫口中，那么那些向一切碰到自己的人倾泻怒气与怨恨的人，或那些被愚妄的急躁所掳、一心要报复的人，就不能公正地引他的榜样为自己辩护；他们从不肯稍稍思量这样做究竟能成就什么善益，也全不努力将自己的私欲约束在当有的界限之内。我们需要智慧，藉此分辨谁是全然被弃绝的、谁还有悔改的指望；我们也需要正直，免得有人专顾自己的私利；还需要节制，使我们的心归于安静的忍耐。既然显然大卫具备这三样品质，凡要正确地效法他的人，就不可任凭自己以卤莽盲目的冲动爆发出咒诅的言语；而且他必须压制心中翻腾的私欲，不将思念专注于自己的私利，倒要将自己的心愿与情感用在寻求推进神的荣耀上。总之，我们若要真作大卫的效法者，就必须先以基督的品格为衣穿上，免得他今日向我们发出当年对两个门徒所发的同样责备，

「你们的心如何，你们并不知道。」 (路加福音 9:55)

大卫先前抱怨仇敌把苦胆放在他的食物中；如今他祈求他们的筵席在他们面前变为网罗，那本为平安的变为机槛。这些说法是隐喻性的，其中含意乃是：凡在神的护理中分派给他们、用以保全性命、增进福祉与便利之物，愿神都使之变为他们灭亡的机缘或器具。由此我们可以领会：正如那些本性上、就其自身而言有害的事物，在我们蒙神喜悦时反倒成为促进我们福祉的途径；照样，当祂的怒气向我们发作时，一切本来自然趋向于成就我们幸福的事物，都被咒诅，变作我们灭亡的诸般缘由。当圣灵宣告：一切保全生命的凭借，对被弃绝之人却是致死的（提多书 1:15），这便是神公义的一个例证，理当在我们心中深深激起敬畏；以致那”其光线有医治之能”的日头（玛拉基书 4:2），向他们所呼出的也不过是致死的气息。

23. 愿他们的眼睛昏蒙，不得看见。 诗人在此主要提到身体的两种能力，就是眼睛与腰的能力；我毫不迟疑地认为，他这话乃是祷告，求神夺去仇敌的理智与悟性，同时削弱他们的力量，使他们全然无力施展任何作为。我们知道，若要正当地行事，必须有筹算在先，以为亮光，又必须加上将所定之事付诸实行的能力，二者都是不可或缺的。这里所说的咒诅，悬在教会一切仇敌的头上；因此，我们没有理由惧怕恶人的恶毒或狂怒。神何时喜悦，就能何时忽然击打他们，使他们眼目昏瞎，一无所见；又能折断他们的腰，使他们羞愧狼狈地扑倒在地²⁶。

24. 求你将你的恼恨倒在他们身上。 大卫接连不断地发出这一长串咒诅，并不足为奇；因为我们清楚知道，教会那些丧心病狂的仇敌——大卫正要使他们心生惊惧——是不容易被打动的。因此他以更为激烈的语气高声斥责他们，好叫他们收敛那不义而狂妄的行径。然而，他心中所顾念的，主要还是真信徒；他们在灾祸的压迫之下，别无可倚靠的支撑，唯有那从神口中所出、向他们宣告的声音，宣明有可怕的报应已为他们的仇敌预备好了——只要那些人确实属于被弃绝的。至于那些尚有悔改与改正之望的人，大卫愿他们借着管教得着纠正；但对那些悔改与更新已经无望的人，他祈求毁灭临到他们头上，免得他们逃脱那已为他们所定、也是他们理当承受的刑罚。

25. 愿他们的住处变为荒场。 在此他比前一节更进一步，祈求神使他的忿怒临到他们的后裔；父亲的罪归到儿女怀中，这并非新奇之事。大卫既是藉着圣灵的默示与感动发出这些咒诅，他也就是从律法本身取来的，神在律法中警告说，他必

「追讨他的罪，自父及子，直到三四代， 恨我的，我必向他们发怒。」（出埃及记 20:5）

他以此愿他们的记念被咒诅，愿神即便在他们死后也不宽容他们。

26. 因为你所击打的，他们就迫害。 他在此举出他们所犯的罪行，为要显明他们完全配得如此可怕的刑罚。有些人这样解释这节经文：「主啊，这些仇敌不满足于你所加的击打，竟又向一个已被你的手所伤的可怜人施行残暴。」既然扶助受苦的人乃是人性本该有的要求，那么践踏被压迫者的人，就必定暴露出他心性中野兽般的凶残。另一些人却弃绝这种解释（是否有充分的根据，我不敢断言），他们指出：严格说来，大卫并未被神的手击打或击伤，因为他在全篇诗中所控诉的，乃是仇敌的暴怒。因此，他们诉诸一种精微的解释，认为大卫的意思是：他的仇敌恶意佯称自己有正当的理由对付他，并自夸为神的仆役，其职分就是把他当作恶人加以刑罚。恶人通常就是以此为借口来遮蔽自己，并因此以为他们可以合法地任意对待陷于苦难中的人，而永不必为此受追究。所以我们在另一处也见到恶人这样的心意被表明出来，

「他们说，神已经离弃他；我们追赶他，捉拿他罢！ 因为没有人搭救。」（诗篇 71:11）

但我倒认为，诗人在此用被击打的一词，是指那被神有意如管教自己儿女般加以谦卑的人；因此在这惩罚或责罚本身之中，就镌刻着神慈父之爱的印记。他所用神所击伤的这一表述，其意几乎与以赛亚书 26:29 所说属神的死人相同，先知借此指那些即使在死亡之中仍存留于神看顾之下的人。这不能推及全人类，而是专指真信徒而言，神藉着苦难试验他们的顺服。倘若恶人因此便更加严厉地逼迫义人，那么他们自招更重的刑罚，也就不足为奇了。当他们看见这样的例子摆在眼前时，本该如此自省：

「这些事既行在有汁水的树上， 那枯干的树将来怎么样呢？」（路加福音 23:31）

但他们越发刚硬，这就显明他们向神儿女所表现的骄傲与蛮横，乃是出于对真宗教的轻蔑与仇恨。希伯来文 יספרו，yesapperu，通常译作他们必述说，我却愿作别样解释。此字本义为数算，因此也可恰当地译作加添或增多，在此的意思是：所论及的这些人，把苦难加在苦难之上，使忧伤达到极点。

27. 愿你在他们的罪上加罪。 由于希伯来文 און，avon，有时既指罪咎，也指罪孽，所以有人把这节译作：求你加添，就是说，你，神啊！在他们的刑罚上加刑罚。另有人把意思引申得更远，视之为一个祷告，求恶人因他们的恶行而刑罚他们。但从下半节可以充分看出，大卫所祈求的，正如几乎人人所公认的，乃是求神将祂的灵完全从恶人身上收回，任凭他们存邪僻的心，以致他们永不寻求、也永不情愿被带到真正的悔改与更正上来。有些人把进入义中这句话解作得赦免或被判无罪²⁷；但这似乎缺乏此处所用语言的神韵，因为大卫要表达的远不止于此。因此，这些话应当这样解释：愿他们的恶越发增长，愿他们厌恶地转离一切改过的念头，好显明他们已与神完全隔绝²⁸。既然这种说法在圣经中是常见的，随处可以遇见，我们就不该以为它严厉；而有些人为了避免看似荒谬之处，竟曲解它，实在可笑。他们所给的解释是：神藉着容许，把罪加在罪上²⁹；他们为这种解经辩护，断言这是希伯来文的惯用语法，然而这断言的准确性，没有一个希伯来文学者会承认。也不必搬出这类诡辩来为神开脱；因为当祂使被弃绝的人瞎眼时，我们只需知道祂如此行有良善公义的缘由，就够了；人若向祂发怨言、与祂争辩，仿佛他们犯罪只是出于祂的推动，都是徒然的。虽然他们被弄瞎眼的缘由，有时隐藏在神隐秘的旨意中，却没有一个人不被自己的良心所责备；我们的本分乃是敬拜并惊叹神那超乎我们悟性的高深奥秘。经上说得公道：「你的判断如同深渊」（诗篇 36:6）。每逢神向恶人施行祂的审判时——例如祂施行本段所警告的审判时——若把恶人罪咎的一部分归在神身上，那确是极其乖谬的。总意乃是：恶人因着上天公义的报应，被投入罪恶的深渊，以致他们永不归回清明的悟性³⁰，而「污秽的，叫他仍旧污秽」（启示录 22:11）。还要留意的是，我并不把神的义解作祂藉着圣灵重生祂的选民时所赐给他们的义，乃是指那在生活中显明出来、极蒙祂喜悦的圣洁。

28. 愿他们从生命册上被涂抹。这是最后一句咒诅，也是全篇中最可怕的一句；然而它仍旧是紧接着诗人上文所说的那种执迷不悟、无可挽回的顽梗而来的。他既已断绝了他们一切悔改的希望，就宣告他们必受永远的沉沦，这正是「愿他们从生命册上被涂抹」这祷告的明白意思；因为凡名字未被写上、未被登录在生命册上的，都必不免灭亡。这诚然是一种不甚精确的说法，却极合乎我们有限的领悟力，因为生命册无非就是神永远的旨意，他借此预定了自己的百姓得救。神断然是绝不改变的；此外我们也知道，凡被收纳得救之望的人，早在创世以前就已被写上（以弗所书 1:4）；但因神拣选的永恒旨意是我们所不能测度的，所以圣经就迁就人理解力的软弱，说凡神公开地、借着明显的记号列入自己百姓中的人，是被写上了。反之，凡神公开弃绝、逐出自己教会的人，出于同样的缘故，就被说成是被涂抹了。因此，大卫既求神的报应得以显明，就极为恰当地用迁就我们理解力的言语来说他仇敌的被弃；仿佛他是说：神啊！不要把他们算在你百姓的数目或行列之中，也不要让他们与你的教会一同聚集；倒要藉着灭绝他们，显明你已弃绝了他们；他们虽暂时在你忠信的儿女中占一席之地，你终必将他们剪除，使人看明他们原是外人，虽曾混杂在你家中成员之内。以西结说到相似的意思时是这样说的：

「我的手必攻击那见虚假异象、用谎诈占卜的先知， 他们必不列在我百姓的会中， 不录在以色列家的册上。」 （以西结书 13:9）

然而，使徒约翰所说的话（约翰一书 2:19）依然是真实的，就是凡真正一度作过神儿女的人，绝不会最终堕落或被完全剪除³¹。但由于假冒为善的人妄自夸口说他们是教会中最要紧的肢体，圣灵便藉着「从生命册上被涂抹」这一比喻，恰切地表明他们被弃绝。此外，当注意的是，在下半句中，神一切的选民都被称为义人；因为正如保罗在帖撒罗尼迦前书 4:3、4、7 所说，

「神的旨意就是要你们成为圣洁， 要你们各人晓得怎样用圣洁、 尊贵守着自己的器皿；因为神召我们， 本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。」（帖撒罗尼迦前书 4:3、4、7）

同一位使徒在《罗马书》第八章第三十节所用的层递法，也是众所周知的：

「预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义； 所称为义的人又叫他们得荣耀。」（罗马书 8:30）

29. 至于我是困苦穷乏的³²。从这一节我们更清楚地看出，大卫怎样把那些人的暴戾狂怒之情从自己身上抛开——那些人以无法约束的怒火倾泻咒诅与复仇。他在此无疑是以忧伤痛悔的心为祭把自己献给神，好使他借着这样的心灵谦和在神面前蒙恩。因此他紧接着补充说：神啊，你的救恩要将我安置在高处。那些被自己无法约束的性情驱使去为自己报仇的人，实在远非降卑自己，反倒把自己高举到本不属于他们的地位上去。这里陈明了他所受压制的忧伤与他所盼望被扶起的神的帮助之间的相互关系。同时，他也确信：别人视为绝望之据的那同一件事，对他却要成为得救的缘由。这句话也可以按对比的意思解释如下：虽然我如今在患难的压制下哀哭，然而耶和华啊，你的救恩必将我高举。但就我而言，我认定大卫是把自己所受的患难作为在神手中求得怜悯的凭据。他并非单说自己要被扶起，而是明确地说到被安置在高处；在此他是暗指那些设在高处的堡垒，因为这正是此处所用希伯来文שגב，sagab，本来的意思。

诗篇 69:30-33

30. 我要以诗歌赞美神的名。诗人此刻因喜乐而振奋，又因对拯救的确信盼望而得以扶持，遂唱起凯旋得胜之歌。我们完全有理由相信，这篇诗是在他脱离一切危难的忧惧之后写成的；然而毫无疑问，这结尾所论的主题，正是他在患难之中战兢焦虑时所默想的；因为他凭着确定的信心抓住了神的恩典，虽然那恩典当时向他隐藏，仅仅是他盼望的对象。此处说神因我们的赞美被尊为大，并非说他那无限的尊荣与荣耀还能有所增添，乃是因着我们的赞美，他的名在人间被高举。

31. 这便叫耶和华喜悦，胜似献牛。 为要更有力地激励自己从事这一操练，大卫肯定他所要献上的感谢，在神面前必成为馨香可悦纳的祭。再没有什么比这一确切的确信更能激发人感恩了，即：这项敬拜的事奉是极蒙神喜悦的；正如神为他所厚赐给我们的一切恩惠，所要求的唯一报答，就是我们尊崇并颂赞他的名。这就更清楚地显明，那些懈怠之人是何等无可推诿——他们以缄默或忘恩压制了对神的颂赞。大卫并未忽略或轻看律法所吩咐的外在祭物；然而他极为正当地更看重那属灵的事奉，因为这才是一切利未礼仪的目的。这一题目我已在诗篇 1:10, 14 更详尽地论述过。附带要注意的是大卫的谦卑：他虽升到如此之高，成了属天的典范，却仍不以为屈，为教会的公共益处降卑自己，仿佛他只是众百姓中的一员，为要藉着律法的表样学得那如今在福音中更清楚显明的真理，即：我们口中所发出的对神的颂赞，在未被基督分别为圣以先，都是不洁的。但那些人的迷信何等粗鄙愚昧——他们竟要重新起用那已被基督之死的一次献祭所废去的外在礼仪排场，并以为自己劳而无功、疲惫不堪之时，就真能息了神的怒气！这一切除了以层层厚幔遮蔽或掩盖这合法的感谢之事奉以外，还能是什么呢？而大卫却毫不迟疑地将这感谢远远置于摩西的礼仪之上，尽管那些礼仪原是神所设立的。他说献牛（公牛犊），是指最上选、最精美的一只；他所要表达的意思是：无论何等贵重宝贵的祭物或牺牲，都不是他所能献上而使神像喜悦感谢那样喜悦的。

32. 受苦的人看见了。 他在此表明，他蒙拯救所带来的美好果效，不但及于他自己，也及于他人。这一点他在诗篇中屡次强调，正如我们在诗篇 22:23、26 以及其他许多地方所见的。他这样做，一方面是要向真信徒称扬神的良善与恩典，另一方面是要以此为理由，恳求神施行搭救。此外，他的意思并不是说，神的百姓看见这一幕而欢喜，仅仅出于弟兄间的情谊；乃是因为在一个人的蒙拯救之中，已向别人立下了凭据，使他们也得着救恩的确据³⁴。正是为此，他称他们为受苦的人。他说，凡寻求神的人，虽然可能身陷苦难，却必因我的榜样而得着勇气。本节的前半句与后半句必须连起来读；因为若不这样领会，意思就不连贯了，其意乃是：大卫的榜样，必使一切忠心事奉神的仆人，在他们为自己的苦难寻求医治时，得着欢喜的根据。他把寻求神的心愿与苦难相联，甚为恰当；因为并非所有人在神管教的手下都得着益处，以致凭着真诚火热的信心向他寻求救恩。本节末了有人称的转换：你们的心必永远活着。 但这一呼告非但没有使意思含糊，反倒把意思表达得更为有力，仿佛所描述的是眼前之事。他向那些被苦难压得如同死人仆倒在地的人说话，将一幅复活的图画呈在他们眼前；仿佛他说：你们这死了的人哪！新的活力必归还与你们。这并不是说信心在神的儿女里面消亡了，全然死寂，直等到藉着别人蒙拯救的榜样才重新苏醒；乃是说那已熄灭的光重被点燃，可以说是重新恢复了生气。诗人紧接着（第33节）描述这在神的儿女身上是藉着什么成就的，就是：他们既相信大卫的蒙拯救乃是摆在他们面前的、神恩典的共同表记或凭据，就必满有把握地断定，神顾念穷乏的人，也不藐视被囚的人。由此我们看见，他把临到一人身上的作为，视为神明明的指示，表明他必乐意搭救一切身处患难中的人。

诗篇 69:34-36

34. 愿天和地……都赞美他。 由此我们可以更确定地断定，正如我在上面所提到的，大卫在整篇诗中都是以全教会的名义说话；因为他现在把先前专就自己所说的话转用在教会身上。他呼吁那些没有思想、没有悟性的元素来赞美神，这是夸张的说法；他借这种表达方式要教导我们：神的可赞美之处浩瀚无边，超越全世界，除非我们超越自己的悟性，否则我们心中就没有足够炽热的恳切来颂扬他的赞美。但最能在大卫心中点燃这般热忱的，乃是他对教会得蒙保守的关切。此外，毫无疑问，他借着预言的灵，涵盖了神要在古时以色列百姓中间存留国度与祭司职分的整个时期。然而他是从万象更新的复兴起首的——扫罗死后，藉着他的手，这复兴突然成就；那时一片凄凉的荒废同时威胁着神敬拜的彻底毁灭与全地的荒凉。他首先说，锡安必得拯救，因为神必护卫他所拣选、要人在其上求告他名的地方，也必不容自己所设立的敬拜被废除。其次，他从约柜与圣所出发，描述神的祝福如何延及全地；因为宗教乃是百姓幸福所立的根基。他进一步教导说，这向好的转变不是短暂的，乃是百姓必因神恒久不变的保护而永远得蒙保全：他的仆人要承受为业；爱他名的人也要住在其中。 因此他暗示，神在律法中屡次所作的应许——就是他们要永远承受那地为业——藉着他作王的开端而真正得着了确证。他把安稳定居的居所与不过暂住的寄居相对比；仿佛他是说：如今圣洁的宝座既已立定，亚伯拉罕的子孙享受所应许之安息的时候到了，不再惧怕被从其中迁移。

36. 他的后裔要承受为业。 在这一节里，他宣告方才所提到的那福分要历世历代绵延不断——就是父亲要把自己所领受的产业如同手手相传一般交给儿女，儿女又交给他们的儿女；而一切美善之物得以长久保有，全系乎基督，大卫不过是祂的预表。然而诗人同时也简略地暗示，唯有那些真正作亚伯拉罕子孙的，才要承受这地：爱他名的人也要住在其中。 这是必要的，为要除去假冒为善之人一切自夸的凭据；他们只看重、只倚仗自己血统出身的那些外在条件，虽然已经背离了列祖的信仰，却仍愚妄地夸口说这地按承继之权原是属他们的。那地虽然赐给了蒙拣选的百姓，叫他们持守直到基督降临，我们却当记得，它乃是天上基业的预表；因此，这里所记关于教会得蒙保守的话，在我们今日已得着更真实、更实在的应验。那属灵殿宇的建造，既已彰显出神属天的大能，就断无倾覆倒塌之虞。