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腓立比书注释

约翰·加尔文 著

B o o k s F o r T h e A g e s AGES Software • Albany, OR USA Version 1.0 © 1998

译者序

加尔文对保罗书信的注释，一般被视为其圣经解经著作中最为成功的部分。诚然，就一位将其卓越才能倾注于解释几乎整部圣经、并以其稀世的解经恩赐赢得最坚定反对者由衷赞叹的学者而言，人们对于他最成功阐释了神圣真理的哪一特定部分，自然会有不同看法。M. 泰瑟尔在其摘录自M. 德·图历史¹的文字中提到：”尽管加尔文的全部著作均赢得了品味高雅之人的推崇，但在某些人看来，他在阐发神意（Providence）教义方面最为成功”；而约瑟夫·斯卡利杰则”认为加尔文具有神圣的天才，在解释圣经方面卓然超群，无论古人中谁也无法与之比肩”，他认为”加尔文神学论著中最佳者乃是其《但以理书注释》。”

然而，尽管加尔文众多仰慕者对于其解经著作的哪一部分最能彰显其宏大才能或有不同意见，但有一点毋庸置疑：他对保罗书信的解释具有独特的精妙之处。托路克（Tholuck）在其评论加尔文作为圣经解释者的文章中指出，在加尔文的新约注释中，”保罗书信的注释远为最佳”，并且”在诠释保罗书信时，他沉浸于使徒的心灵之中，与之合而为一——人人皆清晰地感受到这一点——他处处从普遍原则推演出特殊之事的解释。”² 柏林的伯默（Böhmer）在其歌罗西书导论中，对加尔文解释保罗书信之卓越性亦持相似看法（此段由已故派·史密斯博士在其褒扬加尔文著作的文字中引用）：”约翰·加尔文当之无愧地赢得了’伟大神学家’这一常冠于他的称号。他在最高程度上独立于其他人，最常以锐利的眼光洞察保罗的属灵心意，并以其驾驭语言的大师之才将其阐释得如此清晰，以至于无论是最博学的神学生，还是朴实虔诚的信徒，皆同等受益、同感满足。”³

加尔文对保罗书信的解经著作被最杰出的批评家认为尤为成功，这一点愈发令人瞩目，因为我们若考虑到这些著作大多数（若非全部）是在极为不利的环境下写成的，便更觉难能可贵。据贝撒（Beza）在其《加尔文传》⁴中告知，加尔文对保罗六封书信的注释写于1548年，那是与真理之敌进行最为激烈冲突的一年。然而，他在这一时期的书信往来清楚表明，他虔敬的心灵在对神圣扶持的确信中找到了平静。他在写给当时流亡于巴塞尔的布伦提乌斯（Brentius）时说：”在这一切患难之中，有一个念头支撑并安慰着我的心：我确信神在奇妙地复兴祂的教会——这是我们亲眼目睹的——并非向我们展示虚幻短暂的盼望，而是已开始了一项工作，尽管有人的恶意与撒旦的抵挡，祂必不至废弃。在此期间，让我们耐心承受那对我们有益的炼净吧。”⁵ 从加尔文题献给维滕堡公爵克里斯托弗的保罗四封书信注释序言中，亦可清楚看出，他在外在患难中从保罗书信里得到了特别的安慰。加尔文确实被认为在性情与品格上与这位外邦人的伟大使徒有着显著的相似之处，以至于一位雄辩的作者⁶称他为”宗教改革的保罗”——这一点被认为有助于使他在解释保罗书信方面更为成功；而正如《圣经文库》（第30卷）中加拉太书与以弗所书译者所正确指出的，”其首要原因无疑在于他对保罗蒙恩宣扬的那套教义体系有着非凡清晰的认识。”

《腓立比书》与基督教传播历史上一件极为引人入胜的事件紧密相连。尽管向使徒们发出的关于普世传扬福音的使命极为明确，然而他们的工作范围的扩展，却是以渐进的方式，并且大多是在看似偶然的环境引导下实现的。”从耶路撒冷起”（路加福音 24:47），正如其主明确指示的那样，倘若没有时时发生的事件——这些事件就其本身而言甚至带有不顺遂的性质——引领他们将福音的恩惠扩及离其原有工作范围越来越远的地方，他们似乎本会继续在那座城市及其周边从事工作。

腓立比是欧洲第一个宣扬基督福音的地方，从路加的叙述中可以清楚地看出，福音在那时传入欧洲并非出于使徒们自身任何预先策划的方案。若由他们自主选择，他们似乎本会在庇推尼或小亚细亚其他省份传扬福音；然而，他们却被神的圣灵特别引导，”来到马其顿”（使徒行传 16:9），借此，福音第一次传入欧洲。当我们思想欧洲在基督教传播的漫长岁月中所占据的重要地位，尤其是蒙赐给欧洲基督徒的崇高荣誉——作为福音向全世界广传的主要器皿——我们不能不以深切的关注来审视福音在腓立比初次传扬时的相关情形。福斯特（Foster）说：”靠近一条美洲大河源头的那条涓涓细流，对于了解其意义的旅人而言，是一个令人兴味盎然的景象——当他跨步而过，或沿其岸边走上数里时，心中明白这就是那条流淌如此之远、并逐渐汇成如此浩瀚洪流的河流。”⁷ 基于同样的理由，保罗在腓立比城郊河边向几位妇女传扬福音这件事，就其本身而言或许显得微不足道，然而当与今日基督教的状况与前景联系起来观看，便蒙上了最为深远的意义。

路加仅提及两人——吕底亚与狱卒——及其各自的家眷，作为福音在腓立比初次传讲所结的果子。然而从腓立比书中清楚可见，从这些微小的起始，一间兴旺的基督教会已然生长起来。此信写就之时，该教会正处于繁荣状态，以至于那位曾严厉责备哥林多与加拉太众教会的使徒，对腓立比人竟无可指摘，反以最高的赞誉嘉许他们堪为表率的行事为人。

腓立比城起初因附近泉源众多，被称为克勒尼底斯（Crenides），后因盛产金银矿藏，改称达托斯（Dathos 或 Datos）。此城由亚历山大大帝之父腓力重建并大加扩展，遂以其名命名为腓立比。如加尔文在腓立比书导言中所指出的，此城在世俗史书中久负盛名，因为日后的奥古斯都该撒屋大维与安东尼曾在此大败布鲁图与卡西乌斯。尤为值得注目的是，这座以决定罗马帝国命运之战役著称的城市，其后又以更崇高的胜利彪炳史册——此胜利与福音在欧洲的显著得胜密切相连。

此书信显然是保罗以基督缘故身陷囹圄时所写，且有充分理由相信，乃是他在罗马第一次被囚期间所作。帕利博士（Dr. Paley）在其《保罗书信考》（Horæ Paulinæ）中，援引书信本身多处附带记述，论证此信写于”保罗在罗马被囚将近结束之时，彼时他已在该城居住相当长的时日”。一般认为此信写于主后约62年。巴恩斯（Barnes）言道，此书信”充溢着一位成熟基督徒的灵命气息，其敬虔已然熟透，预备收割；那是一位自感离天堂不远、即将与基督同在之人的气息……在尼禄这样暴君的掌控之下，身为囚徒，置身异乡，死亡当面逼视——在此情境下，整封书信自然流露出一种特别的庄重、温柔、深情与热切。事实正是如此；在保罗所有著作中，这些特质在腓立比书中表现得最为突出。”

歌罗西书一般认为是保罗于主后约62年、尼禄皇帝在位第九年所著。书信显然写于保罗在罗马第一次被囚期间。使徒在书信多处暗示，他当时正因基督缘故身戴”锁链”（歌罗西书 4:18）。书信写就之时，歌罗西（或如数处古抄本所读，科拉赛 Colassæ）乃是弗吕家南部一座繁荣的城市，依偎于巍峨的卡德摩斯山（Mount Cadmus）脉之下，地处吕哥河与弥安得河（Lycus and Meander）交汇之处，景色如画；然而，保罗写此书信约一年后，此城连同邻近的老底嘉与希拉坡里，皆因地震而毁，此事加尔文在书信导言中亦有记载。这座古城的遗址如今已成科纳斯村（Khonas），所余遗迹不过是拱廊、地窖、方石与残陶。据1839年总会派赴巴勒斯坦的代表团报告，彼处”尚存约三十名希腊基督徒”。⁸

歌罗西教会由何人建立，历来众说纷纭。拉德纳博士（Dr. Lardner）援引诸多考量，倾向于证明该教会由保罗所建，主要论据如下：路加记述保罗曾两次经过弗吕家（使徒行传 16:6 及 18:23），则他在其中一次极有可能到过歌罗西并在此建立教会；保罗在第一章末尾的措辞，似乎暗示他本人曾亲自向歌罗西人传讲福音；且书信的整体语气似乎表明，他所写的对象并非陌生人，而是曾与他有过个人往来、并蒙神借他为器皿得以归信之人。另一方面，许多著名注释家认为，歌罗西教会并非保罗所建。加尔文在书信导言中指出，歌罗西人所受的福音教导，乃出自以巴弗及其他传道人之手，而非保罗。胡格（Hug）与科佩（Koppe）皆明确主张，保罗既未建立歌罗西教会，亦未与当地信徒有过个人往来。达文南特（Davenant）认为歌罗西教会由以巴弗所建。拜菲尔德（Byfield）在其歌罗西书注释中，认为该教会极有可能非由保罗、而是由以巴弗或亚基布所建。多德里奇（Doddridge）认为书信中”不含任何可以确切推断”保罗”曾与歌罗西人有过个人往来的论据”。司各特（Scott）在其书信序言中明言，”反对使徒曾到过歌罗西的证据，远比正面证据有力得多”。总之，双方所援引的论据各有相当分量，”保罗是否曾到过歌罗西，此争议至今仍无定论”。⁹

关于哥罗西教会由谁建立，尚存诸多疑问，然而须注意的是，这一不确定性绝不意味着使徒保罗在致哥罗西信徒的书信中对其属灵状况漠不关心。当他为福音之故身陷罗马囹圄之时，他深切关注到某些假教师正以阴险手段企图使哥罗西基督徒偏离他们所受的教导。这些人所散布的具体主张究竟为何，尚无定论。其中似乎掺杂着爱色尼派（Essenes）教义与柏拉图主义（Platonism）的玄思，以及东方哲学的苦修主义（asceticism）。

大卫南特（Davenant）简要概述了此书信的总体主旨——人得救的盼望完全寄托于基督一人，因此我们必须满足于对基督的信心，并按福音所定的准则生活，拒绝摩西律法的仪文和哲学的思辨。新约圣经的细心读者必然会注意到歌罗西书与以弗所书之间有着显著的相似之处，不仅在整体结构上，在所处理的主题上，乃至在引介主题的顺序与关联上，皆是如此。这种高度的相似性清楚表明，这两封书信不仅出自同一人之手、写于大约同一时期，且收信的教会在许多方面亦处境相似。

在歌罗西书的注释著作中，除加尔文的注释之外，最值得、也最能回报细心阅读的，当属大卫南特主教（Bishop Davenant）的著作。此书对新约圣经这一部分作出了稳健、审慎而极富实践性的诠释，其中基督教的独特教义与原则得到了充分彰显。与此相关，还值得一提的是：豪氏先生（Mr. Howe）在为其挚友、牛津后迁伦敦的理查德·亚当斯（Richard Adams）牧师所作的追思讲道中，高度称赞了他”对腓立比书和歌罗西书所作的明辨而清晰的诠释——这是他在那部有益著作——马太·普尔（Matthew Pool）牧师所编《英文圣经注释》的补编中所承担的部分”。¹⁰

《帖撒罗尼迦前书》普遍被认为是保罗写给基督各教会的第一封书信。此信似乎写于公元52年底，约在保罗和西拉藉着上帝的使用将福音传入帖撒罗尼迦后两年。帖撒罗尼迦是一座人口众多的大城，坐落于特尔梅湾（Thermean Bay）之滨。该城原名特尔梅（Thermæ），后由马其顿王腓力（Philip, King of Macedon）重建扩张，为纪念他在此地战胜帖撒罗尼亚人（Thessalians）而更名为帖撒罗尼迦（Thessalonica）。其现名为萨洛尼基（Saloniki），显然是帖撒罗尼迦之讹变。该城现有人口七万，是一座具有重要商业意义的城市。

路加在记述福音传入帖撒罗尼迦一事时，提到保罗进入犹太人的会堂，”三个安息日，本着圣经与他们辩论”（使徒行传 17:2）。这一方式使他的一些犹太听众归信了基督教；但从保罗的《帖撒罗尼迦前书》可以清楚看出，所得的归信者主要来自拜偶像的外邦人。帖撒罗尼迦”敬拜众多神明，尤以宙斯（Jupiter）为首，视其为赫拉克勒斯（Hercules）之父，而赫拉克勒斯据称是其古代王室的始祖”。[^Ft11] 不信主的犹太人煽动了一场激烈骚乱，迫使保罗和西拉仓皇离开帖撒罗尼迦，逃往庇哩亚，继而前往雅典；使徒在帖撒罗尼迦的事工就这样被骤然中断，这似乎使他对福音在该城的兴旺愈发挂心，也由此促成了帖撒罗尼迦教会有幸率先收到保罗最早的书信。

帖撒罗尼迦前书以一条特别的嘱咐作结，这是我们在保罗其他书信中所未曾见到的：

“我指着主嘱咐你们，要把这封信念给众弟兄听。”（帖撒罗尼迦前书 5:27。）

这条关于公开宣读书信的严肃嘱咐，被培利（Paley）在其《保罗书信考证》（Horæ Paulinæ）中正当地援引为该书信真实性最具说服力的证据之一。”要么这封书信在圣保罗在世期间已在帖撒罗尼迦教会中公开宣读，要么并未如此。若已公开宣读，则无论何种出版形式皆不能比之更具权威，无论何种知名度皆不能比之更无可置疑，无论何种保存副本完整性的方法皆不能比之更为稳妥。若未曾公开宣读，则我们所引用的这一句话将永远作为对伪造之举的定罪，并且——人们有理由认为——成为其流传成功的不可逾越的障碍。”

有一件事颇为耐人寻味：保罗写给任何基督教会的第一封书信，便对所致书的基督徒中福音所结的果子呈现出一幅令人欣慰的图景，同时也对作者本人的热忱与委身展示出一幅极为感人的画面。”若我希望，”凯特灵的富勒（Fuller of Kettering）说，”以某一基督徒牧者的典范来激励自己，我将研读这封书信（帖撒罗尼迦前书）的第二章；若我希望见到基督徒会众的典范，我不知道还能在哪里找到比帖撒罗尼迦教会更好的榜样。” [^Ft12] 这封书信的总体目的，在于表达作者内心对提摩太所带来的喜讯的极大满足——那些喜讯是关于帖撒罗尼迦基督徒的状况——同时也在于鼓励他们在远超寻常的背道诱惑中坚定持守真理。”试想，”班森（Benson）在其书信序言中说，”这位外邦人的伟大使徒满怀对其同胞——那些不信的犹太人——的义愤与慷慨的激愤，因为他们近来如此恶意地对待他和他们；与此同时，他对帖撒罗尼迦年轻归信者怀有最温柔的父母般的关怀与深情，你便能看到他写作这封书信时内心的真实状态，因为这两件事贯穿整封书信，处处可见。”

帖撒罗尼迦后书似乎写于保罗前封书信之后不久。使徒得知，他前封书信中关于基督徒坟墓之外盼望的某些表述，已被帖撒罗尼迦的归信者误解，仿佛他意在暗示基督再来已近在眼前。在纠正这一错误观念之时，他借机预言将有一场大背道，其影响将大范围地蔓延于基督教会之中。当我们思量，此处所预言的”罪恶的奥秘”（帖撒罗尼迦后书 2:7）与基督教的本质何等直接相悖，又思量这一错误体系的爆发在预言发出之时必显得何等不可思议，这部分使徒

圣经著作本身即为其神圣权威提供了确凿无疑的凭据。尤为引人注目的是：使徒保罗在其最早的书信之一中，向一间处于极兴盛状态的教会写作之时，以最清晰、最详尽的方式预言了某一迷惑性错谬体系的兴起与发展——而该体系直到预言写就后数个世纪方才充分显露；然而时至今日，它与保罗预言的吻合之深，令人震惊，以至于近代任何历史学家所能描绘的这一骇人体系的各主要特征，都不及保罗在一千八百年前蒙圣灵感动所见的那般精准。这封帖撒罗尼迦后书虽是保罗写给各教会最短的书信，却因预言了罗马教皇制度的兴起、发展与最终命运，而蕴含着远超寻常的深意。

正如亚当·克拉克博士所指出的，”这封书信自然地分为三个部分，每部分各含一章：

“第一部分，第一章，包含问候语，以及在他们受苦受逼迫的处境中给予安慰的动因。

“第二部分，第二章，兼具预言性与教义性。其中包含关于基督降临审判的教义，以及一篇预言——预言将来某场对基督教信仰的大背道。

“第三部分，第三章，全为劝勉性质，包含若干重要教导，涉及基督徒德行，以及在神所呼召他们所处的各种人生境况中应有的行为举止。”

读者将会在现今这部加尔文《歌罗西书》注释译本的卷首，找到一份译者的”献词书信”，此系1581年以黑体字印行的加尔文《歌罗西书》注释英译本旧版所附之献辞。该译者仅具名缩写（R.V.），似为罗伯特·瓦恩（Robert Vahne）或沃恩（Vaughan），此人亦于1581年出版了加尔文《加拉太书》注释的英译本。扉页如下：——”约翰·加尔文先生《歌罗西书》注释，R.V.译为英文。

你们当为耶路撒冷求平安；爱你的人必然兴旺。

诗篇 121:6。

伦敦，托马斯·珀弗特（Thomas Purfoote）印行，于圣塞普尔克勒教堂对面其铺中发售。”

他亦是1542年出版之《为妇女辩护驳斥恶意诽谤者对话录》的作者；并于1582年出版了《马丁·开姆尼修斯论特伦托会议关于传统法令之审查》的译本。

读者当注意，加尔文并未为其《腓立比书》与《歌罗西书》注释单独撰写献词——这两卷注释与《加拉太书》及《以弗所书》注释一同，由加尔文题献给符腾堡公爵克里斯托弗。该献词将刊于《加尔文译丛》未来某卷，该卷将收录《加拉太书》与《以弗所书》注释译文。

马图里努斯·科尔迪埃（Mathurin Cordier），即加尔文《帖撒罗尼迦前书》注释所题献之人。据贝撒在其所著《加尔文传》¹¹中记载，此人”品德高尚，博学多识，在法国几乎所有学校中均以教导青年而享有极高声望”。他先后执教于巴黎、讷韦尔、波尔多、纳沙泰尔、洛桑与日内瓦。他是《对话集》的作者，该书在全欧青年教育中广为使用。加尔文曾在马尔什学院受业于他。1564年，科尔迪埃在日内瓦辞世，终年八十五岁，直至临终前数日仍坚持执教。

贝内迪克特·泰克斯托，即加尔文《帖撒罗尼迦后书》注释所题献之人，疑为让·蒂克西耶·德·拉维西（即拉维修斯·泰克斯托，拉维西领主）之子或侄。后者曾任巴黎纳瓦拉大学校长，著述颇丰，卒于1524年。现存一部小册子，收录”书信”共149封，似出自贝内迪克特·泰克斯托某位亲属之手。该书注明日期为1602年，题为《约翰·拉维修斯·泰克斯托（尼韦尔人）书信集——非凡博学之作》（Epistolæ Joannis Ravisii Textoris (Nivernensis) — non vulgaris eruditionis）。

加尔文注释全书各处皆充满针对罗马教廷的重要论述，读者将发现他在诠释上帝圣言之各段经文时，提出了对那腐败虚妄之体制诸多谬误的有力驳斥——即便这些经文表面上似与教皇制度并无直接关联，而他引入此类论述，通常也比同时代某些作者更为自然而不突兀。本卷注释尤为引人入胜，我们深信，在上帝的赐福之下，在当今多事之秋，必能产生更大的裨益——原因在于，本卷收录了加尔文对新约某段经文的诠释，而该段经文在整本圣经中，对敌基督者的兴起、发展与最终覆灭，呈现出最为详尽而全面的描绘。

J. P. 于埃尔金，1851年3月

谨献于可敬之

诸位可敬可畏之父：诺埃尔先生，

保罗大教堂会长，穆林斯先生，伦敦会吏长，

沃克博士先生，埃塞克斯会吏长，及托尔斯先生，神学教授——他的几位至交良友与庇护恩人，R. V. 敬祝诸位安康。

许多人在献呈其劳作之时，惯于极力称颂受献之人的种种美德。我以为此举若无谄媚之嫌，实无不可。盖谁不知 virtus lauduta crescit（美德因赞扬而增长）？然我言此，可敬可畏的诸位父老，并非意欲以此施于诸位——纵然凡识得诸位之人，无不会说诸位实至名归。若我欲颂扬诸位之学识、在圣职上为众所知的勤勉，或那为亲近友人所深知的敬虔品行，或那凡有需之人、尤其是虔诚穷人已蒙且日日仍在蒙受的慷慨恩惠，谁能责备我？然姑且将此诸事留予公正裁量者去评断，我今拟简要陈明何以将此书献呈诸位。诸位知道，我从诸位手中——那时那位可敬的沃茨博士先生尚在人世，我怀着敬意追念他——领受了我现有的圣职俸禄；诸位虽非如今世许多人那般出售圣职，然情理上我断不应对此恩惠无动于衷，何况此惠远胜于我所配得的。念及财力有限，无以他法回报诸位的厚爱，然与其始终负恩，我宁愿拣选那位可敬父老加尔文先生的这本小小注释，以补原本可能付之阙如之憾。我但愿能将我的心意坦陈于诸位眼前：届时诸位所重视的，将不在此书本身——此书固然当得接受——而在于献呈之人的一片诚意。谨此告别。于高以斯特，十一月一日。

您忠诚的 R. V.

题解

论

保罗致腓立比人书信

众所周知，腓立比乃马其顿一城，位于色雷斯边境，庞培曾在此平原被凯撒击败；¹² 其后布鲁图与卡西乌斯又被安东尼与屋大维所败。¹³ 如此，罗马内乱以两场著名战役使此地名闻遐迩。保罗蒙异象明确呼召往马其顿之时，¹⁴ 首先在那城建立了教会（路加在使徒行传16:12有所记载），该教会不仅在信仰上坚守不移，更随着时日推移——正如本书信所见证的——无论在人数增长还是在灵命进深方面，都得到了扩展。

保罗写信给腓立比人的缘由如下——他们曾差遣以巴弗提（其牧师）携带所需之物前往探望身陷囹圄的保罗，供给日常所需并应付其他非常之开销。毫无疑问，以巴弗提同时向他详述了教会的全部情形，并就当警醒之事尽忠告之职。然而从信中可见，已有假使徒¹⁵对他们下手——这些人四处游荡，意图败坏纯正的教义；但由于他们始终坚守真道，使徒便称赞他们的坚定。不过，保罗深知人性之软弱，或又从以巴弗提处得知他们需要及时得到坚固，以免日久之后偏离，故而附上了他认为切合他们处境的劝勉。

保罗首先向他们表明自己对他们虔诚深切的情谊，以赢得他们的信任；继而转论自身处境与囹圄之苦，免得他们因见他身陷囹圄、性命堪忧而灰心丧胆。他由此向他们说明，福音的荣耀非但不因此而减损，反倒藉此更加证实其真实，同时也以自身为例，激励他们预备好心志，无论处于何种境遇皆能泰然。¹⁶第一章最后，他以简短的劝勉作结，呼吁他们同心合意、忍耐持守。

然而，野心几乎无不是纷争之母，由此也往往为新奇异端打开门户。因此，他在第二章开篇以极恳切的语气求他们，将谦卑与温柔看为至要。为此他援引多方论据。为更好地留住他们，¹⁷他许诺不久即差提摩太前往探望，更表达了他亲自前往探访的盼望。其后他解释了以巴弗提迟迟未归的原因。¹⁸

第三章中，他抨击假使徒，驳斥他们虚妄的自夸以及他们所极力鼓吹的割礼之道。¹⁹对于他们的一切把戏，他以基督的纯全教义与之相对；对于他们的骄傲自大，²⁰他以自己昔日的生命经历与今日的行事为人相对——其中真实的基督徒敬虔形象灼然可见。他也说明，我们终其一生所当追求的完全之极致，乃是与基督同死同复活的相交；此义他以自身经历加以印证。

第四章以具体的劝勉开篇，继而转向更为普遍性的劝勉。书信末尾，他向腓立比人表达谢意，使他们知道，为接济他之需所付出的一切并非徒然虚掷。

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