俄巴底亚书 1

俄巴底亚的序言是：他所传的绝非出于人意，乃单单宣告从上头赐给他的异象。我们确实知道，在教会中素来当受聆听的惟有神自己，正如今日他仍要求人听从他；然而他差遣了众先知，其后又差遣了众使徒；不但如此，他更差遣了他的独生子，立他在我们之上，作我们独一至尊的教师。因此，俄巴底亚说这是一个异象，无异于宣告：他并非擅自搬出自己的梦境，或凭猜测、凭人的理性所得的见解，乃是单单陈明一个从天而来的神谕；因为 חזון，chezun，正如我们在别处所论的，乃是神藉以向他的众先知显明自己的异象。

接着他又加上一句：耶和华如此说。这是同一宣告更为丰满的表达。我们由此看见，先知为使他所传的教义不致受人怀疑，便以神为其作者；因为人既是虚妄诡诈的，除非被神的灵所治理、被他所差遣，我们又怎能信服他们呢？既然先知如此谨慎地教导我们，说他所宣告的乃是神传给他的，我们便可从中学到我刚才所提的一点，就是：古时众先知如此说话，为要使神独自在百姓中间被人听从。

他随后说，我们听见了风声。有人译作「话语」或「教训」。שמועה，shimuoe，其本义是「所听见的」，是从先知随后所加的那个动词衍生出来的。因此，「我们听见了所听见的」；这是照字面的翻译。但有些人认为这里所指明的乃是所教导的内容，仿佛他说：「耶和华已将此启示给我和其他先知」；正如以赛亚所说的（以赛亚书 53:1）：「我们所传的有谁信呢？」那里用的是同一个字，而他所讲的是神的话语或教训。但更可能的是，他这里所指的是那些通常在战争与灾祸之前流传的骚动风声。这样，我们就听见了风声。在耶利米书中，这动词不是复数形式的 שמענו shimonu，而是 שמועה שמעתו shimoti shimunoe，耶利米说：「我听见了所听见的。」但我们的先知用的是复数：「我们听见了所听见的。」然而意思是一样的；因为耶利米说他听见了风声；而这里先知把别人与自己一同联上，仿佛他说：「这风声已经传扬出去，但它是从耶和华而来的；确定无疑的是，就连那些渎神之人和藐视神的人也已听见了这风声。」而先知在此指明，战争并非随意兴起的，乃是出于神隐秘的作为；仿佛他说：「当骚乱兴起之时，我们不要以为它的起头是从地上来的，乃是神自己在推动。」如今我们便明白了先知的用意：他虽然讲的是战争的风声，却仍指明在这样的动乱中，掌权的并非偶然或机运，而是神隐秘的作为。

我们，他说，从耶和华那里听见，并有使者，或曰使臣，被打发到列国去 ²，起来吧，一同起来与她争战。在耶利米书中则是：「你们聚集来攻击以东，要起来争战。」我毫不怀疑，先知在此指明他刚才所提到的那风声是从何而来；因为他们那时确实正在彼此鼓动，要毁灭那地。若有人照着人的智慧来判断，他必说亚述人之所以向以东人发动战争，乃是因为他们发觉以东人反覆无常、甚或诡诈背信，或是因为他们在毫无正当理由开战的情形下伪造了借口。但先知在此将心思高举向上，承认神乃是这场战争的推动者，因为神有意要刑罚那民的残暴，就是他们向自己的骨肉之亲以色列人所施行的残暴；同时他也在鼓励其他人，使他们明白：

亚述人从朋友忽然变为仇敌，战火在以东人安逸无惧、毫无危险之感的时候骤然向他们燃起，这一切完全是由神隐秘的旨意所支配的。接着说——

俄巴底亚书 2-4

2 我使你以东在列国中为最小的，被人大大藐视。

2 Ecce parvum posui te inter gentes, contemptus tu valde.（看哪，我已使你在列国中为小，你被大大藐视。）

3 住在山穴中、居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：谁能将我拉下地去呢？

3 Superbia cordis tui decepit te, qui habitas in scissuras petrae (vel, rupis;) excelsa habitatio ejus, dicens in corde suo, Quis detrahet me in terram?（你心中的狂傲欺哄了你，你这住在磐石[或作：岩石]裂缝中的，他的居所甚高，心里说：谁能将我拉下地去呢？）

4 你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。

4 Si exaltaveris quasi aquila, etsi inter nubes posueris nidum suum, inde ego detraham te, dicit Jehova.（你虽如大鹰高飞，虽在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来，这是耶和华说的。）

耶利米所用的话几乎相同；但当他说「看哪，我使你为小」时，这句话的意思却是含糊的。在我看来，可能的解释是：先知责备以东人，因为他们仿佛是违背神的旨意、与之相抗地骄矜自大，而他们那时却不过局促于山间的窄隘之地。别处曾说（玛拉基书1:2）：「以扫不是雅各的哥哥吗？」「然而我已把应许你们祖宗亚伯拉罕的产业赐给你们，却把以东人迁到西珥山去。」如今，若有人地位并不那么尊荣，却因骄傲而自高，这就更加令人难以容忍。因此我认为，这里以东人受责，是因为他们如此夸口，僭取了超过本分的地位，而他们其实是可鄙的，他们的境况卑微而暗昧，因为他们住在西珥山上。但另一些人认为，这里所宣告的是临到他们头上的刑罚：看哪，我使你在列国中为最小的，而耶利米说：「在世人中被藐视」；他略去了「你」和「大大」二词，只说：「在世人中被藐视」。但就其实质而言，几乎没有分别。那么，若我们理解为那国无故骄傲，意思就明显了，就是说：他们像那些巨人一样与神争战，虽被囿于山间窄隘之地，却仍自夸自大。虽然我容让别人持守自己的见解，我却倾向于前一种看法，尽管后一种几乎为众人所公认；那看法就是：神定意要强行约束那些凶悍之人，使他们就范，因他们无缘无故、甚至违背本性地变得狂妄。但若另一种解释更为人所取，我们便可说，先知是以威吓开始，随后附上一个理由，说明神为何定意要削减他们、甚至毁灭他们：因为他们虽住在山上，那地却是肥美的；再者，他们在长久的岁月中积聚了许多财富，因他们享得安稳，无仇敌搅扰他们。那么，其推理便是这样：看哪，我使你在山中为最小的、被藐视的——为什么呢？因为你心中的狂傲自欺；耶利米还加上「威吓」³，虽然有些人把 תפלצתך taphlatastae 译作「偶像」；但这似乎不合宜。因此我毫不怀疑，耶利米是先提到「威吓」；因为几乎总是如此：骄傲的人使别人惊惧；以东人正是这样的人。

如今，若我们采纳我所解释的第一种意思，这两节便可连起来读：看哪，我使你在列国中为最小的、被藐视的；⁴ 然而你心中的狂傲自欺；有些人把它译作「使你高举」，认为它源自 נשא nusha：但他们读 ש shin 时把点标在左边；因为若 נשא nusha 的点在 shin 的右侧一划上，它的意思是「欺骗」，若在左侧，则意为「高举」。于是他们作这样的翻译：「你心中的狂傲高举了你」；但我们从耶利米那里清楚看出，正如几乎所有解经者所同意的，它应当这样翻译：「你心中的狂傲自欺」；因为他所写的不是 השיאך eshiac，而是 השיא אותך eshia autea，就是说，这狂傲成了你迷惑与癫狂的缘由。因此，关于这个动词的意思，是不容置疑的。

先知现在嗤笑以东人，因为他们倚仗自己的堡垒，照俗话所说，自以为是箭所不能及的；因此他们放肆地凌辱以色列人，甚至藐视神自己。所以先知说，以东人自庆自贺乃是徒然，因他指出他们向自己所许的一切，无非是纯粹的幻梦。这话的意思是说：”你们这般安稳从何而来，竟以为仇敌不能加害于你们？不但如此，你们既藐视神，也藐视人；这份骄傲从何而来？那使你们自高自大的极大自信又从何而来？实在说来，这不过是出于纯粹的幻梦罢了。你因狂傲欺哄自己。”

然而以东人如此蛮横，并非全无缘由，先知也说明了这缘由；但他同时指出他们是自欺欺人，因为神并不在意他们的堡垒；不但如此，他视之如无物。他说，你住（这话当作让步之辞来看）在 岩穴之中；有人译作”在磐石的曲径之间”； ⁵ 也有人认为 סלע Salo（西拉）是一座城的名字。但纵然我容许先知在此暗指某城之名，我仍看不出他们所持的说法如何站得住脚；因为”岩穴”与一座建在平原上的城不相配，即使那城处于群山环绕之中。所以我毫不怀疑，此处 סלע Salo 是指西珥山。既然以东人在岩石之间拥有堡垒，他们便以为一切仇敌都可轻易被阻挡在外。

由此接着说，居所在高处，就是说，他住在高处；因此他心里说：谁能将我拉下地去呢？ 随后他又补上我已经说过的那一点，——就是虽然他们的地极其坚固，以东人却是大大受了欺骗，沉溺于虚空的幻梦之中：”你虽如大鹰高飞，”他说，*</span>——按字面是”你虽如大鹰上升”，——”虽在星宿之间* ⁶ 搭窝筑巢，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。”我们现在看见，先知并非无故嗤笑以东人所自负的那份自信，就是他们以自己的堡垒来抗拒神：因为人倚靠自己的能力而藐视神自己，乃是最大的疯狂。同时，祂却能仿佛只用一口气，就把我们里面一切防卫或能力的念头吹散；但这一题目我们明日要更充分地加以讨论。

祷告

全能的神，求你使我们既见自己今日四面被如此众多的仇敌围困，甚至那些不断谋算要毁灭我们的人环伺左右，

<p style="text-align:center" markdown="1">而我们自己却极其软弱无力，——求你使我们学会仰望你，使我们的信赖如此倚靠于你，以致虽然照着肉体所见，我们似乎暴露在各样的危险之中，我们却仍不怀疑你永远以足够的能力为装备，足以震慄我们的仇敌；这样，我们就能在一切危险之中安然度日，并永不停止呼求你的名，因你已应许在我们的主基督耶稣里，作我们平安稳固而信实的保障。阿们。</p>

第七十讲

我们在昨天的讲论中已经看到，恶人在神的审判面前筑起堡垒，以为可以从祂手中安然逃脱，这对他们毫无益处；因为神既将天地都置于自己的掌管之下，祂便能随己意，将一切现今藐视祂权能、因而讥笑祂的先知、视祂的威吓为无物的人，尽都拉下来。所以这段经文当加以细察；因为神宣告，凡这样高抬自己、自以为超乎一切危险之上的人，祂都有权能从云中把他们拉下来。先知现在说——

俄巴底亚书 5

先知在这一节里指明，神决意要加于以东人的灾祸绝非轻微，因为他们中间必一无所留；他又以一个比喻来加以铺陈。人若被盗贼劫去财物，便悲叹自己毕生劳苦所积攒的，顷刻之间尽被夺去；人若耗费劳力与资财栽培自己的葡萄园，别人却取去园中的果子，他便哀诉自己遭遇大不幸，既失去了产业，又白费了修理葡萄园的辛劳，而果子却归别人享用。但先知在此暗示，神对以东人却不以这样的刑罚为满足。

因此他说，盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来，他们无疑会行窃，会取去他们认为足够的东西；但如今你必一无所剩。简言之，先知的意思是，亚述人绝不像那些窃贼或夜间的强盗，暗暗地、私下里把手所能及的取走；他所指的是，以东人必被掠夺得如此彻底，以致他们的房屋要被搜刮一空。他宣告亚述人必这样掠夺他们，如同夜间的窃贼或强盗一般——这些人惯于放肆无羁地行事，因无人敢抵挡他们，甚至无人敢出一言与他们相争。先知说，这样的掠夺必非寻常之事；仇敌必使你完全空虚。

他说摘葡萄的若来到你那里，也是同一用意。诚然，摘葡萄的通常会剩下几串；但亚述人必不留下一串，连一串也不留：他们必满载掠物而去，使你被弃如空器。

但正如我们已提醒你们的，说这一切乃是为要减轻、缓和信徒的忧伤；他们当时自以为极其可怜，因为唯有他们被仇敌掠夺。他们看见邻邦安然居住，甚至同分掠物。因此他们的境况极其可怜、极其卑贱。故此先知为要节制这苦涩的忧伤，便说以东人被掠夺绝非寻常，因为连一根头发也不会留给他们。这就是本段的要旨。

但有些人认为动词 נדמיתה nudamite 的意思是「你被弄得寂然无声」；因为动词 דום dum 或 דמה dame 意为静默：他们于是作这样的解释，「你怎么连迎战仇敌的努力都没有？」因为他们把「静默」理解为按兵不动，正如 דמה dame 在圣经中常有此义，「他们怎么就静默了呢？」但他用过去时来说将来的事，仿佛神已经把刑罚施加在以东人身上，好叫人对这预言的信心更加确定：你已被弄得寂然无声，就是说，你眼见仇敌如此凶暴地掳掠，怎能安然不动——你怎么就这样寂然无声了呢？另有人说，你怎么就被消灭了呢？因为 דמה dame 常有毁灭之意。但这一点并不十分要紧；因为先知的意思是，仇敌毁灭以东全地一事，绝不可归之于偶然，因为那残酷的攻击断非寻常之事：再者，以东人以为敌人无从四面进入他们的境内，因为如我已经说过的，他们住在山巅之上，又以为自己在幽深的岩穴与高耸的磐石中最为安全，所以先知在此把神的审判仍要临到他们，作为一件奇事陈明出来。让我们往下看——

俄巴底亚书 6

他证实前面所说的——以东人徒然倚赖他们的财宝必得安稳，因为他们有隐密而幽深的洞穴。即使一国被仇敌掠夺，得胜者也不敢深入危险之地；遇到狭窄的隘口，他们便避开，因为他们以为那里必有埋伏的诡计。故此得胜者惧怕隐密之处，只掠夺那些敞露的地方，并且总要仔细察看前进是否安全；然而以东，如我们所说，却有隐密的洞穴，因它的山岩几乎无路可通，那里有许多便利之处可以藏匿隐蔽它的财宝。但先知说，这一切都归无用；为要更有力地惊醒他们，他带着惊讶的口气说话，仿佛这是不可思议之事。以扫的物件何竟被搜寻，他隐藏之处何竟被彻底查究！谁能想到会有这事呢？因为他们本可将财宝藏在山岩洞穴之中，从那里击退仇敌。但他们一切的图谋都必归于虚空：这怎么可能呢？先知在此唤醒人的心思，使他们承认这是神的审判；同时他嗤笑以东人所自夸的那虚妄的倚靠；此外，他也坚固敬虔人的心，使他们不必怀疑神必成就他所宣告的，因为他确能透入至深之处。

总之，先知的意思是：信徒若照自己的理解、或照常理所见来衡量神向以东人所要施行的报应，便是不智；因为耶和华必彻底搜查，以致没有一个隐密处能逃过祂的眼目；那时他们一切的珍宝都必暴露出来，成为仇敌的掠物。

由此我们看出，人为自己寻找藏身之处、想要脱离危险，是徒然的；照样，他们藏匿自己的财宝也是徒然的；因为神的手能穿透海洋、大地、诸天，直到最深之处。因此我们所当作的，唯有时刻将自己和自己的一切奉献给神。祂若用祂的翅膀庇护我们，我们即使身处无数危险之中也必安然无恙；但我们若以为种种遁逃之计能于我们有益，那就是自欺了。先知接着又说——

俄巴底亚书 7-8

先知在此说明神惩罚以东人的方式：他们倚靠自己的盟约，因而藐视神，这是我们前面已经论及的。先知现今指明，改变人心乃在于神的权能，以致他们的盟友忽然怒气发作，出来毁灭以东人。既然他们视亚述人不但为自己的盾牌，甚至为抵挡神自己的防卫，先知在此便宣告：当神定意惩罚他们时，无须从远处差遣执行报应的施行者或器皿；因为祂必兴起亚述人和迦勒底人自己，因祂能随己意转动人心。我们如今看见先知的用意；他在此除去并摇撼以东人虚妄的自信，免得他们因有盟约的坚固和有强大的盟友而刚硬自恃，因为耶和华必使朋友变为仇敌。他说，直到交界的地步，他们送你回去。שלח shilach 本意是打发出去或抛弃；有人译作「他们跟随」；仿佛先知在此论及邻邦，照他们的看法，其意为：「你的邻邦无论何等爱你，却毫不显出这爱，只不过在仇敌掳你而去时，以假意的眼泪相送罢了。」但这是牵强的解释，与上下文不合。因此我毫不怀疑，先知在此所描述的乃是必将发生的那种转变，好叫以东人知道，他们倚靠自己的势力与防卫乃是枉然。他说，与你结盟的人，已将你逐出；仿佛说：「看哪，你如此汲汲营求那些日后必成为你仇敌之人的友谊，究竟得着了什么；你若安静住在你的岩穴中，对你原是好得多；如今你却奔向亚述和迦勒底，这就成了你败亡的缘由。因此，与你结盟的人必把你驱逐到边界：但你若与他们既无盟约也无往来，你本可安然住在你的隐密处，无人把你赶出；所以，你既如此投奔亚述人和迦勒底人，这正是你野心当得的报应。」

先知继续同一主题，说：与你结盟的都欺骗你——即朋友与盟邦；因为希伯来人把凡以任何盟约相联结的人称为「和平之人」。所以，与你和好之人，就是你以为可以信靠、可以倚赖的人；这些人却欺骗了你，甚至胜过了你，用诡诈和奸计压制了你。吃你食物的人设下网罗陷害你：所谓「食物之人」，就是那些作宾客或朋友的。有人译作「吃你饼的人」，这也是可取的解释，因为亚述人和迦勒底人贪得无厌，曾从以东人那里掳掠财物；那时凡想求得他们友谊的，必须献上礼物。既然他们如此出卖自己的友谊，先知就恰当地称他们为「食物之人」，因他们吞吃了那些人的产业和财富。若我们照此意义来理解「食物之人」，这解释是合理的。但我们也可以另作解释，仿佛他说他们是宾客和朋友：那么，这些人在你脚下设了伤害，就是说，他们成了你的毁灭，且是藉着诡诈和隐藏的伎俩。当一人公开攻击另一人时，受攻击者尚可躲避那一击；但先知说，亚述人和迦勒底人必对

以东人怀有奸诈，以致藉着背信而征服他们。所以，他们必在你脚下设下伤害，正如人趁另一人将要就寝时，把匕首藏在床与被单之间。照样，他说伤害被安置在底下，是指假装作朋友的人隐藏自己，好更容易伤害那被他诡诈奸巧所攻击的人。

末了他这样断言：他毫无聪明。先知在此无疑是间接讥讽以东人被那愚妄的自恃所蒙蔽；因为他们自以为极其精明，无须惧怕什么，因他们能远远看见，并以最大的审慎安排自己的事务。既然他们自以为智慧超群，不会被任何诡计所袭，先知就在此说，他们里面必毫无聪明。

但他随即补上原因：「耶和华说，到那日，我岂不从以东除灭智慧人吗？」当以东人正兴盛之时，因他们行事精明，人绝不相信他们会如此在一瞬之间倾覆；但先知说，即连这事也在神的手中和权能之下。他说：「我岂不能终止以东人一切的智慧吗？我岂不能灭尽他们所有精明之人吗？我必这样行。」如今我们就明白这些话的意思了。

但此处值得留意：先知斥责以东人，说他们的盟友和朋友必成为他们的败亡，因为他们彼此同谋，超乎公义正直之外。当人如此互相结盟时，其中没有一人不是贪求自己的好处；而与此同时，双方都受了欺骗；因为神搅乱他们的计谋，使其结局落空，因他们所看的并非正当的目的。恶人寻求友谊时，总要夹杂些不正之事；他们或图谋害无辜之人，或图谋某种私利。因此，凡不敬虔的人和藐视神的人彼此所立的一切盟约，总有邪恶掺杂在内；所以耶和华使他们失去所望、咒诅他们的计谋，并不足为奇。这就是先知向以东人宣告的缘由：那些他们以为是最好、最忠信的朋友，必成为他们的败亡。

但此处或有人反驳说，同样的事也临到神的儿女身上。因为大卫虽然以极大的忠信和极大的诚实待众人，却仍然哀叹说，与他和好的人、他的朋友，竟设下许多诡诈害他，

他说：「连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的， 也用脚踢我。」 （诗篇41:9）

基督自己也必须经历这样的事。既然神的儿女必须效法基督的形象，那么先知在此所说的，无非就是适用于整个教会、并适用于教会每一个肢体的事。乍看之下这似乎奇怪，但答案不难寻得：因为当我们竭力与众人和睦相处时，纵然他们出于奸诈、以背信弃义压迫我们，主自己却必扶助我们；同时，这试炼无论何等艰难，我们仍知道我们的忍耐乃是神所试验的，为要最终拯救我们，使我们能坦然投奔于他，向他见证我们的真诚。然而不敬虔的人彼此欺骗，用邪恶迂曲的诡计彼此压迫、彼此陷害，倾吐他们隐藏的毒气，将和平变为争战——他们知道自己所得的报应是公正的、应得的；他们不能逃到神那里去，因为良心拘住了他们。他们确实明白，主公义地报应他们的，正是他们所自取的。因此，以东人所倚仗的那阴谋——就是他们与迦勒底人结为友好——竟成了被咒诅的，这并不足为奇；因为凡他们以为对自己有益的，主都使之成为他们的败亡。

这就是全段的要义：若我们不愿受欺骗，就必不可怀着不正直的心去行任何事。所以，只要我们不越出自己呼召的界限，就让我们与众人和睦，努力向众人行善，使主赐福与我们；但若主的旨意是要试验我们的忍耐，纵然虚假的朋友以奸诈试炼我们，纵然我们因他们的恶毒陷入危险，一时被践踏在他们脚下，他仍必与我们同在。相反，我们若行事不忠，以为凭邪恶可憎的诡计所得的联盟乃是幸运之事，那么凡我们以为足以保全自己的，主都要使之成为我们的灭亡。

现在我们必须留意先知所说的话：到那日，我岂不从以东除灭智慧人？虽然人在许多方面都是瞎眼的——凡神不以祂的灵引导、不以祂的话光照的人皆是如此——然而最深的瞎眼，乃是人被智慧的虚妄自负所醉迷。因此，当有人自以为满有见识，能洞察一切所需之事，且断不至于被人算计时，他的智慧其实就是疯狂，是极度的癫狂；我们若作愚拙人、作蠢人，倒比这样醉迷要好得多。既然这世上的智慧人尽是癫狂的，主便宣告说：当试炼之期来到，他们必毫无智慧。神实在容忍不敬虔的人长久以自己的机敏与谋略自庆，正如祂容忍以东人一路兴盛。今日也有许多人以自己的成功自庆，几乎崇拜自己的诡诈。谁能使威尼斯人相信，除了在他们自己中间，别处还有登峰造极的智慧呢？他们凭此智慧——你看罢——在欺骗上胜过众人。他们在诸多动荡之中仍保住自己的地位，别无他因，只因他们似乎比人看得更远，晓得什么对自己有利；不但如此，列王大体上得以站立，在如此多的震动中仍保平安，他们也归功于自己的智慧：「若非我在这事上妥善顾念自己的事务，若非我预先防备危险，若非我预先看见，我的境况早已彻底完了。」他们心里如此思量；然而主终必使他们愚昧，好显明从前对以东人所说的话并非徒然：耶和华说，到那日我岂不……云云；而「到那日」这几个字是特意加上的，因为先知的意思是：以东人至今谨慎精明、采取上策，这并不足为奇；因为主并未有意夺去他们的智慧；但当报应的时候一到，祂立刻取去他们里面一切的精明；因为人里面无论有什么见识或机敏，实在都在神的手中，祂能随时取去。

但我们从这些话得着警戒：我们若在见识上有过人之处，不可滥用神这特殊的恩赐，正如我们看见不敬虔的人所行的那样——他们把主所赐给他们的智慧尽都转为诡诈。人若在见识上过人，一百人中难得找出一个不去追求奸巧与欺诈的。这是极其可悲的事。智慧是何等大的宝藏！然而我们看见世人却败坏神这卓越的恩赐；我们越发有理由竭力使我们的智慧建立在真正的纯朴之上。这是其一。其次，我们也必须谨防倚靠自己的见识，谨防轻看我们的仇敌，谨防以为自己能挡住任何临头的祸患；却当常常向主寻求，使我们时时蒙恩得着智慧的灵，引导我们直到生命的终点；因为祂随时可以取去祂所赐给我们的一切，使我们暴露于羞辱与凌辱之中。

当他说以扫山时，他的意思是西珥山，这我已经提醒过你们了。但他有意指出他们的全境；因为他们几乎四面环山，众所周知，他们住在那称为佩特拉（Patraea）的阿拉伯地。下面接着说——

俄巴底亚书 9

9 提幔哪，你的勇士必惊惶，甚至以扫山的人都被杀戮剪除。

9 Et deficient (vel, frangentur) fortes tui, Theman, ut excidatur vir e monte Esau prae occisione (vel, quia excidetur; למען enim postest duobis modis exponi.)（提幔哪，你的勇士必衰败〔或作：必被折断〕，以致以扫山的人因遭杀戮而被剪除〔或作：因为他必被剪除；因为 למען 可作两种解释〕。）

先知先说了神报应的一种方式，接着又加上另一种，就是他必折断以东一切的力量；他由此表明，人的勇力与刚强，正如人的聪明一样，都在神的手中。所以，神既随己意驱散并灭尽人里面一切的智慧，照样他也使人的心怯懦破碎；总之，他夺去他们一切的力量，使他们自行衰败、归于无有。那些以自己的力量和谋略自夸的人，若肯正确地思想这事，终必学会以真实的谦卑俯伏在神面前。但这真理却是世人无法被说服相信的；然而神在此如同用图画向我们显明：人无论一时怎样兴盛，若不是他扶持他们，在他们身上托住他自己的恩赐，保全其完好，他们必立刻消逝；尤其是，人里面看似聪明与力量的一切，无非是虚空的烟气，因为耶和华随时都能轻易地把二者夺去。

所以我们当仔细留意他在此所说的：提幔哪，你的勇士必惊惶。有些人认为这里所指的是某一个特定的地区，因为提幔就是南方，即相对于犹大而言。但我们既知道提幔是以扫的孙子之一（创世记 36:15），又知道亚拉伯有一部分地方以此为名，那么更可能的是，先知在此把他的话转向以东。至于「提幔」一词，则是以部分代全体。

因为他说，人必被剪除：他说「人必被剪除」，意思是所有的人无一存留，尽都灭亡。怎样灭亡呢？「因杀戮」⁷。而קתל kothel（杀戮）所指的，乃是无一人得以存活的屠杀。由此我们看见先知的意思，就是以东人都必如此被折断，以致尽都倾倒，因为再没有胆气，也没有力量抵挡。接下来是——

俄巴底亚书 10-11

10. Propter oppressionem fratris tui Jacob, operiet te opprobrium, et excideris in perpetuum.（因你向兄弟雅各行强暴，必被羞愧遮盖，永远断绝。）11. 当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。

11. Die quo stabas ex opposito, die quo alieni auferebant substantiam ejus, et extranei ingressi sunt portas ejus, et super Jerusalem miserunt sortem, etiam tu quasi unus ex illis.

先知在此陈明神何以要如此严厉可畏地对待以东人的缘由。他若单单预言他们的毁灭，这本身也已是要紧的事；因为犹太人由此可以知道，以东的败亡并非偶然，乃是神的鞭责；他们可以知道，自己也与别人一同受了神的管教，这对他们乃是有益的教训。但最使他们得着安慰的，是听见自己在神眼中如此宝贵，以致祂要为他们所受的冤屈伸冤报复，祂要顾念他们的安危。因此，当他们听见神因爱他们的缘故必刑罚以东人时，这在他们的患难中无疑是无价的慰藉。先知现今所论的，正是这一件事。

就因你向兄弟雅各行强暴，等等。חמס chemes（暴虐）一词当作被动解，仿佛他说：「看哪，你是怎样对待你兄弟雅各的。」他称雅各为以东的兄弟，并非为尊荣之故，恰恰相反，乃是为要更充分地显明以东人的残忍；因为血亲之情丝毫未能拦阻他们向自己的弟兄逞凶，可以说是向自己的骨肉逞凶。因此，以东人竟忘却了共有的本性，对自己的弟兄怀着如此的仇恨，这正是野蛮无人性的明证：因为众所周知，他们出于同一位共同的先祖亚伯拉罕，也同出于以撒，并且都有割礼的记号。以东人固然自称是亚伯拉罕的后裔，是神特选的子民。既然神与他们共同的先祖以撒立了约，既然他们同样保留着作为那约之印记的割礼，那么怎会发生这样的事，以致以东人如此残酷地对待自己的弟兄呢？由此我们看见，此句中「兄弟」之名——因你向兄弟雅各行强暴——之所以被提及，乃是为要加重他们的罪。

所以他说，既然你如此向你兄弟行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。他暗示这灾祸不像以色列所遭遇的那样只是一时的，而是耶和华要施行这样的刑罚，以证明以东人与祂无分；因为神在管教祂的教会时，总是守着一定的界限，因祂从不忘记自己的约。祂确实证明以东人并非祂的子民，无论他们如何虚妄地夸口自己是亚伯拉罕的子孙，并宣称拥有割礼的记号；因为他们公然是仇敌，已完全离弃了一切敬虔：那么，他们那被自己不敬虔地亵渎了的割礼被视为无有，也就不足为奇了。但他随后更充分、更详尽地阐明同一件事。

他说，当外人掳掠雅各的财物之日，你竟站在一旁。但以东人或许会这样反驳：「你为何控告我们残暴地欺压我们的弟兄呢？我们并不是他们灭亡的缘由：他们与亚述人有争端，我们不过是在这些动乱之中竭力保全自己的利益；我们向亚述人求和，若形势逼我们如此，这就不该算作我们的罪或过。」以东人或可如此为自己辩护：但先知驱散了这一切托辞，说：当你站在一旁的日子，当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子——你不也在场吗？你竟如同他们中的一人。此处「你也」（Tu etiam）一语是着重提出的；因为先知在此把它陈明为一件可憎之事：「亚述人和迦勒底人流你弟兄的血并不希奇，因为他们是仇敌，是外邦人，是极遥远之民：但你，你与他们同出一血脉，你，本应被宗教的纽带所约束，况且你，单凭近邻之谊，本就当或是帮助你的弟兄，或至少与他们同悲——不，你竟如此残忍，成了如同他仇敌中的一人：这实在断断不可容忍。」

我们现在明白先知说「当外人掳掠雅各的财物、外邦人进入他的城门、为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁」是何意：这可说是对前一句话的解释，免得以东人以虚假的托辞为自己辩护，反驳说他们并未对弟兄施行暴力。其实这正是最恶劣的欺压——当他们站在一旁袖手旁观时；他们虽未持兵器，却以如此悲惨的景象为乐；不但如此，他们不仅是弟兄遭难时的闲散旁观者，甚至可说是与仇敌同伙。「你竟不是与他们同流吗？」此处我暂且不再往下讲。

祷告

全能的神啊，求你施恩，因你既已将我们收纳在你的 保护之下，又应许如此看顾我们的救恩，以致无论撒但 与全世界如何图谋，你仍必保守我们平安稳妥，—— 求你使我们得着恒忍之心，安守本分， 不被诡诈或恶谋牵引，飘荡东西； 求你喜悦保守我们存真诚正直， 使我们蒙你帮助护庇，得以亲身经历 你在圣言中所宣告的真实：凡诚心求告你的人， 必永远知道你向他们施恩；

<p style="text-align:center" markdown="1">又因你已在你独生子的位格里为我们开通了到你面前的路， 求你使我们这群羊，得以信靠他为我们的牧人， 甘心安居在他的护庇之下，直到我们脱离一切危险， 进入那永远的安息，就是你儿子耶稣基督的宝血为我们所得来的安息。 阿们。</p>

第七十一讲

俄巴底亚书 12-14

12. Et non aspicias in die fratris tui, in die alientationis ejus, et ne gaudeas super filiis Jehudah die exitii corum, et ne magnifices os tuum in die afflictionis (hoc est, ne magnifice loquaris.)（你兄弟遭难的日子，他被疏离之日，你不当观看；犹大子孙灭亡之日，你不当欢喜；他们受苦之日，你不当夸大你的口〔即：不当说夸大的话〕。）

13. 我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦；他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物；

13. Ne intres in portam populi mei die exitii eorum, ne aspicias etiam tu in afflictione ejus, (in malo ejus,) in die exitii ejus, et ne extendas (manum subaudiendum est) in substantiam ejus in die exitii ejus;（我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他遭难的日子，你不当瞪眼看着；〔即：看他受祸〕他遭灾的日子，你不当伸〔手〕抢夺他们的财物。）

14. 你不当站在岔路口剪除他逃脱的人，他遭难的日子，你不当将他剩下的人交付敌人。

14. Et ne stes super exitum (vel, lacerationem, confractionem,) ad perdendum eos qui evaserint, et ne tradas (vel, concludas) residuos ejus in die afflictionis.（你不当站在出口〔或作：裂口、破口〕之处，剪除那些逃脱的人；他遭难的日子，你不当将他剩下的人交付〔或作：围困〕敌人。）

先知在此列举以东人向神的教会、亚伯拉罕的子孙、就是他们自己的骨肉至亲所施行的种种残暴。但他是以禁令的方式说话；这是一种拟人法，先知借此引入神作说话者，仿佛神在教导并劝诫他们尽人道之责。其实这一切他如今所责备他们的事，本都当铭刻在他们心版上；因为他们既忘了人性，就背离了本性所要求的一切正道。神实在并非从教训或指教以东人当尽何责开始；乃是

先知提醒他们那些他们本当熟知、且无可争辩为真的事。

因此他说，你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；犹大人被灭的日子。他称犹大遭神刑罚之日为犹大的日子；照样，耶路撒冷的日子也就是他遭灾祸的日子。你不当瞪眼看着：我们知道”看”这个动词在圣经中通常是何意；它用在人身上，是指埋伏窥探，或极其贪求某物，或对所目睹之事幸灾乐祸。先知无疑是取其比喻之义，指以选民的患难为乐；因为稍后他又重复同一个字。你不当在你兄弟的日子瞪眼看着，就是在他被灭的日子。有人取别的意思；但我赞同那些将此”被灭”（alienation，转变、异化）理解为被掳流亡之人的看法；只是他们没有说明这比喻的缘由，其缘由乃是：那时百姓中发生了这样的变故，以致他们换了另一副面貌。当神完全废去犹大国的荣耀、夺去祂一切的恩眷，使这百姓的容貌变得丑陋不堪时，那就是”被灭”了。在他被灭的日子，就是说，当主剥去他古时的尊荣之时。

他说，你不当在犹大人遭灾的日子向他们幸灾乐祸，即在他们倾覆之日；「在他们遭难的日子，你不当说狂傲的话」。我们现在明白先知的意思了。虽然他在此看似只是向以东人指明他们本当尽的责任，其实他是在责备他们全然废弃了一切人道之律，任凭自己的骄傲与残忍所驱使。由此可见，他们确是配得他先前所提那可怕的报应。因此，倘若以东人抱怨神待他们过于严厉，先知在此便提醒他们：他们自己曾以许多方式自招这样的毁灭——怎么说呢？「你岂不因你兄弟的灾祸而欢喜么？犹大遭难时，你岂不发笑么？你岂不出言高傲，加以讥笑么？这等横暴岂能容忍？你既如此残忍地对待你的兄弟，主如今岂能宽容你？」他又重提「兄弟」之名，因为如前所言，他们对自己骨肉之亲毫无顾念，罪就更为可憎。而先知屡次提到苦难、倾覆、灾祸、祸患或患难；因为这本是天然植于我们里面的情感：见人遭难，便生怜恤之心；甚至看见仇敌倒在地上，我们的憎恨与忿怒也就消灭，或至少减退；凡看见连自己的仇敌都受苦待的人，都仿佛变成另一个人，也就是脱去了先前燃烧的怒气。既然这几乎是众人所共有的，可见以东人在他们兄弟遭灾时反倒欢喜，以这般悲惨凄凉的景象为乐，甚至出言骄傲，戏笑那可怜的犹大人，他们的野蛮必定是加倍甚至三倍的；因为如我们所说，「说狂傲的话」正是这个意思。

接着说，我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他们遭祸的日子，你不当瞪眼看着。以东人大概是与亚述人和迦勒底人一同侵入的，其实他们本当安居家中，在那里为自己兄弟被杀而哀哭。因为我若不能救我的朋友脱离死亡或灾祸，我至少要退去，因我不忍旁观；但我若被迫看着我的朋友，却不能在他急难中帮助他，我宁愿闭上眼睛；因为我们知道，最柔软的同情就在眼里。既然以东人竟甘心情愿地出去，与仇敌一同进入耶路撒冷，由此可见他们无异于野兽。所以，他说，在杀戮之日，你不当进我民的城门，尤其在那时，你不当瞪眼看着。他再次重复 גם אתה gam ate，「你也」，或「尤其是你」：「若别的邻邦如此行，你却当自禁，因你与他们同出一血；你若不能施以援手，至少当显出些许悲伤与同情的表示；但你既甘心乐意地观看他们的灾祸，就足以显明你里面连一点正直的情感也没有。」

他随后又加上，你不当伸手夺取他的财物。先知在此指控以东人与别的仇敌一同参与掠夺，仿佛说：「你们不但容许你们的兄弟被抢掠，你们自己竟也作了强盗。你们看见他们被外邦仇敌所困苦，本当心中忧伤；你们却与他们一同抢夺，用掠物使自己富足；这实在是断不可容忍的。」

接着说：你不当站在岔路口。פרק perek 一词意为折断、驱散、撕裂；因此 פרק perek 作名词用时，在希伯来文中意为撕裂与折断。所以有人将它按隐喻理解为两条路相会之处，即一条路被切开或分为两条。当二路相交时，便有两条出路；因此他们把 פרק perek 解作这样的地方。但我们也可以单纯地把它理解为百姓的撕裂溃散。虽然我确实赞同第一种解释，却并不把这词限定于那一个意思；我更倾向于「出路」之意，因为这与上下文更为契合：那时你站在岔路口；为的是什么呢？剪除他们中间逃脱的，并且拦阻或交出他余剩被掳的人，在他们遭难的日子。总之，先知的意思是：以东人占据了一切道路，为要截住那些可怜的逃亡者，而逃亡本是他们得救的唯一途径。

那时可怜的犹大人正设法从曲折的出路中寻求自己的生路，先知却说他们被以东人截住，使他们无一人得以逃脱，并且被拦住，以致后来被仇敌所杀。既然亚述人和迦勒底人是远离犹大之地的民族，可以想见那些道路是他们所不熟悉的，他们也怕落入圈套；但以东人熟知犹大一切的道路，能够站在一切出路之上。有人给出如下的解释，但这解释过于冷淡无味：你不当站着看你弟兄的破败，意即你不当站着不动，而当竭力向遭难的人伸出援手；然而如我所说，这解释过于冷淡而牵强。因此，你不当站在路口剪除。我们现在看见先知所着眼的是什么：他说剪除——他们剪除的是谁呢？正是那些已经逃脱的人。所以这里明确指出了我所提到的那种残忍：以东人并不满足于那城的倾覆和已成的大屠杀；万一有人偷偷逃脱，他们便占据路口，不让他们逃走。他随后所加的话也是同一个意思，即凡在遭难之日仍存活的人，都被出卖或被拦阻。

我们现在明白先知的意思了——就是以东人不能抱怨神待他们过于严厉，当祂将他们化为无有的时候；因为他们曾向自己的弟兄施行极端残忍的行为，而且是在这样的时候：那时他们的灾祸本应抹去一切的仇恨与旧日的敌意，正如即使在彼此最为疏远的人中间，通常也会如此。让我们继续——

俄巴底亚书 15

先知既说耶和华的日子临近万国，我们可以视之为由大及小的推论：「若神连别国也不宽容，你又怎能逃脱他的手呢？」耶利米在第四十九章也如此说（耶利米书 49:12），他向以东人如此宣告：看哪，那些按审判原不该喝那杯的人尚且要喝，你岂能免了不尝呢？你必要喝，且要喝到杯底的渣滓。可见他表明以东人罪该受双倍的报应；因为若把他们与亚述人、迦勒底人相比，后者的过犯反显得轻微：迦勒底人尚可托辞说他们发动战争有些缘由，他们是外邦人，总之是公开的仇敌；但以东人却是邻邦，且是同宗骨肉。对别的列国也可作同样的比较。不过这些话也可以更简明地解释，就是说：神不单要向一两个国家施行报应，乃要向万国施行报应。他说：「你看，变局不只临到一隅，乃要临到全世界。耶和华要借此表明他是全地的审判者。由此可见，以东人也必须交账，因为神已定意要向万国施行审判，无一得以幸免。」

看哪，耶和华的日子临近了。我们已经说过，俄巴底亚说预言的时代是我们所不知道的。但他宣告耶和华的日子临近了，这并不足为奇；因为耶和华并不照人的方式匆忙行事，然而他自己知道他的时候；而且事情总是这样成就的：当不敬虔的人自以为安稳的时候，忽然的毁灭就临到他们。

他由此得出结论：你怎样行，人也必照样向你行。然而这里似乎隐含着一个对比，即神对其选民的管教与祂将要加在别国身上的刑罚之间的对比。以东人见以色列国与犹大国被人践踏，便以为亚伯拉罕的子孙受此刑罚，是因他们藐视了自己的先知，是因他们已极其放荡败坏。于是他们便自以为可以免罚，别人亦可免罚。如今先知宣告说，神既是审判祂百姓的主，也是审判全世界的主，而这事不久便要显明。所以当他说耶和华的日子临近时，我毫不怀疑，正如我先前所说，他心中所顾念的是对教会的管教；仿佛他说：「正如神在以色列和犹大身上证明了自己是公义地惩罚罪的主；照样，祂末了也必登上审判台审判万国；因此无人能逃脱刑罚。众人无论处于何等地位，都必被迫为自己的行为交账，因为主必不宽容一人；虽然祂是从祂的教会、从祂自己的家起首，然而以后必有相宜的时候施行报应，那时祂必伸手惩罚一切外邦。」这在我看来才是真正的意思。

所以他理当作此结论：你既如此行，人也必照样向你行：「不要以为你攻击你的兄弟可以不受惩罚。神的心意是要在别人身上显出祂严厉的鉴戒，同时暂且宽容你；但你却滥用了祂的容忍，因为你本可安然坐在家中不动的：主必要报应你。」接着他补充说：你的报应必归，或说必回，到你自己头上。先知在此所宣告的，也正是基督所说的

『你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。』 (马太福音 7:2)

这句话值得我们留意：因为当神把无辜者交在不敬虔之人的意愿之下时，他们便以为可以任意妄为而不受惩罚，仿佛他们就是神的行刑者。既然他们在主宽容他们时变得如此傲慢无礼，我们就当留意先知在此所说的话，—— 就是各人都有报应为他预备着，不敬虔的人无论施行何等残暴，都必归到他们自己的头上。接下去说 ——

俄巴底亚书 16

在此俄巴底亚更进一步说，神必为祂教会所受的冤屈施行报复。上一节的宣告是普遍性的：「看哪，耶和华的日子临近万国；你既怎样行，神也必照样报应你」；但现在他指明这事之所以必成，乃因神定意护卫祂自己的仆人（clientes — 受庇护者），而既然他们曾被残酷对待，神就要成为为他们伸冤的主。所以说，你们怎样在我的圣山喝了酒，等等。我毫不怀疑，先知在此是以部分代全体，用「喝」这个字涵括了他们的夸胜与欢乐。所以说，你们既在我的圣山上欢庆，万国也必照样喝，且纵饮无度；他们必喝个净尽，以致你们全然灭亡。但依我看来，先知在此显然还加上了一项证据，指证他们的贪婪。他不久之前才控告以东人：当可怜的犹大人被掠夺之时，他们与外邦人一同分取了掠物。所以他现在也说，你们喝了，这是夸胜与欢乐的表记。

你们既在我的圣山上喝了酒，如今万国都要喝。后一处的”喝”与前一处的意思不同。那么是什么意思呢？他们要喝，且要喝尽，就是说：”他们必吞灭你一切的家产。”随后他又加上：他们要不住地喝，且必归于无有，好像未曾有过一样，就是说：他们必不停止吃喝，直到把你们中间的一切都吞尽。于是他暗示：以东人曾以掠夺自己弟兄之物而自肥，又曾在圣山上设筵欢乐以表其喜，此后他们自己却要成为别人的食物，因为万国都要喝，且要将他们喝尽。所以此处”喝”与”吞灭”同义。接下来是（因为我今日必须把这篇预言讲完，而我盼望时间也容许我如此）——

俄巴底亚书 17

先知在此应许犹太人得拯救；因为若那些当时正在灭亡的人毫无重得平安的盼望，其他的安慰便无甚分量。犹太人本可如此反驳说：「耶和华就是为我们伸冤，与我们何干？以东人纵然为我们的缘故被毁灭，于我们有何益处？我们此时既已灭亡，又毫无得拯救的盼望。」先知在此迎击这一反驳，说：在锡安山必有逃脱的人。如前所述，以东人虽曾图谋截断一切逃生之路，然而神在此应许，在锡安山必有逃脱之处；他не说「从锡安山逃出」，乃说「在那山之中」。这是何意呢？就是说，神必使那些当时看似已经沉沦的人复兴。因此俄巴底亚在此明明应许：教会必得复兴。

但我们在此处受教：主为百姓的罪所施加的刑罚管教，总是有其时限的。因此，每当神使祂的教会受创时，医治的良药也同时预备好了；因为神既不定意、也不容许自己的子民全然沦亡。这是我们可以从先知的话中学到的，当他说，在锡安山必有逃脱的人。犹太人得知：即便在他们极度衰败之中，仍存留着某种得拯救的盼望；那在当时看似已然灭绝的百姓，仍必得救、仍必存活，如同从死里复活一般——这对他们乃是非同寻常的安慰。

他说锡安山必成为圣洁，或说成为圣的，意思是神必记念祂的约。神既拣选了锡安山作受敬拜之处，先知便暗示：神的名在那里并非妄称，也非徒然。因神既为自己拣选了这山，这山便是圣的；因为当神撇弃地土与圣殿、将它们交在仇敌手中时，经上说祂已使地土与圣殿被玷污。照样，如今先知说锡安山必为圣，无异于说：神必眷顾这山，因祂曾一度将它分别为圣归给自己，定意使它作自己的居所。这里是以因代果。他曾说犹太人必得存留，无论他们一时间如何像是已亡、已死的人——这样的事怎能成就呢？理由就在于此：锡安山必为圣。当圣殿被毁、圣器被巴比伦人掳去、总之当仇敌在那里恣意妄为，那乃是锡安山可怕的被玷污。但当主使祂的百姓复归，当祭坛重建、祭物重献之时，锡安山便恢复了它的圣洁，就是说，神显明祂拣选的恩典并未废去，因祂再次使锡安山成圣，从而定意保守它安然无恙。锡安山因此必成为圣。若有人愿在先知的用词上更加细究，他或可说，此处所指的显然是我们得救的方式，即神藉着祂的灵使我们成圣、管理我们；但我毫不怀疑，先知在此仅仅着眼于神的拣选。

雅各家必得原有的产业，就是说，凡神赐给亚伯拉罕子孙为基业的，祂必在他们从被掳之地归回时归还他们。若有人宁愿把这产业解作以东的产业，我并不反对。但我仍认为先知真正的意思是：当以色列人从被掳之地归回时，神必将他们古时的疆土归还他们，使他们得着凡应许给他们祖宗亚伯拉罕的一切。因此，他所说的产业，乃是指整片地土，就是按所应许给亚伯拉罕的，拈阄归给选民为业的全地。下文接着说——

俄巴底亚书 18

先知在此又一次针对可能浮现在各人心中的疑虑作出回应；因为当以色列人与犹大人被掳往外邦、耶路撒冷连同圣殿一同被毁之时，以东人却正兴盛，其邦国独立自主。在这样的光景下，他们可能陷于绝望；但先知指明，雅各家虽一时看似已死，却必有火被点燃，将以东人烧灭——纵然他们那时正夸耀自己的势力与财富，也夸耀战胜犹大人所得的顺利果效，因为他们与亚述人一样，因弟兄的倾覆而发了财。以赛亚也采用相似的说法；他虽不是对以东人说话，而是对别人说，但他的说法却是一样的，他说，神——以色列的光——必成为烈火与火焰，烧灭恶人（以赛亚书29:6）。

然而这话应验之时，正是耶和华为以东的残忍施行报应之日；那时犹大人还在被掳之中，连一根指头也动不了，他们手无寸铁，是的，他们不过是可怜的奴仆：以东人却在那时就被烧灭了。是被什么火烧灭的呢？这焚烧是怎样点燃的呢？正是那时，雅各家和约瑟家如同大火与火焰。诚然，这倾覆的缘由并未立即向以东人显明：但我们在此必须仰观神的旨意。神为何如此严厉地刑罚以东人呢？因为祂要藉这个鉴戒表明祂何等爱祂的教会。既然他们的残忍就是以东人败亡的缘由，先知便合宜地说，雅各家和约瑟家必如大火与火焰，烧灭以东人。这对那些可怜的被掳之民而言，绝非小小的安慰，因他们由此知道，自己在如此卑微的光景中仍蒙神眷顾。既然他们已成为众人辱骂讥笑的对象，神便乐意见证：他们是祂所看顾的，祂必为他们的缘故灭绝列国，甚至那些当时夸耀自己权势的国民。如今我们就明白先知为何采用这种比喻的说法了。他所说的约瑟家，正如我们在别处所说的，是指以色列国；他是以部分代表全体。接下来是——

俄巴底亚书 19-20

19..Et possidebunt meridiem montis Esau, et planietiem Philistim, et possidebunt agros Ephraim et agros Samariae; et Benjamin possidebit Gilead.

20. 在迦南人中被掳的以色列人必得地直到撒勒法；在西法拉中被掳的耶路撒冷人必得南地的城邑。

20. Et migratio exercitus hujus filiorum Israel, quod Chananaeorum fuit usque ad Zerphath (vel, qui sunt in Chananaeis,) et migratio Jerusalem, quod in Sepharad, possidebunt (in quam) urbes Australes (vel, meridionales.) ⁸

先知继续讲述同一主题——就是神不但要从巴比伦的被掳之地招聚祂百姓的余民，而且要复兴那些被掳的人，使他们得以广远地掌权，使他们的境况比从前更佳；因为依我看来，先知在此是要人注意神起初的祝福，那祝福曾交托在亚伯拉罕的手中。神曾应许将从幼发拉底河直到大海的全地赐给亚伯拉罕的后裔。然而这地从来未曾被亚伯拉罕的子孙所占有。众所周知，这是因着他们的懒惰与忘恩负义。大卫在他的时代虽扩张了疆界，但他只是使那些神曾命定要灭绝的人成为进贡的臣属。因此这祝福从未得着成就，乃因百姓自己设下了阻碍。现今先知论到教会的复兴，便告诉那将从被掳之地归回的百姓，说他们必要占有那曾应许给他们列祖之地，仿佛说：「必有丰满完全的产业归与你们。」

如今可以确定的是，这预言从未完全实现：我们知道犹太人所占有的，只是那地极小的一部分。那么，我们当如何理解这预言呢？毫无疑问，先知在此显然是论到基督的国；而我们知道，教会那时确实得了复兴，犹太人不但恢复了他们所失落的旧日地位，他们的国度更得了扩张：因为在基督之下，那国与那殿的荣耀何等辉煌！这就是先知现今将他们所失去的产业应许给犹太人时所指的；不但如此，神那时确实扩张了犹大的疆界。故此他表明，他们不但要被复兴到从前的境况，而且当基督来临之时，那国要在荣耀与丰富上得着增添。现在让我们把经文逐句略述一遍。

他们必得以扫山的南地。那地域无疑是广大的：即使在大卫作王之时，犹太人也未曾占有西珥山的那一部分，即其南方。所以先知如我所说，是要表明这国的疆界必比从前更为广阔。又必得，他说，非利士人的平原。在那一面，耶和华也要使犹太人扩展到他们国界之外。他们也必得以法莲的田野。在此我不愿多费气力来描述这地：我们只需明白先知的用意是要表明，这百姓被掳之后的境况，必远比从前更为辉煌，甚至超过大卫作王的时候。他所说的基列究竟何指，并不甚明白：但这里所指的，不大可能是那离便雅悯支派不远的基列山，倒更像是指某座城，或离那一带较远、并不在他们所分得之地内的某处。

接着他又说，被掳的以色列众人等等。此处经文晦涩难明。希伯来人以迦南指伊利里亚人、日耳曼人，也指高卢人；他们说，那些被分散在高卢、日耳曼以及那些遥远地区的移民，必得南方的城邑。至于西法拉，他们则解作西班牙。但我们知道，正如我们在别处所说的，犹太人在其注解上极为大胆；他们毫不羞愧地妄言，把无谓的东西混杂其中，并且把这些当作历史上显而易见、轻易可考的事来断言。他们就这样喋喋不休地谈论自己所不知道的事，全无道理，也不加分辨。我毫不怀疑，先知在此的意思是：从前应许给亚伯拉罕子孙的一切境界，都必归他们所有，及至主差遣他的基督来，不但重建那已倾覆的，更使这百姓的光景在各方面蒙福。因此全段的要旨乃是：犹太人不但要收回他们所失去的，也要得着迄今未曾赐给他们为业的；这一切主都要在基督降临时赐给他们。接下来是——

俄巴底亚书 21

先知在此说，神手中自有仆役，他要使用他们的劳苦来保存自己的百姓。我毫不怀疑，他这里是暗指士师时代的历史。我们确实知道，以色列民屡次陷于极大的困苦，以致他们的拯救几乎令人难以置信；然而他们竟得着拯救，且是以这样的方式，使人明明看出神的手是从天上显现出来的。既然这事为犹大人所熟知，先知便在此提醒他们：无论何时神喜悦招聚自己的百姓，他手中仍有救赎者。这样，神必打发保存者，正如他从前打发他们给你们的列祖一样。他们的确曾凭经验证实先知这里所说的话，且不只一次，乃是十次以上。因此，这事本应大大坚固人对这预言的确信。

那时，必有拯救者上到锡安山，审判以扫山——他们既被赋予神的能力与权柄，就必在西珥山上、在那全国之上施行审判，为以东向亚伯拉罕子孙所行的残暴施行报应。

然而这段经文表明，基督来作我们拯救与救恩的执行者，并非以寻常的方式，乃是以一种独特的方式成为我们的救主，以致在这职分上惟独祂一人。这对犹太人乃是极有力的辩驳。他们承认弥赛亚将是祂百姓的救赎主，但他们只是笼统地把这职分归给祂，正如归给大卫和其他君王一样。但从这段经文可以确凿看出，弥赛亚绝非属于寻常之列，因为众拯救者要在祂之下作祂的仆役。这一点犹太人不敢否认，虽然他们心中嘀咕；因为若说祂只是他们中的一员，那就荒谬了。既然祂被差来作救赎主与救主，其方式与他人不同，可见祂不仅是人，更是救恩的创始者。诚然，我们可以轻易地这样回答：「你们为何向我们提说众多的救赎者？你们所盼望的不是一位救主吗？若神将这职分同等地委托给许多人，那么为何有那么多关乎弥赛亚的荣耀应许？为何我们总是被提醒惟独仰望祂一人？为何惟独祂被摆在我们面前，作我们救恩的根基？」由此确凿可见，基督当与一切人分别开来，其余的众拯救者乃是在祂的权柄之下；使徒们便是如此，今日一切人也是如此，神使用他们的劳苦与职事来护卫并扶持祂的教会。

接着他补充说，国度必归耶和华。但既然确定神的旨意是，在祂使百姓复兴之后，惟独藉着基督的能力在他们中间掌权，那么先知说基督的国度必归耶和华，意思就是：这国度真是属神的，比祂使用人的劳力所成就的更为辉煌。但这里有两件事我们必须留意——一是神自己真实地在基督的位格里掌权；二是治理教会的正当方式，乃是惟独神主宰，惟独祂掌握最高的权柄。由此可见，当神不显为独一的君王时，万事便陷于混乱，毫无秩序。神被称为君王，并非为着一个空洞的尊称；惟当众人都降服于祂，都被祂的话语所治理时，祂才真被视为君王；简言之，惟当一切受造之物在祂面前静默无声时。所以，国度归于神。我们由此看见，凡神的话语不以其权柄如此掌权、以致压伏人心中一切的高傲、使人服在轭下，好叫众人惟独依赖神、惟独仰望祂、并使祂使万有归服于自己的地方，教会就不存在。

祷告

全能的神，我们在今世客旅之中如此四散飘零，甚至当我们看见你的教会被这般凄惨地撕裂时，眼前所呈现的乃是一幅可怖的景象；求你恩准，使我们被你圣灵的真实能力所充满，聚集归一，彼此培养弟兄相爱之心，各人竭力扶助他人，同时定睛仰望基督耶稣；纵然有艰苦的争战等候我们，愿我们仍在他的看顾与保护之下，如此操练忍耐，及至打完了这场仗，终得享你所应许我们、为我们存留在天上、又是借着你儿子基督——独一之主——的宝血为我们所买赎的那福乐安息。阿们。