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第六十六章

前往 以赛亚书 66:1-19

1. 耶和华如此说。这一段论述与前面的不同;因为先知在此斥责犹大人,他们因倚仗祭物与圣殿的虚妄自信而自高自大,肆意放纵于自己的逸乐,并以此为藉口而自安于罪中。他指明这种自信不但愚妄无据,而且是魔鬼的、可咒诅的;因为凡想要用外在礼仪来事奉神、平息神怒气的人,都是大大地讥笑神。因此,他责备他们:当他们把神关闭在圣殿之内时,就是竭力要造一个偶像来取代神。其次,他讲到教会的更新,以及教会将扩展到全世界。

天是我的座位。先知的目的既是要动摇那些假冒或虚伪敬拜神之人的自满自足,他便从神的本性说起。他以「天」为神的居所,意思是说,神的威严充满万有,无处不在弥漫;祂不但绝非被囚于圣殿之中,甚至不被任何地方所关闭或限制。圣经常常教导我们神在天上;这并非说祂被关在天上,而是要我们的心思超越这世界,不对祂存任何低俗、属肉体或属地的观念;因为单单仰望天空,就当把我们提得更高,使我们进入惊叹之中。然而祂在无数经文中又声明祂与我们同在,祂的能力遍及各处,免得我们以为祂被关在天上。

或许有人认为这一点毫无争议,当时人人都承认;因为谁不知道神的威严充满天地呢?所以他们可能反驳说,没有人想把神从天上赶出去,先知没有理由发怒,并作如此激烈的斥责。而他们无疑极其骄傲地弃绝先知这教训,大为恼怒愤恨,仿佛自己受了极大的侮辱。但很容易回答说:当人照自己的臆想设法平息神的怒气时,他们就塑造出一个与神威严完全相反的偶像。他们倚靠自己那些无用的礼仪,以为只要常常上圣殿,在殿中献上祈祷与祭物,就算尽了本分。先知指明,神的威严不可用这样的标准来衡量;他们所献上的一切,若不伴随内心的纯洁,便纯属琐屑无用之物;因为既然从祂以天为居所可见神的本性是属灵的,那么敬拜若不与这本性相称,就必然是邪恶败坏的。

你们要为我造何等的殿宇?先知在「殿宇」或「圣殿」一词之下,包括了他们以为敬拜神所在的一切礼仪;又因为他们以圣殿为标准来衡量神与对神的敬拜,先知便指明,把神的临在看作被限制在一座可见而脆弱的建筑物之内,是与神的威严不相称的。他所论的不仅是神的本质,同时也是论到对神真正的敬拜,他指明这敬拜乃是属灵的,好与「神是个灵」(约翰福音 4:24)的本性相称。人若殷勤思想神的本性是怎样的,就不会为祂设计外来的、新奇的敬拜方式,也不会以自己来衡量祂。F1060这平常而屡屡被表明的道理,比先知提出某种新奇之事更为沉重有力;因为他指明他们如此愚钝迟蒙,竟连最愚拙的人都熟知的事也茫然不知,并且他们竟像无知的畜类一般,以为神住在圣殿中,安息在其中。因此他轻蔑地问:「那殿宇在哪里呢?」因为无论以为神住在地上,或以为祂被藏匿囚闭在牢狱之中,都是荒谬的。此外,圣殿建在一座小山之上,其有限的规模也不能容纳神的荣耀。

我安息的地方在哪里呢?然而,耶和华曾论到圣殿说:「这是我永远安息之所;我要住在这里,因为我选中了这里。」(<19D214>诗篇 132:14)另有一处说:「耶和华神啊,求你起来,进入安息之所。」(历代志下 6:41)此外,我们在本书前面已看到,「他安息之所大有荣耀。」(以赛亚书 11:10)总之,这是圣殿惯常的称号,然而先知如今却对此加以责难。我的回答是:圣殿被称为神的安息之所,是因为他在殿中赐下他临在的表记;因为他既拣选此地作人求告他的所在,也要从此地显出他的能力与权柄。但他吩咐建造圣殿,并非为叫人可以照自己的幻想去揣度他的威严,F1061而是要人藉着神临在的外在标记得着提醒,将心思提得更高,上升到天上,承认神比全世界更伟大、更超卓。然而,人的心思既倾向迷信,犹太人便把那本为帮助他们的事物,变成了自己的绊阻;他们本当凭信心上升到天上,却以为神被拴在他们身上,只草率敷衍地敬拜他,或者说,竟随自己的意思拿敬拜当作戏耍。

这段经文被司提反极其恰切地引用(使徒行传 7:49),保罗也间接地把它应用于我们如今所述的意思上;因为他们都表明,那些把属肉体的礼仪献与神、仿佛纯正的敬拜与虔诚就在于此的人,或那些以雕像和偶像邪恶亵慢地污损神之敬拜的人,都大大受了欺骗,远离了正路。司提反对犹太人说话,他们既执着于律法的影儿,就轻忽了真敬虔;而保罗对外邦人说话,则断言「创造宇宙和其中万物的神,……不住人手所造的殿。」(使徒行传 17:24)

2. 这一切都是我手所造的。先知在此驳斥人对敬拜神所持的错谬观念,即以为祭物与外在礼仪本身有极大的价值;因为问题的实质在于此:神并不看重礼仪,反倒当人以为藉着礼仪就使神满意时,这些礼仪只是空洞无用的面具。他说这一切都是他所造的,这不可仅仅理解为指圣殿,而是指在那里献与神的一切。他如今说他「造了这一切」,目的是要人知道神并不需要这外在的敬拜,正如他宣告(诗篇 50:10)众牲畜都是他所造、都是属他的,尽管犹太人指望藉着献上这些牲畜得他的恩眷。但愚昧的世人身上深植着这样一种病症:他们照自己的偏好去改造神;其实神设立外在敬拜并非为他自己的缘故,而是为我们的益处,就是要照我们肉体的能力藉此训练我们。

这一切都是我手所造的。这就等于说,他不可与这些曾在某时开始存在的事物相比;因为他是永恒的,没有起始。主仿佛说:「我可以不需要你们的祭物,因为在它们尚未存在之先,我已存在,所以它们对我毫无效用。」简言之,他坚持礼仪本身毫无功效,而是指向另一个目的。以赛亚以此为不言而喻之理:神绝不可能被加添什么;由此可见,他单单以自己为满足;因为从永恒里他就可以不需要这世界。

但我所看顾的,就是虚心痛悔的人。接着又加上合法敬拜的定义;因为当他说神「看顾虚心的人」时,我毫不怀疑,他是间接地将那「虚心痛悔」的人与礼仪的排场、辉煌与华美相对照——人的眼目常被这些所炫惑,以致被卷入惊叹之中。反之,主见证说,他所要求的是谦卑俯伏、因他诫命而战兢的心。他用这些话描述内心的洁净与对敬虔的真诚渴慕,同时指明我们当以何种方式预备自己,才能使神喜悦。

因我话而战兢的人。就「战兢」而言,乍看之下,他向信徒要求这一点似乎奇怪,因为再没有什么比主的话语更甘甜、更温柔,也再没有什么比激起恐惧更与之相违。我的回答是:战兢有两种;一种是那些憎恨神、逃避神的人所有的惊惧,另一种则是感动那些敬畏神之人的心、促使他们顺服的战兢。我知道有人把这一句看作与律法有关,因为律法威吓人、使人惊恐,并宣告神可怕的审判。但我按更广义来理解;因为信徒即使在存敬畏之心领受应许时,也会战兢。由此可以推论,真敬虔在于使我们的心思意念降服于神的顺服之中,并且不为自己作任何夸口或邪恶的主张。信心的本性就是向神顺服,并在他说话时专心忍耐地聆听他。然而当我们自高自大、被对自己的虚妄自信所卷走时,我们就毫无虔敬、毫无敬畏神之心;因为我们若为自己主张丝毫,就必轻视神。

我们应当仔细留意他所用的措辞:「因神言语战兢」。许多人夸口说自己敬畏神;然而他们既轻忽神的话语,也就同时表明自己是藐视神的人。我们所当归给神的一切敬畏,都必须归给他的话语,因为他愿意在他的话语中被人充分认识,如同在一幅活的形像中。这里所说的要义乃是:当信徒藉着真实的克己,卑微俯伏,以致对自己毫无高抬的看法,反倒甘愿被贬为无有之时,神看重这祭胜过其余一切的祭。诗人也照样说:「神所要的祭就是忧伤的灵;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。」(诗篇 51:17)因为这信心的谦卑生出顺服,所以这敬虔的情感也一同加上:他们放下一切顽梗,因神的话语战兢。

从这些话中,我们当汲取一项非凡的安慰:「我们虽在卑微谦抑之中显为可怜,虽显为不配被人看顾,我们却是真正有福的;因为主眷顾我们,将他的恩宠赐给我们。」当我们被试探而近乎绝望时,让我们思想:主正是以这样的方式,将他的仆人高举到天上,纵然他们曾被抛入阴间,几乎在重担之下沉沦。

3. 假冒为善的宰牛,好像杀人。 这一节有两个分句。在前一分句中,以赛亚明白宣告:他本国的一切祭物在神眼中毫无价值,反被他所憎恶;在后一分句中,他描述那可怕的败坏,就是他们将外邦人的礼仪掺杂在律法的祭祀之中,如此便把一切都玷污扭曲了。大部分注释者认为这些话废除了律法的祭祀,但这是一种错谬;因为以赛亚在此处所论的,与他先前在第一章和第五十八章中所论的是同一主题,他并非绝对地定罪献祭,而是定罪其中的瑕疵与败坏,因为犹太人以为神满足于虚伪空洞的外表,同时却毫不顾念真正的敬畏神与清洁的良心。所以他并非论到事情本身,乃是责备那些滥用祭祀的人;因为这无异于把空核桃的壳献给神。总而言之,除了那些出于纯洁的心与正直的意志的祭物之外,没有别的祭物是神所悦纳的。

然而,先知在此很可能是暗指外邦人的祭祀,那些祭祀是骇人而怪异的;因为他们杀人,或将人活埋。无论是罗马人(他们自以为比别国更敬虔),甚至犹太人,都未曾远离这罪。不仅如此,那些(κακόζηλοι,恶劣的效法者)以许多杀婴之举污秽自己,还以为自己是效法他们的父亲亚伯拉罕。以赛亚说,”他们宰牛之时,所行的正如杀人一样”;F1062 他借此表明:犹太人虽有独特的、神所设立的宗教,却在任何方面都不比外邦人更好——外邦人中间一切都被污染、都是亵渎的——他们也并不更蒙神的悦纳;因为借着宗教上的假冒为善而亵渎神的名,与借着败坏虚假的敬拜而亵渎神的名,其罪并无轻重之分。这一警告何等必要,我们先前已经看见;因为犹太人虽在一切罪上被定罪,然而只要他们藏身在这遮蔽之下,就自以为安然无虞。所以先知理当迎面驳斥他们,说:他们企图平息神怒所得的,不过与他们想从外邦人可憎的亵圣之物中献祭一样,毫无所得。

他们倒喜爱自己所择的道路。对这段经文有两种解释;因为这代词的先行词或可指外邦人,或可指犹太人;就是说,或指犹太人与外邦人邪恶的礼仪相混杂、相纠缠,或指他们随从自己的臆造。前一种解释本不算不合宜,只是它不够自然,因为前文并未提及”外邦人”一词。犹太人的罪恶中最为加重的一点,就是他们不但滥用神纯正的敬拜,而且因藐视律法,以邪恶可憎的迷信污秽了圣殿和一切别的地方。他们在高处筑坛,栽植培育树林,喜爱赛会与公众娱乐,并且效法一切由公众权柄所设立、为要败坏人心的事。这样,在他们中间就产生了迷信的混杂杂糅,正如我们今日在教皇制中所看见的:在其中我们看见各式各样的补缀缝合在一起,取自各类迷信——不但有异教的、犹太的,也有撒但近来所设计的,为要更容易、更貌似有理地欺骗世人。这些以及类似的行径,先知理当宣告为双倍该受定罪的,因为他们一面夸耀神的名,一面自称敬拜他,却仍不以拜偶像之邦的亵圣之事玷污污秽这敬拜为耻。

另一种解释也并不含晦,且同样合宜,即犹太人一心专注于自己的臆造,随从自己可憎之事。先知断言:凡按自己的任意妄想藐视神的人,都不是真诚敬拜神的人;这不仅因为他们满了贪婪、仇恨、野心、不诚实、残忍和勒索,也因为他们以自己的设计败坏了对神的敬拜。虽然那代词指犹太人,先知却也一并定罪他们从异教诸国借来的一切迷信。因此这两种解释相差甚微;因为他所教导的不过是:既然他们蛮横悖逆地挣脱了神的轭,既然罪恶在他们中间公然横行,那么凡从他们而出的都是污秽可憎的。从污泥浊水的泉源流出、带着污秽可厌之物的溪流,绝不可能洁净纯清。”喜爱”与”心愿”更清楚地显明他们的顽固;就是说,因为他们明知故犯、甘心乐意地藐视神的诫命,把心专注于一切与诫命相违之事,仿佛他们有意要轻蔑一切从神而来的,好去顺服自己败坏的私欲。

4. 我也必选择他们所怕的(我也必拣选他们的妄想)。 F1063 先知的意思是:犹大人虽然摆出种种貌似合理的托词、寻找各样借口,却毫无所得;因为神并不在意人的狡诈或漂亮言辞。的确,我们不当以自己的悟性来衡量神,也不应倚赖人的判断;我们的本分乃是照着神的话来判断神的作为。「我要选择」,就是说:「他们竭力用来蒙蔽自己的云雾,我要将其吹散,使他们的妄想显明出来,众人都能看见;因为如今那些事似乎隐藏着,但有一天必被拖出来公开示众。」其含义可如此总括:「因为犹大人放纵自己任意犯罪,以致凡他们所选择的都被他们看得比神的诫命更重,所以神也要反过来照他自己的心意揭露他们的妄想。」

使他们所怕的临到他们。 F1064 他按希伯来作者的惯例,用「所怕的」一词重复同一件事。「我要使他们知道,他们已陷入错谬之中,他们所纵容的那些恐怖必归到他们自己头上。」 F1065 这样,他们的借口或假冒为善的托词,就丝毫不能混淆真理与虚谬、掩盖迷信;因为主必将二者清清楚楚地分别出来。

因为我呼唤。 先知再次责备犹大人的顽梗,因他们不容主纠正他们。矫正我们恶习所存留的唯一良方,就是听主说话,当祂设法把我们领回正路的时候;然而当我们塞住耳朵、刚硬己心时,这便是万恶中最恶的了。所以,人何时把自己的臆造看得比神的典章诫命更重,就何时公然藐视神,而他们本该顺服神的旨意。当再加上那种顽梗的心硬,把圣洁的警告关在门外时,情形尤其如此;他们若辩称自己所行的既是为了敬拜神,就不可能使神不喜悦,那也是徒然的;因为凡人忽略神的话而自行选择、自行遵从的一切,主都弃绝厌恶。

在我面前。他重复先前所说的,就是犹大人在神眼前犯罪,好像他们决意要惹他发怒。最后他又加上他们如此行的方式,就是他们以刚愎的欲望追求神所禁止的事;他之所以如此频繁地责斥人的邪恶狂妄——藐视神所悦纳的,从而夺去神当得的权利——绝非没有充足的理由。

5. 你们……当听耶和华的话。他将话语指向那些真心敬拜神的人,并向他们应许在那些可怕的灾祸中他们几乎不敢期望的事;他特意向他们说话,因为那时有许多人虚假地夸耀神的名。不但如此,他离开那不加区分的众人,单独向一小群人说话,正如他先前所说:

「要卷起律法书,在我门徒中间封住这训诲。」 (以赛亚书 8:16)

你们听见他话战兢的人。他在此以这一标记指出神真实诚恳的儿女,就是他们「听见耶和华的话就战兢」。这实在是一种罕有的美德;因此他将它与那些人虚假的信仰宣认相对照——那些人只带着割礼的外在标记,却愿被算在神的百姓之中,并且大肆宣称、炫耀自己的圣洁;使我们知道,唯有那敬畏尊重神圣言的人,才是敬畏尊重神的人;也就是说,那因听见神的声音而被大能所折服,以致强迫自己一切的感官去顺服的人;因为这是敬虔的显著凭据。

你们的弟兄说。因为假冒为善地敬拜神的人惯常大声夸耀他们浮华的礼仪,所以先知的用意乃是要武装并坚固信徒,使他们能忍受这些人的攻击,免得在被讥笑侮辱时便退缩。这好像他说:「你们不但要与外邦人争战,也要与家里的仇敌争战,就是那些在教会中占有一席之地、并因你们所共有的神之约而与你们有弟兄名分之联系的人。倘若他们讥笑你们的纯朴,正如他们骄傲地藐视神自己一样,你们就当勇敢无惧地抵挡那试探。」因此他称他们为「弟兄」,虽然他们是信徒和神的话语的仇敌,因为他是姑且让步,才把他们所僭妄冒用的名称给他们。由此我们推知,这并不是一种新的祸患,即那些顶着弟兄之名的仇敌,竟在教会的怀中被养育。这内部的争战必须与假冒为善之人不断地进行下去,因为他们不能容忍我们以诚实正直的良心敬拜神。

为我名将你们赶出。按字面意思是「吩咐你们滚开」。正如我们看见教皇可怕地向我们发出雷霆之怒,仿佛我们是卑贱无用之人;假冒为善之人也是这样把那为数不多的信徒赶出去;因为他们在人数、权势和财富上占优势,便也如此施行那样的专横,凡事都照自己的任意妄想去认可或否定,并使信徒被视为毫无价值——他们不但如糠秕压过麦子一般以其庞大的数目淹没信徒,更骄傲地将他们践踏在脚下。

愿耶和华得荣耀。或按将来时译作「耶和华将得荣耀」。另有人译作「耶和华是严厉的」;但让我们看看哪一种意思更为可取。那些译作「耶和华是严厉的」的人认为,这是恶人抱怨神过于严厉,不肯宽容祂的百姓,反而严厉对待他们;他们又认为,百姓因这话被引诱至绝望;因为当恶人企图使我们偏离神时,他们便夺去一切得救的盼望与信心。然而我更倾向于另外两种解释中的任一种。最为普遍认同的是以下这一种:恶人讥笑那些预言与应许,因为先知们屡屡提及的那荣耀,处处都看不见;仿佛他们说:「愿主显出祂荣耀的某些凭据,好使我们可以稳妥地倚靠它。」因此先知愿意武装信徒,抵挡这样的褻慢,免得他们让自己的信心被恶人的嗤笑所倾覆。但这段经文也可以恰当地、或许更为准确地解释为:恶人为自己夸下极大的口,好像凭着他们的善行就配得神的恩眷一样,正如阿摩司书 5:18 也责备他们,说他们一面无所畏惧地惹动神,一面却自信满满地倚赖祂必向他们施恩。因此,既然他们倚仗自己的祭物,藐视一切的威吓,又夸口说神必帮助他们,先知便回答说:他们必以极不相同的方式看见神的荣耀。F1066

他却要显现,使你们喜乐。这好像是说:「神藉着祂的降临,必使信徒知道他们并未徒然盼望;因为祂的显现是为信徒的益处,也是为那些坚称祂必作恶行护卫者之人的灭亡——对这等恶行,祂反倒要作严厉的报应者。前者必享欢乐与安慰,后者却必羞愧、必蒙羞,因为他们快要觉察到:他们如今所讥笑的神的审判,已经临近了。」

6. 有喧哗的声音出自城中,有声音出于殿中。他在此确证前面所说的话,就是:神并非徒然发出威吓,说祂必速速降临,向假冒为善的人施行报应;这样,那关乎欢乐的应许就可被信徒更加热切地期待。他所描述的仇敌是谁,尚不确定;因为这段经文可解释为指着巴比伦人说的,他们的毁灭就是神教会的拯救。也可解释为指着别的仇敌,就是在教会怀中被养育起来的那些人;我更赞同这后一种看法,虽然我不否认这话也可看作指任何一类仇敌。但他心中所注目的乃是家内的敌人,即他先前所论及的那些人,他们藐视神藉先知之口不断向他们发出的声音。因此他威吓说,他们必速速听见另一种更为可怕的声音;但随即又加上缓和之语,免得同一样的恐惧使神那些信实的仆人丧胆。

其含义可归纳如下:「恶人夸口,以自己的顽梗抗拒神的审判,全是徒然;因为他们逃不出祂的手,甚至那作他们虚假倚靠的藏身之处——『殿中』——也必发出祂的声音,那时信徒便得着他们忍耐的果子。」但愿我们今日不曾在假冒为善之人身上经历同样的轻蔑,他们蔑视一切劝责与警告,全不尊重神的话!因此,对这等人,我们不得不威胁说,取代他们如今所听见那温和柔缓之声的,将是「哄嚷的声音」,是他们有一天要从别的、且是大不相同的主人口中听见的;因为世人既以不虔的嘲讽藐视神的话,就必被迫不但听见、更要亲身经历那带着兵器的声音,就是刀剑与火。

7. 锡安未曾劬劳就生产。先前先知既安慰信徒,使他们不因弟兄的傲慢与轻视而丧胆——神终必刑罚那等人——又如此吩咐他们要以坚定不移的心等候主的降临,主同时又加上一句:祂刑罚他们的方式,乃是藉着他们的灭亡来成全信徒的安全。祂所说的不是一两个人,而是全教会,祂将教会比作一个妇人。这同一比喻祂先前已数次用过;因为神主要的目的乃是将我们聚集成一体,使我们在其中得着我们得儿子名分的凭据,承认祂为父,并在教会——我们的母亲——的腹中得着养育。所以这「母亲」的比喻极为贴切。其意是说:教会虽一时看似无儿无女、且是不生育的,却必如此得着复兴,以致她要得着众多广大的后裔。

未觉疼痛就生出男孩。他重复了他在别处已经用过的同一说法;但他在此表达了更多的意思,就是神这工作必是突然而出人意外的;因为他警戒信徒不要存属肉体的看法,免得他们按自己的意见来判断教会的复兴。妇人怀胎九个月,最后在大痛苦中生下孩子。但主生养儿女的方式却大不相同;因为祂说,祂要使那孩子见光,甚至在人还未能藉任何疼痛的感觉察觉或辨识之前。为此,祂也将一切赞美都归给自己,因为奇事排除了人的劳作。

她生了一个男孩。他特意提到「男孩」,为要描述这些儿女刚强勇毅的心;因为他的意思是,他们必是尊贵的后裔,而非柔弱娇气的。照样,我们知道信徒是由基督的圣灵重生的,好使他们能以不动摇的刚毅走完争战的路程;正是在这意义上,保罗说他们「所受的不是胆怯的心」。(罗马书 8:15)

8. 国岂能一日而生?他极力称扬自己所述之事的伟大;因为他的意思是,教会必有一场奇妙、「前所未闻」的复兴;以致信徒不当照自然的常规去判断此事,而当照神的恩典去判断;因为当人思量此事时,他们觉得这好像是做梦,正如诗人所说的(<19C601>诗篇 126:1)。他并不是说教会必在一瞬间得着完全的复兴;因为这复兴的推进是宏大而长久的,按肉体的估量甚至是缓慢的;然而他表明,即连它的开端也超乎人一切理解力所能领会。他也并非说夸大之辞;因为我们常见教会生产儿女,而先前她看来并未怀孕。不但如此,当人以为她不能生育时,她却因福音的宣讲而多结果子;以致当那事发生之后,我们大为惊叹——就是我们从前认为绝不可能之事。

这些事在百姓从巴比伦归回之时曾在某种程度上得着应验;但在福音里却有了远为光辉的见证,因着福音的传扬,一群多样而众多的后裔立时被生了出来。在我们自己的时代,我们岂没有看见这预言的应验么?在福音得着宣讲的这三十年间,教会生了多少儿女?在今日,主岂不是在全世界拥有数目极大的百姓么?所以,这里所预言的,没有一件不是清楚可见的。

国岂能一时而生?他用一个比喻来彰显这奇事的荣耀。从来没有一个「国」是在一瞬之间进入世界的;因为人是渐渐聚集,渐渐增多,渐渐扩展成为一国。但教会的情形却大不相同,她一举之间,且不止在一处,生下无数的儿女。这话的意思是:神要以奇妙的方式,使教会无数的儿女在非常的作为中,一时之间、忽然之间被生下来。

国岂能一日而生?ארץ(eretz)这字,「地」,既可指任何一片地土,也可指其上的居民。

9. 耶和华说:我既使她临产,岂不使她生产呢?他在前一节以崇高的言辞称扬神的作为,如今则指明,这作为不当被视为不可信的,我们也不当怀疑他那超越一切自然次序的能力;因为我们若思想说话者是谁,思想成就他所应许之事对他是何等容易,我们就不会停留在那样的迟疑之中,反倒立刻想起:世界的更新在他手中,而他要在一瞬之间创造一百个世界也毫无难处。稍前他借着惊叹之情的迸发,意在夸显这工作的伟大。但如今,为免敬虔人的心思陷入困惑或为难,他劝他们思想他的力量;并且为要更充分地使他们确信,凡在人眼中看为极难的事,在他却无一不在他能力之内、无一不为他所轻易成就,他就提出我们每日所见的事;因为在妇人生子这事上,我们清楚看见他奇妙的能力。那么,在扩展并增多教会——他荣耀最主要的舞台——这事上,主岂不显明自己更加奇妙吗?因此,若以为他直接行事、公开伸手作为时,反不如藉自然的方法行事时那样有能力,从而限制他的力量,这乃是极大的罪恶。

10. 你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐。 他应许说,从前忧愁悲伤的人,将有欢乐的光景;因为以赛亚所着眼的不是他自己的时代,而是被掳的时期。在那期间,信徒不断哀叹,被忧愁所压倒,几乎绝望;因此他劝勉并激励一切对教会怀着深切之爱、且以教会的兴盛为最可羡慕之事的信徒,叫他们欢喜。他借此教导他们:惟有那些被对教会的敬虔之爱所感动、并渴慕寻求她得拯救的人,才有分于如此宝贵的福分——而且是在教会于世人眼中被藐视之时仍然如此;正如诗人所说:

「你的仆人原来喜悦她的石头, 可怜她的尘土。」(<19A214>诗篇 102:14)

因此他接着说——

所有为她悲哀的人;因为在被掳之中有可怕而骇人的荒凉,似乎再没有得救的指望,所以他激励信徒,吩咐他们欢喜快乐,或至少预备自己迎接喜乐。这劝勉中也含着一个应许,且不止于此,因为单单一个应许不足以有这样的分量。然而这些话不可只局限于某一个时期;我们当持守那已多次论及的普遍原则,就是:这些应许当从百姓的归回一直延伸到基督的国度,以及那国度的完全成就。

11. 使你们……得吃奶。这一节应当与前一节相连;因为先知在此说明喜乐的缘由是什么,就是教会那可怜困苦的境况必转为幸福兴盛的境况。他用「吃奶」一词,是暗指婴孩;如同他说:「使你们尽享母亲的一切好处,紧靠在她的怀中。」在此,凡属信徒的,无论年岁如何,他都比作孩童,好叫他们记念自己的软弱,并因主的力量得以坚固;因此这「吃奶」与「挤奶」的比喻当予以细心留意。

从她安慰的怀中。有人将「安慰」一词作主动意义解,也有人作被动意义解;但我更愿采用被动的含义;因为他所指的是教会所领受的安慰,并将这安慰分给她的儿女。的确,没有什么比这喜乐的根基更大、更丰富、更卓越的了;而这从下面的话更显明可见:「使你们因她荣耀的丰盛得喜乐。」

12. 我要使平安像河水延到她那里。 他继续他的比喻,把神的儿女比作婴孩,被母亲抱在怀中,在母亲胸怀里得着温暖,母亲甚至与他们嬉戏。为要更强烈地表明祂对我们的慈爱,祂把自己比作母亲,而母亲的爱,正如我们前面所看到的(第30页),远远超越一切其他的爱(以赛亚书 49:15)。主愿意为我们作母亲,好使我们从前所忍受的烦扰、辱骂、困苦和忧虑,转为祂温柔的对待,仿佛把我们抚抱在祂怀中。祂用「平安」一词,是指兴盛安泰。

使外邦的荣耀像涨溢的河。 「荣耀」一词乃是重复的说法,藉此指出各样的财富,使那完全丰盛的平安一无所缺;因为外邦人从前生活奢华,享有一切可羡之物的极大丰盈,所以他断言一切财富、以及凡属幸福生活的事物,都必归信徒所有,如同江河流入大海。祂用「不断涨溢」表明其长久持续;因为神既是永不枯竭的泉源,祂的平安就与世界的平安大不相同,后者迅速消逝、很快干涸。因此每当我们看见教会可悲忧愁的境况,就当记得这些应许与我们相关,并不亚于与那百姓相关。既然主有平安的江河,愿意使之流入祂的教会,那么纵在最猛烈的战争中,我们也不当绝望;反倒要在困苦艰难之中,使我们的心欢畅喜乐。当祂喜悦我们如婴孩,而非如成年之人时,我们就当承认自己的光景,好叫我们以这样的安慰为足。的确,祂如此担当我们的软弱,正是祂何等俯就的明证。

13. 母亲怎样安慰儿子 F1067 ,我就照样安慰你们。 令人惊奇的是,先知似乎已经就这更新之事说得够多了,却仍如此详尽地反复申论。但因为他既无法表达神向我们所存之爱的伟大与热切,也无法说得使自己满意,所以他就屡屡提说、反复申明。

你们也必在耶路撒冷得安慰。 这句话有两种解释方式。或可说,当信徒看见教会得着复兴时,心中必然欢喜;或可说,教会在得着复兴之后,必尽其本分,使她的儿女欢乐。我更取后一种解释,虽然两者都无不可。前一种看似更为丰富;但我们当思想的是先知的原意,而非我们自己认为最美的说法。诚然,他首先以神为这喜乐的创始者,这是理所当然的;但其次,他又补充说,耶路撒冷是神的使女。然而这话并非对那些不敬虔的讥诮者说的,他们对教会毫无挂念;乃是对那些以圣洁的热忱宣称自己是教会儿女的人说的。

14. 你们看见, 先知用「看见」一词,表达确凿无疑的经历,好叫信徒对结局不再怀疑,反倒以完全的信心持守这预言,暂且忍耐教会荒凉的光景。

你们的骨头必得滋润像嫩草一样。 他用一个比喻来阐明前面所说的,就是说「他们的骨头」必重得从前的元气,如同枯干的「草」再次转青发嫩。他提到「骨头」,因为骨头通常因忧伤的心灵而枯干(箴言 17:22),反之,则因喜乐畅快的心境而丰润刚健。他借此描写一种炽热而无可估量的喜乐,并且似乎暗指信徒在被掳期间几乎被忧愁枯干、形同死人的光景。因此,主安慰他们,应许教会必兴盛,凡所羡慕的必样样丰足;如同缺乏滋润的骨头重得从前的元气,又如冬天看似枯死的青草,年年恢复其翠绿。

耶和华的手向他仆人所显的。为要使他们怀抱信心,他接着吩咐他们仰望神,因神那时必显明他的帮助。由此可见,神的手并非总是被人知晓,有时却是隐藏的,仿佛他毫不顾念自己的百姓。乍看之下,他似乎已将他们弃绝;因为但以理和其他敬虔人(但以理书 1:6)也与西底家一样(耶利米书 52:9)被掳去了。他说,当好天气向他们微笑之时,善人与恶人之间必有这样的区别,以致从前多少有些隐藏的这手要被显明出来;因为他不再隐藏自己,也不再容许恶人肆意掠夺而不受约束,反要公然显明他对自己百姓的看顾何等殷切。所以,倘若仇敌一时占了上风,肆行不法而未受刑罚,倘若我们似乎被忽视、毫无援助,我们也不要绝望;因为时候将到,主必显明自己,从他们的攻击与暴虐之下把我们救出来。

15. 看哪,耶和华必在火中降临。这一(ὑποτύπωσις,生动描绘)活泼描写的目的,是使信徒看见卑劣之人讥笑他们的苦难、且越发放肆时,不致因此偏离正路,或丧失勇气;因为先知的意图不只是要击打那些不为任何威吓所动、藐视一切教训的恶人,F1068更是要安慰敬虔人,使他们觉得自己是有福的,因他们在神的保护之下;也不致因恶人事事顺利而依附他们。所以,他所主要顾念的是信徒的益处,使他们以神的保护和恩典为满足。但这里或可存疑:他是否把末后的审判,与他此刻开始用以管教恶人的暂时刑罚一并包括在内。就我而言,我毫不怀疑他也有意把那审判包括在内,与那些仅是永远沉沦之先兆的刑罚一同论及。

必降临。这话开始应验,是在神将百姓掳到巴比伦、向境内的仇敌施行报应之时。其次,当拯救的时候满足了,他就用武力更严厉地攻击那些邪恶的外邦人,并不断赐下其他种种他临近的凭据,藉此表明他与被拣选的百姓同在,并在火中降临审判他们的敌人。最后,我们知道在末日他必在火中降临,向一切恶人施行报应。然而这段经文不应局限于末后的审判,以致把其余一切都并入其中。不过这些威吓,正如我们随后就要看见的,先知乃是特别针对假冒为善的犹大人而发的。

这类隐喻的说法在圣经中极为常见;因为若非先知们采用取自我们所熟知、所习见之物的隐喻,我们便无法领会神这可怕的审判。(帖撒罗尼迦后书 1:8;彼得后书 3:7。)先知借着这些隐喻,力求在我们的知觉上留下深刻的印象,使我们既被真正的敬畏神之心所震动,就不再羡慕恶人,因为如此可怕的报应已为他们预备好了。由此可见,那些诡辩家的思辨何等琐碎无益,他们争论那火的精微性质与属性;因为圣经的用意乃是借着比喻向我们指出神那可怕的审判,否则我们既无从想象,也无从理解。这一点从下一节中「刀」这个字更加显明,因为它所传达的正是同一个意思。

16. 因为耶和华必以火施行审判。他在此并未提出什么新的内容,只是确认前面所说的,并表明这审判将是可怕的,免得有人以为这是无关紧要的事。因此,他用极强烈的言辞描述那种恐怖,使恶人生惧,另一方面也使信徒保守自己圣洁贞正,远离恶人的社会。然而,愿他们忍耐地承受仇敌不义而残酷的攻击,直到那全副武装的报应者从天而来。F1069

被耶和华所杀的必多。他警告说众人都必灭亡,以致尸首堆积如山。他特意加上这句话,因为不敬虔之风到处盛行,而信徒因恶人的兴盛而陷入危险的试探;因为我们的心思何等反复无常,竟容许自己被恶劣的习俗引诱,又被众人的势众所惊吓,仿佛这就足以拦阻神的手。先知纠正这有罪的惧怕,提醒他们说:不敬虔越是充斥,恶人的数目越是众多,耶和华的怒气就越发被点燃,为要施行更大、更广泛的杀戮;不敬虔之人的众多与同谋,绝不能拦阻他将他们一同投入同样的毁灭之中。

17. 那些洁净自己……的人。 他现在描述那些仇敌,就是他先前说神的忿怒要向他们发作的人;因为可能有人怀疑,他所说的究竟是外邦的、公然的仇敌,还是把话指向那些藐视神的人——虽然这些人混杂在蒙拣选的圣民中间。因此,他明明白白地对那些虚伪、堕落的犹太人说话。我毫不怀疑,他首先斥责的是假冒为善的人,其次,当他说「吃猪肉的」时,他所描述的是那些生活败坏的人,就是那些公然作恶、放纵至极的人。假冒为善的人洁净自己,就是说,他们披上虚假的圣洁外衣,并借着这种伪装欺骗了许多人。

他们在园中洁净自己;就是说,他们以各样的迷信玷污了自己,虽然他们自以为借着那些迷信,就使自己在神眼前成为洁净了。另有些人则毫无掩饰地藐视神和一切宗教。所以这是一句总括的话,其中包含了一切不敬虔的人,无论属于哪一类;就是说,既包括那些公然显露其邪恶的人,也包括那些以各样伪装遮盖掩饰其邪恶的人。

随从中间的一个。 F1070 有些注释者在此补上「池」或「盆」一词;仿佛有圣水安置在园子「中间」,供人洗濯之用。但另一种解释同样贴切:即各人各自为己拣选一位神,因此在众多的树木中,各人都有自己的一棵树。

18. 我知道他们的行为和他们的意念。 F1071 他在此确证前一节所说的话,就是刑罚必要临到一切不敬虔的人身上;虽然主暂时容许他们犯罪而不受惩治,信徒既深知他们终有一日必受刑罚,就当谨慎,不去效法他们。主在此见证说,他看见并察看他们的行为,并且有一日他必实实在在地显明:无一件事能在他眼前隐藏。另有些人将此解释为:不敬虔的人若非得着神的许可,什么也不能作成。这话固然真实,却不适用于本段经文;因为人人都看得出,那样的解释既不自然,也与先知的上下文不合,先知在此只是确证他先前所说的:假冒为善的人和恶人终不得逃脱刑罚而无事,因为神察知他们一切的作为、谋算和意念;他们的种种推诿毫无益处,仿佛他们永不会被拖到审判台前。

时候将到。 这些话更加确证了上文所说的,因为他说,时候近了,那时他要聚集万民,为要弃绝假冒为善的人和不敬虔的人,并从他们中间为自己招聚并收纳一群百姓。犹大人心中自高自大,藐视一切别的民族为不洁。但主宣告说,他要收纳那些外邦人,使他们得与他的荣耀有分,而犹大人却自证为不配得这荣耀。

这是一段极其重要的经文,它教导我们:神并不受限于任何一个民族,以致他不能照自己所喜悦的拣选任何人,也不能弃绝那些他先前所召来归他自己的不信之人。保罗对此作了充分的阐明(罗马书 10:19;11:25),他在那里指出,我们是进入了一个因犹大人不信而被弃绝、以致空置的产业。以赛亚现在就这样威吓他们:「不要以为,当你们背叛、自证为不配得他恩典的时候,神就缺少百姓了;因为他必另有别的百姓;他必显明自己是审判者,绝不容你们终久这样滥用他如此大的宽容。」

他们必来。他说“他们必来”,因为借着信心的合一被接枝进来,他们要在教会里与那些未曾偏离嗣子名分的真以色列人联合为一;因为犹大人既是与神相近的,那本是远离的外邦人就必须与他们相连,好使隔阂既已除去,他们便成为一体。

看见我的荣耀。“看见”主的“荣耀”,无非就是享受祂从前赐给犹大人的那恩典;因为那民族特有的殊荣,就是他们瞻仰神的荣耀,并拥有祂临在的凭据。他说,如今那素来未曾得享这些恩惠的外邦人,也要看见并瞻仰那荣耀,因为主要向万民无一例外地显明自己。

19. 我要显神迹(原文作“记号”)在他们中间。这话可有两种解释:或是神竖立一个记号,或是祂用某种表记或印记来印证祂自己的百姓,使他们得以安然无恙。前一种解释较为众人所认同,但有些人幼稚地把它牵扯到十字架的记号上,另有些人则把它归于福音的传扬。依我看来,两者都错了;因为祂似乎更是在暗指摩西所告诉我们的,在百姓出埃及得拯救之时所发生的事。启示录 7:3 也宣告说,“凡主所印了印的”都必平安无事,即使祂的忿怒在全世界猛烈发作之时也是如此;正如在埃及门框上有记号的人得以安然逃脱一样(出埃及记 12:13)。祂借此表明,除了蒙拣选的人——就是主已在他们身上刻下祂的标记与印记的人——无人能逃脱神的忿怒。

我要从他们中间差遣所逃脱的。总而言之,先知在此加强了前面已经说过的话,就是主要向不敬虔的人施行那可畏而可怕的报应;因为若非主用他的印记标出其中一些人,众人就必无分别地一同灭亡。所以,从全民族的普遍毁灭之中,他说他要存留少数人。这正是先知的真意;正如他在别处曾说,他要从那普遍的烈火中救出「余民」(以赛亚书 1:9;10:22)。至于这被存留下来的一小群,他说其中有些人要作他的使者,在外邦人中传扬他的名;正如我们看见,救恩的道理藉着少数人的工作而远播四方。

往他施、普勒、路德去。他用「他施」这名指基利家,并包括与犹大相对的整个地中海沿岸。有人认为它指非洲和加帕多迦,但我宁取前一种看法。至于路德,有人以为指吕底亚,也有人以为指小亚细亚。「善于拉弓的」是指帕提亚人,因为他们擅长射箭。他用土巴、雅完指意大利与希腊,用「海岛」指那些未知的地方;因为正如我们在许多前面的场合所见,犹太人用「海岛」一名指称一切海外之地。

素来没有听见我名声的。他的意思是,对神的认识必要遍传全世界;因为希腊人、意大利人、帕提亚人、基利家人以及其他各族,从未听闻纯正的宗教和对神真实的敬拜;全世界都沉沦在无知的幽暗深处。因此他应许神的荣耀必要在世界各处被人知晓。「列国」一词是着重语;因为那时主只被一个民族所认识,如今他却已向万民显明自己。

20. 他们必带来。在此他明白地解释了前面所说的话,就是凡逃脱存留的人,虽然数目稀少,却都要作祭司,从各处将祭物带来献给神。他在此暗指律法之下古时的礼仪,然而他也指出这些供物与古时律法中的祭物之间将有的差异;因为他所设立的是一种新的惩治和新的祭物。正如他先前说他要招聚万国,如今他又表明,他所设立的这些祭司必不徒然劳苦;因为神必使他们的工作兴盛。

你们的众弟兄。他把从前是外人的称为「弟兄」;因为他所注目的是那从信心而生的新关系。我们知道,外邦人是藉着信心被接在亚伯拉罕的家中。然而另有人提出另一种解释,我也并不全然弃绝:「当神从外邦人中为自己招聚新的百姓时,那四散各方的犹大人,必被带到一处来。」这事也确曾成就;但把它归于外邦人的呼召似乎更为恰当,因为那时藉着那分隔的除去,在凡神愿意收纳为儿女的人中间,便开始建立起弟兄的关系。亚伯拉罕曾是一国之父,然而凡照着肉体从他而生的,并不都算为他的儿女;因为以实玛利人和以东人都被弃绝了(罗马书 9:7)。他成为「多国的父」(创世记 17:5;

罗马书 4:17)的时候,乃是神收纳外邦人,藉着约将他们与自己联合,使他们得以跟随亚伯拉罕的信心之时。由此我们便看出,先知为何称我们这些从前在神的教会之外的人为犹大人的「弟兄」。这是因为他先前已将那些虚假被弃的弟兄从他们的地位上赶了出去。

我们有责任留意那些忠心事奉主的人,藉其敬虔的劳苦所结出的这果子,就是:他们「带领弟兄」脱离致死的谬误,归向神这生命的泉源。他们理当以这安慰欢畅自己的心,并在所忍受的困苦与患难中藉此扶持自己。主不容许他自己的百姓中有一人灭亡。因此,当他愿意使用我们的劳苦来拯救我们的「弟兄」时,这是极高的享受与特权。

从万国中。 他的意思是,犹太人与外邦人之间再无分别;因为神必拆毁那「中间隔断的墙」(以弗所书 2:14),并要「从万国中」组成一间教会。这样,大卫论到基督所说的话就应验了,

「你求我,我就将列国赐你为基业, 将地极赐你为田产。」(诗篇 2:8)

当他提到「圣山」时,他是按那个时代的习俗与惯例说话的;因为在耶路撒冷,神是在殿中受敬拜的。但如今殿已遍布各处;因为我们无论在何处都可以自由地「举起圣洁的手向神祷告」(提摩太前书 2:8),场所的分别再不存在了。他同样提到在殿中献上的供物与祭物;虽然如今所要献的祭与古时的祭大不相同。但正如我们屡次所论及的,先知们不得不从已知而熟悉的事物中借用比喻。从前的祭物是取自羊群牛群;但使徒和基督其余的祭司却是宰杀人本身,借着福音将他们作为活祭献给神。保罗见证说,当他用福音的刀剑宰杀人时,他就是在执行祭司的职任,「叫所献上的外邦人,因着圣灵,成为圣洁,可蒙悦纳。」(罗马书 15:16)

因此,这并不是律法之下的祭司职分,也不像教皇党人的祭司职分——他们说自己在献祭基督;F1072 这乃是福音的祭司职分,藉此人被宰杀,好使他们因圣灵而得更新,被献给主。这样,凡我们能为基督所赢得的人,我们就把他们献为祭物,使他们全然被分别为圣归给神。此外,每一个人当他把自己奉献并献纳给神,并向他献上毫无保留的顺服时,他就是在献祭;这就是保罗所称为「理所当然」的祭(罗马书 12:1)。这里指明我们蒙召的目的乃是:洗净我们的污秽,向自己死,好学习专心致志地追求圣洁。

用马匹、车辆。有些人试图在此寻找一个寓意,他们认为先知之所以使用「带来」一词,是因为福音并非以惧怕强迫人,而是温柔地吸引人,使他们甘心归向神,欢欣喜乐地奔跑。但就我而言,我对这段经文取更简明的看法。因为许多人心中可能会生出这样的疑问:「人怎能从如此遥远的地方来到我们这里呢?」他便回答说:「马匹、车辆、轿辇都不至缺乏;因为凡能帮助他的百姓、并引领他们达到他所定目标的一切,都听凭主的吩咐。」然而我也不否认福音可以被称为「车辆」,因为它载我们进入永生的盼望;但我认为先知在此只是宣告:没有什么能阻挡神聚集他的教会,他必掌管一切必需的手段,使他所召的选民中无一人在中途失落。

21. 我也必从他们中间取人为祭司,为利未人。先知在此加强了他先前所宣告的、关于神那非凡恩典的描述。他已经宣明,神的教会要从万民中被招聚出来,以致纵有种种艰难与阻碍,连远方的民族也要亲近他们。但现在他更进一步,教导他们说:外邦人不但要被神收纳为儿女,还要被他提升到至高的尊荣。外邦民族原是不洁污秽的,如今竟算为圣洁的民,这已经是极大的尊荣了;而这里所说的却远为奇妙,就是他们被提升到品位的最高峰。

由此我们看见,基督之下的祭司职分与律法之下的大不相同;因为在律法之下,惟有一个支派得以承担祭司的职任,而外邦人既为不洁,不但无从执行那祭司的职分,甚至连进入圣殿都被禁止;但如今众人都被一同接纳,不分彼此。有些人笼统地解释这段经文,说外邦人要作祭司,即要将自己献给神,正如圣经屡次称一切信徒为”有君尊的祭司”(彼得前书 2:9;启示录 1:6;5:10)。然而他似乎特别是在描述那些执事与教师,就是主也从外邦人中所拣选、并派定去执行这尊贵职任的人;这职任就是传扬福音,例如路加、提摩太,以及同类的其他人,他们借着福音将属灵的祭献给神。

22. 我所要造的新天新地,怎样在我面前长存。他在此应许,教会的复兴必是这样的性质,就是要永远存留。许多人或许惧怕教会会第二次被毁;因此他宣告说,从此以后,教会既已蒙神复兴,其光景必是长存不变的。所以他在这里提到两样极其卓越的恩惠:复兴与永恒。当他说到”新天”与”新地”时,他所注目的是基督的国度,万事都借着基督得以更新,正如使徒在希伯来书中所教导的。这更新的目的,乃是要使教会的光景常常兴盛蒙福。凡旧的都渐趋衰残;凡被复兴更新的,就必存留更久(希伯来书 8:13)。

你的后裔和你的名字也必存留。神曾应许说,「日月」只要还存留在天上,就必作那永久继承的见证,使大卫的后裔不至断绝。但因百姓的背信与忘恩,其间曾有中断;而基督所成就的复兴,实际上正证实了那预言。因此以赛亚公正地说:「你的众子要接续你,你众子的子孙要接续你的众子」;正如神要坚立世界,使它永不灭亡,教会的传承也必是永久的,可延续到万代。

总而言之,他在此解明他先前所说关乎更新世界的话,免得有人以为这是指树木、走兽或星辰的次序而言;因为这必须归于人内里的更新。古人以为这些事绝对是指末日的审判,乃是错了;他们没有充分斟酌先知的上下文,也没有充分斟酌使徒的权威。然而我并不否认这些事延伸到那审判,因为在基督——世界的生命——显现之前,我们不可期望完全的复兴;但我们必须从更高处、就是从基督重生他百姓、使他们成为新造之人的那拯救开始。(哥林多后书 7:1)

23. 每逢月朔、安息日。 F1073

先知在此再次指出,基督国度之下神那属灵敬拜的性质,与律法之下那属肉体的敬拜有何不同。从前每逢月朔都要献祭。又有安息日、其他节期和圣会之日,他们都谨慎守之。但在基督的国度之下,将有一种恒常不间断的节庆;因为我们没有固定规定的献祭日子,必须上耶路撒冷去,或必须在这地或那地献上什么;我们的献祭、节期与欢乐乃是日复一日、连绵不断地持续着。然而他仍照着我们已经说过的、先知们常有的习惯,暗指古时献祭的规例。

因此,主愿意人天天将「洁净的祭物」献给他(彼得前书 2:5),并非从前律法之下所献的那些,也不是如今教皇党人所献的那些——他们或愚妄地倚靠自己的礼仪,仿佛这些能赎罪,或竟卑劣地擅敢献祭基督, F1074 乃是属灵的祭,好使我们以纯洁真诚的敬拜来敬畏、崇奉神(约翰福音 4:24)。至于有些人认为这段经文证明律法与古时礼仪已被废止,在我看来其根据尚不充足;那些律法礼仪确已被撤去,这是无疑的,而且也可从本段经文推知;但若要证明这一点,我宁愿采用其他更有力的经文。这里所作的,只是律法之下所守的安息日与节期,同我们今日所享的永恒安息日之间的对比(希伯来书 4:9, 10)。

24. 他们必出去。 我们在此不必寻求精微巧妙的解释;因为他只是告诉那些将被接纳进入教会的人说,他们必要看见四围有神可畏的报应。然而其中隐含一种对比,即灾祸中的困迫与自由的出离之间的对比;仿佛他说:「他们从前被囚的黑暗牢狱中,必再出来见光。」

他们必看见那些人的尸首。他的意思并非说这屠杀要发生在信徒的聚集之中;因为这样便大大减损了教会的福乐,而神在教会中显明一切喜乐欢欣的凭据。然而,正如他先前论到神要以之尊荣他百姓的永恒荣耀,如今他也警告神要加于被弃绝者身上的刑罚,好使敬虔人更加谨慎地持守在敬畏神之中。

火也不灭。当他说他们要被「火」折磨时,正如我先前所论,F1075 这种表达方式是隐喻性的。这从随后的那一分句中显然可见;因为并不会有虫从地里生出来啮咬不信者的心。所以,明白的意思是:恶人必以邪恶的良心为刑役,无止无休地折磨他们,且有超乎一切其他痛苦的痛苦等着他们;末了,他们要以可怕惊人的方式战抖不安,如同有虫啮咬人的心,或有火焚烧人的心,而人虽如此被焚烧,却仍不得死。

凡有血气的都必憎恶他们。因为恶人如今被人极其尊崇,且从其高位上轻蔑地俯视善人,故此先知警告将有骇人的变局;因为除了难以言喻的痛苦之外,他们还要承受最深的羞辱;这乃是公平合理的,就是那些藐视并亵慢神荣耀的人,必被一切羞辱所压,成为天使和全世界所憎恶的对象。

译自

Published 2026-08-22 11:25
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