第六十章

前往 以赛亚书 60:1-23

1. 兴起发光。 他如今显明他先前¹所论那道的功效何在；因为他扶起那仆倒受苦的教会，使她重得光辉。又因他代表神的位格，他现在便宣告神的权柄。为此缘故，他采用命令的语气，使所说的话更有功效；仿佛他以绝对的权能，将他所应许那更美的境况实际授予教会。此处所言的要旨乃是：叫信徒晓得，他并非将话语撒在空中，乃是带着实效说话。

他吩咐她「兴起」，因为他先前曾说她要「躺卧」；这两个词彼此相对。论到巴比伦，他先前说：「下来坐在尘埃」（以赛亚书 47:1）。论到犹太人自己，他说：我的百姓必坐在尘埃中。反过来他又说：「兴起，兴起，穿上你华美的衣服」（以赛亚书 52:1）。这样，他可谓是伸出手来，将教会再次扶起，使那先前被俯伏在地、遍体污秽不洁的，重得她尊荣的地位。

因为你的光已经来到。 为免患难的黑暗把犹太人压入绝望，他说那曾隐藏的光不久必要升起，这是借用昼夜更替的说法。仿佛他说：「主必怜悯你，把你从你所卧的这黑暗中救出来；你受的刑罚已经够了；你的处境该开始好转了。」因此，他用光辉一词，喻指救恩与兴盛，正如他先前用「黑暗」喻指教会的凄惨境况。

耶和华的荣耀。 他同时提到，这光不从别处升起，只从神微笑的面容而来，就是当他喜悦显明他的恩典之时；因为主用他的光照耀我们时，万事都顺利；而当他转脸不看我们时，凡临到我们的，没有比这更可悲、更不幸的了。

2. 看哪，黑暗遮盖大地。他现在借着对比，以更强烈的光照显明他先前所提及的那恩典；使我们可以稍稍领会神何等爱他的选民，以及他赐给他们的特权何等非凡。他所说的大意是：当我们被无数的患难压伤，当全世界仿佛都沉沦在其中之时，神却必看顾他的百姓，为要以各样的恩惠充盈他们。因此他表明，他所提及的恩典与恩宠之光，并非人人无分别地享受，而是神的百姓所独有的。

我们曾说过，「光辉」一词是指教会兴盛的境况；但我们不可凭外表来判断这境况，因为先知所指的更高；我毫不怀疑他的讲论是关乎属灵的光与光辉。否则，他随后所用的说法——「万国要来就你的光」（第3节）——就不合适了。此外，本章与前一章之间的联系也清楚地证明了这一点；因为他说这约是在道与圣灵里延续的。最后，从这对比中容易推知，应许给教会的福乐，与那在于饮食、或安宁太平、或其他种种便利的福乐，是不同的；事实上，此后从未有任何一个时期，是患难的黑暗笼罩了一切外邦人，而犹太人却享受平安与兴盛。既然如此，教会的境况既与全世界分别出来，以赛亚所交给教会掌握的那福分就是属灵的，他所应许的光辉也是属灵的；因此，这些事乃是关乎基督属灵的国度，就是当福音之光照遍世界各处、外邦列国因之得着光照的时候。以下所说的也与此相关——

耶和华要显现照耀你；因为他虽然表明神的恩宠必藉着明显的记号与果效而可见，然而他并没有略去那最为要紧的事，就是信徒必真实地感受到他是他们的父，因而从他期待救恩。由此可以推论：直到神以白白恩典所赐的儿子名分的见证照耀我们，我们都仍被黑暗所笼罩。我这话是指全人类而言；因为以赛亚告诉我们，这赐生命的光唯独出于神，为要宣告这是神特别的恩赐。

其次，当注意惟有教会，就是神的选民，才有分于这光辉。由此可见，这不是一种普通的或本性的恩赐，而是主藉以救我们脱离人性中固有缺陷的恩赐。我们同样看出，除了在教会之内，别处并无光明或光辉；因为其余的人，虽自以为享有光明与光辉，实则被黑暗所笼罩，除了藉着福音之光，别无他法可以脱离。

他的荣耀要现在你身上。 他加上「荣耀」一词，因为主既以恩眷接纳了我们，就必继续不断地将他的慈爱越发加给我们。

3. 万国要来就你的光。 他证实我们前面所说的：人除了主藉他的话向他们照耀之外，别无其他的光。众人固然都承认这一点，却不像所当有的那样重视这恩惠，反以为这是寻常之事，是一切人本性所固有的。但先知表明这恩典乃是超乎本性的，因此当与本性区别开来；这从前一节中「在你身上」一语的重复，就清楚可见。

因此，首先我们应当相信，这恩惠唯独出于神；其次，并非所有人都一概有分于此，唯有蒙拣选的人有分，主以白白的恩惠照亮他们，将他们从普通人的行列中分别出来。这是借着基督成就的，他被称为”公义的日头”，因为我们仿佛是被他的光线所照亮。（玛拉基书 4:2）此外，先知宣告，这恩惠必藉着犹太人广传四方；这也是约中的话所暗示的，

“并且地上万国都必因你的后裔得福。”（创世记 22:18）

就你发现的光辉。 若只有一个民族享有这光，对其余的人便毫无益处；然而，就福音的教义传遍全世界而言，犹大已将光举起，照亮从前瞎眼的外邦人，为他们指明道路。他将这光辉归于单一的民族，由此表明：世界得以被照亮、得以分享这恩惠，别无他途，唯有从那出于犹太人、在耶路撒冷被听见的话语中寻求光——在那里主的灯被点亮，公义的日头在那里升起，为要从那里将他的光普照地极，正如我们从前所看见的：”因为训诲必出于锡安。”（以赛亚书 2:3）所以，除了从先知的教义而来，再没有别的光；故此那些离弃它的人，夸口说自己行在光中，乃是虚妄的。

君王要来就你发现的光辉。他在此暗指黎明；因为，正如晨星只在天的一隅开启白昼，随即太阳便照亮全世界，照样，天光首先在犹大破晓，光从那里升起，此后遍传于全世界；因为地上没有一个角落是主未曾用这光照亮的。他提到「君王」，为要叫人不至以为只有平民百姓才会来就这光，其实君王与贵胄——他们在别的事上何等以自己的尊位为乐——也必前来。而如今他把最高的尊荣赐给教会，就是她发出这样的光辉，以致吸引列国与君王归向自己。他称之为教会的「光」；并非说她自己有什么光，乃是从基督借来的，正如月亮借光于太阳。

4. 你举目向四方观看。他用各样的说法来坚固这个关乎教会复兴的应许，因这应许看来实在难以置信。当时犹太人的境况既如此凄惨混乱，要使他们信服并非易事。那时唯有犹大国仍存，却日渐衰微，直到全然倾覆；及至百姓在那可怕的分散与凄凉的荒废中被掳而去，一切都绝望到一个地步，仿佛教会已全然毁灭。因此，用各样的说法来坚固这教义乃是合宜的，好叫那生性易于疑惑的心不再怀疑。为此缘故，他引导犹太人看这事如同已经临近，虽然实际上还遥远得很；好叫他们不再迟疑，如同这事已经摆在他们眼前一样。

他吩咐信徒举目向高处观看，就是超越人的思想；因为只要我们把眼目定在外在的景况上，就不能得着这些应许的果效。他又加上「向四方」，好叫他们全然相信列国要来，不是只从一方，乃是从四面八方而来，使他们联合成为一体。他不但应许为那尚未发生的分散预备补救与终结，正如别处所说：「他招聚以色列中被赶散的人」（<19E702>诗篇 147:2；以赛亚书 56:8），这里的招聚更为广阔；因为它的意思是：世上必有奇妙的变革，以致从前作外人、被分散的，如今要联合成为一体。总之，这是指教会要扩展到地极。其中也含着一层暗示的对比，藉此他指出：在世界被聚集于基督的引领之下以前，它的光景是何等凄惨困苦。

你的众子从远方而来。有些人认为，「众子」指信心较为刚强坚定的人，「众女」指较为软弱的人。但我不认为先知有意传达这样精巧的区分；² 因此我认为其平实的意思是，众子与众女都要一同奔向教会；也就是说，教会不仅在本土、也在外邦、在世界最遥远之处，都要有众子与众女；教会的腹中不受世界任何一角的局限，而要在全地凡有空间之处，尽其广远地扩展。

5. 那时你看见就有光荣。这些话乍看之下彼此似有些不一致，因为先前他将此事说成现在的事，如今却预言它是将来的事。但先前他所说的是信心的眼睛，这眼睛看见那些不落在人的感官之下的事，如今他所说的却是实际的事件；或者至少，他先前用现在时态是要指出其确定性，而如今为要使信徒继续操练忍耐，他就给同一宣告加上时间的限定。此外，虽然主所应许的事暂时向人的眼睛隐藏，信徒却凭信心察觉它们；因此他们对这些事的成就有坚定的确信与期待，尽管在别人看来是何等难以置信。

你必发光，或作，你必洋溢。 因为动词 נהר (nahar) 兼有「发光」与「洋溢」之意，故可照两种方式译出。³ 我们可将它指向教会如此扩张时所充满并洋溢的那种喜乐，或指向她所借以发光耀目的那种华美。⁴

你就战兢。他此处提到「战兢」，并将其与光耀或喜乐相连；这似乎与前一句所指的意思不相符。但我毫不怀疑，他用这个词是要表达教会将被那种惊愕、甚至骇异所占据的情形，就是当她察觉这奇异而意外的尊荣已归给她，她已被高举到如此崇高的尊位之时。这就如同他说：「这工作的浩大，将超乎你的期望。」因此，这「战兢」并非因某种危险或某种可悲之事所生的，而是通常在极其重大、超出我们理解力所能容纳的事上所产生的那种战兢；那时我们心中骇异，几乎以为自己在做梦，而这样的「战兢」与喜乐是极为相合的。

6. 成群的骆驼必遮满你。先知以比喻的方式描述教会的荣耀，并使他的话适应那时代，也适应他所要教导的那些人。我们必须记住我们常说的：先知们顾念他们所教导的百姓，因此提及他们习见的事务和熟知的礼仪，好借着这些形象来描述对神属灵的敬拜。犹太人必须先受教导，其后才是外邦人——这些事的真实已经临到他们；这就如同他说，远方的列国必带着他们的财富归入神的权下；因为当他预言教会将得丰富时，这并不可理解为指着人的身位而言；乃是因元首与肢体的合一，属乎神、属乎基督的便归给了教会。所以犹太人愚昧地以这预言为藉口，用他们贪得无厌的私欲吞尽地上一切财富；教皇党人也同样荒谬地曲解这些话，来支持他们的奢华、财富与豪奢。

他提到「骆驼、乳香、黄金和羊群」，是因为他注目于各地所出的物产，为要显明众民都必将他们手中所有的一切都奉献给神，并要将自己和自己所有的一切都献上为祭。由此当推知：我们若不将自己一切的能力都献给主，就不能真正归向主；因为这些正是祂所要的「属灵的祭」（彼得前书 2:5），而我们的心若诚实地献给祂、分别为圣归祂，就不能拒绝将这些献上。（罗马书 12:1）恶人滥用神的恩赐以致奢华放纵，并尽其所能地以不配的亵慢败坏这些恩赐；但善人以清洁的良心使用它们，就把它们奉献给主了。因此，人若不将自己所有的一切都奉献、献上给神，就无人能属乎神。

7. 基达、尼拜约。 至于先知在此所列举的各地，无需一一说明它们各自的位置；但顺便应当注意的是，他在此提到的乃是东方一带的地区，主要是阿拉伯及其邻近之地，他用「基达」和「尼拜约」之名来描述它们。教皇党人也曾滥用这段经文，用以证明有君王从东方前来将礼物献给基督；他们如此行，实在使自己成为极可笑的，因为先知在此所论的是各等各样的人。然而他们毫无判断力地将凡提及「金子」或「乳香」的这类经文一概堆砌在一起，好像先知们所指的就是博士们所献的礼物一样。（马太福音 2:11）但这处经文并无隐晦之处，其意乃是说：处处都必有人求告神，一切外邦人都必聚集来敬拜他。

它们必上升，为我坛所悦纳。 另有人译作「它们必带着悦纳上到我的坛上」，并认为（在我看来并非全无根据）这是一种词格相互交换的修辞法，而先知的意思是：外邦人所要献上的那些祭物必蒙神悦纳。还有人把 רצון（ratzon）当作形容词来解，这与该语言的正确用法不合；因为 רצון（ratzon）意为恩眷或悦纳。因此我认为我所作的翻译更为可取，即「祭物必上升，为坛所悦纳」；其意可如此表明：「它们必上升，以致神得平息；因为设立祭坛、献上祭物，正是为此目的，使神与人和好并向人施恩；而神也照他的应许，悦纳在他坛上所献的祭物。」因为那时「祭坛」就是人蒙神恩眷的途径。

先知在此明白地表达了三件事。第一，当他说「祭物上升」时，他所指的是他们从前在献祭中所遵守的古时礼仪；因为他们把所宰的牲畜举起来，藉此表明众人都当把心高举，不可将眼目定在地上，也不可只看所献的祭物。第二，先知说这些祭物是神所悦纳的，为要将它们与外邦人那些没有信心相伴的污俗献祭区别开来。第三，他说「在坛上」，唯有祭坛能「使供物成圣」（马太福音 23:19）；因为凡在别处所献的都是不洁可憎的。此外，这个表征应当引我们进入真实之体；因为基督就是神的祭坛，我们若愿神悦纳我们的祭物，就必须在他身上献上。

我必荣耀我荣耀的殿。 他在圣殿得荣耀之下宣告这百姓真正的复兴；因为他们幸福的主要部分，就是圣殿得以屹立，人在其中以正当的方式呼求神；我们必须从这一点开始，即神在我们中间掌权，我们藉此才真正得着福乐。因此，当主宣告教会必得复兴时，他便提到圣殿，说他要恢复它的荣耀；仿佛他说：「我的殿如今任凭外邦人讥笑，但我终必将它如今所被剥夺的荣耀重新赐给它。」从撒迦利亚、哈该和玛拉基书可以明显看出，这并未在百姓归回之后立即完成。我们也不可想象它真正的尊荣在于希律狡诈地藉以博取人心所建的那座华美建筑；因此这里所提到的尊荣或荣耀，直到神为耶路撒冷开了天门，公然呼召万邦得永远救恩的指望之时，才得以显明。

8. 这些是谁？ 先知描述神这一恩赐时，无论怎样都不能使自己满足，于是他发出惊叹，喊道：「这些是谁？」这远比他单单说有不可思量的众多群众飞来，甚至使用同样的比喻，要有力得多。因此，他要描绘这增多是何等辉煌，以致他找不到足够的言语来表达。

那些飞来如云的。 ⁵ 一般认为这是指使徒，他们以难以置信的迅速奔赴世界的极远之境；这一解释也颇有几分道理。（马可福音 16:15）但先知所说的乃是教会普世的聚集；因为人必从各方甘心乐意、欢欣踊跃地奔向她。

又如鸽子飞向窗户。 ⁶ 他所用的「鸽子」这一比喻，极其贴合此处的题旨；因为鸽子散在田野之间时，看来与野鸟毫无分别；然而它们实是家养的，有自己的鸽舍可归，并在其中筑巢。照样，信徒既被信心所照亮，就开始认识自己的会集之所，从可怕的分散中飞奔归回。凡思量当时他们那可怜可惊的处境的人，都必立即看出这一提醒何等必要；因为，众先知既已多年殷勤教导犹太人，所得的果效却极其微小、甚至几乎全无，那么对于那些与神完全隔绝的外邦人，还能指望什么呢？外邦人有一天要归入教会，这岂不是 παράδοξον（悖理之事），远超一切合理的期望么？然而先知在此并非言过其实，乃是充满这样的惊叹，以致引我们也同样惊叹此事。

9. 众海岛都必等候我。以赛亚既已用尽他所能寻得的一切赞词，来称扬那奇妙的复兴之恩，便引入神自己说话，使这话语更有分量。有些人认为这「等候」乃指渴慕之意；仿佛他是说，事情之所以如此，是因为海外的列国要如饥似渴地寻求他；因为他们必觉悟自己毫无生命与救恩。另有人以为它只是指盼望。但有时它也有「窥探、留意」之意，大卫便是在此意上使用它：「恶人窥探我的性命」，即「他们埋伏要害我的命」（诗篇 56:6）。在本节中也可如此理解：「他们必等候」，即他们必留意我的旨意；正如仆人惯于顺从主人的意旨。因此，不要惊奇竟有这许多人涌入教会；因为那些「海岛」，如今时而藐视我、时而与我争战，将来却要如此专心归向我，以致凡我所吩咐的，他们都必遵行。而且从本节的余下部分显然可见，他此处所说的正是这一种顺服。

并他施的船只。若认为更妥，也可在此补上 כ（caph）这小词，即「如同」，如此读作：「如同他施的船只从前与犹大通商，运来建殿所需之物与人所用之物，照样，它们必再度恢复往来贸易，那曾中断的航行必使它们回到旧路。」他所说的「他施」，即基利家，乃是 συνεκδοχικῶς（以部分代全体的修辞）指他们与外邦列国一切的海上往来与一切的贸易。也可以简单地理解为：「他施的船只，如今骄傲地藐视我的教会，将来必服在我的权下，并从远方将众子带到她那里。」

带着金银。他再次重申先前所说的，即外邦人将如此顺服神，以致献上他们自己以及他们所有的一切。正如我稍前所指出的，教皇派的博士们厚颜无耻至极，竟滥用这些经证来为那专横而作戏般的⁷排场辩护——罗马的敌基督及其随从正是靠这排场想要博取声名与尊荣。他们沉溺奢华，以金子宝石装饰自己，实在是以娼妓的装扮打扮自己，却不以将圣灵说成这等邪恶的作者为耻；因此，每逢圣经提到金银，他们就用来指自己的奢华。在这一点上，他们确实极像犹太人：一听见金银就欢欣若狂，盼望弥赛亚来临时可以在其中打滚。教皇派的人也是如此，心中所想的无非金银，他们的心智被那虚空的排场炫惑到如此程度，以致无法举心向天。但这等愚昧无需长篇的驳斥。

来奉耶和华你神的名。其大意是：神定意将祂的教会提升至最高的尊荣，并以必需的装饰来妆饰她。为使信徒的心不因怀疑这如此荣耀的应许而受搅扰，也不将任何事归功于自己的功德，神亲自应许祂要作成这事的作者，因为祂已经荣耀你。此外，先知宣告说：外邦人的财富——稍前他似乎将其描述为教会的掠物或得胜的战利品——将成为献给神的圣洁供物；他由此更清楚地陈明我所说过的，即再没有什么是我们当更迫切渴望的，胜过全世界都俯伏在神的权柄之下。

10. 外邦人必建筑你的城墙。他继续同一题旨。他先前说外邦人必顺服祂的权柄，为要建造圣殿；如今他说「外邦人」必出力建造城墙。他用各种比喻来应许教会的复兴。圣经论及教会时，惯于时而呈现圣殿，时而呈现耶路撒冷。他应许外人与寄居的必协助兴建这建筑，使犹太人不因自己的贫穷或人数稀少而惊惧，以致丧胆；因为他们在被掳期间可能受试探而生不信，以致虽盼望归回本国，却仍以为这事凭自己无法成就。

如今，古列成就了这事，就是当他将大量的金银供给他们的时候。但在他身上，这些事仅仅是影儿而已，唯有在基督里才真正得着应验，因这一切都必须完全归于祂的国度。因为，起初基督只用了少数几位使徒（马太福音 10:1），他们本不足以担当如此浩大的工作；但此后祂兴起了外邦人，从他们中间选立牧者，并且愿意外邦的君王作教会的养父。

教皇党人以更为加重的恶行扭曲败坏这段经文，强行牵扯来支撑教皇的暴政，欲使他掌握凌驾于列王和君侯之上的最高权力。他们说教皇是基督的代表，这是无耻的谎言；因为基督的「国」不属这世界（约翰福音 18:36）。教皇的统治野蛮而专横，妄称有权更换和处置列国。然而列王归服基督的方式，乃是他们并不因此不再为王，而是运用其一切权力来维护对神的敬拜，并施行公义的治理。

由此我们看见，那些想要从列王手中夺取权柄和权力、好使自己得以掌握的人，是何等地敌对基督的国度。由此也可以驳倒重洗派，他们颠覆政治秩序，竟至幻想君王除非放弃自己的权柄，否则断不能作基督徒；其实，神正是在君王的尊位上，显明祂愿意居于至高的地位。

我曾发怒击打你。免得有人反驳说，保守教会不受损伤本比将她从阴间提起来更为容易，神便预先回应这一异议，指明犹大人如此受苦是理所应当的，因为他们的罪过极大地惹动了他的怒气；然而他也赐给他们确实的指望，因为他不愿追讨他们所应得的刑罚，只要一时的管教使他们谦卑下来，他就满足了。

却因我的恩慈怜恤你。他提醒犹大人这一转变的缘由是什么，好使他们不照自己的想法来判断此事。当列国更替、屡屡兴衰之时，人以为这些事乃是偶然发生的，是世上寻常之事。犹大人也可能这样想：既然巴比伦的国度被倾覆，他们便得着自由。因此，主见证这一切事都由他的护理所掌管；也就是说，免得他们像外邦人一样闭上眼睛。这就如同他说：「你若问为何忍受了这许多苦难，缘由就是我向你发怒，惩罚你的过犯。但你若问你得拯救的缘由，那是我白白的恩慈，并非你的配得，也不是偶然的事故。」因此，灾祸并非偶然发生，神也不无故发怒；而且他发怒也不至于不留余地给他的怜悯。（哈巴谷书 3:2）

11. 你的城门必时常开放。对这一节通常的解释是不正确的。人们一般以为先知的意思是：教会在主的保护看守之下将完全安全无虞；因为「城门开放」表明危险已远离。但我认为先知自己已作了解释，即城门要开放，为使各方的财宝得以运入城中。又因担运货物通常在白昼进行，他便说：「白日将不够用，因为那些运入珍宝之人的队伍如此浩大，故此运送必如此不间断，以致必须昼夜敞开城门。」F1000

当他说外邦人的财物要归于教会时，我们不要以为这是指肉体的奢华，而是指顺服，就是全世界要在教会中向神所献的顺服；因为他说献给神的就是属于教会的，因为在此神并没有什么与教会分开的。

他们的君王也被牵引。我宁愿保留先知所用的分词形式，而不随从那些将它改为动词的人。这样的注释者败坏了先知的意思，因为先知特意加上这话，乃是因为君王的骄傲如此之大，以致他们几乎不能容忍被牵引，反倒倚仗自己的权势，任意放纵自己的性情，不但被己欲驱使、成为情欲的玩物，而且像凶猛的洪流一样，把别人也一同拖走。因此他表明：这些君王虽然本性骄傲、不受管束，却必顺服神与教会的权柄。

12. 因为那不事奉你的邦国。先知大篇幅地坚固信徒的心，使他们不至怀疑那复兴必如他所描述的那样成就。那些事件是完全难以置信的；至于我们自己，虽然已从事情的实际应验中得着充分的确证（因为这些事已显明在众人眼前），然而若非蒙主的圣灵引导，也几乎难以在心中构想。因此他表明，犹太人没有理由怀疑圣殿的重建，因为外邦人必尽其所能地帮助他们。但以赛亚在此所注目的，比有形殿宇的建造更为高远；因为他有意要论到君王、贵胄与庶民向教会所献的那种顺服，就是他们尽其所能地推进纯正的教义。

都必败亡。他更进一步，用宣告「凡不肯服事教会的邦国和民族都必灭亡」来更加坚固他的论断。既然对那些不援助教会的人尚且宣告如此可怕的刑罚，那么对那些以狂暴的攻击扑向教会、竭尽全力要毁灭她的暴君，我们又当怎么说呢？倘若疏忽懈怠之人都不能免受刑罚，那么扰乱并倾覆主工作的不敬虔的人，岂不有可怕的报应等着他们么？

我说，那些邦国必被全然毁灭。他把先前用单数所说的话立即用复数重述，为要表明即使全世界，若同陷于一样的罪咎，也必照样灭亡；因为他们的众多并不能拦阻一切与神隔绝之人灭亡，不敬虔之人也无可推诿，不能以彼此设置障碍、彼此鼓励行不敬虔与邪恶之事为借口。如我们已经看到的，君王和邦国被称为「服事教会」；这并非因教会对他们有任何统治权，而是因为神已将祂藉以治理的圣道之权杖交托与她。

13. 黎巴嫩的荣耀。以赛亚再次运用他先前所用的比喻，就是把神的教会比作一座建筑或一座城。他列举了建造所必需之物，如生长在黎巴嫩的「松树、杉树、黄杨树」；我们知道，那森林盛产极佳的树木。

为了荣耀我圣所之地。他的意思是，凡黎巴嫩中一切卓越华美之物，都要被带入教会。但必须相信，这些形象含有对神属灵敬拜的表征性指涉；因为主以圣所的称号装饰他的教会，因为他住在其中。然而他始终暗指圣殿，以便使自己适应当时的情形与通常的惯例。于是他将那立在耶路撒冷的圣殿的样式呈现在我们眼前，使我们可以借着它的形象来默想那「属灵的殿」（以弗所书 2:21），我们乃是这殿的「活石」与活的实质。（彼得前书 2:5）

我要使我脚踏之处得荣耀。他所说的「他脚踏之处」，意思是他住在圣殿中，然而他的威严并不被囚限于其中（因为他不受这样狭窄之地的局限）；因此惟有他的脚，就是可称为最小的一部分，在那里，好使我们上升到天上，不将我们全部的注意力钉在那些照我们的能力教导我们的外在记号上。诗篇中也是如此说：

「在他脚凳前下拜。他本为圣。」 （诗篇 99:5）

又说：

「我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。」 (<19D207>诗篇 132:7)

这并不是说神的本质被分割为上下两部分，F1001 而是因为神藉着这样的方式，将祂的仆人们从脚提升到头，可以说是如此。

14. 素来苦待你的，他的子孙都必屈身来就你。 他继续同一主题，因他要显明这救赎的工作何等辉煌；就是说，那些曾迫害或轻视教会的人「都必来到」，谦卑地在她面前屈身，全心归服于她。他所说的「苦待她之人的子孙」，是指那些压迫她的迫害者与仇敌。这话确实曾部分应验，就是当犹大人归回本土之时；但那次归回不过是我们藉基督所得之拯救的一个暗影。这些事在基督的国度之下已实际成就，然而其完全的成就仍当期待于他的再来，正如我们已在别处经文之下所说的。

有人会问：「先知在此所说的这尊荣，岂不是过度的，超乎当归给教会的么？因为屈身俯伏乃是尊崇的表记，是任何人都不当接受的。」我回答说：这尊荣并非归给肢体，乃是归给元首；即归给基督，他在教会中受敬拜；而献上这敬拜的，正是那些从前恨恶并迫害他的人。如今我们说基督在教会中受敬拜，并不像教皇党人那样，他们以为自己加给那罗马偶像的尊荣是献给基督的。F1002 这些话所针对的那些人，弃绝并轻视教义；因为唯有那些顺从基督教义的人，才是尊荣基督的人。这就是先知的意思：那些从前与教义疏远的人，将要甘心归服，以致顺从基督；因为基督若有任何威严，那威严正照耀在他藉人手所施行的教义之中。

人必称你为耶和华的城。 教会从前已被这称号所装饰；但当城被毁灭、殿被拆毁、百姓被掳去之时，这称号几乎被抹去了。耶路撒冷不再存在，其中所见的唯有可怕的荒凉；因此他的意思是，她必被如此复兴，以致众人都承认她是神的城。

以色列圣者的锡安。他接着提到圣殿，为要叫众人知道，耶路撒冷之所以被赋予这等崇高的地位，乃是因着圣殿的缘故；也就是说，因着耶和华在那里所设立的敬拜。

15. 你虽被 F1003 丢弃被厌恶。先知眼中所注视的，是那已经临近的中间时期；因为在他死后不久，这百姓便被夺去他们的产业，被掳去异地，以致众人都以为他们的安全再无一线指望。为免这样的念头进入信徒心中，使他们陷于绝望，说：「我们完了，这样绝望的处境已无可救药，我们不当再盼望有更好的境况」，他便指明那些沉重的灾祸不能阻止神复兴他们；因为，虽然在耶和华管教他们的时候，他们暂时看似被丢弃，然而神却轻而易举便能使他们重新兴盛，且得着比先前更美的境况。

若有人反驳说，教会这样的荣美并未长久持续，回答很简短。虽然这百姓归回之后仍以各种方式受苦，虽然连基督的教会也未能长久保有其荣耀，然而先知所预言的事都已应验了；因为在十字架之下基督的荣耀反倒照耀出来，以致神的名得以存留，也有一群百姓凭信心呼求他。还当留意的是：由于我们的忘恩，我们并未得着那些应许的果实；因为我们打断了神工作的进程，又因自己的邪恶而剥夺了自己所当得的果实。此外，我们当常常记念我如此屡次所说的：先知所说的并非几年或短暂的时期，而是涵盖了整个救赎的历程，从被掳的终结直到福音的传扬，最后一直延伸到基督国度的末期。

16. 你也必吃万国的奶。 他在此论到先前所提及教会的扩展；然而这些同样的事屡次重申，实为极其重要，因为教会曾被投入如此重大、如此众多的灾祸之中，若说她还要得着复兴、遍传于全世界，这在人看来似乎难以置信。她的境况已到绝望的地步；但那所剩不多、仿佛从火中抢救出来的余民，终究得了复兴，令众人大为惊奇，她的种也远远广传到世界的各个角落。因此，这话就如同他说：「虽然你被困在狭窄的境界之内，与外邦人素无往来，你却要从他们中间得着极其丰盛的果子。」

又吃君王的奶。 F1004 他用「奶」与「胸」所指的，不外乎是外邦人要向教会所尽的服事与顺从，藉此扶养她的后裔；因为他先前既说她一次生产就要生出无数的儿女，如今便赐下奶来养育他们，直到他们长大。他特意提到「君王」，因为这一点更难叫人相信。在此，他也顺带提醒「君王」当尽的本分；他们若愿意合宜地履行这本分，就必须作教会的仆人；不然，主必向他们追讨。我们也看见大卫如何论到他们：

「现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管训！当存畏惧事奉耶和华， 又当存战兢而快乐。」 （诗篇 2:10,11）

但我们应当仔细留意，教会是以怎样的方式吮吸外邦人的「奶」和「胸」；因为教会并没有权柄去搜刮全世界的财富，而是要保守自身的处境健全无损。有什么比这更违背教会本性的呢——竟成为一个填不满的深壑，把众人的财富都吸到自己身上？因此，这些事必须与教会属灵的处境相关，就是使神在她中间得着纯正的敬拜，使圣道的职事得以兴旺茂盛，并使某种纪律得以维持，好作为辖制众人的缰绳。然而，愿信徒记得（使徒行传 20:35）「施比受更为有福」，并当如此忍耐地承受贫穷，以致用属灵的恩益丰丰富富地使别人富足。

你便知道我耶和华是你的救主。最后他补充说，那暂时被隐藏的事将要显明出来，就是犹大人并非徒然被拣选，因为他们必凭着确凿无疑的经历知道，神顾念他们的救恩。或有人问：难道他们在被掳之前不知道这事吗？我回答说，被掳如同幽暗，先知在本章开头也正是这样把它比作幽暗。因此，既然在那残酷的暴政之下，他们无法看见神的威严与能力，主便领他们出来进入光天化日之中；这并不是说信心在患难中就消失了，而是说信心的感受与经历的感受有所不同。当我们看来已经灭亡时，信心便超越目前的处境和我们所陷入的幽暗而挺立起来；而当神完全复兴我们时，我们所看见的就不再是凭信心的眼睛，而是凭实际的经历了。这就是他所说的那清晰的知识；仿佛他说：「当我这样恩慈地待你们之后，你们就必实际地知道我是你们的救主。」

雅各的大能者。他明确地宣称自己是「雅各的大能者」这一称号，因为他曾屡次显明他确是如此；不但雅各本人在各种境况中经历过神的能力，雅各的后裔也曾知道，在神的能力里有丰盛的保护。所以他称自己为「大能者」，使他们知道，神从今以后待他们，必如从前待他们列祖一样。

17. 我要拿金子代替铜。他在此暗指古时圣殿的建造，并将它与那属天、属灵的圣殿相比；仿佛说：「当你们被掳到外邦时，你们必为圣殿的倾覆而哀哭，但我要使你们建造一座远为卓越的圣殿。」因此说：

「我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头」；意思就是，那要取代前殿而兴起的圣殿，其中一切都必充满华美与荣光。

我们知道，这个预言在那外在的百姓复兴之中，或在其开端之时，从未得着应验；甚至后来所建造的殿，远不及前殿。由此可见，这位先知——他在灵里得见那完全的救赎——所述说的不仅是百姓归回之后随即发生的事，更是论到那属灵圣殿，即基督教会的卓越。所以我们若要明白这预言，就必须循着连绵不断的次序一直下到基督。在祂的国度里，这些事得着了丰盛的成就，前殿的荣耀被远远超越；因为主浇灌下圣灵的恩赐，这些恩赐比金银宝石更为宝贵。因此我们如今可以看见那用宝石建造的殿，正如先前所说的一样。（以赛亚书 54:11, 12）

我要使你的官长成为和平。 F1005 有些人不译作「官长」，而译作「贡银」。我毫不怀疑，先知在此是要间接地将这百姓所要遭受的可悲奴役，与他们后来所得的那超乎众邦的崇高地位相比较。他以「和平」与「公义」来对比那些施行不义统治的「官长」，因为那时他们正被巴比伦人的贪婪与残暴所苦害。

你的督工成为公义。 他现在指明，当他们的「督工」被剪除之后，就再无别样的「官长」，只有「和平」与「公义」的官长。「那些掌权管辖你的，必守公义与和平。」这话更完满地成就于我们藉着基督脱离魔鬼的暴政之时；因为他藉着福音建立了一个公义的国度，这国度他尚未成全；但我们必须仰望他末后的降临，将眼目热切地定在其上，同时也当以这初熟的果子为满足。

18. 你地上不再听见强暴的事。 他在此更清楚地道出我们已经说过的，就是：先知一面论及教会兴盛的境况，一面便间接地对比他们从前在各样光景中所受的困苦与灾祸。因此他应许，他们此后绝不再受这样的苦难。然而，后来他们仍屡次遭遇各种苦难。这固然是真的；但这百姓从未被分散到连教会的某种形态都不存留的地步，以致他们仍得享平安，仍感觉自己受神的手保护看守。这些话并不是应许他们免去一切烦扰与困苦，而是藉着对比，为将来的祸患提供这样的安慰：神顾惜他的教会，教会也必因此在他的保护之下安然无恙；并且在拯救进行的过程中，就已显出这平安的显著明证，正是先知在此所称扬的。最后，我们必须常常记住我们屡次所说的：这一切我们如今只是部分地经历；因为基督的国度尚未成全。

你必称你的城门为赞美。正如我们已多次说过的，他在此暗指圣殿或城邑的建造，并表明教会必得安稳，其安稳不是借着城墙、楼垒或任何围障，而是说：纵然没有任何属地的防卫，单在神里面也必有丰盛的稳固与安然的喜乐。如今他将教会的安稳与「平安」或「喜乐」相连；因为她既得安然无恙便欢喜快乐，而从前她却在苦难与绝望中默然而卧。

19、20节。日头白昼必不再作你的光。他教导我们，教会的兴盛不是暂时的，而是长存的；因为他将它与人间通常的境况区别开来，在人间没有什么是坚定不移或长存的；因为日光之下无论何等安排妥当之物，都难免各种变迁。然而我们不当照今生的危难来断定教会的光景；因为她乃是在波涛之中得蒙保存；仿佛他是说：「不要照眼前的情形来断定你的安稳，却要知道它已存留在神里面。神必作你的太阳，以致你无须向日头或月亮借光。因此，不要惧怕事势的任何变迁或倾覆；因为你必有永存不变的光。」

先知说这些话，并非意指神的儿女必被夺去今生通常的益处；因为主既将这些恩惠不加分别地赐给众人，他自然也为他的儿女预定了这些，实际上神正是为他们的缘故创造了万物，因他对他们施行特别的眷顾。先知的用意乃是要表达一种更大的福分，就是唯独神的儿女所享的，即那属天的光，不敬虔的人憎恶这光，因此不能领受；因为他们虽享用日头和其他恩惠，他们的福乐却不能坚固持久；因为他们既味觉尽失，就不能品尝那最紧要的事，即他们有神作他们的父。

他这样将教会与信徒的境况，与世人一般的命运区别开来，使我们不至于按事态的更迭变化来判断它；其次也使我们知道，在最浓密的黑暗之中，神慈父般的仁爱仍照耀在信徒身上，为要使他们欢欣。的确，纵然一切元素都或停止履行其职分，或以愁惨的面貌威胁我们，神既与我们和好，这对我们就当足够了。他借着以部分代全体的修辞法，在「日头」与「月亮」这些词之下，包含了人一切不断经历变迁的境况。

21. 你的居民都成为义人。他在此指出教会真正的建立是什么，就是当她被清除了不敬虔的人，除义人以外无人在其中有份之时。然而我们知道，在教会中假冒为善者向来与神真正的儿女混杂在一起。我们已经说过，这是对基督全部统治的描述，不是指它在某一时刻的样子，而是指它的完全。基督在他降临之时就开始了这工作，那时他洁净了教会。因此他也称教会为「簸箕」（马太福音 3:12），因为借着它，糠秕与麦子得以分开；但他日日不断地洁净她，并将继续如此，直到收割的日子。然而必有许多渣滓与麦子相混，那些终将在那日被除去。此外，这百姓与那不虔不圣的众人之间有着隐含的对比，那众人曾以其污秽玷污了神的圣所。当他说众民都要成为义人时，复数形式的使用似乎是指列邦的聚集。

永远得地为业。我毫不怀疑，先知在这些话中是注目于犹大，并间接地将复兴之时与那迫在眼前的被掳之时相对照；仿佛他说：「虽然我将我的百姓从他们的产业中赶出，然而七十年之后我必使他们归回，叫他们永远得地为业。」此外还当注意，当他把那关乎锡安百姓的应许限定于「义人」时，其中隐含着一种纠正，为要排除假冒为善者；这些人惯于虚妄地、毫无根据地把那些论及神真儿女的话据为己有。

因此，这个思想与以下这些话相合：「神实在恩待以色列那些清心的人！」诗人在此宣称，「以色列」这名号——虽是众人无一例外都挂在口中的——却唯独属于那些真诚敬拜神的人。（诗篇 73:1）本段中「你的百姓」一语正是此意，即那从污秽中被洁净的余剩部分。这在犹太人身上并未在各方面得着成就；但在他们身上有了开端，就是当他们被带回本国之时，为要日后藉着他们的中介，将全地的产业赐给他们，也就是赐给神的儿女。因为正如他先前论到圣殿的重建——那重建并未在耶路撒冷完成，而必须扩展到全世界——所以这地的产业也不可限于犹大，因为它更为广阔，且万人都被召来承受它，使他们可以因信成为亚伯拉罕的子孙，从而成为这产业的继承者。（加拉太书 4:28）

因此，我们必须仔细留意先知们惯用的表达方式，好叫我们明白他们的意思，不至于割断句子，或强解出与原意不同的含义。有些人把「地」解作天堂和有福的生命，这解释极不自然，也与先知的文体不符；因为迦南地赐给神的儿女，其用意乃是：他们既从全世界中被分别出来，成为神的产业，就可以在那里以正当的方式敬拜他。因此，凭继承权住在那地，无非就是留在神的家中。

我栽培的枝子。 神既宣告将要长出的新「枝子」乃是他手中的工作，这就使人的指望得着坚固；F1006 因为按人的眼光看，教会已是众人所见的死物，尤其当其根仍隐藏之时，教会断无重新萌发之可能。因此，为使她得以萌发，他说神必如一位农夫，将那被拔出、已枯干的重新栽种。总之，他宣告：教会从悲惨严酷的被掳中被救出，必是神奇妙的作为，而非人的作为；因为她要如从死里被扶起。的确，凡关乎属天生命之事，都不是本性在我们里面产生的，也不是我们凭自己的力量得来的，而是单单从神流出、从神而来。这里普遍地论到整个身体的话，各人都当特别应用在自己身上；因为我们在创世以前就是神的「栽种」（以弗所书 1:4），后来被接在基督里，并且被召，使我们可以有自己被拣选、被栽种的凭证。恶人不是神的栽种；所以基督宣告说：「凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。」（马太福音 15:13）

叫我得荣耀。最后，他补充”栽种”的目的，就是要我们宣扬神的美德（彼得前书 2:9），显明他的荣耀，正如保罗美妙地阐明的那样（以弗所书 1:12）。

22. 至小的族要加增千倍。他再次确证先前所说的：虽然他们人数稀少，神的教会却必人丁兴旺。当先知预言这些事的时候，百姓仍是极多；但此后却大大减少，以至所剩下的不过是微弱的余民，正如我们从前所看见的（以赛亚书 1:9；10:22）。他宣告说，那小小的数目必要大大扩增，以致日后成为极大的群体，并拥有极大的力量。让我们思想：从前对犹大人所说的，如今也是对我们说的；就是说，虽然我们人数寡少、微不足道，看似濒于灭亡，教会却断不能灭亡，反要扩张增多，直到极其繁盛；因为这是神的栽种，所以我们不可凭人的众多或人的力量来判断它。

我耶和华。他现在指出他说这一切我们从前所看见之事的缘由；就是要我们不把他看作与人一样，人的劳苦与努力都迅速消逝。人虽想改变某一国度或世界的境况，却终归一无所成；然而主却在一瞬之间改变一切。所以，他所说的不是寻常的治理，而是主藉以拯救并繁增他教会的奇妙作为。

到了定期，我必速成这事。他说「我必速成这事」，意即他必成全此事。但他用了一个小词，值得留意，是关乎教会的时候的；因为那关系代词是阴性的，有些人不当地把它解作与神相关。F1007 先知的意思是：教会得蒙拯救有一个定期；他借此劝勉信徒忍耐，不要冒然抢先，而要仰赖神永恒的旨意，因他知道如何以合宜的方式安排每一刻。

所以，他首先描述那合宜的时机，就是教会得蒙拯救最为有益的时候。我们固然察觉不到这一点，因为我们愿意立刻得着神的应许，不耐烦等候；但主延迟乃是为我们的益处，也因为时候尚未来到。其次，他说到「速成」；因为当主延长时日，在我们看来他似乎是闲懒不动的；然而他所知道的合宜时节一到，他必急速成就一切。