第五十七章

前往 以赛亚书 57:1-21

1. 义人死亡。 以赛亚继续他的主题；因为他先前已指明假冒为善之人如何无所畏惧地放纵于奢华逸乐，又以何等无耻的态度轻蔑神的话语，如今他同样抱怨他们并不思想神的作为。我们被安置在此，如同置身于一座宽阔的剧场之中，为要观看神的作为；神的作为，无论何等微小，都不当被我们轻忽地一瞥而过，反倒当尽都仔细殷勤地加以察看。

无人介意。主在此举出祂护理作为中最为显著的一件事，如同一面镜子摆在人前，就是当祂决意重重管教祂的百姓时，便将善良可敬的人从这世上取去。然而无人思量此事，也无人省察：神既聚集他们，将他们安置于稳妥之地，使他们不致被那将要临到的灾祸所苦，这正是毁灭临近的兆头。其大意是：恶人以为再没有比长寿延年更大的福气，便因此自夸胜过那些早逝的神的仆人，如此便大大地自欺了。他们既眷恋世界，也用这样的借口来刚硬自己的心，以为别人死去而自己仍旧安然无恙，无非是神恩宠临到他们身上的明证。

有怜悯的人被收去。若「有怜悯的人」是指仁慈或心存温柔的人，那么这一描述就当细细揣摩，因先知借此指明何为神儿女真正的义；因为假冒为善的人视此为无足轻重。然而在神看来，再没有什么比仁慈更为可悦的了，我们借此显明自己的义，也表明我们的心里毫无虚伪。不过，我们同样有理由将「有怜悯的人」这词按被动的意思来理解，即指那些蒙主以怜悯所怀抱的人；因为这在希伯来文著作中是常见的说法。若认为此处暗含神的恩典与人邪恶不公的判断之间的对比，也并非不合宜；因为人惯常将那些在壮年被取去的人看作是受了咒诅的。

但既然神在圣经许多地方都将温柔与仁慈标明为祂儿女的记号，那么如我所说，这也可以视为真义的定义。

由此我们看见，主在那时招聚了许多善人，他们的死预示着某种可怕的灾祸将临；然而犹大人对这样的预警毫不理会，反倒在恶行上更加放胆妄为。因为他们以为，自己既在许多卓越之人死后仍得存活，便是万事顺遂了。这教义对每一个世代都极为合宜。当神有意严厉惩罚不敬虔之人的罪孽时，他常常将善人从这世上取去；因为主对属自己的人怀有特别的眷顾，便怜恤他们，仿佛将他们从火中抢出来，使那些存留下来的人也可从其中看出神的忿怒。然而这并非一成不变的定则；因为义人也常与被弃绝者一同陷在暂时的刑罚之中；只是这情形如此频繁，以致罕有例外。¹

在我们这时代，路德之死便是此事一个显著的例证。他在那可怕的灾祸临到德国之前不久，就被从世上取去了；而那灾祸他多年以前就已预言，那时他曾大声疾呼，斥责那遍地盛行的藐视福音之风，以及那种邪恶与放荡。他曾屡次恳求主，在他亲眼看见那可怕的刑罚之前，就召他离开此生；他一想到那刑罚，便浑身战兢惊惧。他也从主那里得着了所求的。他死后不久，看哪，一场突如其来、出人意料的战争爆发了，德国因此遭受极其惨重的苦难，而在此之前，惧怕这样的灾祸乃是她心中最想不到的事。

这一类的事例每日都在发生；人若加以留意，就不会如此漫不经心地自夸自满、纵容己恶了。但我认为应当特别提到这一件事，一是因为它发生在不久之前，² 二是因为在这样一位杰出的福音传道人、神的先知身上，此事必显得更加分明。因此，我们当殷勤思量主在「义人」生时与死时的作为，尤其是在他们的死上；主借着死召他们进入更美的生命，使他们得以脱离恶人必要陷入的那些患难。

2. 他们得享平安。 先知在此描述信徒在死亡中的境况；因为恶人以为除了今生便别无生命，他们便设想善人已经灭亡了，因为他们在死亡中所见的只是毁灭。因此先知说「他们得享平安」，这平安比千千万万充满患难的生命更为可羡；仿佛他把他们比作退役的兵士，得以卸下军役，享受安逸与宁静。

各人在他的坟墓里安歇。 他又加上睡卧的比喻，为要表明他们必完全脱离一切忧虑的不安，正如安然舒适地「躺在床上」睡着了一般。

凡行正直路的。 ³ 我不认为「行走」这动词是与 שלום（shalom，平安）相连的，有些人却如此主张，以为其意是说平安要行在信徒前头，作他们生命的引路者。相反，我认为这句话是在描述信徒；仿佛他说：「凡在神面前行走的人，必得享平安。」如此，当义人死时，他们各样的劳苦已经完毕，路程已经跑尽，他们便被召去享平安与安息。他们「在自己的床上安歇」，因为他们尚未享受完全的福乐与荣耀；他们仍在切切等候复活的末日，那时万物都要完全得着复兴；我认为这就是以赛亚的意思。

或有人说：「难道义人活着的时候不享有这平安吗？」因为信心的果子就是：「你们常存忍耐，就必保全灵魂。」（路加福音 21:19）虽然信心在我们心里生出平安（罗马书 5:3），我们却仍被各样的狂风暴雨所颠簸；而我们一生之中，从来没有比主接我们归于自己的时候更为安宁平静的。所以，义人的死是平安宁静的（<19B615>诗篇 116:15），因为这在神眼中「极为宝贵」；但恶人的死却是风暴交加的。⁴ 由此我们也可以晓得灵魂是不死的；因为灵魂若毫无知觉（正如某些狂热之徒所梦想的那样），就不能享受「平安」。所以他们得享平安与安息，是因为他们活在基督里。

3. 你们这些巫婆的儿子，都要前来。他在讲论善人喜乐平安的死之后，就以极大的激烈之情向恶人发作；这些人不肯停止过那卑贱可耻的生活，也不因信徒的死而受任何感动。他既已说过善人享有平安，就照样威吓说，恶人必有无休止的争战。他既教导说，对神的圣仆而言，死甚至要成为一处藏身之所，使他们躲避旋风、暴雨和其他风暴，那么他就要向那些顽梗藐视神的人宣告最惨重的祸患。在此我们当留意这一对比：一面是在神面前行走的善人，一面是不停止悖逆抗拒神的恶人。前者死时必享平安；后者活着毫无平安，死时更要感受可怕的痛苦。

他吩咐他们出来站在神的审判台前，而他们却指望能靠着自己的伪装脱身；因此先知断言，他们的拒绝毫无益处，因为他们必被强拉而去，不容他们不愿。他们越是刚硬，就越需要更尖锐的刺激加在他们身上；因此先知的严厉无论是为唤醒他们的麻木，或是为打倒他们的骄傲，都不算过分。的确，众所周知，犹太人因自己的家谱而生出何等无礼的虚荣；正因如此，众先知屡次打击他们的高傲与骄矜，并断言他们并不是亚伯拉罕的儿女，因为他们是私生子，是背信者。

因此以赛亚称他们为「奸淫之妇和妓女的种子」。以西结也照样责备他们说：「你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。」（以西结书 16:3）圣经许多地方都有类似的表述方式。他就这样打掉他们那不可容忍的厚颜，把他们不情愿、勉强地拖出来，免得他们以为自己能逃脱神的审判台。

4. 你们戏笑谁呢？先知表明，犹太人并没有理由假借出身而如此骄傲夸口，因为他们讥诮神和众先知。他们弃绝神的话时，还以为自己所对付的不过是人；正如我们今日所见，恶人一面无所畏惧地藐视神的教义、嘲笑传道人，一面却仍为自己遮掩，虚假地以神的名夸口。这就是先知严厉逼迫、痛加责备他们的缘故。

向谁张口呢？这话的意思是：「当你们伸舌头攻击神、讥诮他的话时，难道你们以为所对付的是一个必死的人吗？」这一问（「向谁呢？」）表明他们诉诸种种伪装与掩饰，为要隐藏自己的不敬虔；因为恶人不肯承认自己是悖逆神的人，反倒抱怨说自己受了极大的冤屈。然而必须把他们拖到光中，定他们的罪恶；因为若天上有神，他们就是在与他争战，因为他们攻击并弃绝他的话，把它当作虚构的故事。

「张口」与「伸舌」意思相同，只是藉着这些说法，他更充分地描绘了他们的邪恶：他们不但弃绝神，甚至讥诮神。心中暗藏的藐视，驱使他们公然嗤笑、亵渎，以致他们全然不为任何羞耻之惧所动。

奸淫之人和妓女的种子。 末了他断定他们是悖逆的儿女、虚谎的种类，并且他斥责他们为「妓女的儿女」乃是公义的；因为这样藐视神的态度，绝不可能在亚伯拉罕的子孙中找到。由此我们学到当如何对待恶人，当以何等的严厉责备他们，免得他们自我谄媚；他们越是藐视一切奉神的名所传讲的，就越当把他们那亵渎的邪恶揭露出来，拖到众人眼前。

5. 你们……欲火攻心。 有人译作「以此为乐」或「以此为慰」；但先知在此使用了一个圣经中常见的比喻，且极其适合当前的题旨；因为主将偶像崇拜者被卷入其中的那股炽热，比作对妓女的爱恋——可怜的世人被这爱恋点燃，以致被盲目的急切所挟持。（耶利米书 3:1；何西阿书 2:2；4:5）偶像崇拜者毫无节制，也不容任何理由的劝说使他们从疯狂中回转。在神眼中，偶像崇拜是一种极其卑污的淫乱。

在橡树中，或作，与诸神同在。有人将 אלים (elim) 译作「诸神」，也有人译作「橡树」。⁵ 采用哪一种读法，我任凭各人自由选择；因为其意义总归相同，注释家们也都同意，先知在此是谴责偶像崇拜。所以我不为这读法争辩；不过很可能是同一件事被重复了两次——照希伯来作者的惯例，先以特殊的形式、再以概括的形式说出——而先知又借着这个双关的字眼，暗指「诸神」。

把儿女献为祭。 在这里他更严厉地责备犹大人，指明他们并非亚伯拉罕真正的后裔；因为他们以各样的迷信玷污了自己。犹大人既以这等行径为乐，先知便揭露他们的卑污。「你们固然以宗教之名遮掩自己，我却宣告说，你们是与偶像行淫。」以这样的方式揭露、并坦率地指出那些卑劣恶毒之人竭力用种种借口掩饰的邪恶，乃是合宜的；先知就这样勇敢地履行自己的职分，将众人传到神的审判台前，判定他们有罪，尽管他们想尽各样方法为自己辩解。他指明他们是行诡诈的，已借着可憎的偶像崇拜离弃了神的律法，并提及一种骇人听闻、甚至可咒可怕的敬拜，就是「把儿女献为祭」。从此极其明显地看出：人一旦偏离了神，谬妄的灵是何等有能力。撒但如此攫住他们的心思（帖撒罗尼迦后书 2:9），以致把他们完全驱入疯狂与暴怒之中。那些毫不迟疑地屠杀自己儿女、仿佛以此为义祭的人，必定是处在狂乱疯癫的状态之中。

然而那些残忍杀害亲生儿女的人，也并非没有借口；因为他们以亚伯拉罕的榜样来掩饰自己的罪行——亚伯拉罕连自己的独生子也不爱惜（创世记 22:16）；古时的希伯来作者称这是一种（κακοζηλία）恶劣的效法：「我们既是亚伯拉罕的后裔，就不当爱惜自己的儿女。」但亚伯拉罕如此行，是出于神的吩咐（创世记 22:2）；他们却是出于自己的意思，并没有神的命令。那是一个非常之例，主借此要试验并证实亚伯拉罕的信心。何况以撒并未真被献上；因为主以亚伯拉罕甘心乐意、毫不迟疑的心志为满足（创世记 22:12）。他们却真的杀了自己的儿女。所以这是一种乖谬当受咒诅的效法，因为他们与他们的先祖相去甚远。这一点当仔细留意；因为迷信之事，有很大一部分正是从这（κακοζηλία）恶劣效法的源头流出来的。人往往轻率而不加分辨地抓住列祖所行的一切事。

6. 在谷中光滑石头里，或译作在山谷的各处。他继续同一主题，用各样方式责备犹大遍地充斥的迷信；因为没有一处是完全脱离偶像崇拜的。没有一块磐石、没有一条河流、没有一处山谷、没有任何一个角落，是他们未曾竖立迷信记念之物的。他们有自己的树林与高冈，在其上照外邦人的样式献祭。

无论我们在此采用「光滑的石头」还是「河谷的各处」的读法，意思都是一样的。先知的意思是，犹太人拣选了自己敬拜神的方法，偏离了神在律法中所定下的准则；因此，凡他们照自己的意思所行的各样敬拜，都是可憎可恶的；因为在宗教上、在敬拜神的事上，我们只当听从神的声音。若认为译作「光滑的石头」更为可取，那么以赛亚便是在斥责他们藐视律法，因神曾禁止在凿削筑坛所用的石头时动用铁器（出埃及记 20:25）；因为神不愿人在独一的坛以外献祭。但因外邦人素来惯于在泉源与江河旁边建立庙宇，所以另一种解释也同样合宜。

他们，他们就是你的分。「他们，他们」这一重复语极具强调之力。可以按「容让」之意补足一词，仿佛耶和华任凭犹太人固守他们的行径，既然他们已离弃了他，反倒偏爱偶像与假敬拜；正如所说的：「你们去事奉偶像吧。」（以西结书 20:39）我倾向于赞同这种读法；仿佛他说：「我把你们的臆造留给你们，甘愿容你们全然沉溺其中，我也放弃我的权利；因为我与背信者和背道者毫不相干。」然而他无疑也暗指摩西书卷中的那段话，神藉摩西的口说，他要作他百姓的产业，使他们单单以有他为满足（民数记 18:20）。大卫也随从这话说：「耶和华是我的产业，是我杯中的分。」（诗篇 16:5）因此，既然犹太人已背叛神，随从了偶像，耶和华就公义地吩咐他们把偶像留给自己，并表明他与他们再无相干。

你也向他们浇了奠祭。 他继续列举各样的迷信，并证实这一点：他已被他们弃绝、丢在一旁；因为他们把他所愿单单归于自己的，转让给了假神。犹太人或许可以对先知的每一句话回答说，他们别无他意，只是敬拜神。但先知丝毫不理会这等无聊轻浮的托辞；因为神的忿怒正是被虚假的敬拜所激动，而且这敬拜越是持之以恒、越是长久，就越发使他的忿怒燃烧。由此我们学到，在敬拜神的事上当持守何等的节制，就是我们只当倚靠他的话语；因为凡稍微偏离这话语的，不但徒劳无功，反倒会点燃神的忿怒，因他恶意地侮慢神的威严，并竭尽所能地贬低它。

我岂能因这些事后悔呢？ 这也可译作：「我岂可后悔呢？」这一解释被最普遍地采纳，因为他要说明他为何惩罚这百姓。仿佛他说：「当我为这些过犯施行报应时，我岂可后悔呢？」然而我所采用的解释在我看来更为可取：「我岂能从你向我所献的这些祭物中，得着喜悦或安慰呢？」因为拜偶像的人惯常以自己所发明的为乐，并且想象神也喜悦他们以疯狂暴烈的热忱所追求的一切。这样的发问并非多余；因为人以为神与自己相似，凡他们所中意的，神也必嘉许。反之，他宣告说，除了与他的话语相符的以外，没有什么是他所嘉许、所悦纳的。⁶

7. 在高而又高的山上。 他再次重复我们前面已略略提及的那个比喻。迷信之人与他们的偶像行淫，因为他们离弃了话语的纯朴，破坏了神与他们所立的那圣洁婚姻的联结，把自己卖给了撒但。但如今以赛亚要表达的更进一层；因为当他说他们在高处安设床榻时，他的意思是，他们对自己可耻的行径毫无羞愧。正如一个丧尽廉耻的妓女，不惧怕众人的眼目，也不顾惜自己的名声，他们也照样在高而显眼的地方公然无耻地行淫。他把祭坛和树林比作「床榻」，那可咒诅的罪恶就在其上犯下；又把在其上献祭的人比作厚颜无耻、放荡不羁的妓女。至于有些人认为这是指他们在祭筵上斜倚的卧榻，这种看法并无充分的根据。

献祭。此处他不再用比喻，而是明白地描述他所责备的那种淫行，就是他们向偶像献祭。他们固然自以为这样行是在向神顺服；但凡人按自己的喜好所臆造的，主一概弃绝，并厌恶那样的放纵。

8. 在门后。他大篇幅地陈述我们已经论及的那项罪行，为要使这百姓不再以自己的臆造自夸。以赛亚很可能是暗指摩西的话，就是神吩咐他们要常将律法摆在面前，写在房屋的门框上，又缠在手臂上、系在衣服的边上，使他们不断被提醒当尽的本分。（申命记 6:9；11:20）但犹大人却反其道而行，用偶像的记号污秽自己房屋的门与门框，没有留下一个角落是免于、或洁净于这等污秽的。于是他们处处都忘记了神与律法，反用自己私欲的煽动取而代之。

你扩张床榻。他再次重复先前所说的话，又回到那一要点上：犹大人自以为在敬拜神的时候，其实是与偶像行最卑贱的淫乱；因为他们不遵循神话语的准则。这就好像一个妇人离弃了丈夫，在娼寮中卖淫，凡来的人都随意接纳，仿佛那床榻成了一片广阔的平原，可容纳无数的人。

因此他说，她被他察出，因为她既撇弃了婚姻中当有的贞洁，就任凭自己被别人玷污、掳掠；因为神占据丈夫的地位，她本当顺服于他，然而她却另寻新的丈夫，撕破了婚约的联结。他又加重描述他们的罪，说犹大人是自愿委身于偶像，正如一个下贱的妇人，怀着盲目的热切奔向男人。

你在你所看见的地方，喜爱他们的床。 他借另一个比喻控告他们那仓促的爱情，因为他们仿佛只需一瞥，就突然而急切地被驱赶到任何地方去。然而他所责备的，乃是人的轻率——这些人自以为在敬拜神的事上颇有见识，便照自己的喜好挑选地方。但这种”见识”是出于魔鬼的；因为神吩咐我们将眼目定睛于他自己和他的话语，以致对其他一切都闭目不视。

9. 你带了油往王那里去。 这里先知责斥另一样与前一样紧密相连的恶行；因为不敬虔生出种种谬误，并使那些轻浮、不存畏惧神之心的人陷入沉重而错综的困苦之中；因为那些不肯安息于神的人，理当被抛来抛去，或者说被赶得上下奔忙。所以他责备犹大人费了许多力、许多时日去寻求恶人的帮助；就是说，他们先图谋引埃及来抵挡亚述，随后当他们的指望落空时，又开始投靠巴比伦。他们的心既已离弃神，就从别处寻求帮助，费尽劳力钱财，反倒给自己招来更重的苦难。然而当主赐给他的百姓安息，使他们可以平安作工之时，恶人却”枉然劳力，早起晚睡，吃劳碌得来的饭”，正如经上所说（<19C702>诗篇 127:2），却连一文钱也得不着，因为他们所行的一切都没有神的准许或引导。神的灵将这刑罚加在他们身上，使他们不断飘流，在疑惑与不定中被抛来抛去，心里永不能得着安息。

10. 你因路远疲倦。他的意思是：人若不跟随神，所从事的乃是多余无益的劳苦。正如前面所说的，他们徒然自扰；因为凡与神为敌而行的事，断不能成功。此外，先知也巧妙地讥讽恶人的作法：他们宁可以不住的劳碌耗尽自己，也不肯安然前行，随处跟从神的呼召。

却不说，这是枉然；意即：「你虽看见自己的劳苦毫无果效，仍旧顽梗持守，追逐自己的计谋；然而就连愚昧人，当事不成就时，通常也会懊悔。」可见人必是何等顽梗绝望，以致他们的计谋落得不幸而无成的结局，尚且不曾使他们扪心自问：你在做什么呢？耶利米也曾提及这样的顽梗，只是用词不同；他说犹大人竟狂妄到这地步，说：

「这是枉然。我们要照自己的计谋去行， 各人随自己顽梗的恶心做事。」 （耶利米书 18:12）

但在此他责备他们那种愚顽：这愚顽使他们昏昧到一个地步，以致不能承认自己的荒唐，不能悔改，也不能回转到正路上来。

你以为有生命的力量。 有些人认为这里的「生命」是指「食物」，仿佛先知说：「你的劳碌于你是何等的甘美，好像你亲手为自己挣得食物一般。」⁷ 另有人把「手的生命」解作快乐，或至高的享乐；这两种解释归根结底是一样的。

但有一个问题稍有难处：「他是诚恳地说，还是讥讽地说？」若按字面意义来理解，其意便是：「你并不忧伤，因为命运一时似乎眷顾你。」当不信的人事事如愿时，他们便在自己的不信上更加壮胆；正如俗话所说：「人被亨通蒙蔽了眼目。」而这尤其发生在人离弃神、固执己见、一意孤行之时；因为那时他们便无所惧怕地藐视神。但这话也可以看作是讥讽之辞：「你为何不回转、不悔改呢？你为何不承认自己的愚妄呢？岂是因为你手中握有生命，因为你凡事亨通吗？」⁸

我更倾向于后一种解释，虽然我并不排斥前一种。从历史上看，这已足够清楚：犹大人根本没有理由因自己的兴盛或成功而自夸；因为他们所缔结的盟约——先是与埃及，其次与亚述，最后与巴比伦——对他们乃是毁灭性的、致命的；他们凭经验尝到了自己招请同盟前来相助是何等鲁莽；所以先知讥讽他们说，他们已经”寻得了手的生命”，这是公道的。他借此更加突显这百姓的愚昧：他们心甘情愿地奔向自己的灭亡，固执地把毁灭招到自己身上；然而他们本该至少像愚人那样，从所经历的苦难中学到些智慧。

11. 你因谁提心害怕？先知在此更加激烈地攻击犹大人，因为他们全然没有对神的敬畏，尽管他们夸耀自己的圣洁，并躲藏在宗教的虚名之下。假冒为善的人不但在自己的迷信中自我阿谀，而且也被百姓视为圣洁虔敬之人；因此他们对神、对人都行事高傲无礼。但先知宣告说，凡敬拜不纯正、不合乎神的话之处，就不可能有对神真实的敬畏。人们对迷信之人所守那些看似可取的敬拜形式所持的一切看法，都纯属邪恶与愚昧；所以他宣告说，他们中间既无对神的敬畏，也无宗教可言，尽管他们极其喜爱自己的假面具。

不仅如此，他们正是借着自己的宗教礼仪，作为明证，表明他们对神毫无敬重与敬畏；因为神藉摩西作见证说，当他容许假先知引进迷信与偶像崇拜时，他是在试验他们是否尽心爱他。（申命记 13:3）所以，凡投奔这些假先知的人，都表明自己全然没有对神的敬畏；因为倘若他们思想到有一天必须向他交账，就不会如此胆大妄为地践踏他的诫命了。

也不记念我。当祂抱怨自己被人忘记时，祂是要表明：他们与神争斗，乃是出于顽梗的邪恶，而非出于无知才离弃祂；因为他们既有过圣洁生活的确实准则，却甘心背叛祂，破弃了向祂所许的诺言。我们当殷勤思量：当祂宣告这些人毫无敬畏神的心、是说谎的、且忘记了祂时，那向假冒为善之人所发的雷霆是何等可怕——他们讥笑一切威吓，用虚妄的伪装遮掩自己。

岂不是因我静默不言吗？ ⁹ 在此我认为应当补入「因为」一词，这是必须补足的，为使先知的意思更充分地显明；因为那些不补入某个词的人，在作解释时会给自己招来极大的困难；我们也知道希伯来作者何等频繁地使用这种表达方式。祂责备犹大人滥用了神的宽容与忍耐，他们的心本当因此更加柔软才是。然而人的邪恶就是如此，反倒使他们在犯罪上更加放胆，以为可以任意妄为而不受刑罚。

因此，在本节末句中，我认为 ו（vau）这一小品词的意思是所以。「你所以不惧怕我，是因我静默不言；然而你本当因我的良善而被融化才是。」由此我们推论：犹大人不能抱怨神过于严厉，因为祂长久忍耐宽容他们，而他们却因免受刑罚而愈发变坏。所以，祂必须转而显出一种截然不同的面貌，更严厉地惩罚他们的罪孽。

12. 我要指明你的公义。先知断言，耶和华必不再容忍从前所容忍的，从今以后祂必采取另一种方式。祂反讽地称之为「他们的公义」；因祂所指的乃是那玷污败坏他们的一切邪恶与一切谬妄；就如同祂说：「我要显明你们的公义究竟是何等货色。」只要神「静默不言」，那些最不义、最不圣洁的人便显得像是「义人」；但当耶和华登上审判之座时，人就被从他们的藏身之处揪出来，他们的卑污也被拖出来公之于众。故此先知的意思是：只要神静默不言，世上最大的邪恶便被当作「公义」；但当祂登上审判之座时，这一切终必烟消云散；因为人在长久地大大自欺自慰之后，终必觉悟到祂乃是他们的审判者。

那些于你无益。这是就其果效而言的，人几乎总是以果效来判断；因为他们不查究一件事是义还是不义，只以为凡对自己有利的，就当予以认可。因此先知警告说：他们指望从中获益的一切作为，都必成为他们的败坏。

13. 你哀求的时候，让你所聚集的拯救你吧！他更充分地陈明前一节所略略提及的：当他们短兵相接之时，必蒙羞抱愧；因为那祈使语气的「让他们拯救」，无异于说：「他们必不能如此行。」他所指的是先前所说的话（第9节）：「你把油带去见王。」因此他把犹太人所倚靠、以为可保平安的一切防御手段称为「所聚集的」；因为他们倚赖这些，便放纵自己于各样恶行之中，仿佛必能逃脱刑罚，因为他们四面都有守卫和堡垒。但耶和华显明：凡未经祂许可而聚集的一切军旅，是何等的无用。

「哀声」在此指他们将要遭遇的灾祸；因为他们倚靠自己的盟约与盟友的援助，就以为可以享受深沉的平安，仿佛他们在从前从未受过欺骗一样。但先知宣告说，他们为自己所积聚的一切军事防卫，对他们毫无益处。人若离弃神，而把信靠放在今世之物或人的防卫上，这样的信靠是可憎可咒诅的。（耶利米书 17:5）先前他曾责备这百姓，说他们不以西罗亚缓流的水为满足，反倒想要那湍急汹涌、终必漫过他们的江河。（以赛亚书 8:6）这事果然应验了；因为亚述人、埃及人，末后是巴比伦人，对与他们结盟的犹太人，不但无益，反倒成了毁灭。

惟有投靠我的。 接下来是一个对比，他在其中邀请他们信靠神——这乃是对付一切祸患所当用的良方；反过来说，一切祸患都是从不信与疑惑而生的。至于应许那投靠神之人得地为业，其意不过是说：「你们所求的，岂不就是安然无恙地存留，使你们的产业不受损害么？能成就这事的乃是我。因为是谁领你们进入这地？是谁把这地赐给你们为业？然而你们却奔向埃及，向人寻求那毫无益处的帮助，反倒轻看我的帮助。」

必得地土， 我毫不怀疑，他以「产业」一词是指犹大地，就是犹太人渴望在其中安然居住之地；因为他随后提到「我的圣山」，就是建造圣殿的那山。如此说来，犹太人既不逃奔于耶和华，反倒逃奔亚述人或埃及人求助，他们就没有把当归给主的归给主。由此我们当引出一条普遍的教义，就是：我们若投靠耶和华，我们的事必大得亨通；但我们若丢弃对他的信靠，那么我们若摇摆不定、四面飘荡，实在不足为奇。

当他称犹太人将被带回的那山为「圣山」时，他的意思是：生命及其一切慰藉本身并不值得羡慕，唯有为了我们可以敬拜神，才是可羡慕的；因为人生的目的就在于此——使神拥有一群向他献上纯正敬拜的百姓。因此，倘若我们渴望生命、渴望拯救、或渴望生命中任何的慰藉，就当always将我们的眼目定睛于对神的敬拜与事奉。

14. 他必说，修筑修筑。 因为这应许——就是那些仰望耶和华的人必得那地为业——可能被人视为可笑（因为不久之后他们就要被赶出那地），所以为着那些仍旧存留的信徒的缘故，就加上了第二个应许，藉此他保证说，虽然他们已被赶出迦南地，被掳到遥远之邦，然而他们必被带回那地。因此他预先应对了可能兴起的疑虑，免得善人在那痛苦而长久的被掳之中绝望，或以为神的应许落了空。有些人解释说，这是指耶和华要打发真实忠信的先知，来洁净教会中的种种绊脚石，因为教会已被假先知和邪恶的官长所败坏；正如他先前指出，教会败亡的根源正是出于这些人；因此他们认为这是一个应许，预告更美更福乐的境况。但这样的解释过于牵强，所以我宁可采纳前一种解释，即：虽然犹太人暂时要被夺去那地，然而耶和华必使他们复归其地，他必吩咐把道路修平，好将他们带回来。

这段经文与我们先前查考过的那段（以赛亚书 40:1-4）相合，在那里耶和华吩咐人安慰他的百姓，宣告并传扬归回犹大之事，并要修平道路；因为他们被囚在巴比伦如同在坟墓里，加之路途遥远艰难，中间又横着广大的旷野，他们几乎不可能有归回故土的指望。因此以赛亚不应轻轻带过此事，免得他们惧怕中间阻隔的山岭或海洋，或是任何其他的障碍。

当预备道路。 他对古列和大流士说话，主感动了他们的心，为犹太人开路，并加以保护；仿佛他说，主要打发一些他们如今还不认识的仆人，藉着他们「预备道路」，把百姓领出来。而且这种直接呼唤他们的顿呼法，比用第三人称说话更有力量。他吩咐他们除去绊脚石，就表明他们没有理由因道路的艰难与阻碍而惊惶，因为主每当认为合宜，就必轻易「除去」这一切。

从我百姓的路中。 归回的希望就在于此：主定意要将他的百姓带回，重新安置在迦南地。因此，纵然别无道路，仍必有一条路，一切拦阻和障碍都必被除去；因为主已应许他们归回，随之他也就是他们旅途中的领路者。

15. 因为那至高至上的这样说。 他确证前面关于百姓从被掳之地得复兴的教导。但这一节可以有两种解释：或是先知在应付敬虔人心中可能萌生的疑惑，从而将彼此相对的事物加以对比；或是他从神的本性中取出论据，来坚固软弱的心。为要将这些事说得更明白，我们首先知道，我们的心常被这样的思想搅扰：神固然在天上，但他与我们相距甚远，他忽视或轻看人间的事，总之他丝毫不顾念我们。为要纠正这种妄想，先知说，神诚然住在至高之处，但他并不因此就不看顾这世界、不以他的护理治理它；因为他挂念人的救恩，与困苦的人同住，与心灵痛悔谦卑的人同住；正如经上所说：「耶和华虽高，仍看顾低微的人」（<19D806>诗篇 138:6），别处也有这样的话。

另一种解释是：先知在此表明，神与我们大不相同；因为我们在患难中战兢，乃是因我们用自己的尺度来衡量祂，说：「主怎能救助我们这些受压迫的人呢？」再者，处于困苦中的人通常被人忽视、藐视。于是我们便以为神毫不看重我们，因为我们照着自己的本性来构想祂。然而我们对祂当有截然不同的看法；所以祂说自己「住在天上」，为要表明祂不受人的情欲所左右；因为祂始终如一，永不改变祂的旨意；因此，祂既已应许要复兴祂的百姓，就必成就。这一解释我并不反感，但也不弃绝前一种解释；前者更为丰满充实，且与圣经其他经文相合，那些经文通常将两件事连在一起：主住在天上，同时又眷顾人间的事，尤其眷顾祂的儿女，正如我稍前所简略陈明的。

那至高至上、永远长存的。 我们是善变的，心思时而专注于这件事，时而专注于那件事；我们的心不能持守在曾一度所持定的事上。因此，祂在神与人之间作了区分，因为在祂并没有转动的影儿；而我们却没有这样的坚定不移，能对那些需要我们帮助的人恒常挂念。

我住在至高至圣的所在。 קדוש（kadosh）有时指圣殿，但此处乃指天本身。我们看出祂为何称祂为「圣者」，又称祂为「住在至圣至高之处者」。这是为要告诉我们，祂与我们何等不同，与我们的本性何等不相似。此外，我们当从中汲取一个独特的安慰： 主愿意帮助困苦的人，甚至拣选他们中间作自己的居所——只要他们承认自己的困苦。

也与心里痛悔的人同居。恶人虽被各样灾祸所压，却仍不止息其凶暴与骄傲。他们若指望神亲近他们，那是徒然的；¹⁰ 因为人若期望从神得着任何帮助，他的心必须是卑微的，是完全被压碎的。因此，神甚至降到那些如同死了的人那里，好将新的生命吹入他们里面，重新塑造他们。他两次明说「痛悔的心」与「谦卑的灵」，使我们知道这些应许是属于那些在苦难中不刚硬、不悖逆的人，简言之，是属于那些卸下一切骄傲、成为温柔卑微的人。

16. 我必不永远相争。他继续讲同一个教义；因为要使他们相信这一点是困难的，既然在那痛苦的被掳期间，他们察觉神是他们的仇敌，几乎尝不到神恩典的滋味，无从藉此使他们的心得着鼓励或缓解。因此先知回应这一疑虑，指明他们所要忍受的刑罚为时短暂，神不会永远向他们发怒；神固然大有理由发怒，然而祂却要放弃自己的权利，减轻祂本可要求的。他这样将神的忿怒与那安抚信徒的节制联结起来，免得他们灰心；因为，虽然他是从神的本性来立论，这应许却尤其是指向教会的。

所以在我们最痛苦的患难中，这句话总当被我们记念，免得我们以为神是我们的仇敌，或以为祂要永远与我们相争。当他说神发怒时，他乃是像作了一种让步那样说话，是照着我们肉体的感觉说的；因为在患难之中，我们对神无法有别的想法，只觉得祂是向我们发怒。甚至被这种感觉触动也是有益的，因为它可以教导我们悔改；因此这种说法必须视为专指我们的领受能力而言，而非指着神本身。

因为灵必被披上，（或作：必被隐藏，或作：必衰微。）他在此说明自己为何不永远争战的缘由。对这一段经文的解释各有不同。在众说之中，我认为以下这一种更为恰当：即”灵”如穿衣服一般”被披上”了身体。因此身体也被称为帐棚，可说是灵的居所。若我们采取这词的这一含义，则本句可有两种解释法。有人将它解作指末日的复活：”灵必被披上”，就是说，灵在离开身体之后，必再回到身体，如回到自己的居所。这样便是从大推到小的论证：”我要使死了的身体复活；那么，你们虽只是半死，我岂不更要使你们复归于更美的生命么？”另一种意思——也有人采用——则更为简明，也更为可取；因为把这句解作指末日的复活，与上下文相距太远。”我曾用身体围裹灵”，仿佛他说：”我造了人，因此我必看顾他们。”

但就我个人而言，我认为先知的意思更为高远；因为他表明主之所以如此温柔慈爱地对待我们，乃是因为他看出我们何等软弱无力；这也是圣经其他经文所指出的，如<19A313>诗篇 103:13, 14：”父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”至于世人，他的年日如草一样，他发旺如野地的花。诗篇 78:38, 39 也说了同样的话：”但他有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，而且屡次消他的怒气，不发尽他的忿怒。他想到他们不过是血气，出去的气不再回来。”在此，先知在我看来是同一个意思；仿佛主说：”我不愿与一口气或一阵风较力，那就如同与草或一片叶子较力，它们一经日头的热气，便忽然消失了。”יעטוף（yagnatoph）有人解作”必衰微”；这与本段甚为吻合，因为主一施展他的能力攻击我们，我们的灵便必衰微。虽然字义仍稍有可疑之处，我们却已足够明白先知的用意。他表明神温和地待我们，在惩治我们的罪时甚少施行严厉，因为他顾念我们的软弱，愿意扶持并舒解这软弱。

17. 因他贪婪的罪孽。他在此哀叹这百姓顽固的邪恶，并表明主如此惩罰他们实有充足的理由，以致无人能控告他过分的严酷。בצעו（betzagno）有人译作”欲念”，有人译作”贪婪”。若是”贪婪”，那便是一种以部分代表全体的修辞法；因为贪婪乃是万恶之源。（提摩太前书 6:10）但我们也可以笼统地把它理解为各种邪恶的欲望；因为犹大人被形形色色、数不胜数的恶行所污染，主便发怒，向他们施行严厉的刑罚。然而他特意提到”贪欲”，为要指明他们受惩罚，并非因为他们公然作恶，而是因为他们在神眼前有罪；因为神既是察看人心的审判者，不但为外在的罪行施行刑罚，也为邪恶的心性和”贪欲”施行刑罚，这已足以定他们的罪。同时，他提醒他们，他们所受的惩罚是公义的，好使他们自知有罪，谦卑地祈求赦免。

我击打他，我掩面。他的意思是，他的恩眷在某种程度上被收回，暂时「隐藏」了一段时间。如今他是按着人的看法说话，因为如我们已经说过的，当神因我们的过犯惩罚我们时，我们便以为神是仇敌，是向我们发怒。而我们必须对他有这样的看法与观念，才能真正承认自己的罪；因为若不省察自己、不知道自己已惹动神的忿怒，我们就绝不会真诚地承认罪，也不会为罪忧伤。然而，虽然我们理当藉此被引向悔改，另一方面却必须谨慎，免得因以为神满怀敌意、不肯与我们和好，就被忧愁吞灭。因此先知抑制这些过度的惊恐，禁止我们照自己天然的心性来判断神；因为他虽然管教我们，却不停止以父亲的慈爱与眷顾对待他一旦怀抱的人。

他仍然随意行。这就是先知所责备、所斥责的悖逆：这百姓丝毫没有变好，反倒执意行恶。他表明他们已无可救药，因为主所施行的猛烈药方，也不能使他们回到正路上。

18. 我看见他的行为。 ¹¹ 在这里，主反倒显扬他的怜悯，因为他向这顽梗悖逆的百姓施恩，以他的恩典与怜悯抢先临到他们。仿佛他说：「我曾用管教劳力要使这百姓回转悔改，因为他们猛然追逐自己的私欲；但他们顽固不驯，我所作的一切全无功效。我本可公义地毁灭他，但我宁愿医治并保全。这惟有藉着卓绝无比的怜悯才能成就。因此我必止住不再惩罚他们。」以赛亚出于这些缘由，逐步显扬神的怜悯，把他描绘为一位医生，思量什么药方最适合医治这百姓。如今，若主不以他的怜悯抢先临到我们，我们的疾病便无法医治。

我要引导他。无论管教何等严厉，若非主用祂的灵使我们苏醒，就断不能催逼我们悔改；反倒会使我们更加悖逆、更加刚硬。因此，我们可以在这百姓的例子中看见全人类的写照，好使我们清楚看明：我们如何抗拒神、如何顽固不化，又需要何等的良药来医治我们的疾病；并且看明，当我们患病、几乎无望的时候，我们竟得了医治，被带回正路，此后又能坚守其中。由此便有安慰随之而来：

安慰他。敬虔若是缺乏，就不可能有信心，也不可能有安慰；因为那些不因自己的罪恶而自厌自责的人，所能盼望的除了神的忿怒、惊恐与绝望之外，别无其他。所以我们当留意这里的上下文：先知在提到「医治」之后，紧接着就提到「安慰」；因为疾病既已得着医治的人，同时也就得回了他们从前所失去的心中喜乐与安慰。

当他加上为他的悲哀人时，他似乎特别是指那为数不多的善人；¹² 这从众先知的哀叹中可以清楚看出，他们大声疾呼，斥责那从四面八方笼罩这百姓的麻木愚顽。所以他在此描写的，是那些在普遍的罪咎之中，被真诚的忧伤所催迫而哀哭的人；他们不但为百姓的祸患悲叹，更在神忿怒的重担之下深深呻吟，而其余的人却仍在纵情享乐。

19. 我造成嘴唇的果子。这是对前面所说的解释，或者说，是解明耶和华将以怎样的方式安慰这百姓。乃是因为他要向他们应许并赐下平安；因为他以「嘴唇的果子」表明，他必使他们听见平安的喜信，他们要因此满心欢喜。

愿平安康泰。我认为他所说的是「平安」的宣告，这职事先前交托给众先知，后来又吩咐使徒和福音的其他仆人去担任；正如保罗所教导的，他们「作基督的使者」，劝人「与神和好」（哥林多后书 5:20）。「平安」一词的重复，不仅要表明其确定无疑，也要表明其绵延不断。仿佛他说：「你们如今所听见的，无非是可怕的威吓。恩典与救恩的道理静默无声，因为你们无力承受。你们如此顽梗，以致我必须以威吓和恐怖来对付你们。但有一日我必重新恢复『平安』的道理，开启众先知的口，使他们向你们宣告这平安。」

归与远处的人。加上这一句，是因为那些被掳去的百姓以为这些事与他们无关（因为他们「在远处」），或许只与留在本土的人有关；因为被掳仿佛是一种弃绝。然而先知预言说，他们虽远在他方，却仍要一同有分于这恩典。

我必医治他。最后，他补充了目的或果效，即耶和华决意医治这百姓；也就是说，使他们安然无恙、康健完全。由此我们便可推知我稍前所说的：凡关乎教会那全备完美之福祉的一切，全然是神的恩赐。

保罗说到基督时，似乎正是着眼于这段经文，他说基督

“将和平传给你们远处的人，也给那近处的人。” (以弗所书 2:17)

他在此论到外邦人与犹太人；因为犹太人是「近处的」，缘于神曾与他们立约；而外邦人则是「远处的」，因为他们与那约无份。然而先知似乎只是在论犹太人。

我的回答是：若将全段仔细察考，保罗乃是紧守先知的真正意思；因为在此处所以说犹太人是「远处的」，乃因主似乎已将他们从自己的家中赶出去了；就这一点而论，他们与外邦人无异。既然在那被弃绝的时候，他们与外邦人之间并无分别，保罗便将二者放在同一等次上，公允地使外邦人与犹太人同列，从而把先知论犹太人所说的话应用在他们身上；正如他在别处以并无不同的方式，将何西阿书的一段经文应用于外邦人（罗马书 9:25；何西阿书 1:10）。

20. 惟独恶人。 他先前既论及善人所要享受的「平安」，如今便威吓说：恶人反倒必有不断的争战，心中永无止息的不安与困苦；其目的一是要使善人更珍视「平安」这极美的福分，二是要使被弃者知道，神应许给他儿女的那平安，丝毫不能改善他们的处境。但因被弃者虚妄地以神的名自夸，冒称属神，先知便指明：他们绝无理由因这应许而自我陶醉或提出任何主张，因为他们在这平安上毫无份。神既怜悯他的百姓，收纳他们进入恩宠之中，并吩咐向他们宣告平安，这一切对他们也毫无益处。

像翻腾的海。「海」这一比喻十分优美，极其贴切地描绘出恶人的不安；因为海本身就是「翻腾」的。即使没有狂风吹击，也没有可怖的暴风搅动，它的波浪也彼此争战，以骇人的猛力互相冲撞。照样，恶人也被内心深处根深蒂固的痛苦所「翻腾」。他们被良心惊吓、惶恐，而良心乃是一切折磨中最令人剧痛的，也是一切刑罚者中最残酷的。复仇女神搅扰追逼恶人，并非如寓言所说是用燃着的火把，而是用良心的煎熬和罪恶的酷刑；因为各人都被自己的罪恶和自己的惊惶所苦；¹³ 各人都因自己的罪咎而受剧痛、被逼至疯狂；他们被自己的恶念和良心的刺痛所惊吓。所以，先知把他们比作风暴翻腾的海，实在最为恰当。那么，凡愿躲避这些惊惶、这些可怕的心灵剧痛的人，就不要弃绝主所赐给他的那平安。二者之间没有中间道路；因为你若不肯放下罪恶的私欲、接受这平安，就必不可避免地陷入可悲的苦恼与折磨。

21. 恶人必不得平安。他证实前面所说的，就是被弃绝的人徒然设法寻求平安，因为他们所遇见的处处都是战争。是神在宣告战争的威胁，因此就不可能有「平安」的指望。恶人固然愿意享受平安，热切地渴慕它；因为他们最急切所盼望的，莫过于安逸无忧、使自己的良心沉睡，好叫他们可以随意寻欢作乐、放纵恶行。他们把一切关于神审判的思念都赶走，竭力麻木自己，安卧于懒惰之中，还以为这些就是得平安的最佳门径与方法。然而他们绝不能得着平安；因为人若未曾与神和好，良心就永不停止搅扰他们、与他们争战。

我的神说。他这样把神表明为平安的唯一创始者，为要藉这可怕的威胁，从犹大人手中夺去他们最珍爱的欢乐；他称祂为「他的神」，是与那些虚妄自夸、假意以神的名自炫之人相对；因为他们既弃绝神的先知和他的教训，就不能承认神。为此，先知放胆宣告：他已从神那里领受命令，要向他们宣告永无止息的争战。