第五十三章

前往 以赛亚书 53:1-12

1. 我们所传的有谁信呢？ 本章这样的划分，或者不如说这样的割裂，实在不应理会；因为本章本该从上一章第十三节开始，而这里的话本该与前文连贯起来。¹ 先知在此仿佛在讲论中途停顿下来；因为他先前既已说过，基督的名要被传遍各处，要向素不相识的邦国显明，然而其外貌却如此卑微，以致这些事看来似乎是虚构的传说，于是他中断了自己的讲论，惊叹说：「这些事必无人肯信。」同时，他也在描述自己的悲痛，因为人竟这样不信，以致弃绝自己的救恩。

所以，这是一位圣洁之人的哀诉，他切愿基督被万民所认识，然而尽管如此，他却看见信从福音的人如此稀少，因此叹息呼喊说：「谁信我们所传的呢？」所以，让我们与先知一同叹息哀诉，当我们看见自己的劳苦无益时，让我们心中忧伤，并在神面前倾诉；因为敬虔的仆人若要忠心尽其职分，就必被深深触动。以赛亚宣告说，服从基督福音的人必定稀少；因为当他喊着说：「谁信我们所传的呢？」他的意思是，在那些听见福音的人中，连百分之一的人都难得成为信徒。

他也不是单单说到自己，乃是作为一切教师的代表而发言。因此，虽然神赐下许多仆人，却少有人持守他们的教义；那么当全然没有仆人的时候，情形又将如何呢？我们何必惊讶那里竟有最深的瞎眼掌权呢？若耕种过的田地尚不结果，那么从荒芜未垦、贫瘠不毛的土地上，我们又能指望什么呢？然而，领受福音的门徒虽少，却丝毫无损于基督的福音；信徒人数的稀少，也不减损福音的权威，或遮蔽其无穷的荣耀；反倒相反，正因这奥秘的高深，才使它在世上几乎得不着人的相信。它被人看为愚拙，乃因它超越了一切人的悟性。

向谁（按字面作，在谁身上）耶和华的膀臂曾向谁显露呢？在这后半句中，他指出信的人为何如此稀少的原因。乃是因为，若非圣灵非凡的启示，无人能到神面前来。有人以为「膀臂」一词是指基督，依我看来，这是错的。这句话是在说明何以信的人如此稀少的缘由；那缘由就是，他们不能凭自己悟性的聪明来达到这地步。这是一段极重要的经文，约翰和保罗都曾为此目的引用它。约翰说：「他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。这是要应验先知以赛亚的话，说：

「主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」（约翰福音 12:37,38）

保罗也说：「只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：『主啊，我们所传的有谁信呢？』」（罗马书 10:16）二人都宣告说：若那早已预言的事发生了，便毫不足奇；他们如此说，是为要除去那可能生出的绊跌——即那本当承认基督、却顽梗抵挡祂的那国之背离所引起的绊跌。

以赛亚所指的，并不仅是他同时代的人，而是直到世界末了的一切后裔；因为只要基督的国度存留，这话就必须应验；所以信徒当以这段经文坚固自己，抵御这样的绊跌。这些话驳倒了那些人的无知，他们以为信心在乎各人自己的能力，因为传道是人人共有的。虽然众人都被召得救，这已足够明显，然而先知却明确指出：外在的声音若无圣灵特别的恩赐相伴，便毫无功效。这分别从何而来呢？岂不是出于神隐秘的拣选，其缘由乃隐藏在祂自己里面吗？

2. 他在耶和华面前生长如嫩芽。这节经文承接前面所说的，就是基督起初在人中间必没有任何威荣或外在的光彩；然而在神面前，他却仍然极其被高举，极其被看重。由此我们看见，我们不可凭人的眼光判断基督的荣耀，而必须凭信心去分辨圣经所教导我们关乎他的事；因此这里「在耶和华面前」这句话，是与人的感官相对而言的，因为人的感官无法领会那崇高的伟大。先知在以赛亚书 11:1 曾用过几乎相同的比喻，他说：「从耶西的本必发一条」；因为大卫家如同一段枯干的树桩，其中看不见任何强盛，也看不见任何秀美，故此那里不称之为王室，只称「耶西」，这名毫无显赫可言。先知在此只是加上一句——

像根出于干地。他借此表明，基督发生的能力并非取自地里的汁液（如树木那样），而是与自然的常道相反。有人在这段经文上揣测童贞女马利亚，以为她被称为干地，因她是由圣灵怀孕，而非照寻常的生育之法，这样的说法乃是离题；因为此处所论的主题并非基督的降生，而是他整个的国度。他说，这国度好像从干土中长出的一根嫩芽，看上去似乎永不能长大。倘我们通盘考量他建立国度的整个方式，他所使用的器皿，其开端何等微弱，所遭遇的仇敌何等众多，我们就容易明白，这一切事都照所预言的应验了。使徒们是何等样的人，竟能用道的宝剑征服这么多君王和邦国？他们岂不是理当被比作嫩枝么？先知如此指明基督的国度必藉何等的方法被建立、被坚固，使我们不要凭人的观念来判断它。

他无佳形美容。这话必须领会为不仅指着基督的身位而言——他被世人藐视，末后被定了羞辱的死罪——也指着他整个国度而言，这国度在人眼中毫无佳形，毫无美容，毫无光彩，简言之，毫无可藉外表吸引或迷住人心归向它的东西。基督虽从死里复活，犹太人却始终把他看作一个被钉十字架、受了羞辱的人，因此就傲然轻蔑他。

3. 他被藐视，被人厌弃。 这一节所表达的与前一节相同，就是说，基督必被人「厌弃」，因为他们在他身上除了忧患与软弱之外，别无所见。这些话必须向犹太人反复申明，免得他们对基督和他的国度形成错误的观念；因为我们若要认识他的荣耀，就必须从他的死进到他的复活。许多人在他的死上跌倒，仿佛他被死所胜、所吞没；然而我们当在复活中默想他的权能与威严。若有人要从复活起头，他就没有遵循先知所定下的次序，也不能领会主的能力与大能。

我们掩面不看他。 他使用第一人称「我们」，并非没有缘故；因为他宣告这将是一个普遍的判断，没有人凭自己的悟性能够明白这事，直到主用他的灵改正他、重新塑造他。虽然他似乎主要是责备犹太人——他们本不该如此高傲地弃绝那应许给他们、并赐给他们的神的儿子——因此他把自己也算在其中，因为他是属那民族的一分子；然而让我们从这段经文学到：凡藐视基督的人，都因忘恩负义而被咒诅、被定罪，因为他们甚至不以他为值得一顾的，反倒转眼不看，如同看见可憎之物一般。

4. 他诚然担当我们的忧患。 אכן（aken）这个虚词不仅是强烈的肯定，也相当于「因为」，为前面所说、听来可能新奇怪异的事陈明理由；因为神既已将统管万物的至高权柄赐给他，他竟这样被践踏、被轻蔑，这实在是骇人的事；若不陈明缘由，人人都会断定这是荒谬可笑的。因此，基督之所以软弱、受苦、蒙羞，其缘由就是「他担当了我们的疾病」。

马太在叙述基督治愈了各种疾病之后，引用了这个预言；然而确实的是，他受膏立并非为要医治身体，倒是为要医治灵魂；因为先知在此所要说的乃是属灵的疾病。但基督在医治身体的这些奇事上，为他给我们灵魂所带来的救恩作了明证。因此那医治所指的范围比身体更为广阔，因为他受膏立是要作灵魂的医生；故此马太将本属于真实与实体的事，应用在外在的记号上。

我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。 在第二个分句中，他指出这百姓的忘恩负义与邪恶何等之大：他们不晓得基督为何受如此严厉的苦难，反倒以为神是因他自己的罪而击打他，虽然他们明知他是完全无辜的，甚至连审判他的人也为他的无辜作证。（马太福音 27:24；路加福音 23:4, 14, 22；约翰福音 18:38）既然如此，他们既知道一个无辜的人为他自己未曾犯的罪受刑罚，为何不想到这正表明他身上存有某种非凡的卓越呢？但因他们看见他受伤、被藐视，就不追问其缘由，反倒像愚昧人惯常所行的那样，单凭事情的结局下判断。因此，以赛亚哀叹人判断的邪恶，因他们不思量基督受深重苦难的缘由；他尤其悲叹本国之民的愚顽，因为他们以为神是基督致死的仇敌，却全然不顾自己的罪，而正是这些罪要如此得着赎清。

5. 哪知他为我们的过犯受害。 他再次重述基督受大苦难的缘由，为要消除由此可能生出的绊跌。十字架的景象使许多人远离基督，因为他们只思量眼前所呈现的，却不察看所要成就的目的。然而，当我们知道我们的罪已藉他的死得了赎清，救恩已为我们获得，一切绊跌就都除去了。

因他受的刑罚，我们得平安。有些人认为，这被称为「平安的刑罚」，是因为人在患难之中仍然漫不经心、麻木不仁，所以基督受苦乃是必需的。另有些人则把「平安」理解为与良心相关，就是说基督受苦，为使我们的良心得平安；正如保罗所说：「我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。」（罗马书 5:1）但我认为这单单是指和好。基督乃是「我们所受刑罚」的赎价，就是我们本该受的刑罚。这样，神向我们公义地发出的忿怒便得了平息；藉着这位中保，我们得着了「平安」，使我们与神和好。

我们应当从此引出一个普遍的教义，即我们乃是因白白的恩典与神和好，因为基督已付上了「我们平安」的代价。这一点教皇党人固然也承认；但他们却把这教义限于原罪，仿佛受洗之后就再没有藉白白恩典而得和好的余地，反倒必须靠我们的功德与善行来偿补。然而先知在此并非只论一种赦免，而是将这福分延伸到人一生的全程；因此，若如此轻看这教义，或将它限于某一特定时期，便是最可憎的僭妄。由此，教皇党人在「免去刑罚」与「赦免罪过」之间所作的无谓区分，也就轻易被驳倒了。他们断言，刑罚若不藉着偿补被洗净，就不会免去我们。但先知明明宣告，我们罪的刑罚已转移在他身上。那么，教皇党人所图谋的，岂不是要与基督平等、与他同列，并妄求分享他的权柄么？

因他受的鞭伤（或作：因他的医治），我们得了痊愈。他再一次指引我们到基督那里，使我们投奔他的伤痕，只要我们愿意重得生命。先知在此将我们与基督对比；因为在我们里面，除了败坏与死亡之外，一无可寻；唯独在基督里才有生命与救恩，唯独他将良药带给我们，甚至藉他的软弱为我们赚得健康，藉他的死为我们赚得生命；因为唯独他平息了父的怒气，唯独他使我们与父和好。关于基督受苦所带来的蒙福果效，我们在此本可多加陈述，若不是我们已定意要作解经而非讲道；因此，让我们以简明的解释为满足。所以，愿各人都从这段经文中汲取安慰，愿他将这教义的蒙福果效应用在自己身上；因为这些话是对众人普遍说的，也是对每一个人个别说的。

6. 我们都如羊走迷。 为要将基督之死的益处更深地印在我们心里，先知指明他先前所提到的那医治是何等必需。倘若我们不觉察自己的困苦与贫乏，我们就永不会晓得基督为我们带来的那良药何等可羡，也不会以当有的爱慕之热切前来就他。我们一旦知道自己已然败亡，便因察觉自己的困苦而急切奔往，好得着那良药的益处；否则我们必视之如无物。因此，为使基督在我们心中被珍重，愿各人思量并省察自己，以致承认：若非被基督救赎，自己乃是败亡的。

我们看见这里无一人得以例外，因为先知包括了「都」字。若非基督施行救援，全人类都要灭亡。他甚至连犹大人也不例外——他们心中因自以为优越的虚妄之见而自高自大——却将他们与别人一同、无所分别地定为灭亡。他把他们比作羊，并非要减轻他们的罪责，仿佛他们所当担的责咎甚微，而是要明白地宣告：将那些与畜类无异的人从他们的迷途中招聚回来，乃是基督的职分。

各人偏行己路。 他加上各人这词，是从他将众人尽都包括在内的普遍性陈述，下降到一个个别的陈述，使每一个人都可以在自己心中思量事情是否如此；因为普遍性的宣告对我们所生的果效，远不如晓得这事特特与我们各人有关。所以，愿「各人」唤醒自己的良心，在神的审判台前呈现自己，好承认自己的困苦。此外，这「走迷」的性质如何，先知说得更为明白：就是各人都随从了自己所选择的道路，也就是决意照着自己的私意而活；他借此表明，正直行事的道路只有一条，若有人「偏离」这路，他所能经历的必不过是「走迷」而已。

他所说的不仅是行为，更是本性本身，这本性总是使我们走迷；因为，若我们能凭天然的本能或凭自己的智慧，把自己带回正路，或防备自己不致走迷，我们就不需要基督了。因此，我们在自己里面都是灭亡的，除非基督（约翰福音 8:36）释放我们；我们越倚靠自己的智慧或勤劳，就越可怕、越迅速地把毁灭招到自己身上。所以先知指明，在我们被基督重生以前，我们是何等光景；因为众人都同陷在一样的定罪之下。「没有义人，没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」（诗篇 14:3）保罗对这一切有更充分的阐释。（罗马书 3:10）

耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。 这里有一个美妙的对比。在我们自己里面，我们是分散的；在基督里，我们被聚集在一起。按本性我们走迷，被驱赶着直奔灭亡；在基督里我们寻见那条引领我们进入救恩港湾的道路。我们的罪是沉重的担子；但这担子被放在基督身上，我们借着他得以从重担中释放。这样，当我们已然败坏，与神隔绝，急速奔向地狱之时，基督担当了我们罪孽的污秽，为要救我们脱离永远的沉沦。这必须单单指着罪咎与刑罚说的；因为他是无罪的。（希伯来书 4:15；彼得前书 2:22）所以，愿人人都殷勤思想自己的罪孽，好叫他真尝到那恩典的滋味，并得着基督之死的益处。

7. 他被欺压。 先知在此称颂基督受死的顺服；因为他的死若不是甘心自愿的，就不能算作已为我们的悖逆作了满足。保罗说：「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」（罗马书 5:19）在别处又说：「存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」（腓立比书 2:8）这就是他在彼拉多审判台前缄默不言的缘由，虽然他本有正当的申辩可作；因为他既已为我们的罪咎作了担保，便情愿默然领受判决，好叫我们能因白白的恩典所得着的信心之义而大大夸口。

他像羊羔被牵到宰杀之地。我们在此被劝勉当有忍耐与温柔，好使我们效法基督的榜样，预备忍受辱骂与残暴的攻击、患难与酷刑。彼得正是按这意思引用这段经文，指明我们当效法基督我们的元首，以致模仿他的忍耐与顺服。（彼得前书 2:23）而在羊羔一词中，或许暗指律法之下的祭牲；在这意义上，他在别处被称为「神的羔羊」。（约翰福音 1:29, 36）

8. 因受欺压和审判。这段经文有多种解释方式。有人认为先知继续讨论他先前已着手论述的主题，即基督因我们的罪而被神的手击打、受苦。希腊文译者译作 ἐν τῇ ταπεινώσει αὐτοῦ ἡ κρίσις αὐτοῦ ῄρθη（在他卑微之中，他的审判被夺去）。「在他的卑微中，他的审判被夺去。」另有人译作：「他毫不延迟地被夺去。」还有人解释为：「他被带往十字架；」

「就是说，基督一被拘捕，就立刻被拉去『受审判』。」我倒是赞同那些人的看法，他们认为先知在论述了死亡之后，就转到复活的荣耀。他有意迎对那些足以搅扰、困苦许多人心思的念头；因为当我们所看见的只有伤痕与羞辱时，我们便惊骇不已，因为人的本性在这样的景象前必然畏缩退避。

因此先知宣告说，他被夺去了；也就是说，他从「监禁与审判」或定罪之中被救出，此后又被高举到至尊之位；免得有人以为他被那可怕可耻的死法所吞灭、所淹没。因为毫无疑问，他甚至在死亡之中仍是得胜者，并且胜过了他的仇敌；他虽如此受审判，如今却被立为审判万人的主，这在他的复活中已公开显明出来。（使徒行传 10:42）先知所遵循的次序，与保罗所用的相同：保罗先宣告基督卑微自己，甚至死在十字架上，随后又补充说，正因如此，神将他升为至高，又赐给他一个名，是天上地上万有都必须顺服、都必须屈膝的。（腓立比书 2:9）

谁能述说他的世代呢？这一感叹曾被人牵强附会，（我不妨说）被曲解成种种不同的意思。古代教父滥用这段经文来反驳亚流派，想借此证明基督永恒的受生。但他们本当满足于圣经中更为明确的见证，免得使自己成为异端讥笑的对象；因为异端有时正是借此变得更加顽固，因为人很容易反驳说，先知在此并未思想那个题目。屈梭多模（Chrysostom）认为这是指基督的人性而言，即他是奇妙地、而非按寻常的生育之法，在童女腹中成孕；然而这与先知的原意相去甚远。另有人以为以赛亚在此是向那世代把基督钉十字架的人发怒。还有人将它解作将要生出的后裔，就是说，基督虽然死了，他的后裔却必众多。

但既然 דור (dor) 意为「世代」或「存续的年岁」，我毫不怀疑他在此所说的乃是基督的「世代」，其意思是：基督虽几乎被诸般疾苦所淹没，他不但要从其中被夺去，甚至他的年岁也必长存而永远；换言之，他不像那些虽然得脱离死亡、日后却仍要死去的人；因为基督从死里复活，是要永远活着，正如保罗所说，「他不再死，死也不再作他的主了。」（罗马书 6:9）然而我们要记住，先知在此不单是说基督的位格，也包括教会的全体，教会绝不可与他分开。因此我们在此有了教会永存的确凿凭证。基督既永远活着，他就不容他的国度灭亡。这同样的不朽，最终也必赐给他每一个肢体。

因他被剪除。乍看之下，说基督的死乃是我们生命的原因与源头，似乎荒谬无稽；然而，既然他担当了我们罪的刑罚，我们就当把十字架上一切显为羞辱的，都归于自己。可是在基督身上，神奇妙的爱却照耀出来，使他的荣耀在我们眼前显明；因此我们理当被激动，发出惊叹的赞美。

因我百姓的罪过。他再次重申，那伤痕是为着「百姓的罪过」加在他身上的；其目的乃在于使我们殷勤思量：他受苦是为我们的缘故，而非为他自己；因为他所担当的刑罚，本是我们必须承受的，若非他献上这挽回祭。我们当在自己身上看出那罪咎——他既奉我们的名将自己献给父，² 便为这罪咎承担了控告与刑罚，好叫我们藉着他被定罪而得释放。

9. 他将自己的坟墓向恶人敞开。耶罗米译作：「他将恶人交与埋葬」；仿佛先知所说的是那刑罚，就是主为着钉基督十字架之恶人的罪而施行的报应。然而他所说的，乃是基督的死以及死的果效，并未提及那报应。另有人认为 את (eth) 这小词表示比较，与 כ (caph) 一词相同：「他使自己的坟墓如同恶人的坟墓。」还有人把 את (eth) 解作与，并把「财主」解为亚利马太的约瑟，基督便葬在他的坟墓里。（马太福音 27:60；约翰福音 19:38）但这样的解释太过牵强。我倒认为真正的意思是：父神将基督交在恶人的手中。

又与财主同葬。我认为单数的 עשיר (gnashir，”财主”) 在此是代替复数 עשרים (gnashirim)，这在希伯来作者中是常见的用法。我看不出俄哥兰巴丢（Oecolampadius）为何将其译作”高处”。³ 先知以”财主”指”强暴之人”；因为人因财富而变得骄横轻蔑，滥用其财势行凶残之事。因此，依我看来，”恶人”与”财主”这两个词所指的是同一件事。所以他的意思是：基督被交在恶人的辱骂、蛮横与无法无天的情欲之下。因为一方面，法利赛人与祭司（马太福音 26:66）以毫无节制的怒气与污秽的诽谤攻击他；另一方面，彼拉多虽明知他无罪（马可福音 15:14），却违背律法与公义定他的罪；再一方面，那些惯于施行各种野蛮暴行的罗马兵丁，残忍而邪恶地执行了这残忍邪恶的判决（约翰福音 19:16）。谁不会断定基督是在那些不敬虔、血腥的手中被压碎、被”埋葬”了呢？

我认为此处”坟墓”一词是隐喻的用法，因为可以说邪恶强暴之人将他淹没了。若有人反驳说基督得了体面的安葬，我的回答是：那安葬乃是荣耀复活的开端；但先知在此所说的是死，而死常以”坟墓”来表示。因此我认为这才是真正的含义，不过我愿让各人自由持守自己的看法。

虽然他未行强暴。על (gnal) 意为”因为”；但有时也用作”虽然”的意思，如本节经文。⁴ 先知在此称许基督的无辜，不仅是为了替他辩驳那些诽谤，也是为了高举他死的功效，使我们不至以为他是偶然受苦。他虽是无辜的，却按神的定旨受苦；因此他受苦乃是为我们的缘故，不是为他自己的缘故。他承担了本该归于我们的刑罚。

口中也没有诡诈。 他用两句话描述了基督完全的无辜，就是说，他从未在行为上或言语上有所冒犯。凡有血气之人都不能如此被称许，这是众所公认的，因此可知这话唯独适用于基督。

10. 耶和华却定意（原文作喜悦）将他压伤。 这更充分地说明了我先前简略提到的一点：先知在申明基督无辜时，其目的不只是要为他辩护、免去一切指责。所以，其目的乃是要我们思量原因，从而经历其果效；因为神所定的事没有一件是偶然的，由此可知他受死的原因是合乎公义的。我们也必须留意其中的对比。在基督里毫无过失；那么，为何耶和华喜悦他受苦呢？因为他站在我们的地位上，而且除了藉着他的死，神的公义别无满足之道。

以自己的灵魂献为赎罪祭。 אשם (asham) ⁵ 一词既指罪，也指为罪所献的祭物，在圣经中常用于后一意义。（出埃及记 29:14；以西结书 45:22） ⁶ 祭物的献上是以这样的方式赎罪的，即承受罪的刑罚与咒诅。祭司藉着按手来表明这一点，仿佛把全民的罪都抛在祭物身上。（出埃及记 29:15）若是个人献祭，他也要按手在祭物上，仿佛把自己的罪抛在其上。我们的罪也是这样被抛在基督身上，以致惟独他承受了那咒诅。

因此，保罗也称他为「咒诅」或「可憎之物」：「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。」（加拉太书 3:13）他同样称他为「罪」：「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。」（哥林多后书 5:21）在另一处他说：「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们身上。」（罗马书 8:3, 4）保罗在这些经文中所说的「咒诅」和「罪」，与先知在此所用的אשם（asham）一词，意思相同。简言之，אשם（asham）相当于拉丁文的 piaculum，⁷ 即赎罪的祭物。

这里我们看到基督之死的益处的描述，就是藉着他的献祭，罪得赎了，神与人和好了；因为这正是אשם（asham）一词的含义。由此可见，除了在基督里面，别处都找不着为罪所作的赎价与补偿。为要更好地明白这一点，我们首先必须知道，我们在神面前是有罪的，以致我们在他面前是被咒诅的、可憎恶的。如今，我们若愿意重新得着他的恩眷，罪就必须被除去。这断不能藉着人凭自己心意所设想出来的祭物来成就。因此，我们必须来到基督的死；因为除此以外，绝无别法能向神作出补偿。简言之，以赛亚教导我们：除了投靠基督的死以外，罪断不能得着赦免。若有人以为这样的说法太过尖锐、对基督有失敬意，就让他省察自己的内心，在细细自我省察之后，思量神的审判何等可畏——非用这样的代价，就不能平息；如此，那在基督成为咒诅之事上所闪耀出来的无可估量的恩典，便会轻易地除去一切绊跌的因由。

他必看见他的后裔。 以赛亚的意思是：基督的死不但丝毫不妨碍他拥有后裔，反倒正是他得着后裔的缘由；这就是说，因为他要使死人复活，为自己招聚一群百姓，此后又使他们日益增多；而将「基督的后裔」这称号加给一切信徒，也并无不合之处，他们同时也是弟兄，因为他们是从基督而生的。

他必延长年日。有些人在这一句中补上关系词 אשר (asher，)「那……的」，读作：「必有一后裔长久存活。」但我以更简明的方式解释：「基督不会因祂的死而被拦阻，以致不能延长祂的年日，就是永远活着。」有些人离世之时留下儿女，但那儿女是在他们之后存活的，是在父亲死后才得着名声的。然而基督必享受与祂儿女相交之乐；因为祂不像别人那样死去，反倒在祂自己里面并在祂儿女里面得着永生。以赛亚由此宣告，在元首与肢体里都有那不死的生命。

耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。「手」这字常指「职事」，正如主「藉摩西的手」颁布律法（民数记 36:13）。又如主「藉大卫的手」行这事；也就是说，祂在那事上用大卫作祂的仆役（以斯拉记 3:10）。照样，「神所喜悦的事必在基督的手中亨通」；就是说，主必使基督的职事结出果子，免得人以为祂徒然把自己交付于那般可怕的苦难。

这寥寥数语含有极其丰富的教义，凡读者皆可从其中汲取；但我们只满足于对经文作简明的解释。「喜悦」的意思与前面所用的相同；因为他在此用了 חפץ (chaphetz) 一词，藉此指着一种慈爱宽宏的心意。本段将神的慈爱从两方面举出来，供我们惊叹：第一，祂不吝惜自己的独生子，反为我们将祂交出，好叫祂救我们脱离死亡；第二，祂不容祂的死归于无用无益，反使之结出极其丰盛的果子；因为倘若我们不经历基督之死的果效与功效，那死对我们便毫无益处。

11. 他必看见自己劳苦的功效。 以赛亚继续同一主题。他宣告说，基督受苦之后，必要在人的得救上得着祂死的果效。当他说「祂必看见」时，我们须补上「果效与功效」这几个字。这话满有最甘美的安慰；因为以赛亚要表达基督对我们那无限的爱，再没有比这样宣告更好的了：祂以我们的救恩为至高的喜乐，并在其中安息，视之为祂劳苦所结的果子，正如人得着所愿的，便在他最热切渴慕之事上得着安息；因为除非一个人所得着的，正是他如此殷切切慕、以致轻看万事、单以此为满足的，否则他不能被称为心满意足。

因祂的教训，或作因认识祂。 他如今指出我们藉以经历基督之死的能力与功效、并得着其益处的途径与方法。这方法就是「认识祂」。我承认 דעת (dagnath) 这字可作主动或被动之意，即指「对祂的认识」或「祂的知识」。无论取哪一种意思，我们都不难明白先知的用意；犹太人也无法施行何等无耻的诡辩，来拦阻我们从他们口中勉强逼出对此处所断言之事的承认，就是：基督乃是义的唯一教师与创始者。

使许多人得称为义。 他用「称义」一词指出这教训的效果。因此，人在基督的学校里不只是被教导何为义，乃是实实在在地得称为义。这就是信心之义与律法之义的分别；因为律法虽显明何为义，保罗却断言人不可能藉律法得着义，经验也证实了这一点；因为律法乃是一面镜子，我们在其中看见自己的不义。（罗马书 3:20；加拉太书 2:16, 21，及 3:10, 11）如今，基督所教导关乎得着义的道理，无非就是「认识祂」；这便是信心，就是当我们接受祂死的益处，并全然倚靠祂的时候。

哲学家们订立了许多卓越的箴规，照他们的想象，这些箴规里含有义；但他们从未能把义赐给任何人；⁸ 因为有谁曾靠他们的规条得着正直生活的能力呢？倘若我们全然缺乏真正的义，单单知道何为真义，于我们毫无益处。且不提哲学家，就是律法本身——它包含最完全的生活准则——也不能（如我们所说）赐下这义；这并非律法有何缺欠，因为摩西曾见证说（申命记 30:19），他「将祸福生死陈明在他们面前」；而是因我们本性的败坏如此，以致律法不足以使人得着义。保罗照样教导说（罗马书 8:3），这软弱乃是「出于我们的肉体」，不是出于律法；因为我们的本性把我们推往相反的方向，我们的私欲如凶猛狂暴的野兽，愈发猛烈地against 神的命令发作出来。其结果就是「律法是惹动忿怒的」，而不是产生义（罗马书 4:15）。因此，律法把万人都定为有罪，并且在使人认识自己的罪之后，使人完全无可推诿。

所以我们必须寻求另一条义路，就是在基督里，律法也曾指明祂为自己的终局（罗马书 10:3）。「律法的义是这样的：『行这些事的，就必因此活着。』」（利未记 18:5；加拉太书 3:12）但无人行全了这些事，因此必需另有一种义；保罗也引摩西自己的话证明这一点（罗马书 10:8）：「这道离你不远，正在你口里，在你心里，就是我们所传信主的道。」（申命记 30:14）所以我们是藉这道理得称为义；不是藉那赤裸单纯的道理，而是因为这道理呈现了基督之死的恩益，藉此我们的罪得了赎，我们与神和好了（罗马书 5:10）。因为，我们若以信心接受这恩益，就在神面前被算为义。

因为他要担当他们的罪孽。先知借着指出这道理所包含的内容，来解明自己的意思；因为这两句话彼此十分相合：「他要藉他的道理」，或「藉认识他」，「使人得称为义」，因为「他要担当他们的罪孽」。祂既已一次为我们成了祭物，现今就藉福音的道理邀请我们领受祂受死的果效；这样，基督的死就是这道理的实质，为要使我们得称为义。对先知这话，保罗完全表示赞同；因为他既教导说「基督为我们成了赎罪祭，好叫我们在他里面成为神的义」，同时又补充说：「我们作基督的使者，劝你们与神和好。」（哥林多后书 5:20-21）

我的义仆。他表明基督称我们为义，不仅是因他是神，也因他是人；因为他在我们的肉体里为我们成就了义。他不说「那儿子」，而说「我的仆人」，为要使我们不单把他看作神，也可思想他的人性——他正是在人性中成就了那顺服，我们藉此在神面前得蒙开释。我们救恩的根基就在于此：他将自己献为祭；照样，他自己也宣告说，

「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」 (约翰福音 17:19)

12. 所以我要使他与位大的同分。以赛亚再次宣告基督之死所要带来的结果。他必须加上这一关于基督藉着自己的死所得胜利的教义；因为前面所说的——我们藉他的死与父和好——尚不足以坚固我们的心。此处他借用了凯旋游行的通常形式作比喻：凡得了显赫胜利的人，照例被人以极大的荣华与光彩迎接、装饰。照样，基督也如一位英勇卓越的元帅，向他所已征服的仇敌夸胜。

又要与强盛的均分掳物。这句话与前一句意思相同，乃是希伯来作者惯用的重复手法。他先前称为”大”的，如今称为有能的，或”强盛的”。有些人将רבים(rabbim)译作”许多人”，⁹ 依我看来，是曲解了先知的意思。这两个分句之间只有一点分别：前一句中，神见证他所赐给基督的是什么；后一句中，他补充说基督享有这福分——他享有它，不是为自己，而是为我们；¹⁰ 因为这胜利的果子归于我们。基督为我们制伏了死亡、世界与魔鬼。总之，先知在此为随基督之死而来的胜利喝彩；因为”他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着”，他从死里复活，并胜过了他的仇敌。（哥林多后书 13:4）先知所用”掳物”这一比喻正是此意；因为”他升上高天，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”（诗篇 68:18；以弗所书 4:8）

因为他将命倾倒，以致于死。他现今补充说，基督的降卑乃是这至高统治权的起点；正如保罗也宣告说，基督”又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据”，就在十字架上夸胜。（歌罗西书 2:14）如此，基督所受之死的羞辱，丝毫无损于他的荣耀，反倒成了父神将他升为至高的缘由。

他也被列在罪犯之中。他又描述了那死的样式；正如保罗高举基督的”顺服”，说他”自己卑微，存心顺服，以至于死”时，同样补充说，那不是寻常的死，而是”死在十字架上”，就是被咒诅的、可耻的死。（腓立比书 2:8）照样，以赛亚在此为要表达更深的羞辱，就说他被列在恶人之中。然而在人前的羞辱越深，随之而来的复活之荣耀就越大。

马可引用了这段经文，就是在他记述基督被钉在两个强盗中间的时候；因为在那时，这预言得了最完满的应验。（马可福音 15:28）然而先知乃是笼统地说话，为要表明基督所受的死并非寻常的死。为使他更加受辱，又加上那两个强盗；好叫基督如同万人中最恶的，被安置在他们中间。因此，马可极其恰当地引用这段经文来指明那件事。

他却担当多人的罪。这句是以更正的方式加上的，免得我们一听见基督之死的羞辱，就以为这是基督品格上的污点，也免得我们的心因存了这样的成见，以致不能领受他为我们所得的胜利，就是他死的果效。所以他表明，这一切之所以成就，乃是为叫他把我们的罪担在自己身上；他的用意是：每逢提到基督的死，我们同时也要记念那为我们所成就的挽回祭。这果效吞灭了基督之死的一切羞辱，使他的威严与荣耀比我们单单看他坐在天上时，显得更加明亮；因为当他这样被凌辱、被贬抑、被极大的羞耻所压时，我们在他身上便有了神之爱的一个显著而可记念的凭据，好叫我们这些本被宣判永远沉沦的人，得以与他一同享受不朽的荣耀。

我采用了通常的解释，即”他担当多人的罪”，虽然我们把希伯来文רבים（rabbim，拉宾）理解为”尊大者、显贵者”也无不妥。这样，对比就更为完全：基督”被列在罪犯之中”，却为地上最尊贵之人中的每一位作了中保，并且代替那些在世上居最高地位的人受苦。我把这一点留给读者自行判断。不过我赞同通常的读法，即他独自担当了多人的刑罚，因为全世界的罪责都归在他身上。从别处经文，尤其从罗马书第五章，可以明显看出”多人”有时是指”众人”。

又为罪犯代求。基督既用他的死洗净了我们，这赎罪的确立就意味着他为我们向父恳求，所以这一句理当加上。因为，正如在古时的律法之下，那”若不带着血就不进去”的祭司同时也为百姓代求；所以那时所预表的，在基督身上得了成就。（出埃及记 30:10；希伯来书 9:7）首先，他献上自己身体为祭，流出自己的血，为要承受本该归于我们的刑罚；其次，为使这赎罪生效，他又执行中保的职分，为一切凭信心接受这祭的人代求；这从他留给我们、由约翰之手所记下的那祷告中显明可见：”我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。”（约翰福音 17:20）那么，我们若属于这些人的数目，就当深信基督为我们受了苦，好使我们如今得享他死的益处。

他特意提到”罪犯”，为要让我们知道：当我们被罪的可怕所惊骇战栗之时，我们当以确实的信靠投奔基督的十字架。是的，正是为此缘故，他被显明为我们的中保和辩护者；因为若没有他的代求，我们的罪必使我们不敢亲近神。