第三十六章

前往 以赛亚书 36:1-22

1. 希西家王十四年。在本章及下一章中，先知记述了一段值得注意的历史，这段历史可视为他教义的印证；他曾预言必有灾祸临到他的国民，同时又应许神必怜悯他们，必击退亚述人，保卫耶路撒冷与圣地。既已应验之事，足以显明他并非徒然说话；然而神的心意是要将此事也见证给后世。不过对当时的人而言，保存这样的记录同样大有益处。他曾屡次警告说，神的报应已经临近，亚述人随时听神吩咐，被他用作鞭子；同时他又应许说，即使事情落到最坏的地步，神仍必帮助耶路撒冷。这两方面都应验了，然而这国民中的大多数人却仿佛闭着眼睛，对神这些显明的审判视若无睹，也同样卑劣地藐视了赐给他们的帮助。因此，他们那粗鄙的愚顽就更加无可推诿了。

但对那少数信徒而言，得见神的手如此显赫的凭据乃是有益的，好使以赛亚以后所说的话更得人的信服。先知自己也可以更加火热、更加坚定不移地奔跑他的路程，因为神已从天上为他的教义作了如此辉煌的见证。又因神的真理若非有确凿的凭据支持，就难以从我们得着当得的尊荣，所以神也照样丰富地顾念我们的软弱，使我们可以如同在镜中看见：神的能力与以赛亚的言语同行，他在地上所教导的，乃是从天上得了印证。尤其是当神救耶路撒冷脱离西拿基立那沉重的围困之时，他的呼召就明明地得了印记；那时已毫无得救的指望，以致信徒看出他们乃是单凭神的手从死亡的口中被救出来的。为此我说，这是一个印记，用以证实那些本来或许会被人质疑的预言。

十四年。他指明这些事发生的时候，并非没有缘故；因为那时希西家已在他全境之内重建了对神的敬拜（列王纪下 18:4）；他不以此为足，又打发使者往各方去，邀请以色列人从各处速速来到耶路撒冷献祭，在长久分裂之后，重新在信心的圣洁和谐中联合，并照律法的吩咐敬拜神。当国中的情形正是如此——迷信被除去，圣殿被洁净，对神真正的敬拜因此得以恢复——犹大却被亚述王侵入，田地被掠夺，城邑被攻取，全地都归他的权下。惟独耶路撒冷存留，其中只有少数居民；希西家在那城中被困，如同在监牢里一般。

我们现在必须思想：这位敬虔的王和其他人心中可能生出怎样的念头；因为我们若照肉体的知觉来判断这场灾难，就会以为神是不公义的，竟容许他的仆人被逼到这样的极处——照人看来，这仆人的敬虔理当使主保守他平安无事、免受一切扰害，因为他一心所愿的，就是维持对神真正的敬拜。这对希西家的信心是不小的试炼，也当常摆在我们眼前，好叫我们在遭遇同样试探时得以省察。主惩罚希西家，并不是因他疏懒、逸乐或奢华，更不是因迷信，或亵慢地轻视律法；因为他一登位，就以极大的热心、谨慎和勤劳，致力恢复宗教的纯正。所以神的意思是要试验他的信心与忍耐。

2. 亚述王从拉吉差遣拉伯沙基。 此处叙事的次序或许有所调换；因为他先前曾说西拿基立已攻取了犹大一切的城邑，如今却说他从拉吉差遣拉伯沙基 ¹ 而来，这意味着他正围攻拉吉，因而尚未攻陷全部城邑。但当留意，历史的连贯次序常被打乱，时间上在先的事，叙述中反倒在后。此外，圣经也常用以偏概全的修辞手法，据此可以说一切城邑都被攻取了，因为所剩下的为数无几，而希西家与它们已无往来之途。因此看来，亚述王已将全犹大置于自己的统治之下，因为所余的几乎只有耶路撒冷一城，希西家被困于其中。

这段历史在列王纪中记述得更为详尽，那里显明希西家何等渴望和平；因为他不惜以任何条件去谋求和平。他曾交出那暴君所索取的「银子三百他连得，金子三十他连得」；且因国库已空，他不得不取用圣殿的器皿，以及殿门上所包的金子，来凑足那笔数目。（列王纪下 18:14）然而这等贪壑难填，那王收了银子之后，随即索求更多，并要强加更苛刻的条件。这样行，一面是为激怒并折磨希西家（因他既已一度得逞于这敬虔君王的顺从退让，便以为无所不可得），一面也是为寻找重启战端的借口。但当留意，百姓因自己的罪孽而受公义的刑罚，正如先前所预言的；因为敬虔虽在外在敬拜上兴盛，他们的生命却未见改善，他们的邪恶未被除去，内心的污秽也未得洁净。因此，既然百姓不肯悔改，他们那顽梗的败坏就必须受到严厉的管教。但因他们罪孽的量器尚未满盈，神便止住了他忿怒的猛烈，且在事态绝望之际，忽然施行了叫人难以置信的援助。

3. 于是希勒家的儿子家宰以利亚敬……出来见拉伯沙基。以利亚敬 先前已被提及。正是他，主曾应许在舍伯那被放逐之后，将国中的大权交给他。（以赛亚书 22:20）如今看来那应许似乎落了空，因为他被差往仇敌那里作恳求者，像是要将自己和同伴交付出去，去承受残暴的辖制。这也可能使信徒心中充满忧虑，叫他们疑惑神的应许。此外，这位敬虔的君王身边良善之人如此稀少，以致他不得不连同以利亚敬一起，差遣那位他明知诡诈不忠的舍伯那。

ספר (sopher) 的意思是书记；因此它常指有学问的人或教师，有时也指管理文书的人，以及保管王室记录的人。我译作总理大臣，因为它无疑与法律方面的专长无关；由此我们可以推断，这位舍伯那身居高位，尽管他已被撤去总管之职。מזכיר (mazkir) 指秘书或史官。

4. 现在你们去告诉希西家。 他叙述那三位使臣虽然带着国中尚存的一切排场，却不但被拒，还受到那暴君使者的轻蔑对待，并被加以侮辱的斥责；因为拉伯沙基质问希西家怎敢背叛，好像希西家已被定为犯了恶意的叛乱之罪。有些人认为 נא (na) 这小品词表示恳求，因而译作我求你；但对一个骄傲无礼的人而言，这样恳求是不相称的。他所用的乃是那些向战败者、或向被恐惧压倒之人开出条件的人所惯用的言语，他们要迫使对方无条件投降，或如我们通常所说的，(sommer) 勒令归降。

亚述大王如此说。 为使这勒令更具效力，那将军以他王的名义说话，把他王的伟大夸耀上天，为要恐吓希西家，使他一听见自己所要对付的是拥有如此庞大资源的王便心生畏惧。他不仅是说，世上第一位君王远远胜过希西家——希西家与他相比只是个小小的君侯——而且他称亚述王为大王，因为他以自己的权势使一切其他君王相形失色，以致他独居于崇高的地位。希西家本可能被这些言语的雷霆击倒、被征服，尤其因为他远不能抵挡那暴君的权势，反倒被围困在城中，无法出城。

5. 我说（不过是嘴唇上的言语。） 在圣史中（列王纪下 18:20）所用的字是你说。这可解释为拉伯沙基对希西家所怀之勇气的一种断定；仿佛他说：「你的谋算不过如此。」在本节经文中，用第一人称「我说」并不改变其意义；因为拉伯沙基好像已经查考过希西家的一切谋略，并且完全洞悉，就带着讥讽责备他说：「我看出你所想的是什么，然而这些不过是嘴唇上的言语罢了。」这节经文有多种解法。有人解作：「你说，你所有的不单是嘴唇上的言语」，即「你夸口说，你不但善于辞令，而且有勇气与智慧。」另有人解作：「你固然有言语，但打仗所需要的乃是智慧与勇气。」

有人以为「言语」是指「祷告」。我不赞同这种解释，因为它过于牵强而不自然；因此我这样看：「希西家有嘴唇上的言语，就是说，他运用优美华丽的辞令，使百姓各尽其职，或如我们通常所说的，他很会说漂亮话；² 但战争却不是靠这些发动或进行的。」所以他的意思是，他完全明白希西家在作什么，也明白他所倚仗的主要是什么，就是言语与口才；³ 但这些在战争中毫无用处，战争所需要的乃是智慧与勇气。这话也可以恰当地视为与埃及人有关，好像他说，希西家竟容让自己被空洞的应许所欺哄，实在是愚昧；埃及人无疑是慷慨地应许金山银山，实际上却一无所予。但因我们随后就要看到他专门论到埃及人，所以我毫不怀疑，他在此是讥笑希西家，仿佛希西家用空洞的夸口喂养百姓的指望，自己却毫无战备。

6. 看哪，你所倚靠的是那压伤的苇杖。 这一句大概是与前一节分开的；因为他先前既说希西家所有的不过是奉承百姓的口才，并由此推断他的倚靠极其愚昧，如今就转到别的事上。他用尽一切方法来动摇百姓的心，使众人惊惶失措，全然投降。因此，他先把希西家在内部资源上描绘为可鄙的，接着又加上说，外部的援助也是虚空无益的，并说他们指望从埃及人得着任何帮助，实在是大大地错了。

首先，他因埃及人的软弱，把他们比作「苇杖」；其次，为了加重语气，他称他们为「压伤的苇杖」；第三，他说这杖非但不能扶持人，反而刺透倚靠它之人的手。其意可总括如下：「犹大人指望从埃及得援助的那盼望，不但虚假无据，而且有害。」诚然，倘若希西家真是倚赖埃及人，拉伯沙基这样说本是合乎实情的；然而他却毁谤地、虚假地指控这位敬虔的君王怀有这种虚妄的信赖。不过，神既允许这条污秽的狗以他们邪恶的背叛来羞辱他们，这正是公义地报应这悖逆不顺服的百姓。以赛亚从前（以赛亚书 30:1 与 31:1、6）曾以严厉的言辞责备这罪，但他们塞住耳朵，不肯接受责备；因此，犹大人既恶意藐视那奉神的名向他们说话的先知，就理当以拉伯沙基为他们的教师。

所以我们从这事上得着警戒：不信的人既不听从神为他们得救所定的旨意，又弃绝一切预言，那么他们受仇敌的嗤笑，也就不足为奇了——正如亚述王的将军拉伯沙基如今高傲地讥讽这些悖逆的犹大人。然而我们必须思量：神的警戒与撒但的嘲弄之间，有何等大的分别。当神要使我们不再罪恶地信赖肉体时，他就以普遍的方式宣告说：「倚靠人血肉的膀臂……那人有祸了」（耶利米书 17:5），使全世界都归于无有，好叫我们单单以他为满足；因此，当他使我们降卑之后，他立即向我们提出补救之法，从而赐我们勇气。但撒但诡诈地指责某种虚妄的盼望时，却是把我们驱向绝望，并催逼我们去投靠许多同样恶劣、甚或更坏的指望，诱使我们采取不法的手段；正如拉伯沙基打击犹大人从埃及所存的盼望，并非为要他们单单倚靠神，反倒以亚述王取而代之，仿佛平安得救不可从别处指望。他题出法老的名，同时也包括了整个埃及国。

7. 你若对我说。拉伯沙基所用的论据分为三部分：或者希西家自以为有足够的力量抵挡，或者他期望从埃及得援助，或者他信靠神。若他信靠自己，他就错了；因为他与我的王相比，算得什么呢？至于埃及，它不会给他任何援助，反倒会带来严重的损害。那么剩下的，就是他指望从神得着某种帮助。可是他已拆毁了神的祭坛，削减了对神的敬拜；他岂不因此反要受惩罚吗？总而言之，这拉伯沙基把这位敬虔的君王一切的援助——无论神的或人的——尽都夺去。

撒但藉这毁谤所图谋的，不只是要伤王的心，使他在苦难的重压下消沉，更是要打动那轻浮善变的众民；因为直到那时，许多人心中仍旧眷恋迷信，极易重新落回那欺骗之中，因为那古老的、他们久已习惯的宗教已被更改，而依他们看来，⁴ 希西家将要因自己的鲁莽受罚。照样，今日的教皇党人，每逢有什么不顺的事临到我们，就断言我们是受了神的惩罚，因为我们竟敢废弃古时的礼仪。⁵

8. 现在你把当头给我的主亚述王。 ⁶ 他断言，希西家最好的出路莫过于放弃兴兵作战的心意，献上自己，并应许恒久顺服亚述王。为要更有力地说服他，拉伯沙基再次讥讽他的贫弱：「我若给你两千匹马，你在你全体百姓中也找不出骑马的人来。那么你的力量在哪里？你凭什么胆敢抵挡我的王？」他提出给马，并非出于尊重或善意，而是为要惊吓希西家，使他的心更加战抖。因此这将来时态当以虚拟语气来解释：「纵然我给你两千匹马，你也找不出同样数目的骑兵来。」我知道别的注释家所主张的说法；但凡彻底查考此事的人，必快快看出这是讽刺之言。⁷

9. 若不然，你怎能打败 ⁸ 他证实前面所说的话，指出希西家远不能承受他王的临近，甚至连他手下最小的将领也不配与之相比。他如此傲慢地嘲讽他，免得犹大人因西拿基立不在场而生出胆量——西拿基立那时仍被围攻拉吉之事所牵住。所以，虽然西拿基立还未率全军临到他们面前，拉伯沙基却夸口说，他的副将们已足够强大，因此希西家理当毫不迟疑地降服。

10. 现在我上来攻击这地，岂没有耶和华的意思吗？他如今换了一种方式攻击希西家，告诉他说：召集军兵、预备各样战具，都是徒然无益的。因为他声称，希西家所要对付、所要争战的，并不是必死的世人，乃是神自己；他到此地来毁灭这国，乃是出于神的吩咐，并非出于他自己的意思；因此凡抵挡他的，就是与神争战，他们一切的努力必归于徒然。

由此我们当学知：无论我们如何殷勤地委身于敬虔，无论我们如何忠心地劳苦以推进基督的国度，我们仍不可指望免去一切的搅扰，倒当预备自己去忍受极重的苦难。主并不总是以属地的赏赐报答我们的虔诚；实在说来，若我们财富丰足、外面平安、万事如意，这反倒是极不相称的报偿；因为世人正是以此断定恶人也是有福的——他们不患疾病、不遭患难、不受贫穷的逼迫、无事搅扰他们。若如此，我们的境况就与被弃绝之人毫无分别了。

希西家的这个例子——他竭尽全力恢复宗教与对神真实的敬拜，却仍忍受如此沉重猛烈的灾难，以致几乎陷于绝望——理当常摆在我们眼前，好叫我们在自以为已尽了本分之时，仍预备自己去忍受各样的争战与患难，也不至于因仇敌在首次冲击中占了上风、仿佛要一举将我们吞灭而惊惶失措。那些骄傲狂妄的心思很快就要跌倒，及至最初的热气沸腾过去、泡沫散尽，他们的锐气与骄傲便迅速消失了。拉伯沙基夸耀他王的伟大与权势，为要恐吓希西家。恶人待我们也正是如此。他们以恐吓的言语攻击我们，用各样的惊吓试炼我们的忍耐；或者更确切地说，撒但正藉着他们劳作，我们分明看见撒但藉拉伯沙基的口说话。不但如此，撒但还装作神自己的样子，「装作光明的天使」（哥林多后书 11:14）。神的灵自己也照样宣告说，人的力量是脆弱衰残的，凡倚靠它的都是自寻灭亡（耶利米书 17:5）。拉伯沙基所说的也是同一件事，他的言谈就好像是奉神的命令执行先知的职分一般。

因此，我们应当明智地分辨：何时是神在说话，何时反倒是人假冒祂的名；因为撒但惯用各种诡计，使自己看似与神相仿。正如我们所说的，拉伯沙基向希西家所加的这一切责难都是不公的，因希西家并未倚靠自己的力量，也未因依赖埃及人而自夸；然而敬虔人即使行了善事，也必须忍受恶名的攻击。撒但就用这些计谋攻击我们的信心，在人前不公地诽谤我们。这试探极其危险，因为我们渴望自己的正直为人所知；当我们存着良善的心意时，若别人对我们的行为作出别样的解释，我们便深觉不平。撒但就是这样，或用诽谤推翻我们出于良心所作的一切，或以我们全然无份的事控告我们，或以毫无根据的谗言压制我们，或捏造从未进入我们心中的事；但正直的良心当在我们里面如同铜墙，使我们效法希西家的榜样，面对这样的控告与诽谤而屹立不动。

至于末一句，拉伯沙基责难他推翻了神的敬拜， ⁹ 人人都能明明看出这控告何等出于诽谤；因为希西家所除去的是假神与迷信的 ¹⁰ 敬拜，而这正是神所憎恶的。（列王纪下 18:4）但我们不必希奇，恶人无法分辨真神与假神，无法分辨迷信与真敬虔。同样的事在我们中间天天上演；因为天主教徒除了自己的迷信别无所喜，便控告我们除掉了无数人的发明，抱怨我们损害甚至几乎废除了神的敬拜。他们也如那拉伯沙基一样讥讽我们说：「神岂会帮助那些除掉祂敬拜、亵渎圣殿、并把那按美好次序所设立的一切尽都毁坏的人呢？」原因在于，在教皇制中，凡事都有炫目的外观，引人惊叹；而我们所保留的礼仪唯是明白简朴、毫无浮华排场的，因此他们便以为我们除掉了神的敬拜——他们乃是凭外表来衡量敬拜的。若有什么祸患临到我们，他们就叫喊说这是我们罪有应得，一切过错都在我们身上，全世界都因我们的不敬虔而受罚；若我们自己遭遇什么灾难，他们便更加讥讽。

然而我们必须以坚定的信心抵挡这等不敬虔的言语，指明他们所称为神的敬拜的，并非神的敬拜；我们所除去的——且是理当除去的——只是些无用的琐事；人的一切臆造都不属于神的敬拜，而是撒但的迷惑，再没有什么比这更为致命的了。因此，我们必须以不动摇的信心抵挡各样的责难，撒但正是藉这些责难企图使敬虔的实行蒙上阴影。乍看之下，他拆毁了许多祭坛而只留一座，亵渎了许多殿宇而只存其一（列王纪下 18:4），似乎是可耻的。但希西家只用这一项辩明便完全得以无罪：他所行的无一不是凭着神的话；因此他只以一座祭坛为足，因为神禁止他多筑；他拆毁一切偶像，因为那些偶像是违背律法的教训、非法立起来的。（出埃及记 20:4）今日我们与天主教徒争论的正是同一件事，因为他们责备我们，别无他故，只因我们废除了大堆的礼仪，只保留神所吩咐的。然而在这类事上，我们不当争辩什么是人所喜悦的，而当争辩什么是神所认可的。

11. 以利亚敬说。 这一情节再次显明希西家被压制到何等地步，以致他借着使臣如此谦卑地恳求仇敌的臣仆。这也显明拉伯沙基何等骄横自大，竟如此蛮横地拒绝一切请求；而这拒绝更为可耻，因为所求的本非什么大事。从这些事我们看出，未能平息仇敌的怒气，并非希西家的过错；因为希西家几乎忘却了自己君王的尊位，竭尽一切谦逊之能事去安抚他。倘若我们有时遭受不义的暴力欺压，我们不必以放弃自己的权利、谦卑恳求为耻。如今希西家如此屈己，是因他看见自己无力抵挡亚述王，而这正大大彰显了神在保全一个几近覆亡之国上的荣耀。因为倘若他们只是从寻常的危险中被救出，那拯救便不足为奇；但当他们已濒临灭亡之际，神的手就愈发显明，他以非凡的神迹制伏并毁灭了那已把脚踏在他们颈项上的仇敌。（列王纪下 19:31）

求你用亚兰言语和仆人说话。 ¹¹ 他们请求他不要当着百姓的面这样说话；因为百姓本性轻浮善变，难以约束，他们极易被动摇，稍有风声便战兢惊惶。¹² 他们不愿拉伯沙基用犹大言语对百姓说话，因为他们盼望能议定某种适中的和平条件。因为那位良善的君王用尽各样方法要平息那暴君的怒气，却全无功效。¹³ 因此这些使臣从拉伯沙基那里一无所得；他越被恳求，就越发恶劣，并且（正如骄傲之人常有的情形）越发蛮横无礼。

12. 拉伯沙基说。 由此我们看见仇敌的凶暴与狂傲，也由此显明希西家的国已濒临覆亡；因为拉伯沙基在此说话如同得胜者，他不把希西家当作君王来称呼，倒像对待自己的奴仆一般。所以当我们看见拉伯沙基如此骄气凌人时，我们同时也当想到，希西家是何等完全被压倒、毫无倚靠，以致被人视为已经败亡。由此我们也可推知，拉伯沙基受差遣并非为提出任何和平的条件，乃是要迫使他们无条件投降，并使百姓惊惶；因为西拿基立正是为此目的差他带着大军前来。因此他也夸口说，他与王无干，他是为百姓的益处向他们说话；并且为要更加恐吓他们，就提到他们若执意顺从希西家，将会陷入何等的困苦与灾祸：他们必因饥饿而死，并被迫吃喝那令人作呕之物；所以他们最明智的做法，就是趁早投降，为自己的性命作打算。

13. 于是拉伯沙基站着，用犹大言语大声喊着说。先知在此指出拉伯沙基用什么手段试图动摇百姓的心，首先叙述他是用犹大言语说话的，虽然那些使臣曾恳求他不要如此。这确实是极其可憎的事：那圣洁的语言，本是被分别为圣、用来传达属天智慧之奥秘的，如今竟被污秽、被卖作亵慢的工具；这对软弱的心灵无疑是极大的试探。但我们由此应当留意：没有什么仇敌比那些与我们说同一种语言的人更具毁灭性。今日我们看见许多人身上都证实了这一点，他们学会我们的语言，就是我们的说话方式，为要能够混入软弱无知之人的耳中，把他们从真道上引开。三十年前，教皇派所用的语言是粗鄙的，与圣灵的文体全然相悖；人几乎听不见他们说出一句带着基督徒敬虔气息的话；但如今他们竟练成了这样的伎艺，晓得如何用圣经通用的语言来遮掩他们的不虔，好像他们是以基督徒的方式说话一般。由此可见，那种文体乃是撒但所编造的；因为它如今是他们的教师与指导者，正如从前它确实是拉伯沙基的教师与指导者一样。

先知说他站着，是要表明这恶人的凶暴与狂傲；单看这姿态，就显出他行事何等骄横。先前他是站着的，如今他却摆出这样的架势，为要更引人注目，更使犹大人心生惧怕。

你们当听亚述大王的话。他既已夸说了他王的伟大，现在便重述他的命令。撒但惯于在言语上夸大仇敌的势力，把危险描绘得比实际更大，为要迫使我们丧失勇气；因为当我们的眼目被地上事物虚空的光彩所炫惑时，我们就昏倒了。因此我们当以神的能力与一切危险相对照；倘若我们时常将那能力摆在眼前，就没有什么能伤害我们。仇敌必以极大的轻蔑与狂傲夸耀自己的伟大和强盛，另一方面又嗤笑我们的软弱和人数稀少；然而倘若耶和华与我们同在，我们就无所惧怕。

14. 王如此说。他为自己的主人夺取王的称号，却把希西家当作一个私人来提说，不加任何头衔。

不要让希西家欺哄你们。他继而对希西家发出无耻的诽谤，同时也向神自己吐出他的毒液；因为希西家倚靠神的恩眷，又劝勉他的百姓怀有同样的信靠，他却称此为”欺哄”、”迷惑”。而今日教皇党人也用类似的诽谤攻击我们，说我们迷惑人的心思、引人走向灭亡；他们这样说毫无凭据，唯一的借口就是我们教导人当仰望真神。然而我们不必惊讶：那些从前用来攻击这位善良君王的话，如今同样被抬出来对付我们，因为它们都出于同一位诽谤的发明者和教师——撒但。

因他不能救你们。拉伯沙基断言他们不能靠希西家的手得拯救，若无神的帮助，这话固然是真的；希西家也从未自居于此，或夺取当归给神的荣耀，反倒见证自己与百姓的安全都在神的手中。但这仇敌必须借用某种借口，正如今日恶人诽谤我们的教义时惯常所为；因为他们所用的借口使其言论显得极为可信，若不加以细察，实在能欺骗人。

15. 也不要叫希西家使你们倚靠耶和华。他在此引述希西家用以勉励百姓的劝勉，却轻蔑地视之为空洞无据的言语。由此我们清楚看见，恶人虽口头承认神的能力，实则藐视它；因为他虽未公然否认神若愿意就能施行帮助，然而他既动摇他们信心的根基，就是竭尽所能要将神的能力化为乌有。他的用意是要如此挫伤百姓的心，使他们仿佛陷于绝望，被迫屈服，从一个得胜的暴君手中领受法令。

但为要摧毁他们对神帮助的信靠，他还采用另一种手段，就是以更安逸生活的诱惑来讨他们的心；因为我们最容易犯的莫过于当利益的表象把我们引开时，就背离神。若世界向我们献媚爱抚，永远救恩的盼望就迅速消逝；因为我们的感官总是牢牢盯住眼前的事物。拉伯沙基就以此为凭借，劝道：「不要倚赖那不确定的盼望，倒要领受那确定的。」这番话极具说服力；因为对人而言，没有什么比把自己认为可羡慕之物握在手中更为惬意；他们又如此不能忍耐等候，以致宁取眼前之利，而不要那遥远之事。所以拉伯沙基这样推论：「希西家向你们应许神的帮助，我们却看不见；他叫你们悬在不确定之中；但我的王向你们应许的乃是现成之物，并且必定赐给你们。」这看似有力的论据；但我们必须察觉其中的诡辩；因为撒但常用同样的伎俩攻击我们，引我们偏离对神的信靠。

主呼召我们盼望永生；那盼望却是隐藏的，因为「我们所盼望的（罗马书 8:25）是未曾看见的」；他应许作我们的拯救者，却又容许我们衰残叹息；以致若单看眼前的境况，我们的盼望似乎是虚空的。撒但正从这一点攻击我们：「你为何徒然盼望？你信心的果效在哪里？你在这世界之外还指望什么？」总而言之，这就是我们日常的哀叹。基督呼召我们上天，撒但却竭力把我们仍留在地上；因此我们必须坚守应许，好叫我们「在无可指望的时候，因信仍有指望」（罗马书 4:18），信靠神，不容任何诱惑把我们从他那里引开。

16. 不要听希西家的话。 他一面竭力使百姓的心转离希西家，一面又以逸乐诱惑他们，叫他们忘记神，不再仰望神有何作为。这就如同他说：「不要信神，倒要信我的王。」撒但对待我们也是如此；他以自己的云雾遮蔽神的美善，又向我们摆出虚假希望的假面，暗暗地、迂回地窃据神的地位，或是利用受造之物把我们缠入他的网罗。他向我们摆出种种逸乐，以及某种更为惬意的生活，并如此夸口说：「神只把这些远远地指给你看，我却把它们摆在你面前。」

虽然这里提到希西家，其实这比较乃是在神与亚述王之间作的；因为希西家既是神的仆人，就未曾有任何虚假的托词，也不夸耀什么虚妄的倚靠，而是凭着真实且最确定的应许，忠心劝勉百姓寻求神；但拉伯沙基却是夺取神的荣耀来装饰他的王，如此作撒但的仆役，要把百姓从对神的信靠中拉出来，投入一切不敬虔之中。

你们要与我和好。 ¹⁴ 「与我立祝福」（原文直译）即是以友善的态度相待；这就如同他说：「不要有任何敌意的表示，也不要冒险开战。投降罢，向我的王屈服罢。」西拿基立不单要求人听他的话，更要求百姓向他起誓效忠；并且为要更有力地引诱他们归向自己，他就用祝福一词作遮盖，掩饰那本身可憎的奴役。他吩咐他们以那可悲的背叛，就是以离弃希西家、出来投降他，去换取平静的生活和他们从前所享的其他便利；然而背弃一位神所立、又是基督预表的敬虔君王，比任何可能临到他们的事都更为可怜可悲，况且这事若不否认神自己，便不能成就，因为神已在犹大立下了那天上恩眷的标记。

17. 等我来领你们到（直到我来领你们离去。）他现在又加上另一个条件，比先前的更加苛刻；因为他宣告说，与西拿基立讲和别无他途，唯有百姓被掳去他乡。这无异于弃绝对神的敬拜、堕入迷信，并甘心离开神所赐给他们的产业。然而，因为他所对之说话的百姓，其困苦的境况与极大的危险已使他们心生恐惧，他就傲慢地命令他们去保全自己的性命。

到一个有五谷和新酒之地。在此我们更清楚地看见，拉伯沙基的话不过是撒但每日攻击我们信心的那些试探的写照；因为撒但最恒常尝试的 ¹⁵ 莫过于用这世界的诱惑与享乐将我们从对神的信靠中拉走；说我们该享受平安与安逸，且当不惜任何代价去换取它们；说幸福就在于丰足充裕的美物。而他最擅长的，是恶毒地利用逆境来压迫我们，更急切地催逼我们挣脱神的轭。他固然是温和地、以隐秘不可见的方法潜入；但一旦他诱哄我们、把我们捉进他的网罗，使我们看重眼前的利益过于将来的福分，他便加上这个条件：要将我们完全束缚、完全归属于他。当他用似有道理的希望和眼前之物的滋味把我们缠住时，我们断然无法躲避这一结局。

到一个像你们本地的地方。因为「被掳」一词刺耳而令人厌恶，而要与本乡的可爱之处诀别也非易事，所以为要表明他们离开本地并无损失，他便说他们即将被迁往的那地同样肥美丰饶。 ¹⁶ 他就这样蒙住他们的眼目，使他们不觉得自己失去了什么。然而他狡诈地略过了那些本该被他们看得高于一切的事：对神的敬拜、圣殿、国度、圣洁政体的次序，以及一切属于那天上产业之物。若没有这些，还能有什么幸福呢？因此，愿各人都殷勤学习将自己的心思专注于属灵的福分；因为「住在神的殿中」被公正地宣称为远比世上一切奢华与顺利更宝贵的福分。（诗篇 84:4, 10）如此我们才能防备自己被眼前之物的希望引走，以致丧失真正的幸福；因为这是主藉以报应人的不信的可怕刑罚，也是一切敬虔人所当惧怕的，免得他们在任何患难灾祸之下疲乏退缩。

18. 恐怕希西家哄骗你们。这是与前面不同的另一个论据，他借此设法使百姓离弃希西家，也离弃对神的信靠。先前他夸口说自己是神的仆人，神差派他来毁灭犹大，并以此自信必得胜；但如今他公然侮辱神自己。恶人在起初通常并不显露他们的轻蔑与不敬虔，但主终究使他们的心意显明出来，逼使他们吐露自己心中的毒素。所以现在这恶人拉伯沙基以更大的凶暴发作出来，夸口说他必胜过神自己。

列国的神有哪一个救他本国脱离我手呢？他是以他主人的身分说话，说他曾在许多强大的国族之上得了大胜。这些国族都有他们的「神」，他们以为受这些神保护而得着庇护；因此西拿基立以为自己已经胜过了那些「神」，因为他已胜过了那些倚赖它们相助的国族。其结果就是他狂妄放肆到这地步，竟毫不迟疑地把自己与永生的神相比，并被这样的狂怒所驱使，以至于把自己的力量与神的能力相较量。

这样，恶人起初虽然掩藏他们对神的轻蔑，随后却显明他们把一切都归于自己，且是「没有神」的。¹⁷（以弗所书 2:12）他们在口头上固然假装把胜利归给自己的偶像；但随后，正如哈巴谷所说，他们

「就向网献祭，向网烧香。」 (哈巴谷书 1:16。)

我们看见如今的假冒为善之人也照样行；因为他们得胜之后，便奔去尊崇自己的偶像，可是随即又夸耀自己的谋略、智慧、勇气和军力；这就明明显出，他们把所发生的一切都归给自己，而非归给他们的偶像。

所以，他以这样傲慢的夸口显明，他先前说承认神是他得胜的作者，乃是谎言。此外，当这位良善的君王听见神的应许被定为虚假，听见那恶人公然侮辱神、又把神的名与偶像的名相提并论时，这些话不可能不使他心中受极大的痛苦。记载这些事，是为要我们看见这位良善君王的忍耐，并且立定心志，每逢有同样的事临到，就当效法他。

他们曾拯救了吗？ 当他把自己摆在一切神明的对立面，宣称自己比它们更有能力时，这话与常理如此相悖，甚至连恶人自己也厌恶这种言论；然而，若耶和华紧紧逼迫他们，若他把他们置于拷问之下，他很快就会从他们口中逼出这样的话来。当他们发表一篇预先斟酌过的讲论时，他们佯装自己是敬拜神的人，但后来神却强逼他们把潜藏在内心的东西吐露出来并加以承认。所以让我们学到：迷信总是伴随着骄傲；以致那些不认识神的人，毫不迟疑地起来敌挡一切称为神的。我们也不必惊讶于恶人的悖逆与傲慢，因为惟有对神纯正的认识才能教导我们谦卑。然而那恶人却不能被辩解，仿佛他责备偶像的软弱无用乃是理所当然；因为我们应当察看他的心思与他心中的目的，既然他并非讥笑列国的迷信与虚妄的倚靠，而是在偶像本身之中藐视神的能力。同样，当暴君狄奥尼修（Dionysius）讥笑他的众神时，他乃是与神争战，向神挑战；因为他违背自己的良心，攻击那在他心思所能理解范围之内的神明。对于一切其他不信之人，凡以轻蔑对待他们所以为出于神的假宗教的，也可作同样的观察。

在此我们也当留意另一种亵渎，藉此神的威严受到恶意的羞辱；就是拉伯沙基把神与偶像混为一谈，把他描绘成众多神明中的一位。因为，把那不朽的神、万物的创造主与最可憎之物混同，把真理与虚谎混同，把荣耀与羞辱混同，把天与地混同，这是何等的亵渎！

「因耶和华为大，」 大卫说，「当受极大的赞美； 他在万神之上，当受敬畏。外邦的神都属 虚无；惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严 在他面前；有能力与华美在他圣所。」—— （诗篇 96:4-6）

19. 哈马和亚珥拔的神在哪里呢？ 有人认为，哈马就是叙利亚的安提阿，亚珥拔就是那座曾有殖民迁往大马色的城，而西法瓦音则是位于大马色境内的一座城。若果真如此，拉伯沙基所提的乃是这些城古时的名称，从前有许多族类由此而出，后来它们不但丧失了自己的声望，连自己独特的名号也一并失去；他借着提醒犹大人这等极大的变迁，意在使他们更加惊惶。无论如何，他所提的主要是邻近的城邑，因为这些城为犹大人所熟知，它们的倾覆更能触动他们的心。我毫不怀疑这些地方乃属于叙利亚和以色列；正如他说：「看这两个国度已被征服，它们原有各自的神作守护者掌管其上。难道你的神能抵挡我吗？」

20. 难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？ ¹⁸ 注释家们在这两处都把 כי (ki) 这个虚词作疑问词来解，「列国的神明曾拯救过吗？你们的神能拯救吗？」但为使文意更为流畅，我宁可把后一分句译作「以致你们的神来拯救」；因为同一词的重复正标明二者之间的类比。然而这些话似乎也含有讽刺的意味；仿佛他在嘲弄地说：「不错，正如列国的神明拯救了敬拜它们的人，你们的神也照样必帮助你们。」

不敬虔之人这等的傲慢，乃是出于他们不明白：当人遭遇任何患难时，那是神在惩罚人的罪。他们首先在这一点上出了错，就是他们作了一种邪恶而荒谬的比较：「我既征服了那个民族，所以我比他们更良善、更强大。」他们并不察觉，自己乃是被派定作神忿怒的行刑者，为要惩罚人的罪孽；因为他们纵然口说自己从神领受了什么，也只是假冒为善地说，并不思想神的旨意，也不思想他的公义。此后他们更升高一层，竟敢将自己与神本身相比：「我既征服了那些有神作他们元首的人，所以我也征服了神自己。」

在此我们看见先前所说的话被生动地描绘出来——

「亚述是我怒气的棍，……然而他不是这样的意思。」 (以赛亚书 10:5、7)

在那段经文中，神预先告诫信徒：西拿基立虽在盲目的狂妄中自高自大，企图倾覆一切属神的权能，但他们仍当持守这一教义，就是他除了从天上所蒙允许的以外，什么也不能作。我们的本分是承认：神藉恶人之手施行刑罚，而恶人不过可视为神忿怒的器皿；因此我们应当把眼目从他们身上转开，直接仰望那公义地刑罚我们的神。倘若恶人的势力更大，我们不可以为神的膀臂已经缩短，倒要思想我们本不配得他的帮助；因为是他装备仇敌来毁灭我们，赐他们精力与军旅，随己意驱使他们往来，并在我们背离他的时候，把我们交在他们手中。

因此，如今土耳其人既已征服了如此众多的基督徒，便骄横地起来攻击我们；我们不必因此惊慌，仿佛神的能力减弱了，仿佛祂无力拯救我们。我们倒应当思想：希腊和亚细亚的居民在何等多的方面惹动了祂的怒气——那些地方各种卑污可耻的放荡横行无阻，可怕的迷信与邪恶泛滥成灾。因此之故，对那些假冒神的名而作虚伪认信之人的罪行，必须施以极严厉的管教。土耳其人的兴盛由此而来，整个东方骇人的荒废景况也随之而来。然而我们看见他傲然扬首，讥笑我们的信仰，以一种怪异的方式称赞他自己的信仰；但他更是自我夸耀，「向他的网献祭」（哈巴谷书 1:16），正如我们已经论到其他不信之人的那样。

所以，我们应当把心思转向神的审判，免得我们以为土耳其人是凭自己的力量取得如此广大的版图。乃是主给了他更大的放任，为要惩罚人的不敬虔与邪恶，并且到了适当的时候，终必制止他的横暴。如今，兴盛固然是神赐福的记号，然而我们若要对神自己形成正确的认识，就切不可从兴盛入手；正如伊斯兰教徒和教皇派人士从他们所获的胜利推论说，神在某些方面是受他们支配的。但我们既已认识了真神，诸般福分便按正当的次序加添上来，为祂的恩典与能力作见证。

然而我们总要谨防为自己稍存半点夸口，因为愚妄的自信一旦得着入口，我们立刻就会被这样的狂妄所抓住，甚至以为连神也不过与我们相等。起初，就连恶人也会因这般粗鄙的不虔而感到骇然；但当我们被那魔鬼般的骄傲弄得癫狂，以致抢夺神的荣耀、用掠物来装饰自己时，我们就轻易堕入公然侮辱神的行径。西拿基立仍旧保留着某种敬虔的形式，因为我们后面将读到（以赛亚书 37:38），「他在他神的庙里敬拜的时候……被杀」；他无疑也希望神向他施恩。但正如他在这段经文中把天地的创造主与列国的神一同践踏在脚下，照样，一旦有机会，他也必毫不迟疑地照样对待他自己的偶像。

21. 众人默默不言。 加上这句话，是要叫我们更充分地明白，那时遍及全犹大的患难是何等深重；因为这位良善的君王几乎毫无兵力、毫无防守之策，故此连仇敌辱骂他时，他也只得缄默无言。曾差遣使臣去安抚仇敌；及至无功而返，便吩咐他们不作声，免得激动那已经十分猖狂的凶暴野兽发怒行残忍之事。然而这话究竟是指使臣，还是指拉伯沙基向他们抛掷这些辱骂之言的百姓，尚不确定；实在说来，多半是指那些守城墙的人，他们虽被仇敌的讥诮刺得极痛，却不被激起争闹或骚动，因为他们遵从王的命令。由此我们也可推知，在事情如此绝望之际他们仍这样甘心顺服，乃是出于神特别的恩慈。

或许有人要反驳说，当这样亵渎神的话被说出来时，他们不应当缄默；因为当恶人讥笑、嘲弄、辱骂神的时候，我们不当隐藏自己的心意，纵然我们的性命有危险也不当如此。至少我们应当作见证，表明我们不能忍气吞声地容让祂的尊荣与荣耀受攻击。但经上并非说他们缄默，是因为他们表示赞同，或对那些加在神身上的辱骂毫不介意；这些辱骂虽未使他们出一言，却使那些使臣深受痛苦，催逼他们作出哀恸的举动与记号；因为后来他们悲痛何等剧烈，以致撕裂衣服，并借此记号表明他们对这样的亵渎深恶痛绝。只是使臣若与拉伯沙基辩论必是徒然无益，所以他们平静地、不生任何骚乱地回去了；百姓也因知道生事无益，便以无声的呻吟来对付这恶人的狂妄，视此为足够。而当我们连一言半语也无力说出的时候，仍不退缩、不畏惧，安静地站定己位，这也决不是可轻看的勇气。

由此我们也受提醒：当恶人辱骂并撕裂神的名时，我们不必总是与他们争辩；因为在激烈的争吵和纷乱的喧嚷中，真理是不会被听见的。然而我们也不可因此就纵容自己的怯懦，以为每逢恶人起来敌挡神时，我们缄默便情有可原；因为我们的缄默若不以某种方式作见证，表明这事使我们大大不悦，若我们不尽己所能地宣告：再没有什么比神的名受羞辱更叫我们痛心的了，那么我们的缄默就无可推诿。所以我们必须把我们的热心表达出来，免得恶人以为我们不顾念神的尊荣，以为他们亵渎祂时我们无动于衷。

22. 当时希勒家的儿子家宰以利亚敬。 我们现在看见，以利亚敬和其余的使臣并非默不作声，仿佛他们或是赞同拉伯沙基的不敬虔，或是因惧怕危险而对这等亵渎之言姑息纵容；因为他们撕裂衣服，藉此以可见的方式表明，自己对那些恶毒的谤讟何等愤慨。惟独舍伯那是个例外，他毫无敬虔，只是出于羞愧，才与众人一同装出举哀的样子，不过是虚应故事罢了。在犹太人和其他东方民族中间，凡他们极其憎恶之事，便撕裂衣服，这是惯例；因为那些民族的气质远比我们这些居住寒冷之地的人火热，所以在举止、仪态、衣着以及其他外在记号上，都表现得更为激烈。在此还当注意：那些对加于自己身上的私人侮辱不加理会的人，一听见有人辱骂神，就「撕裂衣服」；因为若有人在需要忍耐的场合，对以私人身份所受的侮辱一触即怒，却在听见神的名受亵渎时无动于衷，这就证明他毫无热心与敬虔。