对照其他注释

AGES 数字图书馆

注释

使徒保罗书信注释

希伯来书

约翰·加尔文 著

让智者的话语人人可得——价格低廉。

AGES Software Albany, OR USA 版本 1.0 © 1996

注释

使徒保罗书信

希伯来书

著者

约翰·加尔文

译自拉丁原文,并经编辑

由莱斯特郡瑟拉辛顿教区牧师约翰·欧文牧师编订

AGES 软件

俄勒冈州奥尔巴尼 © 1996

译者序

毫无疑问,就重要性而言,仅次于罗马书的书信,便是这卷希伯来书。诚然,此书中所阐明的真理,也可从圣经其它部分推演得出;然而,能亲见这些真理被一位受圣灵感动的使徒明确宣示、清楚陈述,实在是极大的益处,也是极大的满足。

神俯就我们的无知,不仅乐意赐下足以使我们蒙教导的启示,还进一步”加上一线又一线”,好叫渴慕真理的人得着一切可能的帮助,也叫那些执意抗拒真理、随从自己的私意、任由骄傲心思与败坏心灵所迷惑的人,再无任何合理的托辞。若非我们知道那些指圣经为不足、缺欠、晦涩的人,乃是希望启示不是它本来的样子——他们心中早已吸纳了种种错谬、领受了种种迷信,这些是圣经绝不认可、反而以极其明白的话语加以定罪的;故此他们非把圣经描绘成有缺陷或晦暗不明不可,好逃避其定罪——若非知道这一切,我们本会觉得竟有人把缺陷、不足、晦涩归咎于圣经,实在是一件怪事。

有两派人尤其发现这卷书信对他们全无益处——教皇党和索西努派。基督的独一祭司职分,以及祂独一完足的祭,在此表述得如此清晰分明,以致前者除非借最精巧诡辩之术,否则无从抗拒这一证据;而后者要中和此处关于我们救主之神性及其挽回祭的强而清晰的见证,也发觉极其艰难。这两派虽彼此全然对立,然而正如希律与彼拉多一般,他们联合起来贬低救主——一派间接地借将他人置于基督位分而行;另一派则公然否认祂的尊荣,以及祂受死的品格与功效。但救主同样被两派所辱。

关于这卷书信的争论比圣经其他任何部分都多;但所提出的许多问题都极为琐碎,仿佛博学之士闲来无事、无所事事似的;这种情形在德意志学派的神学家中尤为突出,不仅涉及本卷书信,也涉及许多其他题目。

关于本书信的性质,学者们曾撰写过所谓”学术性”的论辩:它究竟是一封书信,抑或应当以其他名称称之!1 此外,学界又煞有介事地讨论过:这封书信究竟是写给谁的——是写给散居的犹太人,还是写给巴勒斯坦的犹太人?是写给某一具体会众,还是写给全体希伯来人?2 此类问题实在无关宏旨;耗费时间与才智去探究,乃是轻浮而无益之事;不仅如此,还极其有害,正中教皇制与不信派的下怀。因为把本不重要、又无从获得任何确定答案的问题渲染得如此重要,无异于把人卷入迷雾之中,使他们偏离正道。

另一个议题已被多有讨论,其重要性并不大,因为这封书信的默示性并不因此受到威胁,那就是这封书信最初所使用的语言。早期教父中曾流传一种观点,认为它原是用希伯来文写成,或更准确地说是用叙利亚-迦勒底文写成,后由路加、革利免或巴拿巴译为希腊文。这只是作为一种观点被提出,并无任何权威加以证实,其立论主要基于两点——它是写给希伯来人的,其文体与保罗其他书信不同。几乎所有现代神学家都认为此观点根据不足。在保罗的时代,希腊语在整个巴勒斯坦地区已广为人知;那些既写给犹太人也写给外邦人的”普通书信”都是用希腊文写成的;而且没有任何记录显示这封书信曾有希伯来文抄本。至于文体,它与其他书信之间的差异不会超过我们在各个时代作者身上所能观察到的差异,也不会超过保罗年岁渐长后所写的文字与他年轻时所写文字之间可能出现的差异。此外还可补充一点,这封书信本身包含一些迹象,似乎表明它是用希腊文写成的:希伯来词语在其中得到解释(希伯来书 7:2);所引经文大多出自七十士译本,而非希伯来文本;并且在希伯来书 9:17 中使用了一个译作”约”的词,含义为”遗嘱”,而希伯来文的对应词从未有此含义。

只有两个问题是真正重要的——本书信的正典性,以及其作者。

关于第一点,除了初期一些奇特的异端之外,从未有人质疑过。它所拥有的外部证据,与新约大部分书卷相比毫不逊色。它自始就为东西方教会所接受,被视为默示正典的一部分。它见于新约最早的译本,即叙利亚译本古拉丁译本。这些译本早在第二世纪末即已完成,距本书信写成之时约一百四十年。3历代教父从最早时期以来的见证,在这一点上都是一致的。这封书信被他们所有人承认为圣经的一部分。

但关于本书作者,历来意见纷纭,然而若将诸事细加权衡,此种分歧实无根据。从最早的时代起,东方教会即承认保罗为本书作者。西方教会中有些人,在第三与第四世纪时,不以保罗为作者,而归之于路加、革利免(Clement)或巴拿巴。至第五世纪——那是比此前两个世纪更为开明的时代——耶柔米(Jerome)与奥古斯丁(Augustine)将本书的著作权归于保罗;自此以后,西方教会亦持守同一见解,正如东方教会自始所持守的一样。至于西方教会何以在第三、第四世纪持不同意见,实难索解。有人认为这是由于诺瓦天异端(Novatian Heresy)之故,因当时以为本书某些经文似乎为此异端提供支持——虽然这种看法并无充分理由。

因此,就历史的见证而言,几乎所有证据的分量都支持保罗为本书的作者。

就近代而言,主流观点认为这是保罗的书信。路德的确将其归于亚波罗——不过这仅是一种猜测。至于加尔文,我们发现他推测作者是路加或革利免;然而这两种说法均无充分理由。伯撒与其杰出的前辈意见相左,认定保罗为其作者;此后大多数改教家的继承者——无论是在本国还是在欧陆——都持这一观点,其信仰告白足以为证。

约在十七世纪中叶,这场争论似乎有过一次复兴;因为在1658年,小斯潘海姆(Spanheim)就此主题写了一部详尽的论著,在其中他细察了所有的证据——包括历史性的和内证的——为”保罗乃本书信的作者”这一结论提供了最有力的根据。自那时起,直到近年,他的论证被大多数人视为定论。然而,某些德国神学家似乎对已被推翻的观点情有独钟,他们再次重提这一问题,重新提出那些旧的论据,并又添了一些新的。但如今又出现了第二位斯潘海姆,就是美国的司徒雅特(Stuart)教授。他出版了一部关于本书信的博学注释,并在书前冠以一篇长长的导论,在其中他全面地探讨了这一课题,且比他的前辈更为详尽。这篇导论的作者所付出的辛劳与努力,无疑是极大的;因为每一项论据,无论何等琐屑(其中有些论据确实极其琐屑),都得到了处理,凡是看似有理的一切,都被清清楚楚地予以剖析。

外证与内证都如此令人信服,以致心中所留下的印象几乎与经上冠以保罗之名所产生的效果相当,令人确信保罗就是这封书信的作者。诚然,笔者可以坦言,如今他对此事的疑虑,不比这封书信上冠有使徒亲笔署名时更多。4

关于这封书信的写作日期,一般认为写于主后62年末或63年初,大约是在保罗从他在罗马第一次被囚中获释的时候。

保罗未按其惯常的方式开始这封书信,似乎有两个特别的原因:其一,他并非专门作犹太人的使徒,而是作外邦人的使徒;其二,本书信的内容不需要他摆出使徒的身份来撰写,因为其中的论证是建立在旧约的见证之上,而非建立在他作为受差遣的使徒的权柄之上。他的主要目的似乎在于表明并证明:福音不过是古时圣经的成全,而犹太人自己也承认这些圣经乃出于神。他的论证与例证自始至终都是从旧约借取的。这是一个常常被忽略的事实,麦克奈特(Macknight)特别公正地指出了这一点。

这封书信开篇便指出旧约与新约之间的关联:两约皆是同一位神的启示;那位在旧约中借众先知说话的神,如今在新约中借祂的儿子说话。由此得出的结论既明显又不可避免——新约不过是旧约的成全。整卷书信的论证正是建基于此。

使徒既已如此清楚地表明两约之间的关联,随即进入他伟大的主题——那位引进成全之圣工的主,超越一切与先前不完全、初步且大部分为象征性之圣工相关者,甚至超越众天使、摩西以及利未支派的大祭司。这一主题占据本书信的最大篇幅,从第一章一直延伸至第十章第 19 节。从该节到本书信结束,我们所见的乃是劝勉、警戒、信心与忍耐的榜样、告诫、指示以及问安。

然后这卷书信分为两大部分:——

1. 教义部分,包括前十章,第十章后半部分除外。

2. 劝勉或勉励部分,从第十章第 19 节到本书信的末尾。

第一部分可如此划分,——

1. 基督超越天使——警告——对反对意见的回应,第 1 章和第 2 章。

2. 基督超越摩西——关于信心与所应许安息的警告,第 3 章至 4:13。

3. 基督在受任、职分永续、所立之约以及赎罪功效各方面,皆超越利未支派的大祭司,4:14 至 10:19。

第二部分可分为以下几点,——

1. 劝勉当恒忍不渝,其根据在于借新路自由进到神面前;在于背道者可畏的结局;也在于他们自己过往的榜样,10:19-37。

2. 以古时圣徒为榜样,勉励人当有信心忍耐,从第10章38节起,直到第11章末了。

3. 劝勉信徒面对试炼苦难,其根据取自基督的榜样,以及神藉苦难所彰显的慈爱,12:1-13。

4. 劝勉当追求和睦圣洁,此劝勉根植于我们所享有的更超越之权利,以及若拒绝那位从天上向我们说话之主,其罪愈发深重,见第 12:14-29 节。

5. 各样的劝勉与警戒、请求与问安,第 13 章。

前半部分(教义部分)有诸多题外之论,因此有时难以追踪使徒推理的脉络。但正如从他其他书信中所显明的,他的惯例是在论述过程中随即将主题加以应用。在第一章中证明了基督超越天使之后,他在第二章开头指出,轻忽祂的教训、忽略祂的救恩,其危险何等巨大——这是从此前所证之事引出的推论。接着他继续讨论同一主题,即基督超越天使,回应了一个源自祂人性的反对意见,并说明祂必须成为人的必要性;因为若非如此,祂便无法体恤失丧的受造之物,也无法为他们的罪献上赎祭。在此,他首次以明确的措辞称祂为祭司。

接着在第 3 章中,他继续论证基督超越摩西;论毕之后,从第 7 节起,他警戒希伯来人不要效法他们列祖的样子,因这些列祖由于不信而失去了应许之地;他将这一主题一直论述到第 4 章第 13 节末。

教导部分的最后一段从第4章开始,一直延伸到第十章第19节;它几乎占据了章的篇幅,其中包含数个插段,因此要追溯其前后脉络有时并非易事。

他在这一段的开头把注意力引向基督作为大祭司,正如他在第二章末尾已经将祂如此描述过。在那里他提到关于祂的件事——祂成为人,其一是为了赎罪,其二是为了能够体恤祂的子民。但在这里他主要论及一件,即祂的受苦;并且为了预先回应有人可能因祂是一位受苦的救主而提出的反对,他提到祂的受召任命——按照大卫在《诗篇》中的见证,这任命乃是照着麦基洗德的等次。他没有继续深入这个题目,而是插入一段离题的论述,显然是为了让读者更留心他即将给出的解释——即麦基洗德作为基督祭司职分的预表。

这段离题的插叙包含数个要点。为了唤起他们的注意并激励他们,作者责备他们的无知,提及若停留于满足最基本的原理知识所带来的危险,以及一旦背道就无法再重新恢复;他又以一段土地虽经耕耘和雨水浇灌却仍不结果为喻加以说明;他提醒他们过去可嘉的行为,并借着对神应许必然可靠的保证,激励他们奋发与热心。见第 5 章 12 节直至第 6 章末。

在第7章中,他继续论及麦基洗德作为基督祭司职分的预表。基督乃是照着他的等次作祭司,而非照着亚伦的等次;如此,亚伦必然已被取代。按照大卫的见证,基督的祭司职分在两方面胜过亚伦的祭司职分——它是凭起誓所立的,并且是”直到永远”存留的,见第7章直到第25节末。

他现在进入本主题的另一部分,论到基督为罪作挽回祭,第 7 章 26 节,此前已论到他因曾亲历受苦而是一位有同情心的祭司。在论及他的赎罪时,他提到了他作中保的那约,因为赎罪乃系于此约。关于新约,他引用了耶利米的原话;此约包含罪的赦免,而罪的赦免必然含着赎罪。接着在第九章中,他提到旧约、帐幕及其礼仪,并证明这些礼仪的不足,因为它们仅是将来之事的预表。从第十章至第 19 节,他继续同一主题,表明律法之下的祭物不足以赦罪,惟有藉着神在其先知耶利米所应许的新约中保方能得着,第 7 章 26 节至第 10 章 19 节。5

使徒在此完成了第一部分,在最后一段中详尽阐述了基督作为大祭司的资格,并借着古时圣经的见证充分证实了这些资格。他的论证如此有力,以致人若真正理解并相信旧约,就绝无可能否认新约;因为新约显然正是旧约的成就。旧约清楚地讲到一种与亚伦祭司职分不同的祭司职分,讲到一种与以色列子民所立之约不同的约,讲到一约能赐下罪的赦免,而另一约却不能。这些见证并非出自新约,而是出自旧约;而新约所显明的祭司与约,正与旧约所指陈并描述的祭司和约完全相合。使徒在这题目上的论证,再清楚不过,再确凿不过了。

这封书信的劝勉部分,从第十章第19节延伸至末尾,无需再作进一步解释。

我们从这卷书信中特别学到:旧约的独特性质在于象征性,而新约则在于属灵性。旧约充满形式、礼仪与仪节;新约则彰显出这些事所象征、所预表的实体。若再度诉诸象征与仪式,便是宁取黑暗而弃光明,颠倒事物之次序,轻忽古时君王先知所渴慕享受的恩宠。这不仅是愚昧的凭据,更是忘恩与罪,绝不可视之为无辜或无害。既已得着福音荣耀的光,就当行在光中,切勿把「贫弱的小学」当作可永久保留、可称慕之物。

本注释由克莱门特·科顿(Clement Cotton)从法文版译成英文,于1605年出版,书名如下:——《希伯来书全卷注释》。约翰·加尔文著。

译自法文。律法本是藉着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的。约翰福音 1:17。由 Felix Kingston 在伦敦印制,交 Arthur Iohnson 发行,于其位于圣保罗大教堂北大门附近、以白马为招牌的书铺出售。1605 年。”正如他所译的《以赛亚书注释》一样,这部《希伯来书注释》的译本”虽不尽合于今日之口味,却忠实、有力、合于本土语法,且不失文雅”。

科顿(Cotton)献给其赞助人索尔兹伯里伯爵罗伯特·塞西尔(Robert Cecil, Earl of Salisbury)的《献辞书信》(Epistle Dedicatorie),以及他《致读者》(to the Reader)的引言,已一并重印于此,作为那一时期此类文字风格的样本。

J. O. 施拉辛顿,1853 年 8 月

谨呈至尊至荣者

致索尔兹伯里伯爵罗伯特,子爵

克兰伯恩男爵,埃森登男爵,国王陛下的首席国务大臣,监护与承嗣法庭首长,并国王陛下枢密院最尊贵的成员之一。

愿恩惠平安多多加给你们

尊敬的阁下,在这末后的日子里,神对他教会所施的独特眷顾与父般的护理是何等奇妙:正如他自己极其恩慈的应许(借着讲道与著述的途径),知识已在各处泛滥,如水充满洋海。因此,即便是我们这个原本毫不配得领受此知识些微沾溉的国民,也几乎从这一角到那一角,被此知识所充满、所浇灌。主为此在各地兴起了许多蒙拣选、堪当大任的器皿。然而在他们当中,没有一位比这个时代那罕见而卓越的明灯——加尔文先生——更值得我们大大感恩的了:无论是就他以不倦之劳所写成的众多鸿篇巨帙而言,或是就众教会因此所获得的丰盛果效而言,皆是如此。因此,凡有健全判断力的人都会承认,神已将他圣灵极大的一份分量倾倒在他身上,叫众人得益处,哥林多前书 12:7。他全部的著作对此提供了充分的证据,而他的《注释》尤为如此。因为除了他在传达圣经真实、本然之意上的真诚与忠信之外,他还有一项独特之处:即在他的忠信与真诚之上,他总是配以极其平实与庄重的笔调;由此,他的读者能极容易地得着自己所寻求的,且几乎不必虚耗时间。

阁下,他这些注释中已有若干卷得着翻译,使本国大得益处;其余尚未译出者,亦无疑同样有益。对此,我固然切切渴望;倘若恩赐与力量稍能相配,此事早已成就。眼下,我斗胆借这卑微的初熟之果,将其一小份呈献于阁下:其中我的劳苦虽远不足以将此译作举荐于阁下,然而我确信,其内容本身必配得阁下的护佑与提携。因为何处能像这卷希伯来书那样,如此详尽地描述基督的性情与职分?何处能更妥善地确立在基督宝血里白白赦罪的教义?又何处能如此高举信心及其功效呢?

至于打动我如此行的缘由,阁下,简言之如下:首先,我并非不知阁下因此注释书作者之工而对他所怀的那份特殊爱慕之情,此亦有众人为证。若阁下乐意再施第二重恩惠,庇护其这些劳作之作,我想这将是一种特别的方式,使他在我们中间几近湮没的记念得以重新复兴。

其次,我深信:全能者既已将阁下高举至如此尊位,阁下又素来眷顾并护卫真理与一切良善的事业;倘若阁下允准这部作品置于阁下的荫庇之下,那么它必更蒙众人器重,也必更为众人所乐意接纳。

末了,我的好主人。既然我无法隐藏我内心深处对阁下的挚爱之情与当尽的本分——这是因着我一位挚友昔日在阁下年轻之时曾在您身边有过亲密的服事——所以借着这次献辞,我愿略表感恩之心,因为您并未让岁月的流逝,也未让阁下所肩负的国家政务之重任,将此事从您尊贵的记忆中磨灭:这从阁下近日在此事上所显出的莫大恩顾中,便可清楚看见。

故此,我以最谦卑的态度祈求赦免我极大的冒昧,谨此谦卑作结;恳求那至高之神,天地的主宰,将万福厚厚倾倒在阁下与您家人今生的身上,并借着基督,在祂荣耀的国度里,以永不朽坏之福冠冕阁下与他们。

愿以谦卑而尽忠之情, 永为阁下所差遣,

克莱门特·科顿

致读者

亲爱的基督徒读者,在神为促进你敬虔的默想与在基督里属灵长进而赐下的诸多帮助之中,我恳请你连同其余各样,也一并接纳此书;对于这一本(若容我如此说),你已缺乏得太久了。许多良善敬虔之人曾殷勤劳苦,有的藉自己的著述,有的则藉翻译他人的作品,为你以英文备齐了新约各卷书的讲章与释义,惟独这卷《希伯来书》被遗漏在外;这一缺憾,我实不愿其长久无人补足,故此驱使我(我承认自己在千万人中乃是最不配之人)着手翻译下面这部注释;工既竣事,我便斗胆将其付梓(基督徒读者啊,这全是为你的益处)。因此,愿你能友善地体谅并接纳我这微薄的努力;我恳求你,倘若你从中得着益处(这是我衷心所愿),就当把荣耀归于神,并以你的祷告扶助我。如此,我便将你与你的研读交托于神的恩典之中,就此向你告别。

永远在基督里属你的,C.C.

献词

约翰·加尔文

致至尊至高之君王,

西吉斯蒙德·奥古斯都,

蒙神恩典,波兰之王,立陶宛、俄罗斯、普鲁士之大公,及莫斯科之君主与继承人等。

当今有许多愚妄之人,处处出于虚荣的写作欲望,用他们的琐屑之作缠扰无知与轻率读者的心思。至尊的君王啊,与这一弊病相随的,还有另一种不敬之举——他们将无聊之作题献给君王与诸侯,以借来的光辉加以掩饰或至少加以遮盖,如此不仅亵渎了尊贵之名,更将自身某种耻辱沾染于那些名号之上。既然此等人的荒唐鲁莽,使那些严肃稳重的作者在公开将自己的劳作献予伟人时,都不得不加以解释——尽管其著作内容本无一处不与所献之人的尊贵相称——因此我也必须先作此说明,免得有人以为我竟是那等以他人为例、任凭何等愚妄之物都公之于众的人。然而我也深知,我这样一个(其他不必赘言)无名而卑微之人,竟毫不迟疑地向陛下您上呈此书,实在颇有愚妄自负之嫌。愿陛下垂听我的理由;倘若您,我的王啊,认可我的所为,则他人如何评断,于我并无大虑。

首先,虽然我并非不自知自己的卑微,也并非不明白应当向陛下所致的敬意,然而陛下敬虔的美名——几乎已传扬到所有热心追求基督纯正教义之人中间——本身就足以消除任何畏惧;因为我所献上的礼物,是陛下的敬虔所不容拒绝的。既然这封题名致希伯来人的书信包含了对基督永恒神性、他的治理、以及他独一祭司职分(这些乃是属天智慧的要点)的完整论述,并且书中对这些真理的阐明使基督的全部大能与工作以最生动的方式呈现出来,那么这书信在教会中理当得着无价珍宝的地位与尊荣。陛下既渴望神的儿子独自作王、独得荣耀,我毫不怀疑陛下也必看重这书信。

就我所承担的这项解经工作而言,我不敢说自己已经成功;但我深信,陛下读过之后,至少会认可我的忠信与勤勉。我既不敢自夸拥有渊博的知识或学识,那么主为使我能明白圣经所赐予我的一切(因为这乃是在祂里面夸口),我也不以承认为耻;若我在这方面有任何能力可以帮助神的教会,我已尽力在这些劳作中提供明显的凭据。因此,正如我所说,我盼望现今所献上的这份礼物,陛下啊,不仅足以作为我向陛下呈上的理由,也能为我求得不小的恩眷。

这或许也可以成为对陛下的新鼓励——您已经投身于恢复基督国度的工作,也鼓励在您治下的许多人推进同一工作。您的国度疆域辽阔、声名显赫,且有诸般卓越之处;然而唯有当它以基督为首要的元首和统治者,藉着祂的保守与庇护得蒙护佑之时,其福乐方能真正稳固。因为将您的王杖降服于祂之下,与您所处的尊位并不相悖;反倒比世上一切的凯旋都更加荣耀。既然在人间感恩被视为伟大高尚之心的正当美德,那么在君王身上,还有什么比向那位将他们抬举至最高尊荣的圣子忘恩负义更不相宜的呢?因此,这不仅是一种尊荣的事奉,更是一种超越王者的事奉——当基督的宝座在我们中间被立起,祂那从天而来的声音便成为无论至尊至卑之人生死唯一的准则,这便使我们被抬举到与天使同等的地位。因为虽然如今顺服基督权柄几乎已成众人共同的宣认,然而真正献上他们所夸口之顺服的,却是寥寥无几。

如今,若不使宗教全然依循祂圣洁真理这一绝无谬误的准则而建立,这顺服便无从献上。然而在此事上竟兴起了怪异的争战——世人不仅骄横自满,更被荒诞的疯狂所迷惑,以致对我们属天之师那不可更改的神谕,反不如对自己虚妄的臆造那样看重。凡与我们敌对、竭力扶助罗马敌基督者,无论托辞何等冠冕堂皇,那使教会三十年来饱受搅扰的一切争端,其根源无非在于:那些自居为基督门徒之首的人,竟无法屈服于祂的真理。他们的野心与放肆已泛滥至此,以致神的真理埋没于无数谎言之下,祂所设立的一切都被最卑鄙的败坏所玷污;祂的敬拜在各方面都被扭曲,信心的教义被彻底颠覆,圣礼被掺假,教会的治理沦为野蛮的暴政,圣物的可憎买卖被公然设立,基督的权柄被滥用来维护不敬虔者的暴政,而在基督教的位置上却代之以一种可怖的亵渎,其中充满了各样最粗鄙的伪装把戏。当我们针对这如此众多、如此凶恶的邪恶提出这唯一的救治之法——即聆听神的儿子从天上说话——之时,我们立时便遭到这群阿特拉斯们的抵挡。他们并不是用肩膀托住教会的人,而是凭空洞头衔的虚妄夸口,将他们自己所构想、所塑造的偶像高高举起。他们又以此为借口发出激烈的反诘,说我们借着上诉扰乱了教会的和平。当我们正确地认识事物时,便会看见:这些狡诈的巧计为自己虚构出一个与基督的教会全然不同的教会!这岂不是一场邪恶而亵渎的企图,要将身子与头分离么?由此可见,许多人夸耀基督教的话何等空虚;因为绝大多数人所愿受其管理的,绝非纯正的福音教训。

但陛下所承认的——为要使基督完全占有祂自己的国度,必须清除一切迷信——乃是非凡智慧的明证;而着手承担并尝试您所判定为如此必要之事,则是罕见德性的凭据。事实上,有许多迹象几乎向所有善良之人给出确凿盼望:您正如另一位希西家或约西亚,蒙神命定不久将向波兰王国恢复那福音更为纯正的教训,这福音在全世界都被撒但的诡计与人的背信所败坏。因为,姑且不提外邦人所宣扬、您本国之人所极其受益地目睹的其他优越品质,您身上一直显现出对信仰非凡的关切,而信仰本身在今日的您身上显得卓然出众。但最首要的是:基督,公义的日头,已以祂福音的光照亮您的心思,使您明白治理教会的真正方式不外乎从祂而得,同时您也知晓祂所设立那纯正的信仰形式与后来被引入的那虚构且堕落的形式之间的区别;因您完全明白:由于无数迷信悄然渗入,神的敬拜已被败坏与扭曲;基督的恩典已被不配地卷入极大的黑暗;祂之死的功效已被抹灭;祂自己几乎已被撕裂并被扯为碎片;救恩的确据已被连根拔起;良心已被悲惨甚至可怖地搅扰与折磨;不幸的人被引离对神真诚正当的敬拜,进入种种错综迷离的迷宫;教会已遭残酷暴虐的压迫;简而言之,真正的基督信仰已荡然无存。

最尊贵的君王啊,我们绝不可以为神赐给你这样的知识是徒然的;无疑地,他拣选你作他的仆人,是为了成就某些伟大的目的。迄今为止,藉着神奇妙的护理,在著名的波兰王国中未曾流过一滴无辜之血——是的,连一滴也没有;那本可发出呼冤之声、阻碍如此伟大恩惠的血。这乃是因着已故蒙福的西吉斯蒙德王,就是你陛下的父亲,他的仁慈与温和所致;因为当残忍的传染病蔓延至整个基督教世界之时,他却保守自己的手洁净。而如今陛下与你手下几位最杰出的贵族,不仅在基督被献上时甘心接受他,更是切切地渴慕他。我也看见出身名门的约翰·阿·拉斯科(John a Lasco),正将这火炬传给别国。

埃克乌斯(Eckius)的僭妄断不可容忍——他竟将自己所著《论弥撒之祭》一书献给陛下之父西吉斯蒙德王(Sigismund);他就这样竭尽所能,把一个卑劣的污点强加于陛下光荣的王国!不过,从那位西勒诺斯Silenus)身上倒也不足为奇——他作为醉汉之首,惯于在祭坛边和粪堆旁一同呕吐。如今我将这一劳作献给陛下,至少能收到这样的果效:把埃克乌斯那卑污的秽物从波兰这名号上洗净,免得它继续沾染在这本不该沾染的地方。依我看,这样做所达成的并非小事;而在整本圣经中,恐怕也难以选出比这卷书更适合此用途的了。因为在此处,我们的使徒特别显明:埃克乌斯所主张的那种祭,与基督的祭司职分显然彼此矛盾。诚然,此处并未提及弥撒,因为撒但当时尚未把它从地狱中吐出。然而使徒既嘱咐教会以基督在十字架上所献那独一真祭为足,好叫一切献祭的仪文永远止息,无疑就把门关严,堵住了他们一切新奇的曲解。使徒高声宣告:基督在十字架上一次献上,永远完成;而埃克乌斯却虚构说这祭每日被重新献上!使徒宣告:唯有神的独生子才是配将自己献给父的祭司,故此他借着起誓被立为祭司;而埃克乌斯却否认惟独他是祭司,把这职分转移给受雇献祭的人!同时,我并非不知他们用来回避这些及类似论证的种种诡辩托辞;但除了瞎眼的或躲避光的人以外,他决不能欺骗任何人。他被那种色拉叟式(Thrasonic)的狂妄陶醉得如此之深,以致他在傲慢的自夸上所下的工夫,远胜于在精细的论证上。然而,为免看似在向一条死狗夸胜,我此刻不再多说,只愿这部注释能抹去那个无耻的苏格兰人企图强加于波兰名号上的污秽污点;也不必担心读者会被他的诱饵所惑。

此外,我将这项劳作献给陛下,并非仅仅是私下表达对您这位王的敬重,尤其是要向全世界公开表明这份心意;如今剩下的,就是我谦卑地恳求陛下不要拒绝我所作的。倘若这果真能作为一种激励,鼓舞陛下敬虔的努力,我就以此为丰厚的回报了。因此,我恳求您,宽宏大量的王啊,请在基督吉祥的旌旗之下,承担这一既配得您王者尊荣、也配得您英雄品德的工作,使得神那永恒的真理——藉此他自己的荣耀与人的救恩得以推进——无论您的国度延伸到何处,都能重新恢复它自身的权威,就是那被敌基督欺诈手段所夺去的权威。这实在是一项艰巨的工作,其规模之大,足以令最有智慧之人也心怀焦虑与畏惧。

但首先,在如此必要的事业中,没有什么危险是我们不应欣然承受的,没有什么困难是我们不应坚决担当的,没有什么争战是我们不应勇敢投身的。其次,既然这是神独有的工作,我们在此就不当过多顾及人力的限度,而应尊崇当归于祂大能的荣耀;这样,我们既倚靠祂不仅是帮助我们,更是引导我们,就可以放胆去做那远超我们自己力量的事;因为圣经在各处都毫无疑问地将复兴与坚立教会的工作归给神。此外,这工作本身完全是属神的;一旦有任何开端,撒但便动用他一切能加害的手段,或阻止、或延迟其继续前进。我们也知道,这世界的王有无数的差役随时预备与基督的国度作对。有些人受野心驱使,另一些人则为利益所动。这些争斗即便在我们卑微的处境中也在某种程度上试炼我们;然而阁下无疑要经历远为艰巨的困难。因此,凡承担推进救恩教义与教会福祉之工作的人,都必须以不可战胜的坚定为装备。但既然此事超乎我们的力量,从天而来的帮助必要赐给我们。

与此同时,我们的责任乃是将圣经中随处可见的这一切应许铭刻于心。主既亲自仿佛用自己的手为教会奠定了根基,就必不容她持续处于衰败之中,因为祂被描绘为殷切地要复兴她、修复她的废墟;因祂如此说话,实际上就是应许祂在这项工作中绝不撇下我们。祂既不愿我们坐视旁观、无所事事地看着祂的能力施展,那么祂亲临以扶助劳作之手,就清楚表明祂自己乃是首要的建造师。因此,祂一再重复、反复训诲的(且非无因),乃是我们不可疲乏灰心,无论我们要多少次与那不断爆发出敌意的仇敌争战;因为如我们所说,那些仇敌几乎是无数的,且种类繁多。但这一件事已足够有余:我们既有如此不可战胜的元帅,祂越是遭受攻击,藉祂的能力所得的胜利与凯旋就越大。

再会,无敌之君。愿主耶稣以智慧之灵管治陛下,以勇力之灵扶持陛下,将各样的福赐给陛下,长久保守陛下健康昌盛,护卫陛下的国度。阿们。

日内瓦,1549年5月23日

希伯来书

导论

从前不但对这封书信的作者众说纷纭,而且拉丁教会也是到后期才接纳它。他们怀疑它偏袒诺瓦提安(Novatus),否认失足者可以得赦免;6 但这种看法毫无根据,下文诸多经文将会表明。我毫不犹豫地将它列入使徒书信之中;我也不怀疑,凡对它权威提出质疑的,都是撒但诡计的结果。事实上,在圣经诸卷之中,没有哪一卷如此清晰地论述基督的祭司职分,如此高举祂借死亡所献那独一真祭的功效与尊荣,如此丰富地论及礼仪的用处及其废止,一言以蔽之,如此完满地阐明基督乃是律法的终结。因此,让我们不要使神的教会、也不要使我们自己失去如此重大的益处,而要坚定地持守它。

再者,关于本书的作者,我们无需过于费心探究。有人认为作者是保罗,有人认为是路加,有人认为是巴拿巴,还有人认为是革利免,正如耶柔米(Jerome)所记述的;然而优西比乌(Eusebius)在其《教会史》第六卷中,只提到了路加与革利免。我深知,在屈梭多模的时代,希腊人普遍将其归入保罗书信之列;但拉丁教父的看法却不然,甚至那些距离使徒时代最近的人也是如此。

说到本书的作者,我实在拿不出证据表明保罗是作者;因为那些说他有意隐去自己名字(因为他的名字为犹太人所憎恶)的人,所论毫无根据;因为若如此,他又何必提到提摩太的名字,岂不是自我暴露?然而其教导方式与文体已足以显明保罗并非作者;而且作者本人在第二章承认自己是众使徒的门徒之一,这与保罗谈论自己的方式截然不同。此外,第六章所论及的教理问答之做法,与保罗的时代或年代也颇为不合。其他事项我们将在相应之处一一指出。

至于文体方面,通常有何种辩解,我十分清楚——即是说,由此不能作出任何判断,因为希腊文是路加或他人从希伯来文翻译而来的。但这种猜测很容易被驳倒:暂且不论其他从圣经引用的经文,假若这封书信原本是用希伯来文写的,就不会提及”遗命”一词,而作者对此词却反复着墨;他在第九章所论述关于遗命的话,除了源自希腊词汇之外,别无出处;因为 διαθήκη 在希腊文中有两种含义,而希伯来文中的 |בְּרִית(beriyth)却只有”约”这一层意思。仅此一点,就足以使有健全判断力的人相信,这封书信原是用希腊文写成的。至于反方所提出的异议——即认为使徒更可能是用犹太人本族的语言写信给他们——这种说法毫无分量;因为那时他们中间还有几人懂得自己古老的语言呢?各人都学的是自己所居之地的语言。此外,希腊文在当时比其他一切语言都更为通行。现在我们就进入论题。

开篇的目的并非要向犹太人证明马利亚的儿子耶稣就是基督,就是应许给他们的救赎主,因为他所写信的对象已经承认了基督;这一点是作为已然确定的前提。作者的用意乃是要证明基督的职分究竟是什么。由此显然可见,随着祂的降临,一切礼仪都告终结。这一区分是必要的;因为向那些已经确信显现出来的就是基督之人再去证明这一点,对使徒而言乃是多余之劳,然而向他们说明基督究竟是怎样的一位,却是必需的,因为他们尚未清楚明白祂降临的目的、果效与益处;他们既被对律法的错谬观念所占据,便执取影儿而非实体。我们今日与教皇党人之间的争论正与此相似;因为他们与我们一同承认基督是神的儿子,是应许给世界的救赎主:然而一到实质之处,我们便发现他们从基督身上剥夺了祂大半以上的权能。

现在,开篇论及基督的尊荣;因为在犹太人看来,福音竟然被置于律法之上,实为奇怪之事。首先,他确立了争论的焦点,即基督所带来的教义具有超越性,因为它成全了一切预言。然而,因他们对摩西的敬重可能成为一种拦阻,所以他表明基督远超一切。他简要提及基督胜过众人之处后,便点名提到天使,好将众受造者与他们一同归于各自的本位。他如此审慎推进;因若一开始就论及摩西,其比较必更招人厌恶。但既然圣经显明连天上的权能都服在基督之下,那么摩西或任何有死之人都没有理由拒绝与他们同列,如此,神的儿子便得以显明超越天使,也超越世人。

使徒既已将众天使置于基督的权柄和管辖之下,便如同因此得着信心,进而宣告说:摩西之于基督,其低微就如同仆人之于主人。

首三章中,他将基督置于至高的权能地位,籍此暗示:当祂说话时,众人都应当静默;没有任何事物可以阻挠我们认真领受祂的教训。与此同时,他在第二章中将祂显明为在我们肉身中的弟兄;如此吸引我们更加甘心乐意地将自己献给祂;他又交织劝勉与警戒,为要引导那些迟钝或悖逆抗拒之人归向顺服;他以这样的语调延续,几乎贯穿至第四章的末了。

第四章末尾,他开始阐明基督的祭司职分,这祭司职分废除了律法的一切礼仪。但在简要指出这祭司职分理应何等为我们所欢迎、我们又当何等甘心乐意地安息其中之后,他随即转笔责备犹太人,因为他们像孩童一样停留在信仰的初步入门之处;他也以严厉沉重的警告使他们惊惧,指出若他们怠于长进,就有被主最终弃绝的危险。但他随即缓和这份严厉之语,说他对他们仍有更好的盼望,好叫他被他压下的这些人重得鼓舞,向前长进。

然后,他在第χηαπτερ(章)中回到祭司职分的话题;首先说明这职分与律法之下古时的祭司职分有所不同;其次,说明它更为超越,因它接续了旧有的祭司职分,并借誓言得以确立,——又因它是永远的,其功效永远长存,——并且执行此职分者在尊荣与尊贵上超越亚伦以及利未支派中所有其余的人;他也表明,预表这一切的表号乃是在麦基洗德这人身上得以显明。

为了更充分地证明律法的礼仪已被废去,他提到那些礼仪连同帐幕的设立都有一个特定的目的,就是叫它们显明那属天的原型。由此可见,我们不应停留在这些礼仪里,除非我们甘愿在赛程中途止步,全然不顾终点。关于这一点,他引用了耶利米书中的一段话,那里应许了一个新约,而新约无非就是旧约的更新与超越。由此可见,旧约本是软弱的,也是渐渐消逝的。

在阐明了影像与在基督里所显明的实体之间的相似与对应之后,他随即得出结论:摩西所设立的一切礼仪都已因基督那独一真祭的献上而被废止;因为这祭的功效是永恒的,藉此不仅使新约的效力得以完全,而且也真实地、属灵地成全了律法之下所施行的那外在祭司职分。

他再次把这一教义与劝勉相连,如同刺棒一般,好让他们除去一切拦阻,以当有的敬虔来接受基督。

至于他在第十一章中所提列祖的众多例证,在我看来,乃是为此目的而引证的——就是要让犹太人明白:他们若从摩西被引到基督那里,非但不是离弃列祖,反倒因此与列祖尤其紧密相连。因为若列祖身上最首要的乃是信心,是其他一切美德的根,那么可推论:他们所以被算为亚伯拉罕和众先知的子孙,尤其正是凭这信心;反之,凡不效法列祖之信的,皆是私生子。而这也是福音一项不小的荣耀,就是我们藉着福音,与自世界之初以来那普世的教会相联合、相交通。

最后两章含有关于我们当如何度日的各样劝勉:论到盼望、背负十字架、恒忍、向神感恩、顺服、怜悯、爱心的本分、贞洁,以及诸如此类的事。最后,他以祷告作结,同时使他们盼望他要来看望他们。

注释

圣保罗希伯来书书信

  1. 说它没有书信惯常的开头形式,这并非有力的反驳;因为我们发现约翰一书也是如此。它的开头方式与本书极为相似,而其后的两封书信则采用了惯常的形式。 

  2. 关于这一点,以下叙述似乎足以令人满意:——”亚历山大的革利免、耶柔米、优他流[以皮法纽?]、屈梭多模、狄奥多勒、狄奥非拉克特及其他人都认为,《希伯来书》是寄给住在犹太地的犹太人的。这些人在使徒时代被称为希伯来人,以区别于住在外邦地区的犹太人;后者则被称为希腊化犹太人或希腊派犹太人(使徒行传 6:1,9:29,11:20)。这些古代作者持此见解是有充分根据的,因为正如拉德纳所指出的,这封书信显然是写给住在同一地方的人(希伯来书 13:19, 23, 24),即写给犹太地的居民,尤其是其中住在耶路撒冷的人。”——马克奈特 

  3. 诚如霍恩(Horne)在其《导论》中所言,人们确信叙利亚文译本乃是在世纪末或世纪初完成的。若果如此,则此译本乃是在本书信写成后不到四十年间便已译成。 

  4. 关于保罗是本书信作者的论据,简要地见于 Horne 的《圣经批判研究导论》;但欲全面且带着极大辨识与判断力地了解此题者,必须读 Stuart 为其希伯来书注释所写的《导论》。Bloomfield 博士称之为”极为详尽而无比宝贵”,实非过誉之言。 

  5. 斯图亚特(Stuart)在其第五章注释开头处,对本书从 4:14 至 10:19 这一大段作了详尽的分析;然而并不令人满意。他似乎忽略了这一部分实包含两个小段:其一主要论及基督被立为祭司之事,此与祂的受苦及祂能体恤人的软弱相关联,即 4:14 至 7:25;其二则论及祂作为新约中保所成就的赎罪,即 7:26 至 10:9。第一小段所依据的经文是 <19B004>诗篇 110:4;第二小段所本的经文则是耶利米书 31:31-34,并联于诗篇 40:6。 

  6. 诺瓦图斯(Novatus)是公元三世纪中叶迦太基的一位长老,他作为诺瓦提安(Novation)——此观点的领袖——的支持者来到罗马。这一观念的最初起因是德修迫害期间一些人背离信仰之事。诺瓦提安反对接纳他们复归教会,随后又将这种拒绝悔改的态度扩展至所有此类之人,认为他们永远不配被接纳回教会。他反对哥尼流(Cornelius)当选罗马主教——哥尼流与他在管辖权上有分歧——遂另立宗派。因此,公元251年由哥尼流召集的会议将他连同他的党派(诺瓦图斯似乎也在其中)一同革除教籍。之后他被自己一派立为主教,追随者众多;他所立的宗派持续兴盛至第五世纪。然而,此派的创始人乃是罗马长老诺瓦提安,而非迦太基长老诺瓦图斯。——参见莫斯海姆(Mosheim)《教会史》第一卷,第249页。——编者注 

Published 2026-07-10 09:45
第一章 →