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希伯来书 1:1-2

<580101>希伯来书 1:1-2

1. 神既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖,1. Deus olim multifariam multisque modis loquutus patribus per prophetas
2. 就在这末世藉著他儿子晓谕我们;又早已立他为承受万有的,也曾藉著他创造诸世界。2. Extremis hisce diebus loquutus est nobis per Filium, quem constituit haeredem omnium, per quem etiam secula condidit.

1. 神从前,云云。这段开头是为要推崇基督所传的教义;因为它表明我们不仅当敬虔地领受这教义,也当以此为满足。为使我们更清楚明白这一点,必须留意每一分句之间的对比。首先,神的儿子与众先知相对;其次,我们与列祖相对;第三,神向列祖所采用的种种不同的说话方式,与藉基督赐给我们的最终启示相对。然而在这种种差异之中,他仍将同一位神摆在我们面前,免得有人以为律法与福音相争,或以为二者不是同一位作者。因此,为使你能领会本段的完整意思,兹作如下的安排——

神晓谕

从前藉着众先知,如今藉着他儿子;

从前是向列祖;如今却是向我们;

昔时多次多方 而今则在这末世。

奠定了这一根基之后,律法与福音之间的一致便得以确立;因为神始终如一,祂的话语始终同一,祂的真理不可改变,祂对律法与福音所说的乃是同一件事。

但我们必须注意我们与列祖之间的差异;因为神从前对他们说话的方式,与祂如今对我们所采取的方式不同。首先,就他们而言,祂使用众先知;但对我们,祂却指派了祂的儿子作使者。1 所以在这方面,我们的地位胜过列祖。就连摩西也当被列在众先知之中,因为他是那些次于圣子的人中之一。在启示所借以传达的方式上,我们也胜过他们。因为旧约之下所采用的异象及其他方式的多样性,正表明当时的光景尚未成为定局,不像事物已被完全按次序排定的时候。因此他说:多方多次”。倘若那方式本是完满而完全的,神必要始终如一地永远沿用同一方式。由此可见,这种多样性正是不完全的凭证。

我如此理解这两个词:我把 多次 理解为在时间上的多样性;因为希腊文 πολυμερῶς 可译作”在诸多部分中”,正如我们打算日后更充分地讲述某事时通常所用的说法;至于 πολυτροπῶς,据我看,乃是指方式本身的多样性。2 当他说到 末世 时,他暗示已再无理由期待任何新的启示;因为基督所带来的并非部分之道,乃是最终的总结。使徒们正是在这个意义上使用 末世末后的日子。保罗所说”这末世的人”(哥林多前书 10:11),意思也是如此。因此,既然神如今已作了最末次的说话,那么进到这一步乃是理所当然;同样,你既已来到基督面前,就不当再往前去:这两件事我们极需要知道。因为犹太人有一大障碍,就是他们没有想到神已把更完备的启示延至另一时代;因此他们以自己的律法为满足,不再向标竿快跑。然而基督既已显现,世上便盛行一种相反的弊病;人们竟想越过基督往前去。天主教制度整个的体系,岂不就是越过使徒所定之界限吗?既然神的灵在此处邀请众人一路来到基督面前,他也就禁止他们越过所提的这末后时代。总而言之,我们智慧的界限在此被定为福音。3

2. 祂已立祂为承受万有的后嗣…… 作者以崇高的称赞尊崇基督,为要引导我们向祂表示敬畏;因为既然父已将万有服在祂之下,我们就都在祂的权柄之下。他也暗示,除祂之外别无良善可寻,因祂是承受万有的后嗣。由此可知,若非祂将祂的丰盛赐给我们,我们必是极其可怜、一无所有的。他又进一步说,拥有万有这一尊荣按理属乎子,因为万有都是藉着祂造的。同时,这两方面4归于基督的原因各有不同。

世界是藉着祂被造的,因为祂是神永恒的智慧,圣经论到这智慧,说祂从起初就是神一切工作的引导者;由此便证明了基督的永恒性,因为祂必然在世界藉着祂被造之前就已存在。既然如此,若追问祂存在时间的久暂,就会发现祂根本没有起始。当经上说世界是藉着祂被造的,这也丝毫无损于祂的能力,仿佛祂不是亲自创造了世界。按照圣经最常用的说法,父被称为创造者;有些地方又补充说,世界是藉着智慧、藉着道、藉着子而被造的,仿佛智慧本身就是创造者,[或道、或子就是创造者]。然而我们仍必须注意,父与子之间存在位格的区别,这区别不仅是就人而言,也是就神自己而言。但本质的合一要求:凡属乎神性的,都必同样属于子,也属于父;凡专用于神的,也必同样归属于二者;然而这并不妨碍二者各自拥有自己独特的属性。

但”后嗣“一词是就基督在肉身中的显现而言的;因祂成为人,取了我们的本性,正是以这样的身份领受了这后嗣的名分,其目的是要将我们在亚当里所失去的一切归还给我们。因为神起初立人为祂的儿子,作万有的后嗣;然而借着罪,头一个人与神隔绝,使自己和后裔失去了一切的美善,也失去了神的恩宠。因此,唯有当基督这普世的后嗣接纳我们与祂联合时,我们才开始有权享受神的美善;因祂作为后嗣,是要将祂的丰盛赐给我们。使徒如今用这称号来尊崇祂,好使我们知道:离了祂,我们便一无所有。

若把 all(一切)理解为阳性,其意思便是:我们众人都当顺服基督,因我们已被父赐给了祂。但我更倾向于将其读作中性;这样,意思便是:除非我们与基督联合,否则我们便被逐出天上地下万物的合法产业之外。

希伯来书 1:3

<580103>希伯来书 1:3

3. 他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。3. Qui quum sit splendor gloriae et character substantiae ejus, portetque omnia verbo suo potenti, peccatorum nostrorum purgatione per seipsum facta, considit in dextera magnificentiae in excelsis.

3. 他是神荣耀所发的光辉…… 这些话说到基督,部分是就其神性本质而言,部分是就其取了我们肉身的身份而言。当祂被称为神荣耀所发的光辉、神本体的真像时,是指祂的神性;其余的话则在一定程度上涉及祂的人性。然而整段话所要表明的,乃是基督的尊荣。

但正是出于同一缘由,圣子被称为”神荣耀所发的光辉”,是”神本体的真像”:这些词乃是取自受造界的类比。因为对如此伟大而深奥的事物,我们只能借着从受造物中取来的相似之物来述说。因此,不必刻意去精细讨论这问题——就是与父同具一个本质的圣子,如何是从父的光中所发出的光辉。我们必须承认,当从受造物中借来的词语被用于神那隐秘的威严时,其中难免有几分不甚贴切之处。然而,我们感官所能领会的事物,用在神身上仍是相宜的,其目的乃是要我们知道基督里有什么,并他给我们带来何等的益处。

还应当注意的是,此处所教导的并非无谓的思辨,而是信仰中一项重要的教义。因此,我们当将赋予基督的这些崇高称号应用于自身的益处,因为它们与我们息息相关。所以,当你听闻圣子是父荣耀所发的光辉时,你当如此思想:父的荣耀是不可见的,直到它在基督里发出光辉;而基督被称为父本体的真像,是因为父的威严原是隐藏的,直到它彷佛铭刻在基督的形像上显明出来。那些忽视这一关联、将自己的哲学推得更高的人,不过是徒劳自苦,因为他们并不明白使徒的用意。使徒的目的并非要显明父与子之间有何等的相似,而是如我所说,他真正的意图乃是建立我们的信心,好叫我们晓得:除了在基督里,神无从向我们显明。5 因为就神的本质而言,那光辉何其浩大,若非在基督里向我们照耀,便必使我们目眩眼花。由此可见,我们对神的光乃是盲目的,直到它在基督里向我们照耀。以真正的信心之领悟与经验来认识基督,这才是有益的哲学。至于”真像”一词,如我所言,也当作如此理解;因为神在其自身对我们乃是不可测度的,唯有在祂的儿子里,祂的形像才向我们显现。6

ἀπαύγασμα 一词在此别无他意,只是指可见的光辉或光焰,即我们眼睛所能承受的那种光;而 χαρακτὴρ 则是隐藏之本体的鲜明形像。第一个词提醒我们:若无基督,便没有光,只有黑暗;因为神是那唯一真光,我们众人都应从这光得着光照,而这光可以说是唯独藉着照射临到我们。第二个词则提醒我们:

神在基督里被真实地、实在地认识;因为祂并非神那模糊或影像般的形象,乃是与神相似的印记,正如钱币带有铸印它的模子的印记一样。然而使徒此处所说的更进一层,即父的本体在某种意义上刻印在子身上。7

ῦποστάσις 这个词,我沿袭他人译作”本体”(substance),依我看,并非指父的存有或本质,而是指他的位格;因为说神的本质被印在基督身上是奇怪的,因为二者的本质本是同一的。但可以真实且恰当地说,凡专属于父的一切都彰显于基督里,以致认识他的人便知道父里面所有的一切。正统教父们正是在这个意义上采用 hypostasis(本位)一词的,认为在神里面这是三重的,而本质(οὐσία)则单单是一个。希拉里(Hilary)通篇都以拉丁文 substance(本体)指位格。虽然使徒在此处的目的并不是要论说基督自身是什么,乃是要论说他对我们真正是什么,然而他已足以驳倒亚流派与撒伯流派;因为他把独属于神的归给基督,同时也提到两个不同的位格,即父与子。由此我们得知,子与父原是一位神,然而在某种意义上又与父有别,以致本位(subsistence)或位格是二者各自拥有的。

并且托住(或承载)万有…… 此处”托住”或”承载”意指保守或延续一切受造之物于其本有的状态;因为他暗示说,若非由他的能力所维系,万有顷刻之间便要归于乌有。虽然代词他的既可指父,也可指子——因它亦可译作”他自己的”——但既然另一种解释更为通行,且与上下文相合,我倾向于采纳之。按字面直译为:”借他能力的话语”;然而按希伯来文的表达方式,这属格是用作形容词的;因为有些人歪曲地解释说,基督借父的话语——即借他自己那位”道”——托住万有,这种说法毫无根据;何况也不需要如此牵强的解释;因为基督惯常被称为的不是ῥῆμα(雷玛,所说的话),而是λόγος(罗格斯,道)。8故此,此处”话语”仅仅意指一个示意;其意思是,那位只凭一个示意便保守全宇宙的基督,却并未推辞成就我们洁净之工的职分。

现在这是本书信所论教义的第二部分;整个问题的陈述可见于这两章之中,即:基督既被赋予至高的权柄,就当作元首超越众人;且他既藉自己的死使我们与父神和好,就已经废除了古时的众献祭。因此,第一要点虽是一个总的命题,却仍是一条古时的条款。

当他进一步说 凭着自己, 这里要理解为一种对比:他在这事上并未借助摩西律法的影子。此外,他还显明他与利未祭司之间的差别;因为他们也被称为为罪赎罪的,但他们的这权柄乃是从别处得来的。简言之,他要藉着宣告洁净的代价与权能唯独在基督里被寻见,从而排除一切其他的方法或帮助。9

坐在右边…… 就好像他说的那样,基督在世上为人成就了救恩之后,被接入天上的荣耀里,以便他能治理万有。他加上这一句,是要表明他为我们所得的救恩并非暂时性的;否则我们太容易按眼下所见的来衡量他的能力了。于是他提醒我们,基督不可因肉眼看不见就被轻看;恰恰相反,这正是他荣耀的巅峰——他被接去,安置在他国度中至高的宝座上。右手一词按类比用在神身上,尽管神并不受任何地方的限制,也没有右边或左边。所以基督的”坐”不过是指父所赐给他的国度,就是保罗所提到的那权柄,他说因这名”万膝都要跪拜”。(腓立比书 2:10) 因此,坐在父的右边不外乎就是替父治理万有,正如君王的代理人对被授予全权治理万事者所行的那样。威严一词也被加入,还有在高天,其目的是要表明基督是坐在至高的宝座上,从那里发出神威严的光辉。所以,正如他因救赎当受爱戴,他也因君王的威荣当受敬拜。

希伯来书 1:4-6

<580104>希伯来书 1:4-6

4. 他所承受的名,既比天使的名更尊贵,就远超过天使。4. Tanto praestantior angelis factus, quanto excellentius prae ipsis sortitus est nomen.
5. 所有的天使,神从来对那一个说,你是我的儿子,我今日生你?又指著那一个说:我要作他的父,他要作我的子?5. Cui enim inquam angelorum dixit, Filius meus es tu, ego hodie genui te? Et rursus, ego illi in Patrem, et ipse erit mihi in Filium.
6. 再者,神使长子到世上来的时候(或作:神再使长子到世上来的时候),就说:神的使者都要拜他。6. Rursus autem quum introducit filium in orbem dicit, Et adorent eum omnes angeli Dei.

4. 远超过天使…… 在把基督高举于摩西以及一切人之上之后,他如今又借着与天使的比较,来放大基督的荣耀。犹太人中间流传着一种普遍的看法,认为律法是藉着天使赐下的;他们专注思想圣经中各处论到天使的尊荣之言;而世人素来奇特地倾向于迷信,他们便因过度推崇天使,遮蔽了神的荣耀。因此必须把天使降回其本位,免得他们遮蔽了基督的光辉。他首先从基督的名号证明,基督远超过他们,因为他被称为神的儿子;10

他还借着圣经中的两处见证表明基督被赋予这一称号,我们必须逐一考察这两处见证,然后再总结其完整含义。

5. 你是我的儿子…… 不可否认,这话本是对大卫说的,也就是说,是就他所承担的基督的位格而言。所以,这篇诗篇中所载的事,虽在大卫身上有其预表的影子,却唯独在基督身上得着完全的成就。因为大卫制伏了周围众多的仇敌,扩张了他国度的疆界,这不过是那应许”我要将列国赐你为基业”的些微预兆。然而,与基督国度那从东到西的广阔相比,这又何等微不足道呢?出于同样的缘故,大卫被称为神的儿子,因他蒙特别拣选去成就大事;但他的荣耀,比起在基督身上所彰显出来的荣耀(父神已将自己的形像印在基督身上),不过是一点火花,甚至是最微小的一点。因此,”儿子”这称号乃是基督独有的特权,除他之外,不能在这意义上加于任何别人身上,否则便是亵渎;因为唯有他,别无其他,是父神所印证的。

但使徒的论证似乎仍缺乏根据;因为他凭什么断言基督高于天使,除了这一点——祂拥有”儿子”的名分?彷佛这名分并非君王和位高权重者所共有;论到他们,经上不是写着:”我说,你们是神,都是至高者的儿子”(诗篇 50:6)么?彷佛耶利米在称全体以色列为神的长子时,也未曾如此尊荣地论及他们(耶利米书 31:9)。事实上,他们处处都被称为神的儿女或众子。此外,大卫也称天使为神的众子;

他说:”在神的众子中,有谁能比耶和华呢?” 诗篇 84:6。)

对此问题的回答毫无难处。君王被冠以此名,是出于某种特殊缘由;至于以色列,这乃是指拣选之约的公共恩典;天使被称为神的儿子,是因他们与神有某种相似之处——他们是属天的灵体,在其蒙福的不朽中拥有某种程度的神性。但当大卫作为基督的预表毫无附加地自称为神的儿子时,他所指的乃是某种独特之处,是超越天使、君王甚至全以色列所受尊荣的更卓越的荣耀。否则,若他以卓越之名被称为神的儿子,却与他人无异,那便是不当且荒谬的说法;因为借此他与其他一切被造者被分别出来。既然”你是我的儿子”这话是如此专属地指着基督说的,那么这尊荣便不属于任何天使。11

如果又有人反对说,大卫也这样被高举于天使之上;对此我回答说,他既承担了基督的形像,被高举于天使之上并不奇怪;同样,当为罪献上挽回祭的大祭司被称为中保时,也并未亏负天使。他们所得的这称号并非本属自己的权利;乃是因为他们代表基督的国度,也就从祂而得着这名。此外,圣礼虽然本身没有生命,却也被冠以尊荣的名号——若天使敢僭取这些名号,便是犯了亵渎的罪。由此可见,从”子”这一称号所引出的论证是根据确凿的。12

关于他被这一点,我们必须简要指出:此处应作相对性的理解。因为奥古斯丁那种精微的推论实为轻浮无益——他把今日想象为永续或永恒之意。基督无疑是神永恒的儿子,因他是先于时间而生的智慧;但这与本段经文无关。本段所着眼的是人——是父将基督显明之后,人才承认他为神的儿子。因此,保罗在罗马书 1:4 所提到的那一宣告或显明,可以说是一种外在的生出;因为在此之前那隐藏的、内在的生出,人无从知晓;若非父藉着可见的显明将其证实,人也无从考究。13

我要作他的父…… 关于这第二处见证,前面的观察同样适用。这里所指的是所罗门,虽然他的地位低于众天使,但当神应许要作他的父时,他就从众人的普通行列中被分别出来了;因为神不是像作某位君王的父那样作他的父,而是像作一位比众人更尊贵者的父那样。凭着同样的特权,他被立为;其他所有人都被排除在这同等的尊荣之外。然而这话论到所罗门,无非是把他当作基督的预表,从上下文即可明证;因为那里所题及之子的国度乃是遍及全世界的,并且其国度也被赋予永恒的性质:另一方面,显然所罗门的国度被局限在狭小的疆界之内,非但不是永久的,反而在他死后立即分裂,过了一段时间就彻底覆亡。再者,在那篇诗篇中,日月被召来作见证,主起誓说,只要它们在天上放光,那国度就必长存无恙:可是另一方面,大卫的国度不久便衰败,最终荡然无存。此外,我们从众先知书中许多经文都可以轻易地推断出,那应许从来都被理解为唯独指着基督说的;所以没有人可以借口说这是一种新的解释;因为犹太人当中普遍称基督为大卫之子的做法,也正是由此而来的。

6. 当他再一次把长子带入或引入 14…… 他现在借着另一个论据证明基督高于天使,即天使被吩咐敬拜他(诗篇 97:7)。由此可知,他是他们的元首与君王。但把只属于神的话应用在基督身上,似乎不甚合理。我们若回答说,基督乃是永恒的神,因此凡属乎神的都可正当地归于他,这或许不能使众人都满意;因为在证明一个尚有疑问之处时,仅凭神共有的属性来论证,其功效甚微。

这里的主题是基督在肉身中的显现,使徒明白地说,圣灵是在基督被引进世界之时如此说的;但除非诗篇中所说的确实是基督的显现,否则这样的说法就与真理不符了。而事实的确如此;因为该篇诗篇的开首便是劝人欢欣的话;大卫所呼召的并非犹太人,乃是全地,连海岛在内,也就是海外诸邦。所以要欢喜的缘由,乃是因为主要作王。此外,你若通读整篇诗篇,所看到的除了基督的国度别无他物,而这国度乃是在福音传开之时开始的;整篇诗篇不外乎是一道庄严的诏令,藉此差遣基督去承受他的国度。再者,若非他的国度将救恩带给普世,带给外邦人也带给犹太人,那从他的国度又能生出什么喜乐呢?所以使徒在此贴切地说,他被引进世界,因为那篇诗篇所描述的,正是他到世人中间来。

希伯来文中译作”天使”的词是 Elohim(伊罗欣)——即”诸神”;但毫无疑问,先知在此所说的是天使;因为其意乃是:无论何等崇高的权势,都必须顺服于这位君王的权柄之下,祂的降临要为普世带来喜乐。

HEBREWS 1:7-9

<580107>希伯来书 1:7-9

7. 论到使者,又说:神以风为使者,以火燄为仆役;7. Et ad angelos quidem dicit, Qui facit angelos suos spiritus et ministros suos flamman ignis.
8. 论到子却说:神阿,你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。8. Ad Filium vero, Thronus tuus, O Deus, in seculum seculi; virga directionis, virga regni tui:
9. 你喜爱公义,恨恶罪恶;所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴;9. Dilexisti justitiam et odisti iniquitatem; propterea unxit te Deus tuus oleo laetitiae prae consortibus tuis.

7. 论到使徒…… “To the angels”意即论及众天使。但所引经文的意思,似乎与其表面所显之意有别;因为大卫在那里所描述的,乃是我们所见世界受治理的方式,再没有比”风”更确定的所指了——他说风被主差作使者,因主用它们作自己的使者奔走;同样,当主藉闪电洁净空气时,他也显明自己拥有何等敏捷迅速的仆役,来听从他的吩咐。但这与天使并无关涉。有人诉诸寓意解经,仿佛使徒是把这原本清楚的、就是他们所说的字面意义,寓意地应用到天使身上。但在我看来,更可取的是这样理解:这段见证之所以被引用,乃是为了藉着类比应用到天使身上,大卫如此将风比作天使,是因为风在世间所履行的职分,与天使在天上所履行的相似;因为风可以说就是有形的灵。诚然,正如摩西在描述创造世界时,只提及那些为我们感官所可及之物,却意在使我们从中领会更高之事;照样,大卫在描述世界与自然时,是在一方图版上向我们展现,那关乎天上诸阶层者应当如何被理解。因此我认为,当使徒把本来适用于风的话应用到天使身上时,他所依据的乃是相似或类比的论证。15

8. 论到子却说…… 诚然必须承认,这篇诗篇是为所罗门所作的婚礼之歌;因为此处所庆祝的是他与埃及王女儿的婚姻;16 然而不可否认的是,此处所述之事远超所罗门所能承担。犹太人为了不被迫承认基督被称为神,便以遁辞规避,说此处所说的是神的宝座,或者”设立”一词是隐含的。因此,按照第一种解释,Elohim(神)一词是与宝座连用的,即”神的宝座”;按照第二种解释,则被视为一句省略的话。但这些不过是遁辞而已。凡是心思健全、不带争辩之灵读这节经文的人,都不能怀疑弥赛亚在此被称为神。也没有理由反驳说 Elohim 一词有时也用于天使和审判官身上;因为除了单单归于神以外,此词从未简单地用于一个人身上。17

再者,为免我在字句上争论,除神以外,谁的宝座能被说是永远坚立的呢?可见,他国度的永恒乃是他神性的明证。

基督国度的权杖随后被称为公义的权杖;这在所罗门身上虽有几分模糊的轮廓,他也确实在其中有所彰显——就他作为公义之王、热心行义而言。但基督国度中的义有更广的含义;因为祂借着自己的福音(即祂属灵的权杖),按着神的义更新我们。祂对义的爱也当照此理解;因为祂使义在自己的子民中作王掌权,因祂喜爱公义。

9. 所以神设立他…… 这话诚然真实地论及所罗门,他被立为王,是因神拣选他超过他的众弟兄,而他们本来与他同等,同为王的众子。但这更适切地应用于基督,他收纳我们作他的同为后嗣,虽然我们并非凭自己的权利。然而他的受膏乃是超乎我们众人之上,因他所受的乃是无限量的,而我们各人只按有限的分,照他所分给我们各人的。此外,他受膏乃是为我们的缘故,叫我们众人都从他的丰盛里得着汲取。因此他是基督,我们是从他而出的基督徒,如同溪流出于泉源。然而基督既是在肉身中领受这膏抹,故说他是被他的神所膏;因若非在他的人性方面,断不能设想他低于神。18

希伯来书 1:10-14

<580110>希伯来书 1:10-14

10. 又说:主阿,你起初立了地的根基;天也是你手所造的。10. Et tu ab initio, Domine, terram fundasti; et opera manuum tuarum sunt coeli:
11. 天地都要灭没,你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了;11. Ipsi peribunt, tu autem permanes; et omnes quasi vestimentum veterascent;
12. 你要将天地卷起来,像一件外衣,天地就都改变了。惟有你永不改变;你的年数没有穷尽。12. Et tanquam amictum involves eos, et mutabuntur: tu autem idem es, et anni tui non deficient.
13. 所有的天使,神从来对那一个说:你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳?13. Ad quem vero angelorum dixit inquam, Sede a dextris meis, donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum?
14. 天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力么?14. Annon omnes sunt administratorii spiritus, qui in ministerium emittuntur propter eos qui haereditatem capiunt salutis?

10. 主啊,你起初…… 这段见证乍看之下,似乎不适合应用于基督,尤其是在此处所处理的这样一个有疑难的问题上;因为所争论的主题并非关乎神的荣耀,而是何者可以恰当地应用于基督。然而,此段经文并未提到基督,所彰显的乃是神独一的威严。我确实承认,在整篇诗篇中都没有提到基督的名字;但同样明显的是,这里所指的对象如此清楚,以致无人能怀疑他的国度在此被公然推荐给我们。因此,这里所记载的一切,都当应用于他的位格;因为除了在基督里以外,这些话在任何人身上都未曾应验,例如以下这句:——「你必起来怜恤锡安,使外邦人敬畏耶和华的名,世上诸王也敬畏你的荣耀。」又如:——「万民和列国一同聚集,事奉耶和华。」毫无疑问,若不在基督里,我们将徒然寻找这位使全世界在同一信仰与敬拜中合而为一的神。

诗篇其余各处皆与基督位格丝丝相合,例如以下诸端:他是永恒的神,是创造天地的主,永存不变属乎他,藉此他的威严被高举至无以复加之境,他自己也被置于一切受造之物的行列之外。

大卫论到诸天要灭没,有人加上”若有此事发生”来解释,仿佛并未肯定断言。但既然我们知道一切受造之物都服在虚空之下,何需如此牵强的解释呢?因为那所应许的更新,甚至连诸天也如产难者般切切等候,若非诸天如今正走向毁坏,这更新又是为何目的呢?

然而此处所提及基督之永存,对敬虔之人乃是非同寻常的安慰;正如那篇诗最终所教导我们的,他们必要与此有份,因为基督将他自己以及他所拥有的一切,都通传给他自己的身体。19

13. 但对哪一位天使…… 他再次以另一处见证高举基督的卓越,好使人由此明白祂何等超越众天使。这段经文取自诗篇 110:1,除了指基督之外,无法作其他解释。因为君王不可擅取祭司职分,乌西雅的大痲疯已作见证;而且显然大卫及其王位上的任何继承者,都未曾被立为祭司,由此可见,这里所引入的乃是一个新的国度与新的祭司职分,因为同一位既作君王,又作祭司。此外,祭司职分的永恒性也惟独适合基督。

在诗篇的开头,他被安置在神的右边。正如我已经说过的,这种表达方式的意思,就等于说父将第二位赐给了他;因为这是一个隐喻,表明他是父的代理者,是父在执掌权柄时的首席执事,使父藉着他掌权。众天使中没有一位担负如此尊荣的职分,因此基督远超一切。

等我使…… 既然从来不缺乏敌对基督国度的仇敌,这国度似乎并非没有危险,尤其是那些企图倾覆它的人拥有强大势力,动用各样诡计,也以狂暴的凶猛发动一切攻击。诚然,若我们只按事物表面来看,基督的国度似乎常常濒临毁灭。然而,那”基督永不会从祂宝座上被推下”的应许,除去我们一切的惧怕;因为祂必将祂一切的仇敌打倒在地。所以有两件事应当记在心里:其一,基督的国度在此世永不会得安息,必有许多仇敌来搅扰它;其二,无论祂的仇敌怎样行事,都绝不能得胜,因为基督坐在神右边不是暂时的,而是直到世界的末了;也因此,凡不肯服在祂权柄之下的,都必被打倒,并被践踏在祂脚下。

若有人问,基督的国度是否会随着祂一切仇敌的降服而终结,我的回答是——祂的国度是永恒的,然而其存在方式正如保罗在哥林多前书 15:25 所暗示的那样;因为我们应当这样理解——那位在基督里我们尚未完全认识的神,那时将以祂本体的样式向我们显现。然而基督绝不会不再作人与天使的元首;祂的尊荣也不会有丝毫削减。但这一问题的解答,须从那段经文中去寻求。

14. 岂不都是…… 为使这一对比更加明晰,他现在提到天使的地位如何。因为称他们为灵,他是在指出他们的尊贵;因为在这一点上他们高过有形体的受造物。但他紧接着提到的职分(λειτουργία)又把他们归回到自己的位分上,因为这职分正与统治权相反;他更清楚地陈明这一点,说他们奉差遣去服事.第一个词与他若说他们是差役同意;但服事一词却含有更卑微、更低下的意思。20 神分派给天使的职务确实是尊荣的;然而他们既是仆役,这一事实本身就表明他们远不及基督,因祂是万有的主。

若有人反对说,基督在许多地方也被称为仆人和执事,不仅是神的,也是人的,回答可以立刻给出:他成为仆人不是出于他的本性,而是出于自愿的谦卑,正如保罗所见证的(腓立比书 2:7);同时,他的主权仍然属于他的本性。而天使则相反,他们被造正是为了这个目的——为要服事,作执事乃是属于他们本分的事。这样,其间的差别是巨大的;因为对他们而言乃是本性的事,对基督而言却好比是外来的或偶然的,因为他取了我们的肉身;而对他们必然属之的事,他却是出于自愿承担的。此外,基督作执事的方式是这样的:虽然他在我们的肉身中,他统治的威严却丝毫不减。21

从这段经文,信徒得到不小的安慰;因为他们听见天上的众军被差派作他们的仆役,为要保守他们的救恩。这实在是神爱我们的非凡凭据——他们不断为我们效劳。由此我们的信心也得到独特的坚固:既然有这样的守护者护卫我们的救恩,救恩就在一切危险之外。神既赐下这样的助手抵挡撒但,全力护卫我们,就是何等美好地眷顾了我们的软弱!

但这一恩惠祂特别赐给祂所拣选的子民;因此,天使若要服事我们,我们就必须是基督的肢体。然而,或许有人会引用圣经其他经文来反驳,指出天使有时也为被弃者被差遣;因为但以理曾提到波斯与希腊的天使(但以理书 10:20)。对此我的回答是:天使之所以以那种方式帮助他们,乃是主藉此推进祂自己子民的救恩;因为他们的成就与胜利始终关乎教会的益处。可以确定的是,既然我们因罪被逐出神的国度,若非藉着基督所成就的和好,我们就与天使毫无相通;这一点从族长雅各在异象中所见的天梯就可看出。

  1. 新约中 ὑιῷ 之前没有定冠词并非罕见,冠词常在各类名词之前被省略。在许多情形中这是希伯来式表达,此处即是;因屈梭多模在其注释中补足了冠词,并提及此处的 ἐν 相当于 διὰ,这也是另一个希伯来式表达。— 编者按 

  2. 有些教父,如屈梭多模,将这两个词视为同义;但这样并无依据。恰恰相反,每个词都有其独特意涵:一个表达在部分或段落上的多样性,另一个则表达在方式或样式上的多样性。“部分”显然指在世界不同的世代中传给”圣人”的启示之不同段落。因此,我们的译本虽非字面直译,却传达出这意思,作”at sundry time”(在不同的时候);或如司徒雅(Stuart)所译作”often”(时常);或如多德里治(Doddridge)所译作”at many times”(在许多次)。麦克奈特(Macknight)的翻译更接近字面:”in sundry parts”(在不同的部分)。至于第二个词,大多数人一致认为它指传达的各种方式——藉着异象、梦兆、天使介入,以及面对面的对话,如摩西的情形;参民数记 12:6-8。方式上还有另一种多样性:有时是明白的言语,有时是藉着比喻和譬喻。— 编者按 

  3. 据说抄本支持 ἐσχάτου “在这些日子的末了”。若非 “这些” 一词,此读法或可接受,因它是以下希伯来文常用词组的字面直译,µymh tyrjab,“在诸日的尽头”(参 以赛亚书 2:2;何西阿书 3:5 等);然而由 Griesbach(格里斯巴赫)等人所改动的句子毫无意义,且与保罗在别处所用的措辞不符;参 提摩太后书 3:1。抄本数量上的多数本身并不足以构成读法的权威。— 编者按 

  4. 即后嗣的名分与创造之工。 

  5. 教父们和一些近代神学家认为这些话表达的是父与子之间永恒的关系。但加尔文与其他人,如伯撒(Beza)、欧文博士(Dr. Owen)、司各特(Scott)和司徒亚(Stuart),则将这些话理解为指基督作为弥赛亚,作为取了人性的神的儿子,或作为中保而言,这与以下经文相合——”人看见了我,就是看见了父。”约翰福音 14:9;”人看见我,就是看见那差我来的。”(约翰福音 12:45)。按此观点,我们就完全避免了因”他本体的真像”或本质这一表述所产生的困难,因基督如此,并非就其永恒的神性而言,乃是作为中保而言。——编者按 

  6. 前述之言的非凡智慧,必为每一位蒙光照的基督徒所认同。史都华教授(Professor Stuart)在其《希伯来书注释》中论及同一主题的”附论”(Excursus)极具价值,以其审慎、敏锐与稳健的判断著称。倘若所有神学家在这远超人类理解的题目上,都能显出同样的谦卑,那便是何等美善。教父中某些人、以及经院学者与后来的神学家所作大胆而不敬的臆测,酿成了无穷的祸害,为世人接受我们救主的神性设下重重障碍——若非如此,这些障碍本不会存在。——编者 

  7. 参见附录 A。 

  8. 斯图亚特(Stuart)跟随屈梭多模,将 φέραν 一词译为”掌管”或治理,施洛伊斯纳(Schleusner)亦然;但”托住”、”扶持”或”支撑”之意,更契合其后所接的语句——”用他权能的命令”,或译作用他大能的话语。若是”用他智慧的命令”,则”掌管”或”治理”尚可与之相配;但既是”权能”,则无疑”扶持”或”保守”才是最贴切的意象。此外,这也是该词最明显、最常见的含义,多数注释家皆如此翻译;如伯撒(Beza)、多德里奇(Doddridge)、麦克奈特(Macknight)与布卢姆菲尔德(Bloomfield)。多德里奇的解释如下——”他扶持着他所造的宇宙,凭藉他父那有效能之权能的命令;此权能因那使父子合一的亲密而无与伦比的联合,永远内住在他里面,如同他自己的一般。”此观点与整段经文相合:”他的本体”与”他的权能”彼此呼应;且经上说”曾藉着他创造诸世界”,故说他凭父的权能扶持世界,亦为恰当。——编者 

  9. 此处所用之词本义为”洁净”,但七十士译本用以表示”赎罪”;参出埃及记 30:10。所指真理与第 10 章 12 节所言相同,即基督”献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了”。此处所指不可能是祂子民的实际洁净;因为所论及的是基督死时所成就之事,即如第 9 章 26 节所言,祂”以自己为祭”而”除掉罪”。因此此词可指出于挽回祭的赦免;参约翰一书 1:9。欧文博士(Dr. Owen)提出三个理由,主张此词当作”赎罪”或”挽回”之义解——七十士译本某些经文即如此翻译;所述之行动已成过去,而洁净或成圣乃现今所行之工;且”自己”一词表明此处所指并非严格意义上的成圣,因成圣乃借着道(以弗所书 5:26)并借着重生的圣灵(提多书 3:5)而成就。司徒亚特(Stuart)的译本作”为我们的罪作了挽回祭”,此无疑即为其意。——编者按 

  10. 有些人注意到,在这几节经文中可以看到基督的三重职分:父借着祂如同借着一位先知说话;祂作为祭司为我们的罪献上挽回祭;祂又作为君王坐在神的右边。——编者按 

  11. 有些人将”名”理解为尊荣,但这并不正确,从下文即可看出;因为在此处证明他超越天使的那个名,乃是”子”这个名,正如加尔文在此所说。——编者注 

  12. 斯图亚特(Stuart)说:“若有人反驳说天使也被称为儿子,人也被称为儿子,回答很简单:除了耶稣以外,从来没有任何一位个体被以卓越的方式称为神的儿子,即弥赛亚或以色列的王”,约翰福音 1:49。此处“神的儿子”当理解为祂君王的职分:祂作为儿子,乃是被赋予超越的权能与权柄的那一位;而天使在这方面并不是儿子。—— 编者注。 

  13. 以上论述足以回应 Doddridge、Stuart 等人的观点——他们主张所引经文必须专指基督,否则使徒的论证便不成立。诚然,大卫在诗篇第 2 篇中被称为儿子,但那是作为君王,且在此身份上作基督的预表;关于他作为君王所说的话和所应许的事,一部分指向他自己和他的继承者,一部分则指向他所预表的基督。既然基督的身份在新约中已充分显明,如今要分辨这些事便不难了。我们现在明白,为何大卫被称为儿子,为何所罗门(如下一处引文所示)也被称为儿子;他们身为以色列——即神子民——的君王,乃是那位独一真正、或在独特意义上作神儿子、作以色列真正君王之主的代表,而这样的尊荣从未赐给天使。——编者按 

  14. 许多人将”今日”解作永恒;但没有任何依据支持这种看法。就预表而言,大卫的”今日”是他登基为王的日子;作为对范的基督,其”今日”也具有相应的性质——即他的复活与升到神的右边,在那里他仿佛坐在大卫的宝座上。参使徒行传 2:30;5:30, 31;13:33。——编者按 

  15. 参见附录 C。 

  16. 对这句话的解释历来众说纷纭;但以下这种解释最贴合<19A404>诗篇 104:4 中的经文脉络,也最契合使徒的用意;这正是多德里奇(Doddridge)、司徒雅特(Stuart)和布鲁姆菲尔德(Bloomfield)所采纳的解释。其含义如此便更为明晰——”祂使风如同祂的众使者,使火焰如同祂的众仆役”,也就是说,风顺服于祂,如同众使者顺服于祂;火焰亦然,如同祂的仆役或侍从。希伯来文中,介词 b 有时是省略的。——编者按 

  17. 一般公认这是一首婚歌(epithalamium,婚礼颂),但并非为此处所指的场合而作,因为那次婚事的任何细节都与本诗篇的内容毫不相符。此乃伯撒(Beza)、欧文博士(Dr. Owen)、司各特(Scott)和霍斯利(Horsley)之见解。——编者注 

  18. 希伯来文除了我们译本与加尔文所采用的译法之外,不容其他解释。使徒所采用的希腊译本(七十士译本)乍看之下似乎有别,因为”神”是主格形式 ὁ Θεὸς;但七十士译本通常以主格形式代替呼格。我们在诗篇第七篇第 1 节与第 3 节中可见两处实例,皆与呼格的”主”κύριε 连用。另参诗篇 10:12;41:1 等处。武加大译本逐字仿照七十士译本,未顾及前述特点,将”神”译为主格 “Deus”,而非 “O Deus”。—— 编者 

  19. 显然,此处通篇是就祂中保的身分而言的。谨记这一点,将有助于我们更充分地理解本章。就这段经文而言,把”膏抹”理解为并非按立圣职之膏,而是按照当时盛行的习俗、为宾客提神所用之膏,更为贴切,参路加福音 7:46。”欢乐”一词支持这种解释,本段前面的话语也同样如此;基督被称呼时已然坐在祂的宝座上,所指的是祂的治理;正是因祂公义的治理,才说祂被欢乐的香膏所膏,参使徒行传 10:38。”胜过你的同伴”一句,加尔文译作”胜过你的同侪”,多德里奇(Doddridge)与麦克奈特(Macknight)则译作”胜过你的伙伴”。基督在此被称为王,祂的同侪即是与祂同担此职分的人;然而祂远超乎他们之上,以致祂乃”万王之王”;但即便如此,祂那更超卓的美德在此仍被表明为使祂配得更高的尊荣。——编者注 

  20. 参见附录 D。 

  21. 此处使用的两个词无疑有所区别,但并非如所暗示的那样;第一个词 λειτουργικὰ 指的是官方的委派;另一个词 διακονίαν,则指要完成的工作。天使被说成是官方委派的,且他们如此被委派乃是为了向承受救恩的后嗣执行服事;”他们岂不都是服役(或称职事)的灵,为那将要承受救恩的人 διὰ 之缘故奉差遣去执行服事吗?”因此他们是灵,被分派了特殊的职分,奉差遣代表那些承受救恩的后嗣去执行服事。由此可见,他们为此目的领受了特别的委派。参使徒行传 5:19 及 12:7。——编者 

Published 2026-07-07 14:12
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