1、神既在古时多次多方地借着众先知晓谕列祖，
2、就在这末世借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。
神从前……等等。 本书的开篇是为了彰显基督所传教义的荣耀；因为这表明我们不仅应当敬虔地接受它，而且应当以它为满足。为使我们更清楚地理解这一点，必须留意各子句之间的对比：首先，神的儿子与先知相对；其次，我们与列祖相对；第三，神向列祖所采用的多次多方的说话方式，与借基督赐给我们的最终启示相对。但在这多样性中，他仍只呈现给我们一位神，使人不致以为律法与福音相抵触，或二者出自不同的作者。为使你充分明白此段的含义，可作如下排列：
神说话——
昔日借先知；如今借子；
昔日对列祖；如今对我们；
昔日在各个时候；如今在末世。
这一基础既已奠定，律法与福音的一致性便得以确立；因为那位永远如一、其道不变、其真理永恒的神，在两者上共同说话。
然而，我们必须留意我们与列祖之间的差别；因为神从前向他们说话的方式，与他现今对待我们的方式不同。对他们，他借先知说话；对我们，他却差遣了自己的儿子作使者。就此而言，我们的处境胜于列祖。就连摩西（Moses）也当归入先知之列，因为他是那些次于子者之中的一员。在启示的方式上，我们也比他们更有优势。旧约时代在异象和其他方式上的多样性，表明事情尚未安定，就如事情完全妥善安排时的那种状态。因此，当他说”多次多方”时，意思是：若这方式完全而彻底，神本会永远沿用同一方式直到终了。由此可见，这种多样性本身便是不完全的证据。
我这样理解这两个词：我将”多次”归于时间上的多样性，因为希腊文πολυμερῶς可译为”在许多部分”，如通常意图在后文更详细说明时的用法；而πολυτρόπως则表明，在我看来，乃是方式本身上的多样性。当他说到”末世”时，意味着已无理由期待任何新的启示；因为基督所带来的不是局部的话语，而是最终的结语。使徒们所说的”末世”和”末日”，正是这个意思。保罗（Paul）在《哥林多前书》十章十一节说”世代的终局临到他们”，意思也相同。若神已在末后说话，则推进至此是应当的；同样，当你来到基督面前，就不当再往前越过：这两件事对我们极其紧要。犹太人的大拦阻在于：他们不认为神把更完全的启示推迟到另一时候，以致满足于自己的律法，不向目标急步前进。但自基督显现以来，世界中开始盛行一种相反的恶：人们想要超越基督而进。教皇制度（Popery）的整个体系，除了逾越使徒所定的界限之外，还是什么呢？因此，神的灵在此一方面邀请众人来到基督这里，另一方面也禁止他们越过他所说的末世。简言之，我们智慧的界限在这里被定为福音。
2、神立他为承受万有的，等等。 他以崇高的称赞尊荣基督，为要引导我们向他表达敬意；因为既然父将万有都归服于他，我们都在他的权柄之下。他也表明，除他之外找不到任何益处，因他是万有的继承者。由此可见，除非他以他的财富供应我们，我们必然极其可怜，一无所有。他进一步指出，拥有万有的这一荣耀，是基于万有都借他所造这一事实而属于子的。
这个世界是借他所造的，因为他是神永恒的智慧，据说从起初便引导神一切的工作；由此证明基督的永恒性，因为他在世界借他被造之前便已存在。若追问他的时间久远，将发现它没有起始。称世界借他所造，并不有损他的能力，仿佛他非独自创造。按圣经最通常的说话方式，父被称为创造者；在某些地方加上说世界是借智慧、借话语、借子所造的，仿佛智慧本身就是创造者，或话语，或子。但我们仍须留意，父与子之间有位格的区别，不仅对人如此，在神自身中也是如此。然而本质的合一要求，凡属于神性所独有的，都当属于子如同属于父，并且凡单单用于神的，都当属于二者；然而这并不妨碍各自拥有独有的属性。
但”继承者”这一词是就显现于肉身的基督而言的；因为他成为人，就穿上了我们的本性，并以此身份承受了这继承权，其目的是使他能将我们在亚当（Adam）中所失去的归还给我们。因为神起初立人作他的儿子，是一切善物的继承者；但通过罪，第一个人与神疏离，剥夺了自己和后裔一切善物以及神的恩惠。因此，我们只有在基督这位万有的继承者接纳我们与他联合时，才开始合法享有神的美物；因为他成为继承者，是为了以他的丰富赐给我们。使徒现在以这一名称尊荣他，使我们知道，离了他，我们一无所有。
若将”万有”理解为阳性，则意义是：我们都应顺服基督，因为我们已被父赐给他。但我倾向于理解为中性；那么意义就是：若我们不与基督联合，我们便在天上地下一切事物的合法所有权上被驱逐。
3、他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
3、他是神荣耀所发的光辉，等等。 这些话是就基督的神性本质而言，又在某种程度上就他成为我们肉身的参与者而言。当他被称为神荣耀所发的光辉和他本体的真像时，所指的是他的神性；其余则在某种程度上属于他的人性。然而这一切都是为了彰显基督的尊荣而陈述的。
子之所以被称为”神荣耀所发的光辉”和”他本体的真像”，理由是相同的：这些词语是借用自然界的比喻。因为论到如此伟大而深奥的事，除了从受造物借取比喻，别无他法。因此，无需精妙地讨论子如何在与父同一本质的情况下，是从其光所发出的光辉。我们必须承认，当从受造物借来的语言被用于神隐秘的威严时，难免有某种不尽恰当之处。然而那些可为我们感官所辨识的事，确实适宜地应用于神，其目的在于：使我们知道在基督里可以找到什么，以及他为我们带来什么益处。
同样须注意，这里所教导的不是浮泛的玄想，而是信仰中重要的教义。因此，我们应当将赋予基督的这些崇高称号为己所用，因为它们与我们有关。所以，当你听到子是父荣耀所发的光辉时，你当这样思想：父的荣耀是不可见的，直到它在基督里发出光辉；他被称为父本体的真像，是因为父的威严是隐藏的，直到它如同印记一般在他的像上显现出来。那些忽略这一联系而把他们的哲学思辨推得更高的人，不过是徒劳无益，因为他们不明白使徒的用意；使徒的目的并非表明父与子彼此有何相似，而如我所说，他真实的目的是建立我们的信心，使我们知道神只能在基督里被认识：就神的本质而言，那光辉是如此浩大，以至于除非它在基督里照在我们身上，便会使我们目眩。由此可见，除非神的光在基督里照耀我们，我们对它是盲目的。确实，借着信心与经历的真正认识来认识基督，才是大有益处的哲学。”真像”也应作同样的理解；因为神在他自身上对我们是不可测度的，只有在他儿子里，他的形像才向我们显现。
ἀπαύγασμα这个词在这里无非意味着可见的光或光辉，即我们眼睛所能承受的那种；而χαρακτήρ是隐藏实体的生动形象。第一个词提醒我们，离了基督就没有光，只有黑暗；因为神是我们众人都应被照明的唯一真光，这光只借辐照，如此说来，才向我们照射。第二个词提醒我们，神在基督里得到真实而确实的认识；因为他不是神模糊或影糊的像，而是与神相似的真像，就如钱币上印模的印记一样。但使徒所说的远不止于此，甚至说父的本质在某种意义上刻印在子身上。
ὑπόστασις这个词，我依从他人将其译为”本质”，但我认为它指的不是父的存有或本质，而是他的位格；因为说神的本质印在基督身上，是奇怪的说法，因为两者的本质根本是同一的。但可以真实而恰当地说，凡属于父所独有的，都在基督里显现出来，因此认识他的人，就知道父里面有什么。正统教父（orthodox fathers）也是在这个意义上理解这个词ὑπόστασις，认为它在神里面是三重的，而本质（οὐσία）则简单地是一。希拉里（Hilary）在处处都以拉丁文substantia（本质）来表示persona（位格）。虽然使徒在这里所要说的不是基督在他自身上是什么，而是他对我们真实是什么，但他已充分驳斥了亚流主义者（Asians）和撒伯利乌主义者（Sabellians）；因为他将只属于神的归给基督，也指到两个不同的位格，即父与子。我们由此知道，子与父同为一神，同时在某种意义上与他有所区分，使得本体或位格都属于二者。
并且托住万有，等等。 这里”托住”或”承担”的意思，是保持或维持一切受造之物在其本有的状态中；因为这表明，若无他的能力支撑，万有立即归于虚无。代词”他的”虽然可以指父也可以指子，因为可以译为”自己的”，但由于另一解释更为普遍接受，也与上下文相符，我倾向于采用它。字面上是”借着他权能的命令”；但这个属格按希伯来文的惯用法，代替形容词；因为有人硬说基督借父的话语托住万有，也就是借他自己——那话语——来托住，这是毫无依据的曲解；况且无需这种牵强的解释；因为基督通常不被称为ῥῆμα（言语），而是λόγος（道）。因此，这里的”命令”简单地意味着一个示意；其意思是：基督仅凭一个示意就保全整个世界，却仍不拒绝执行洁净我们的职分。
这是本书所处理教义的第二部分；因为这两章中包含了整个问题的陈述，即：基督被赋予了至高的权柄，理当凌驾于其他一切之上；并且他借自己的死使我们与父和好，终结了古代的祭。第一点虽是一般性命题，却是双重子句。
当他进一步说”亲自”时，这里暗含一个对比，即他在这事上没有借助摩西律法的影儿。他还指出他与利未祭司之间的区别；因为他们也被称为赎罪者，但他们的能力是从别处而来的。简言之，他的目的是通过申明洁净的代价与能力唯独在基督里，来排除一切其他手段或帮助。
坐在……右边，等等； 仿佛是说，他在世上为人得救，就被接入天上的荣耀，以便治理万有。他加上这一点是为了说明，他为我们所得着的救恩不是暂时的；否则我们便会过于容易地以所见之事来衡量他的能力。他提醒我们，不当因基督不被我们肉眼所见而轻视他；相反，这乃是他荣耀的顶点，就是他被接走升至他权柄的最高宝座。右边是用比喻应用于神，尽管他不受任何地方的限制，也没有右侧或左侧。因此，基督坐下无非意味着父赐给他的国度，以及保罗（Paul）所提到的那权柄，就是在他名下万膝都要跪拜的（腓立比书二章十节）。所以坐在父的右边，不过是代表父掌权，如君王的副手常常被委以全权所做的一样。加上了”威严”二字，以及”高天”，其目的是表明基督坐于神威严所发光辉的最高宝座上。所以，当因他的救赎而爱他之时，也当因他君王的庄严而敬拜他。
4、他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。
5、所有的天使，神从来对哪一个说：你是我的儿子，我今日生了你？又指着哪一个说：我要作他的父，他要作我的子？
6、再者，神使长子到世上来的时候，就说：神的使者都要拜他。
4、远超过天使，等等。 将基督提升于摩西及众人之上后，他现在用与天使的比较来进一步彰显他的荣耀。犹太人中普遍有一观念，认为律法是借天使颁布的；他们留意圣经各处对天使所说的荣耀话语；加之世人奇异地倾向于迷信，他们过分推崇天使，以至于遮蔽了神的荣耀。因此有必要将天使归还本位，免得他们遮盖基督的光辉。他首先从基督的名来证明，他远超过天使；因为他被称为神的儿子。他以圣经中两段见证来说明基督享有这名，两段都需要仔细考察，然后我们再总结其完整含义。
5、你是我的儿子，等等。 不可否认，这话是对大卫（David）说的，就是当他承担基督之职分的时候。那么这篇诗篇中的事，必须先在大卫身上有预表，然后在基督身上完全成就。大卫借着征服四周许多仇敌，扩展了国的版图，这在某种程度上预示了”我必将列国赐你为基业”的应许。但这与基督国度的广大比起来，算什么呢？基督的国从东延伸到西！同样的原因，大卫被称为神的儿子，因为他蒙特别拣选成就大事；但他的荣耀在那光辉中甚至连最微小的火花都算不上，那光辉乃是在基督身上发出的，父将自己的形像印在他身上。因此，”儿子”这名以独特的特权单单属于基督，不可在这意义上应用于其他任何人而不犯亵渎，因为父已印证了他，而非别人。
然而使徒的论据似乎缺乏依据；因为他除了基督拥有”儿子”这名之外，还凭什么维持基督高于天使呢？仿佛这名对君王和权贵而言不是共有的，诗篇上写着：”你们是神，都是至高者的儿子”（诗篇五十篇六节）；又仿佛耶利米（Jeremiah）称以色列全体为神的长子时，不是同样说得有荣誉一样（耶利米书三十一章九节）。他们无处不被称为”儿女”或”儿子”。此外，大卫（David）称天使为神的儿子：”在众神（神的儿子们）中，谁能与耶和华相比？”（诗篇八十四篇六节。）
对所有这些的答复毫无难处。君王因特定情况获此名；就以色列而言，这表达的是普通的拣选恩典；天使被称为神的儿子，是因为他们与神有某种相似，因他们是天上的灵，并因有福的永生而拥有一定程度的神性。但大卫不加任何修饰语地将自己作为基督的预表称为神的儿子时，他所指的是比给予天使、君王，乃至全体以色列的荣誉更独特、更卓越的东西。否则，若他只是凭优越性被称为神的儿子，却与他人毫无不同，那便是不恰当而荒谬的说法；因为他是从所有其他存在中被分别出来的。当”你是我的儿子”如此排他性地单说于基督时，这荣耀便不属于任何天使。
若有人再次反对说，大卫是这样被高举于天使之上的；对此我回答：当他承担基督形像时，被高举于天使之上，是毫不奇怪的；同样，当大祭司为罪献上赎罪祭时被称为中保，天使也没有受到亏待。他们原本并不因己有权而拥有那名分；但他们代表基督的国，也就由此而得名。此外，圣礼虽然本身无生命，却被赋予天使也无法宣称而不犯亵渎的名分。由此可见，从”儿子”这名所引申的论据，是有充分根据的。
关于他被生一事，必须简短说明，这里要从关系的角度来理解；因为奥古斯丁（Augustine）的精妙论证是站不住脚的，他以”今日”来表示永恒。基督无疑是永恒的神的儿子，因为他是在时间以先所生的智慧；但这与此段没有关联，此处所顾念的是人，父向人彰显基督为神的儿子，基督才被他们承认。所以保罗在《罗马书》一章四节所说的那宣告或彰显，可以说是一种外在的生养；因为在此之前那隐秘内在的生养对人是未知的；若不是父借可见的彰显来证明，就无从被计及。
我要作他的父，等等。 关于这第二段见证，前面的看法同样适用。所罗门（Solomon）是这里所指的人，虽然他不如天使，但当神应许作他的父时，他便从众人的共同地位中被分别出来；因为神不是要作他的父如作众君王之一的父，而是作那比其余一切都更卓越者的父。他同样因同一特权而成为儿子；其余众人都被排除于这一荣誉之外。但这不过是以预表的方式为基督而说，这从上下文中显而易见；因为那里所提到的子得着全世界的国权，其国也被赋予永恒性；另一方面，所罗门的国度显然局限于狭小范围，而且绝非永久，因为他死后立即分裂，不久便完全覆灭。此外，那诗篇以日月为见证，主起誓说，只要日月在天上照耀，那国度就必长存；而另一方面，大卫的国度在短时间内就衰落了，最终彻底覆亡。并且，从先知书的许多段落中可以轻易得出，那应许从未被理解为指其他人而非基督；因此没有人可以辩说这是新的解释；由此也可见，称基督为大卫之子的习惯为何在犹太人中普遍流传。
6、再者，当他使……到世上来的时候，等等。 他现在用另一论据证明基督高于天使，就是因为天使被吩咐要拜他（诗篇九十七篇七节）。由此可见他是天使的头和王。但将只关于神的话应用于基督，似乎不妥当。若我们回答说基督是永恒的神，因此属于神的可以理所当然地应用于他，这对所有人或许不够充分；因为在这种情形下，从神的共同属性来论证一个有争议的点，收效甚微。
所论及的是显现于肉身的基督，使徒明确说，当基督被带入世界时，圣灵如此说；但除非基督的彰显确实是诗篇所论及的，这话就不能确实无误地说。事实确是如此；因为诗篇以劝告欢欣作为开篇；大卫不是对犹太人说，而是对全地说，包括海岛，也就是海外的国家。这欢欣的理由是，耶和华将要掌王权。进一步说，若你读完整篇诗篇，会发现除了基督的国度之外别无他物，那国度始于福音被传扬之时；整篇诗篇不过是神的庄严命令，使基督来承受他的国度。再者，若他的国度不给全世界、给外邦人和犹太人带来救恩，又有什么欢乐可言呢？因此使徒在这里恰当地说他被带入世界，因为那诗篇所描述的正是他来到世人中间。希伯来文译为”天使”的词是Elohim——神；但毫无疑问，先知所说的是天使；其意义是：无论多高的权能，都必须顺服这位王的权柄，这位王的降临要使全世界欢欣。
7、论到使者，又说：神以风为使者，以火焰为仆役；
8、论到子却说：神啊，你的宝座是永永远远的；你国的权柄是正直的权柄。
9、你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。
7、论到使者，等等。 “论到使者”的意思是”关于使者”。但所引用的段落，其意义似乎与它本来的意思不同；因为大卫在那里描述我们所见世界被治理的方式，最明显不过的是提到风，他说风是主所差遣的使者，他用它们作传令官；同样，当他借闪电净化空气时，表明他有何等迅捷的仆役来奉行他的命令。但这与天使没有关系。有人诉诸寓意解经，仿佛使徒把通俗的、照字面所说的原义用寓意来解释天使。但我觉得更好的理解是：这段见证被引用，是为了借比喻的方式应用于天使。如此，大卫将风比作天使，因为它们在这世上所执行的职分与天使在天上所做的相似；因为风如同可见的灵。确实，正如摩西描述世界的创造时，只提及那些能被我们感官察觉的事物，却意图使人理解更高之事；同样，大卫在描述世界与自然时，在画板上呈现给我们关于天上秩序所应理解的事。因此我认为，当使徒把严格说来属于风的话转应用于天使时，这论据是依据相似或类比的。
8、论到子却说，等等。 固然必须承认，这篇诗篇是作为所罗门的婚歌所作；因为这里是庆祝他与埃及王之女的婚姻；但所记之事远远超出可应用于所罗门的范围，这也不可否认。犹太人为了不被迫承认基督被称为神，便以”神的宝座”作为逃避，或说动词”被立”要在其中理解出来。按第一种解释，Elohim一词与”宝座”构词，为”神的宝座”；按第二种解释，则假设这是一个不完整的句子。但这些不过是遁词。凡头脑清醒、不存争辩之心的人读这一节，都无法怀疑弥赛亚（Messiah）在这里被称为神。也没有理由反驳说Elohim一词有时给予天使和官长；因为它从未单独地给予一个人，除了神以外。
此外，即便不在这个词上争辩，除了神之外，谁的宝座可以说是永远长存的呢？因此，他国度的永恒性是他神性的证据。
基督国度的权柄其后被称为公义的权柄；所罗门在某种程度上有一些，虽然模糊的，这类特征的痕迹；只要他作为公义的君王，热心于正义之事，他就在有限范围内表现了出来。但公义在基督的国度中有更广的含义；因为他借他的福音——他属灵的权柄——按神的公义更新我们。关于他爱公义也应当作同样的理解；因为他使公义在他的子民中掌权，是因为他爱它。
9、所以神立他，等等。 这话确实真实地应用于所罗门，他因神拣选他超过他的弟兄——他们原本都是王的儿子，彼此平等——而被立为王。但这更贴切地应用于基督，他虽然不是凭我们自己的权利，却接纳我们作他的同继承者。但他被膏远远超过我们众人，是无可量度的，而我们各人则按他所分给各人的有限份额。此外，他为我们的缘故而受膏，为要使我们都能从他的丰满中支取。因此，他是基督（Christ），我们是基督徒（Christians），如同溪水从泉源而出。但因为基督在肉身中领受了这膏抹，所以说他的神膏抹了他；因为假设他在人性之外低于神，是不合宜的。
10、主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。
11、天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了；
12、你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。你却永不改变，你的年数没有穷尽。
13、所有的天使，神从来对哪一个说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳？
14、天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？
10、主啊，你起初，等等。 这段见证乍看似乎不恰当地应用于基督，尤其是在此处所讨论的是一个有争议的事，更是如此；因为这里所争议的不是神的荣耀，而是什么可以恰当地应用于基督。现在，这段话中完全没有提到基督，只是彰显神独一的威严。我固然承认这篇诗篇中没有一处提到基督的名字；但他显然在其中被指出，以至于没有人能怀疑他的国度是被郑重推荐给我们的。因此其中所有的话都必须应用于他的位格；因为这些话除了在基督身上都没有应验，比如以下这些：”你必起来怜悯锡安……列邦要敬畏耶和华的名，世上诸王都要敬畏你的荣耀。”又说：”到那时，列国和列邦必聚集来事奉耶和华。”无疑，若不是在基督里，我们便无法在任何地方寻找到这位借他全世界合一于对神的信仰和敬拜的神。
诗篇的所有其他部分都精确地符合基督的位格，比如：他是永恒的神，是天地的创造者，永恒性属于他而毫无改变，由此他的威严被提升到最高处，他自己也从一切受造物的行列中被区分出来。
大卫所说天将灭没，有人解释说这是附加了”假若这样的事要发生”，仿佛什么都没有断言。但既然我们知道一切受造物都服于虚空，何必如此牵强解释呢？应许的更新，连诸天都以分娩者那种强烈渴望等待，这是为什么呢？正因为它们现在正在趋向毁灭。
但这里所说的基督的永恒性，为敬虔者带来不寻常的安慰；正如诗篇最后所教导我们的，他们将成为它的分享者，因为基督将自己和他所有的一切传递给他的身体。
13、所有的天使，哪一个，等等。 他再次用另一段见证颂扬基督的卓越，使他远超天使的地位从此彰显。这段话出自诗篇一百一十篇一节，除基督之外无法解释。因为王擅用祭司之职是不被允许的，乌西亚（Uzziah）的长大麻风就是明证；而且大卫或其他任何继位者显然都未被立为祭司，由此可见，这里既有新的国度，也有新的祭司职分，因为同一位既作王又作祭司。此外，祭司职分的永恒性唯独适于基督。
现在，诗篇开头他被置于神的右边。这种表达方式，如我所已说明的，与说父给了他次等地位是同一个意思；因为这是一个比喻，意味着他是父的副手和在行使权柄上的首席执事，因此父借他掌权。没有一个天使承担如此荣耀的职分；因此基督远超众天使。
等我使……，等等。 由于反对基督国度的仇敌始终存在，它似乎不是没有危险的，尤其是因为那些试图推翻它的人拥有极大的权势，运用各种诡计，并以猛烈的暴力发动一切攻击。无疑，若我们只看表面，基督的国度似乎常常濒临危亡。但基督永不被逐离宝座的应许，消除了我们一切的恐惧；因为他要使他所有的仇敌俯伏。因此，这两件事应当铭记在心：基督的国度在这个世界上决不会太平无事，将有许多仇敌扰乱它；其次，无论其仇敌做什么，他们都不能得胜，因为基督坐在神右边的地位不是暂时的，而是直到世界终了，为此一切不肯顺服他权柄的人都要被扑倒，践踏在他脚下。
若有人问，基督的国度在他的仇敌都被制服之后是否会结束；我这样回答：他的国度是永恒的，然而正如保罗在《哥林多前书》十五章二十五节所暗示的，我们应当这样来看：那在基督里不被我们所知的神，届时将以他本然的样式向我们显现。然而基督将永远是人与天使的头；他的荣耀也丝毫不减。但对这一问题的解答必须从那段经文中寻求。
14、天使岂不都是……等等。 使徒用这一反问结束了这一对比，其意义是：天使的卓越之处绝不能阻碍我们按基督应得的尊荣来顺服他；因为他们的目的是事奉他，并为他所拣选的人的得救服务。他们的高升并不会贬低我们，只要我们知道他们的高升是为了我们的益处；正如人的高升对君王的尊荣并无损害。简言之，使徒的意思是：天使越是卓越，这一尊贵便越应归于基督，因为他借着天使治理他的国度；而基督也借天使的服事来彰显他对我们的关怀与爱。
发布于 2026年5月11日 18:55
