1、所以，我们应当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。
2、那借着天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的都受了该受的报应；
3、我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了，
4、神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。
1、所以我们应当，等等。 他现在宣明此前将基督与天使比较的用意，就是要为基督的教义确立最高的权威。因为，若借天使颁布的律法不可轻忽，若干犯它的受到严厉惩罚，那么，他问道，那些轻视福音的人又当如何呢？那福音以神的儿子为其作者，并有如许多的奇迹为证。全段的要旨在于：基督的尊贵既高于天使，则福音当比律法受到更多的敬重。他借提及作者来推重这教义。
若有人觉得奇怪，律法与福音的教义同出于神，一者何以胜过另一者，以为如此贬低律法便是有损神的威严；对此显而易见的回答是：每当他说话时，固然都应当同等地受到关注；然而他越充分地向我们启示自己，我们的敬畏与顺服就理应按照他启示的程度而相应增加；不是神在自身上时轻时重，而是他的伟大并非在每个时候都同等地被我们所知。
这里也引出另一个问题。律法不也是借基督颁布的吗？若然，使徒的论据似乎站不住脚。对此我回答：在这一比较中，一方是隐覆的启示，另一方是显明的启示。既然基督在颁布律法时对自己的显示是模糊的、晦暗的，如同隐藏在帷幕之下，那么律法被说成是借天使颁布的而不提他的名，是毫不奇怪的；因为在那事件中他从未公开显现；然而在福音的颁布中，他的荣耀如此明显，以至于他理所当然地被认为是它的作者。
恐怕随流失去， 或”恐怕我们时时流出”，或若你愿意，”渗漏出去”，实际上差别不大。真正的含义要从对比中来领会；因为认真注意与随流失去是相对的；前者意味着持守一物，后者则像筛子或有洞的器皿，无论注入什么都会漏掉。我不赞成那些以”死亡”来解释此词的意见，如《撒母耳记下》十五章十四节所说”我们都必死亡，如水流在地上”。相反，如我所说，应当着意那注意与流失之间的对比：专注的心如同能盛水的器皿，游移怠惰的心则如有洞的器皿。
2、坚定的， 或”牢固的”、”确定的”，等等；就是说，它是权威性的话语，因为神要求人信从它；而它的权威性由其制裁所体现；因为没有人能轻视律法而不受惩罚。因此，坚定意味着权威；其后关于惩罚的补充当理解为解释性的说明；因为显然，神显示自己为其捍卫者的教义，决非无用或无关紧要的。
3、若忽略这么大的救恩，等等。 不仅拒绝福音，就连对它的忽视也应受最重的惩罚，这是因为它所提供的恩典之大；因此他说”这么大的救恩”。神确实要人按价值珍视他的赏赐。那么，它们越是宝贵，我们若不珍惜，就越是卑劣的忘恩。总之，神对一切轻视其福音者的报复，将与基督的伟大成正比。
须注意，”救恩”这个词在这里是换喻，指救恩的教义；因为主既要人唯借福音得救，一旦福音被忽视，神的整个救恩便被弃绝；因为它是神使凡信的人得救的大能（罗马书一章十六节）。因此，凡以别的方式寻求救恩的，是以神的能力之外的力量来求达它；这是极度愚妄的证明。然而这一称赞不仅是对福音的推崇，也是对我们信心极大的支持；因为它证明那道决非无用，而是借它传达了可靠的救恩。
起先……等等。 这里他将神的儿子——福音第一位的宣讲者——置于天使的对面，也预先消除了一个可能潜入许多人心中的疑虑；因为他们并非亲自从基督口中受教，大多数人从未见过他。若他们只着眼于那借其服事引领他们入信的人，对所学之物或许会较为轻视；因此使徒提醒他们，别人所传给他们的教义，乃是出自基督；因为他说那些忠实地传讲从基督所托付之事的人，都是他的门徒。他因此用”被证实”一词，仿佛在说，这不是一个随意的传报，没有源头，也非出自可疑的见证者，而是经由有分量、有权威的人所证实的报告。
此外，这段话表明这封书信并非出自保罗（Paul）之手；因为他通常不会这样谦卑地谈论自己，承认自己是使徒的门徒，他也不是出于野心而如此说，而是因为邪恶的人以此类借口试图贬损他教义的权威。因此显然，说自己是借听闻而非借启示得到福音的，并不是保罗。
4、神又同他们作见证，等等。 除使徒所传的乃从神的儿子而来这一事实之外，主也借神迹以庄严的署名证明他认可他们的传讲。那么，不敬虔地接受如此多见证所推荐之福音的人，不仅蔑视神的话语，也蔑视了他的作为。
他为增强分量，以三个名称来称呼神迹。它们被称为”记号”，因为它们激动人心，使人思想高于所见之事；称为”奇事”，因为它们呈现罕见而不寻常之事；称为”异能”，因为主在其中显示其能力奇异而非凡的证据。
“作见证”或”证明”一词指出了神迹正确的用处，就是用来建立福音。因为历代几乎所有的神迹，正如我们所见，都是为这一目的而行的，为要成为神话语的印证。那么教皇派（Papists）的迷信更为可怪，他们用自己虚构的神迹来推翻神的真理。
“同时”这个连词的意思是：我们在福音信仰上得到神与人联合见证的坚固；因为神的神迹是与人的声音相呼应的见证。
他又加上”圣灵恩赐的分配”，福音的教义也因此而得到装饰，这些是它的附件。因为神分配他灵的恩赐，为什么，若不是一方面使其成为传扬福音的帮助，另一方面借着令人赞叹的方式感动人心去顺服它？因此保罗说方言是给不信者的记号。”按自己的旨意”的话提醒我们，所提到的神迹不可归功于神以外的任何人，且它们并非无目的而行，而是为着印证福音真理这一明确目的。
5、我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。
6、但有人在某处证明说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？
7、你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，
8、叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的；只是如今我们还没有看见万物都服他。
9、惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。
5、因为将来的世界，等等。 他再次用另一论据证明基督当受顺服；因为父已将全世界的主权赐给他，而天使全然不拥有这样的尊荣。由此可见，天使中没有一个应当妨碍唯独拥有最高权柄者的首位地位。
但首先，他所引用的诗篇必须加以考察，因为它似乎被不恰当地应用于基督。大卫在那里提到神赐给人类的益处；因为他在观想神在天上和星宿中所彰显的能力之后，转向论人，神奇妙的善在人中以独特的方式彰显。他谈论的不是某个特定的人，而是全人类。对此我回答，这一切不能成为不将这些话应用于基督位格的理由。我固然承认，人起初被置于对世界的拥有权中，使他可以管辖神一切的工作；但他凭自己的堕落理应失去这统治权，因为这对于这样一个受眷顾者来说是忘恩负义理所当然的惩罚，就是他所不肯承认并忠心事奉的主，当剥夺他原先所赐给他的权利。所以，亚当（Adam）一旦借罪离开神，就理所当然地被剥夺了他所受的恩赐；不是说他被拒绝使用它们，而是他在离开神之后便不再有权享用了。并且在他们的使用中，神意图有一些权利丧失的记号，比如：野兽凶猛地攻击我们，那些本该因我们的出现而敬畏的生物反倒是我们所惧怕的，有些从不服从我们，另一些则勉强被驯服顺从，并以各种方式伤害我们；地不按我们耕种的期望回报我们；天空、空气、海洋和其他事物常与我们为敌。但即便一切受造物继续顺服，亚当子孙所拥有的一切也将被视为侵占；因为他们自身若不是神的人，又能称何物为己有呢？
这一基础既已确立，神的恩赐便不属于我们，直到在亚当中失去的权利在基督里得到恢复。因此，保罗教导我们食物因信心而得洁净（提摩太前书四章五节）；他在另一处宣告对不信的人没有一样是洁净的，因为他们的良心是污秽的（提多书一章十六节）。
我们在本书开始时发现基督被父立为万有的继承者。无疑，他将整个产业归于一人，便将其余人都作为外人排除在外，这也是理所当然的，因为我们都已成为神国的流离者。那么，神为自己家人所备的食物，我们无权取用。然而基督借着将我们接纳入这家，同时接纳我们分享这一权利，使我们可以连同神的恩惠一同享用全世界。因此保罗教导我们，亚伯拉罕（Abraham）凭信心成为世界的继承者，就是因为他与基督的身体联合（罗马书四章十三节）。若人在借基督获得权利之前被排除在神一切恩惠之外，那么诗篇所说的人的统治权就在亚当中丧失了，因此必须作为赐予而再次恢复。那么恢复从基督作为头开始。因此，每当论及人对一切受造物的统治权时，毫无疑问我们都当仰望他。
使徒提到”将来的世界”或”未来的世界”时，正是指这个：他所理解的是更新了的世界。为使事情更清晰，让我们假设两个世界——第一个是旧的，因亚当的罪而败坏的；另一个时间上在后，就是借基督更新的。第一个创造的状态已完全朽坏，就人而言，随人一同堕落了。因此，在基督作成新的恢复之前，这篇诗篇不会得到成全。如今可以清楚，这里的”将来的世界”不是我们在复活后所盼望的那个，而是在基督国度开始之初便已开始的那个；但它无疑将在我们最终得救时得到完全的成就。
他为何抑制大卫的名，在我看来原因不明。无疑，他说”某人”，不是轻视，而是出于尊重，称他为众先知之一或著名作者。
7、你叫他……等等。 关于这些话的解释，现在出现了新的困难。我已表明这段话适宜地应用于神的儿子；但使徒现在似乎将这些话从大卫所理解的意义转向别处；因为”微小一点”在大卫那里似乎指时间，意为”一小段时间”，用来表达基督谦卑的状态；而他将荣耀局限于复活之日，而大卫则泛泛地将它延伸到人类的整个生命。
对此我回答，使徒并无意对这些话作精确的解释。因为在引用一段话来装点手头的主题时，有所借用并不是不恰当的，如同保罗在罗马书十章六节引用摩西的话”谁能上天”，他援引”天与阴间”这些词并非为了解释，而是作为修辞。大卫的意思是：”主啊，你使人升到如此尊贵，与神或天使的尊荣相差无几；因为他被立为整个世界的统治者。”使徒并非有意推翻或转化这个意思；他只是引导我们注意基督短暂显现的谦卑，然后是他永远被加冕的荣耀；他这样做更多是借用表达方式，而非解释大卫所理解的意义。
“顾念”与”眷顾”意思相同，只是后者更为充分，因为它借效果来描绘神的临在。
8、既叫万物都服他，等等。 有人可能认为论据是这样的：”大卫所谈论的那人万物都归服于他，但万物并未归服于人类；那么他谈论的不是任何个别的人。”但这推理站不住脚，因为较小的命题对于基督也成立；因为如保罗在哥林多前书十五章二十八节所示，万物尚未都归服于他。因此这里有另一层含义；因为在确立了基督对一切受造物拥有普世统治权这一真理之后，他以反驳的方式加上”然而万物尚未都顺服基督的权柄”。为解决这一反驳，他教导我们，目前已在基督身上看到完成的，是他随即所说的荣耀与尊贵，仿佛是说：”虽然普世的顺服对我们尚未显现，让我们满足于他已经历死亡，并被升至最高的尊贵地位；因为那尚缺的，将在其时得到完成。”
然而首先，有些人对此感到冒犯，认为使徒从大卫泛称万物作出万物无不归服基督的结论，过于精巧；因为他随后所列举的各类事物——田野的走兽、海里的鱼、空中的鸟——并不能证明这一点。对此我回答，泛称不应局限于这些种类，因为大卫无非是列举了几个最显著事物上其能力的实例，或实际上将其延伸到最卑微之物，使我们知道，除非借神的恩典和我们与基督的联合，没有任何事物属于我们。因此可以这样解释这段话：”你使万物都归服于他，不仅是对永恒祝福所必需的事，也包括那些供应身体需求的较卑微之物。”无论如何，对动物的较低统治权取决于更高的统治权。
又有人问：”他为何说我们看见万物尚未都归服基督？”这一问题的解答可在保罗那段已引用的经文中找到；本书第一章我们也简略谈论了这一主题。因为基督持续地与各样仇敌争战，他对国度的安稳拥有显然尚未实现。然而他并非不得不作战；而是出于他的旨意，仇敌要到末日才被制服，为要使我们借着新的磨炼得到试验和证明。
9、惟独见……等等。 他的意思是：即便万物尚未完全归服基督，我们至少认识他——他已受死并借复活进入荣耀，坐在高天之上。这对信徒来说就够了，可以平息一切的怀疑。此外，当他说我们”看见”基督时，他的意思是借信心的眼睛看见；因为正如基督在那里以荣耀和尊贵为冠冕，他在这里向我们宣告：我们在他身上看见的，就是诗篇中所预言的。他还补充了他受死的理由，就是为要以神的恩惠尝了众人当尝的死味。
“神的恩惠”的含义，有人理解为”他的神性”（这是有些人所采用的），但这是错误的；他们引用异文来支持这一解读，但这异文是基于极少的权威证据而来。宁可相信加上了”恩惠”之称，是因为我们藉此明白，基督之所以死，不是出于他对我们的什么义务，而是出于神白白的恩惠。他为了免除我们该受的死而受死，这完全是出于他的爱；因此这是一种恩惠，而非因着债务。
10、原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，借受苦难得以完全，这本是合宜的。
11、因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一；所以他称他们为弟兄也不以为耻，
12、说：我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。
13、又说：我要倚赖他。又说：看哪，我与神所给我的儿女。
14、儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；
15、并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。
16、他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
17、所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。
18、他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
10、原来……等等。 他现在论证的结论是：基督受苦难是合宜而适当的，这不仅没有给他带来任何损害，反而符合他的职分。”使完全”的意思不是说他起初有任何缺陷，而是指完成其职分的完全，就是他作为我们救恩的创始者所必须拥有的。因此他要成为一位完全的救主，就必须经历受苦难的学习。
他加上了神的本质属性，”万物所属、万物所本”，为要使读者知道，基督按神旨意所受的苦难，不应被视为有损他的威严，因为创造主无非是借正当的方式行事。那么，他意欲以此方式拯救人，这一旨意不是从别处来的，乃是从神的本质与神的良善而来。
“领许多的儿子进荣耀”的说法是非常重要的；因为这表明神收养我们为子的目的，是要使我们有分于那属于他自己儿子的荣耀。基督是神荣耀的继承者，我们与他一同是继承者。
“元帅”或”始作者”这个词，希腊文原文是ἀρχηγός，意指率先开辟道路者。基督作为先驱进入荣耀，为要在他之后引领我们。在他的位格中，我们看见对我们的神的显现；在他身上，神实现了他收养我们为子的旨意。
11、因为使人成圣的……等等。 他进一步阐明基督与我们何等紧密相连，就是说，他将我们的本性穿在身上，并以此与我们联合。”都是出于一”的意思，就大卫的亲历而言是指亚当，就属灵的层面而言则指信心的同一源头。但在这里最恰当的解释似乎是：成圣者与被成圣的都属于同一人类家族；因为基督取了人的本性，在这方面成为我们所有人的弟兄。
称呼我们为弟兄，他不以为耻，这表明他对我们极大的降卑；因为这样尊贵的威严竟称如此卑微的人为弟兄，是何等的恩惠。
12、我要将你的名传与我的弟兄，等等。 这句话引自诗篇二十二篇二十二节。大卫在那诗篇的前半部分描述了他的苦难——基督的苦难在他身上预表——其后他确实宣告了要称赞神。因此使徒恰当地将这话引用于基督，因为基督借此诗篇宣告他将在会众中颂扬父，也称信徒为弟兄。
13、我要倚赖他，等等。 这第二段引语出自以赛亚书八章十七节。先知在那里说他将仰望主，就是在敬虔者遭逼迫之时。但使徒将这话归于基督，因为以赛亚是以基督的位格说话，就如使徒在以弗所书三章中所显示的。
“看哪，我与神所给我的儿女”——这话出自以赛亚书八章十八节，指先知和他的众子，他们是神的恩典与旨意的记号。但使徒将这话转用于基督，因为先知所预表的，在基督里有了更完全的成就。
14、儿女既同有血肉之体，等等。 使徒现在解释基督为何要成为血肉之体；就是为要借着死废除死权的掌管者魔鬼（Devil）。如此他就有了通过受死来释放我们的必要理由。注意”同样地参与”这一说法，表明基督所取的并非假冒的人性，也非异于我们的人性，而是与我们完全相同的本性。
“那掌死权的就是魔鬼”——这话教导我们魔鬼的两重危害：一方面，他激动我们的性情走向犯罪；另一方面，他以指控使我们受神的定罪。但基督借死推翻了这两种危害：一是因他以顺服取代了我们的不顺服，在神面前使他的律法得以满足；二是因他以死使罪的权势失效，使魔鬼的指控落空。这样，魔鬼的权势便被彻底摧毁，虽然他仍试图骚扰我们，但他对得救的人再无定罪之权。
15、并要释放……等等。 惧怕死亡使人成为魔鬼的奴仆；因为只要人害怕死，就受着奴役，无法自由地事奉神。但基督借他的死废除了这惧怕，因为借他的死，我们知道死不过是进入更美生命的过道。
16、他并不救拔天使，等等。 这一说法意在表明，基督成为人的目的，是为了救拔亚伯拉罕（Abraham）的后裔，也就是信徒；他没有成为天使的本质，因为他不打算救拔天使，而是要救拔人。这进一步证明了本章所讨论的：基督必须与他的弟兄相同，即成为我们所是的。
17、所以他凡事该与他的弟兄相同，等等。 使徒再次引出结论：基督凡事必须与弟兄相同，为要成为慈悲忠信的大祭司。注意大祭司的两个必备资格：一是慈悲，一是忠信。若他无慈悲，他不会关心百姓的苦难；若他不忠信，他就无法真正为百姓代求。基督两样都有，因为他经历了我们的软弱与试探，就能同情我们；而他对父完全的顺服也证明了他的忠信。
“为百姓的罪献上挽回祭”——在原文中这里用了ἱλάσκεσθαι这个词，表明大祭司的主要功能是行赎罪的工作，就是使神与百姓和好。这正是基督祭司职分的核心：他以自己为挽回祭，使我们在神面前得蒙悦纳。
18、他自己既然被试探而受苦，等等。 这节以实际而安慰性的真理结束本章：基督既自己经历了试探的苦，他就能搭救被试探的人。这话不是说他因此更有能力，而是说他更愿意帮助，因为他亲身体验了我们的软弱。以弗所书四章十五节将他描绘为能体恤我们软弱的大祭司，正是同一个真理。
发布于 2026年5月11日 18:55
