希伯来书 2:1-4

1. 所以我们当越发⋯⋯, 他现在申明先前所论的意图——藉着将基督与天使相较，使他所传之道具有至高的权威。因为倘若藉天使所传的律法都不可轻慢领受，违背它就要遭受严厉的刑罚，那么，他问道，那以神的儿子为作者、又有诸般神迹为证的福音，若有人藐视，将会怎样呢？全段的要旨乃是：基督的尊荣既远超天使，那么对福音所应存的敬畏，就当远过于对律法所存的敬畏。他就这样藉着提及福音的作者来推崇这教义。

但若有人觉得奇怪：既然律法与福音的教义都是出于神，为何一者要被高举于另一者之上？因为若贬低律法，便似乎有损神的威严。对此的明白回答是：无论神何时说话，我们都当以同等的专注来聆听；然而，神越是更充分地向我们启示自己，我们的敬畏和顺服的专注也就理应按他启示的程度而加增。这并不是说神在此时比彼时更小，乃是说他的伟大并非在一切时候都以同等的程度向我们显明。

这里又出现了另一个问题。律法岂不也是藉着基督赐下的吗？若是如此，使徒的论证似乎便站不住脚。对此我要回答：这一对比所着眼的，是一边为隐蔽的启示，另一边为明显的启示。基督在颁布律法时，只是幽暗地、隐晦地显现自己，仿佛蒙着帕子；因此，说律法是藉着天使传下、而不提基督的名，也就不足为奇；因为在那件事上，祂从未公开显现；然而在福音的传扬中，祂的荣耀却如此彰显，以致祂理当被视为福音的创立者。

免得我们随流失去，或作”免得我们随时流散在外”，或若你更喜欢，作”任其漏走”，其实差别不大。真正的意思须从对比中领会；因为留意（或专注）与随流失去，是相反的两件事：前者意为持守某物，后者则如筛子或穿孔之器皿，任凡倾入其中之物流失。我确实不赞同那些将此词理解为死亡之意的人的看法，如撒母耳记下 15:14 所言：”我们都必死，如同水泼在地上。”相反，正如我所说，我们当留意专注与流散之间的对比；专注的心灵，如同能盛水之器；而游荡懈怠的心灵，则如穿孔之器。¹

2. Steadfast, 或”坚定的”，或确定的，等等；意思是，这是有权威的话语，因为神要求人相信它；而它具有权威性，藉着刑罚的施行更为明显；因为没有人藐视律法而不受惩罚。所以坚定意味着权威；而所加的关于刑罚的话应当理解为解释性的说明；因为很显然，神亲自申冤的教义，绝非无益或不重要。

3. 我们若忽略这么大的救恩…… 不仅拒绝福音要受最重的刑罚,连忽略福音也要受最重的刑罚,这是因着它所赐下之恩典的浩大;所以他说,这么大的救恩。神确实要我们按祂恩赐的价值来看重它们。那么,恩赐越宝贵,我们不看重它们时的忘恩负义就越可鄙。总而言之,基督有多伟大,神对一切藐视祂福音之人的报应就有多严厉。²

请注意，此处”救恩”一词借代地转指救恩的教义；因为主不愿人以福音以外的任何方式得救，所以当福音被忽视时，神所赐的整个救恩也就被弃绝了；因为这福音”本是神的大能，要救一切相信的”（罗马书 1:16）。因此，凡在其他任何道路上寻求救恩的人，乃是靠神以外的能力去得着救恩，这是极度疯狂的明证。然而这一赞誉不仅是对福音的推崇，更是对我们信心奇妙的扶持；因为它见证了这道绝非徒然无益，反倒确实借着它把确定的救恩传递给我们。³

起初所讲的…… 在此，他将神的儿子——福音最初的传报者——与天使相对而立；同时也预先化解一个可能潜入许多人心中的疑虑。因为他们并非亲耳受教于基督自己，绝大多数人也从未见过祂。倘若他们只顾念那藉其职事把自己带进信仰之人，便可能轻看从他所学的教训。因此，使徒提醒他们：那藉他人传给他们的教义，实乃出于基督；他说，那些忠心宣讲基督所托付之事的人，原是祂的门徒。所以他用被证实,这个词，好像是说：这并非无根无据的传闻，也不是出自可疑之人的见证，乃是由份量与权威兼备之人所证实的信息。

此外，这段经文表明本书信并非保罗所写；因为保罗通常不会如此谦卑地论及自己，以致承认自己是使徒们的门徒之一，他也不会出于野心而如此说话，乃是因为有恶人以此为借口，企图贬损他所传教义的权威。由此看来，显然不是保罗写下自己是藉着听闻而非藉着启示得着福音的这番话。⁴

4. 神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证…… 除了使徒们所传讲的乃是从神的儿子那里领受的这一事实之外，主也藉着神迹作为庄严的印证，证明祂对他们讲道的悦纳。那么，凡不虔敬地领受这些见证所推荐之福音的人，便是不但藐视了神的话，也藐视了祂的作为。

他用三个名称来称呼神迹，以强调其重要性。它们被称为神迹，因为它们唤起人的心思，使人思想超越表象之外的更高之事；被称为奇事，因为它们呈现出稀有非凡之事；又被称为异能，因为主借着它们显明祂大能的独特而非凡的凭证。⁵

至于”一同证明“或”作见证”一词，它指出了神迹的正当用途，即神迹乃为坚立福音而设。因为历世历代所行的几乎一切神迹，正如我们所见，都是为着这一目的而行的，就是要作神话语的印证。教皇党人的迷信就更显得离奇了，他们竟利用自己捏造的神迹，来推翻神的真理。

连接词 sun,一同、连同，意思是：我们藉着神与人的共同见证，在福音的信心上得以坚固；因为神所行的神迹正是与人的声音相互印证的见证。

他又补充说，神藉着圣灵的恩赐或分赐，[将福音的道加以印证]，福音的教义也因此得着装饰，这些恩赐乃是其附属。⁶ 因为神为何要分赐祂圣灵的各样恩赐呢？一方面是要它们成为传扬福音的帮助，一方面是要它们藉着令人惊叹感动人心，使人顺服福音。故此保罗说，说方言是为不信之人作证据。照他自己的旨意这句话提醒我们，前述的神迹只能归给独一的神，而非任何别的，且它们不是漫无目的地施行的，乃是为着一个明确的目的——为要印证福音的真理。

希伯来书 2:5-9

5. 因为神从来对哪一个天使说, 云云。他再次以另一论证证明基督当受顺服;因为父已将全世界的主权赐予他,而众天使全然与此尊荣无份。由此可见,既然唯有他独享至高的地位,任何天使都不当妨碍他的超越。

但首先，他所引用的这篇诗篇必须加以考察，因为它似乎并不适合应用在基督身上。大卫在那里所提及的，是神赐给全人类的恩典；因他默想了神在诸天和众星中所显明的大能之后，便转而思想人，因为神奇妙的良善在人身上以特殊的方式显明出来。所以，他并非在说某一位特定的人，乃是在说全体人类。对此我回答：这一切绝不能成为反对将这些话应用于基督位格的理由。我固然承认，人起初被安置为世界的主人，得以管理神一切的作为；但因他自己的背叛，他理当丧失这管理权，因为这乃是对忘恩负义之人公义的刑罚——他既不肯承认那如此恩待他的主，也不肯忠心敬拜祂，那么主便理当将先前赐给他的权柄夺去。所以，亚当一旦因罪与神疏远，便公义地被剥夺了他所领受的美物；这并不是说他被禁止使用这些美物，而是说他既已离弃神，就再也没有享用它们的权利了。甚至在他仍使用这些美物时，神也定意要留下一些他丧失此权柄的记号，例如：野兽凶猛地攻击我们；那些本当敬畏我们的，反倒使我们惧怕；有些始终不肯顺服我们，有些则难以驯服，且以种种方式伤害我们；地在耕种时不如我们所期望的那样出产；天空、空气、海洋以及其它事物也常常与我们作对。然而，即便一切受造物都仍处于顺服之中，亚当子孙所拥有的一切也当被视为掠夺之物；因为他们自己既非属乎神，又怎能说什么是属于自己的呢？

这个根基既已奠定，就显明神的恩惠本不属于我们，除非在亚当里所失去的权利借着基督得以恢复。因此保罗教导我们，食物是借着信而成为圣洁的（提摩太前书 4:5）；他又在另一处宣告，对于不信的人，凡物都不洁净，因为他们的良心已被玷污（提多书 1:16）。

在这书信的开头，我们已看到，基督被父神立为承受万有的后嗣。毫无疑问，既然神将全部产业归给这一位，就把其余所有人都当作外人排除在外——这样做也是公义的，因为我们全都成了神国的流亡者。既然如此，神为祂自家人所预备的粮食，我们本无权染指。然而，那使我们得以蒙纳入这家庭之基督，同时也使我们分享这产业之权利，以致我们得与神的恩宠一同享有普世。因此保罗教导我们说，亚伯拉罕因信作了承受世界的后嗣，即：因他与基督的身体联合了（罗马书 4:13）。既然人在藉基督获得这产业之权利以先，就被拦阻于神的一切恩赐之外，那么诗篇中所论及的那管辖权，就是我们在亚当里丧失了的；因此，也必须再作为赠赐重新归还给我们。而这样的复归，是从基督这元首开始的。所以毫无疑问，每逢论到人对一切受造物的管辖，我们都当仰望祂。

使徒提到要来的世界，即将来的世界时，所指的正是这一层意思，因为他所理解的是更新之后的世界。为使此事更加明了，让我们设想有两个世界：第一个是旧的世界，因亚当的罪而败坏；另一个则在时间上较后，是藉基督更新的世界。第一次受造的状况已经完全朽坏，就人自身而言，也已随人一同堕落。因此，除非藉基督成就新的复兴，这篇诗篇便不能应验。由此可见，此处所说的要来的世界，并非我们所盼望的复活之后的世界，乃是从基督国度的开端就已经开始的世界；不过毫无疑问，它必在我们最终的救赎中完全成就。

但他为何隐去大卫的名字，在我看来并不清楚。毫无疑问，他说某处，或某人，并非出于轻视，而是出于敬意，将他标示为众先知之一或一位声名卓著的作者。

7. 祢叫他…… 关于这些字句的解释,现在出现了一个新的难题。我已经表明,这段经文可以恰当地应用于神的儿子;但使徒现在似乎将这些字句从大卫所理解的意思上转开;因为 暂时, βραχύ ti(布拉裘·提)似乎是指时间,意为片刻,并指基督卑微降卑的境况;使徒把那荣耀限定在复活之日,而大卫则将其普遍延伸至人一生的全部。

对此我的回答是：使徒并非有意对这些字词作精确的解释。因为在阐述某个主题时，为增添文采而作字面上的引用，并无不当之处，正如保罗在《罗马书》10:6引用摩西的话：”谁要升到天上”等等，他将”天与阴间”并提，并非为了解释，而是作为修辞点缀。大卫的意思是这样的——”耶和华啊，你使人的尊贵如此之高，以致与神性或天使的荣耀相差无几；因为他被立为管辖全世界的君王。”使徒并未有意推翻这一意思，也没有把它转向别的含义；他只是要我们思想基督那短暂显现的降卑，以及祂如今永远被冠冕加冕的荣耀；他这样做，与其说是解释大卫所理解的，不如说是借用大卫的措辞来作暗指。⁷

顾念与眷顾意思相同，只是后者略为丰满，因为它藉着果效彰显了神的临在。

8. 因为既叫万物都服他; 或译:”诚然,他使万物都服他”,等等。有人或许会认为这里的论证是这样的:”对大卫所言的那人,万物都服他;但万物并未服全人类;所以他所说的并非某一个人。”然而,这种推理站不住脚,因为小前提对基督也是成立的;因为万物如今尚未都服他,正如保罗在哥林多前书 15:28 所指明的。因此这里有另一层意思;因为在确立了”基督对一切受造之物拥有普世的主权”这一真理之后,他又提出一个反对意见:”但万物如今尚未都服基督的权柄。”为要回应这一反对意见,他教导我们:如今在基督身上已经看见成就了他随即所提到的荣耀与尊贵,好像他是说:”虽然普世的降服如今在我们眼前尚未显明,我们当以此为满足:他已经经过了死亡,并被高举到至高的尊荣之境;因为如今尚有欠缺的,到了时候必要成全。”

但首先，有人对此感到不满，认为使徒的论断过于精细，说没有什么不服在基督之下，正如大卫所包括的乃是万物；因为他后面所列举的各类事物，如田野的走兽、海中的鱼、空中的鸟，并不能证明这一点。对此我回答说，一个普遍的宣告不当被局限于这些种类，因为大卫的意思无非是举出祂权柄之下几件最显著的事物为例证，或者说，甚至将其延伸至最卑微之物，好使我们知道，除非藉着神的丰盛与我们与基督的联合，我们一无所有。因此，我们可以这样解释这段经文：——”你使万物都服在祂之下，不仅是那些为着永恒福乐所必需的事物，也包括那些供应身体所需的较低之物。”然而无论如何，对动物的较低治权乃是依赖于那更高的治权。

有人又问：”为什么他说我们看不见万物都服在基督之下？”这个问题的答案，你可以在前面所引保罗的那段经文中找到；本书信第一章我们也曾就此略作论述。既然基督不断与形形色色的仇敌争战，那么显而易见，他的国度并非安然稳固地在他掌握之中。然而，他并非不得不争战；乃是出于他的旨意，直到末日，他的仇敌才被制伏，为要藉着不断的操练来试验、考验我们。

9. 惟独见耶稣…… 由于 βραχύ ti “微微一点”（a little）这两个词的意思含糊不清⁸，正如我在前面已经说过的，他所注目的乃是那在基督身上所展现出来的事情本身，而不是这些字面上的确切含义；他把复活之后的荣耀陈明出来，供我们默想，而大卫却把这荣耀延伸到神以其丰盛所赐予人、装饰人的一切恩赐之上；但在这种保留了字面意义的引申发挥中，并无任何不合宜或不恰当之处。

为要受死的苦…… 这话的意思等同于说：基督经过了死，就被高举，进入了他所得到的荣耀，正如保罗在腓立比书 2:8-10 所教导我们的；这并不是说基督为他自己个人得到了什么，如诡辩者所妄想的那样——他们编造出一种说法，认为他先为自己赚得永生，然后又为我们赚得；因为这里所指出的，可以说仅仅是他得荣耀的方式或途径。此外，基督被赐冠冕、得荣耀，其目的乃是要叫万膝都向他跪拜。（腓立比书 2:10。）因此我们可以从这终极的目的推论：万有都被交付在他的手中。

祂因着神的恩,⁹ 等等。他指出基督之死的原因与果效,免得有人以为他在贬损基督的尊荣。因为当我们听见如此丰盛的美善已为我们成就时,就无藐视的余地,惟有对神的良善之惊叹充满全心。他说 为人人, 不仅是像屈梭多模所说的那样,以医生先尝苦药、免得病人拒饮为喻,表明祂足以惠及众人;乃是说基督为我们死了,担负本当归于我们的,将我们从死亡的咒诅中救赎出来。经文又加上,这乃是藉着 神的恩 而成就的,因为救赎的根源乃是神向我们所存的无限之爱,以致祂连自己的儿子也不爱惜。至于屈梭多模所说的 尝 了死味,好像是以嘴唇轻触一般,因为基督从死中作得胜者出来——这一说法我既不驳斥也不定罪,尽管我不确定使徒是否有意作如此精细的表达。¹⁰

希伯来书 2:10-13

10. 原来那位……本是合宜的…… 使徒的用意，是要使基督的降卑在敬虔之人眼中显为荣耀；因为当经上说他披上我们的肉体时，他似乎被列在寻常人的行列之中；而十字架又使他降到众人之下。因此我们必须留意，免得因基督甘愿为我们降卑，而使他被人轻看；这正是此处所论及的。因为使徒表明，这件事本身对神的儿子而言乃是当受尊崇的，就是他借着这些方式被立为我们救恩的元帅。

他首先视为不言自明的前提是：我们应当以神的定旨为满足；因万物既由他的大能所托住，万物也当为他的荣耀效力。因此，再没有比神的美意更好的原因可以寻见了。这就是他所使用的迂回说法之要旨——万物本于他，倚靠他。他本可以一言即以”神”名之；但他的用意乃是要提醒我们，凡当被视为最善的，就是那位以他的旨意与荣耀为万事正当归宿者所安排的。¹¹

然而，他说基督如此被成全乃是合宜的，其用意此时尚未显明。但这要从神对待自己百姓的常规方式来理解；因为祂的旨意是要以各样试炼操练他们，使他们一生都在十字架下度过。因此，基督作为长子，必须借着十字架被引进至尊之位，因为这是众人共同的命运与处境。这就是保罗在罗马书 8:29 所说的头与肢体的相称。

这确是一种独特的安慰，足以减轻十字架的苦涩——当信徒听见：他们借着忧愁与患难被分别为圣以进入荣耀，正如基督自己一样；由此他们便看见一个充分的理由，使他们宁可满怀爱慕地亲吻十字架，而不是惧怕它。当情形如此时，基督十字架的羞辱便毫无疑问立刻消失，其荣耀反而闪耀出来；因为谁能藐视那神圣的事物，甚至那被神所分别为圣的事物呢？谁又能视那预备我们进入荣耀的事为可耻呢？然而在此处，这两方面都被论及基督的死。

万有本于他…… 当谈到创造时，就归于圣子，因这世界是属他的，因为万有都是藉他造的；但使徒在此的意思无非是说，一切受造物都是靠神的能力得以持续存在或蒙保守。我们译作成圣的字，别人译作成全。但由于他所用的字 τελειῶσαι 意义有歧义，我认为很明显我所采纳的译法更契合上下文。¹²因为这里所指的，乃是神的众子被引入的既定而合宜的方式或途径，使他们可以得着自己的尊荣，从而与世上其余的人分别出来；紧接着便提到了成圣。

11. 因为那使人成圣的…… 他证明:所论之事必须应验在基督身上,因为祂与祂肢体的联合;他也教导说,基督披上我们的肉身乃是神良善的一个显著明证。因此他说,他们 都是出于一, 也就是说,那使人成圣的与我们这些得以有份于圣洁的人,都是同一本性——我如此理解这话。通常人们把这句话理解为出于同一位亚当;有些人则把它归于神,也并非没有道理;但我宁可认为,这里所指的乃是同一本性,并且我认为 一 是中性词,仿佛他是说,他们是由同一团块所造成的。¹³

的确，我们与神的儿子借着如此紧密的联结而合一，以致我们能在自己的本性中找到我们所缺乏的那种圣洁，这大大增强了我们的信心；因为祂不仅作为神使我们成圣，而且在祂的人性中也有使人成圣的能力——这能力并非从祂自己出来的，而是神将圣洁的完全丰盛倾注在其上，使我们众人都可以从中支取。这句话所指的就是这一点：”我为他们的缘故，自己分别为圣。”（约翰福音 17:19）那么，我们既是有罪且不洁的，就无需远寻救治之法；因为它已在我们自己的肉体中赐给了我们。若有人宁愿把此处理解为敬虔之人与神的儿子之间的那种属灵的合一——这合一与人们彼此之间通常所有的合一大不相同——我也不反对，尽管我倾向于依从更为通行的理解，因为这种理解并非不合乎情理。

祂不以称他们为弟兄为耻。这段经文引自诗篇 22:22。福音书作者特别见证，说话者乃是基督，或是大卫代祂而言，因他们从这篇诗中引用了许多经节，例如：“他们分了我的外衣”，“他们拿苦胆给我当食物”，“我的神，我的神，为什么离弃我？”此外，这一章其他部分也证明同样的事实；因为我们可以在受难史中看到那里所述内容的写照。这篇诗的结尾说到外邦人的蒙召，除基督之外再无别人可以应验：“地的四极都要归向耶和华；列国的万族都要在祂面前敬拜”，“国度是耶和华的，祂是管理万国的”。这些事只有在基督里才得以成就，祂扩展神的国不像大卫那样只在小小的疆域里，而是遍及全世界；此前神的国仿佛被限制在狭窄的界限之内。所以，毫无疑问，这段经文所指的正是祂的声音；祂说自己不以为耻，是何等合宜、何等相称；因我们与祂之间的距离何其悬殊？所以，当祂以弟兄之名尊称我们时，是何等地屈尊；因我们连被祂视为仆人也不配。这加于我们身上如此至大的尊荣，还因这一情形而更显宏大——基督在此说话，并非作为取了仆人形像的必死之人，而是复活后升入不朽荣耀之中的祂。因此这称号所具的意义，就如同祂已将我们与祂自己一同高举到天上。让我们记住，每逢听见基督称我们为弟兄，就当知祂已将这尊荣披戴在我们身上，好使我们在此弟兄之名之下，得以持定永生和一切属天的福分。¹⁴

我们还必须留意基督所承担的职分，就是宣扬神的名；这在福音最初被传扬之时便已开始，如今则藉着牧者的职事天天施行。由此我们得知，福音赐给我们的目的，是叫我们得以认识神，好使他的良善被我们颂扬；并且无论福音以何种方式传给我们，基督乃是福音的创始者。这也正是保罗所说的，因为他宣告自己与其他人都是基督的使者，仿佛替基督劝勉众人。(哥林多后书 5:20。)这理应使我们对福音更加敬畏，因为我们不当仅仅视之为人向我们说话，而当视为基督亲口向我们说话；因他应许要向人传扬神的名之时，已经不在世上了；然而他将此职分归给自己，绝非徒然，因为他实在藉着他的门徒执行这职分。

12. 在教会中。¹⁵ 由此显然可见，神的颂赞之宣扬始终藉着福音的教导而得以推进；因为神一旦向我们显明，他无量的颂赞便立时在我们心中、耳中回响；与此同时，基督也以自身的榜样激励我们公开传扬这些颂赞，使尽可能多的人得以听闻。因为若我们各人只是私下为所领受的恩惠感谢神，而不公开见证我们的感恩，彼此激励，那便远远不够。而当我们听见基督亲自带领我们的歌唱，并且是我们诗歌的首要作者时——这实在是一个真理，可作最有力的激励，引我们最热切地颂赞神。

13. 我要倚靠他,或译作，我要信赖他。因这句话见于诗篇 18:2，多半是取自那里；¹⁶保罗在罗马书 15:9 也把该诗篇中另一节应用到基督身上，讲论外邦人蒙召之事。此外，可以说这篇诗篇的整体内容清楚显示，大卫是代表另一位说话。大卫身上确实只显出那篇诗中以如此宏伟词句所描绘之伟大的一抹淡影而已。他夸耀自己被立为外邦之首，甚至外族人和素不相识的民一听见他的名声就甘心归顺他。大卫不过是凭武力征服了少数几个相邻的、众所周知的邦国，使他们纳贡而已。但这与其他许多君王辽阔的国土相比又算得了什么呢？再者，何处有甘心的归顺？何处有那远得连他都不认识的民？总之，篇末所提在列国中庄严宣扬神荣耀的事，又在何处呢？可见，那位被立为多国元首、连从地极而来的外人也向之归顺、仅一听闻他的名便被激动而来的，正是基督；因为他们不是被兵器所迫而负他的轭，乃是被他的教义所折服，甘心乐意地顺服他。

在教会中也可见到那里所提及的那种虚伪、假冒的信仰宣认；因为每天都有许多人口称基督的名，却不是出于内心。

因此毫无疑问，这篇诗篇被恰当地应用到基督身上。但这与眼前的主题有何关系呢？因为看起来并不能由此推出：我们与基督为一，是为了使他特别倚靠神。对此我的回答是：这论证是有效的，因为若他不是一个暴露于人类需要与匮乏之中的人，他就不需要这样的信靠。因此，正如他倚靠神的帮助，他的境遇与我们相同。我们信靠神绝非徒然、绝非无益；因为若我们缺乏他的恩典，我们就必悲惨沉沦。所以我们对神的信靠，正是我们无助的明证。同时，我们与基督有一点不同——那必然且自然属于我们的软弱，他是甘愿承担的。但我们既有基督作我们的领袖与教师，这就应当大大激励我们信靠神；因为谁会惧怕迷路呢，只要他跟随基督的脚踪？不，当我们与基督共有此信靠时，就绝没有危险使我们的信靠归于徒然；因为我们知道，基督是不会错的。

看哪，我与神所给我的儿女…… 以赛亚确实是在说他自己；因为当他向百姓传递拯救的盼望，而这应许却无人相信时，主吩咐他把所宣告的教训传给少数忠信的人，免得他被百姓乖僻的不信所击倒而灰心；仿佛主对他说：即或这信息被众人拒绝，仍会有少数人接受。以赛亚倚靠这答复得着勇气，宣告说他和主所赐给他的门徒必永远预备好跟随神。（以赛亚书 8:18。）

现在让我们看看使徒为何将这句话应用在基督身上。首先，同一处所记的话——主必成为以色列国和犹大国绊脚的石头、跌人的磐石——凡神志清明的人都不会否认这已在基督身上应验。毫无疑问，从巴比伦被掳中归回，乃是基督为我们和列祖所成就的大救赎的一种预演；照样，犹太人中真正得着神此等慈爱之人如此稀少，仅有一小群余民得救，这也预示着他们将来的瞎眼——因这瞎眼，他们竟弃绝了基督，反过来又被神弃绝，以致灭亡。因为我们必须注意到，众先知论到自犹太人被掳归回之后教会得复兴的应许，其范围乃是延伸至基督的国度；因为主在使那百姓复兴时所定的目的，就是要祂的教会存留到祂儿子降临之时，好叫教会藉着祂真正得以坚立。

既然如此，神不仅是对以赛亚说话——当祂吩咐他将律法和法度封住之时——也是藉着以赛亚这人向祂所有的仆人说话；这些仆人必要与百姓的不信争战，其中最当首推基督，因犹太人抗拒祂比抗拒从前所有的先知更为顽梗。我们如今也看见，那些取代以色列而承受地位的人，不但弃绝祂的福音，甚至疯狂地攻击祂。然而，福音的教义在教会家中虽为绊脚的石头，神却不愿它就此完全归于无有；相反，祂吩咐将它在祂的门徒中间封住。基督既作众教师的元首——是的，作那位藉他们的职事管治我们的、唯一真正的教师——便代表他们众人宣告：在这世代如此可悲的忘恩负义之中，总还必有一些人常常顺服神。¹⁷

请看这段经文如何恰当地应用于基督：使徒下结论说，我们与他合而为一，因他将自己与我们一同献给父神时，便将我们联于他自己：因为在同一信仰准则之下顺服神的人乃构成一个身体。要嘉许信心，还有什么话说得比这更合宜——藉着信心我们成为神儿子的同伴，他以自己的榜样鼓励我们、为我们指明道路？那么，我们若跟从神的道，便确知有基督作我们的元帅；但那些偏离他话语的人，就完全不属基督。我且问，还有什么比与神的儿子同心合意更值得渴慕呢？但这同心合意乃在于信心。因此，我们因不信便与他不合，没有什么比这更大的祸患了。此处的”儿女”一词，在许多地方指仆人，但在这里指门徒。

就是神所赐给我的。 这里指出了顺服的首要原因，就是神收纳我们为儿女。基督不领任何人到父那里，只领父所赐给他的人；而这种赐予，我们知道，乃是取决于永恒的拣选；因为凡父所命定得生命的人，他都交托给他儿子看守，使他可以保护他们。这就是他借约翰所说的：”凡父所赐给我的人必到我这里来。”（约翰福音 6:37）那么当我们借着信心的顺服而降服于神时，让我们学会把这完全归于他的怜悯；因为若非如此，我们绝不会被基督的手引到他面前。此外，这教义为我们提供了坚实的信心根基；因为在基督的引导和保护之下，谁还会战兢呢？谁若倚靠这样一位看守者和守护者，还不能大胆地藐视一切危险呢？毫无疑问，当基督说”看哪，我与神所给我的儿女”时，他实在应验了他在别处的应许，就是他从父所领受的，他一个也不叫失落。（约翰福音 10:28）¹⁸

最后我们必须留意，虽然世人以疯狂的顽梗抵挡福音，然而羊群总能辨认出他们牧人的声音。因此，纵使几乎各阶层、各年龄、各民族都陷于不敬虔，也不当搅扰我们，只要基督将那些托付于他保护之下的属他之人聚集起来。倘若被弃者因其不敬虔而急速奔向死亡，正是借此方式，神所未栽种的植物便被拔出。（马太福音 15:13）与此同时，我们当知道属他的人是他所认识的，他们众人的救恩都已被他印证，以致其中无一人失丧。（提摩太后书 2:19）我们当以这印记为满足。

希伯来书 2:14-15

14. 儿女既然如此…… 或作：既然儿女如此…… 这是从前文所作的推论;同时也给出了比迄今为止所陈述的更充分的理由,说明为何神的儿子必须披上我们的肉体,甚至要与我们同有一样的性情,并借着经历死亡而将我们从死中救赎出来。

这段经文特别值得留意，因它不但证实了基督人性的真实，也显明由此流向我们的益处。”神的儿子，”他说，”成为人，为要与我们同得一样的境况与本性。”还有什么话能比这更坚固我们的信心呢？这里显出祂对我们无限的爱；而这爱的丰盈更彰显于此——祂披戴了我们的本性，好使自己能够经历死亡，因为作为神祂本不能受死。虽然他只是简略地提及基督之死所带来的益处，但这简短的言辞中却含有一种格外鲜明有力的表达，那就是：祂如此将我们从魔鬼的暴政中拯救出来，使我们得着安稳；祂如此将我们从死亡中救赎出来，使死亡不再可惧。

但由于所有词语都很重要，必须更仔细地加以审视。首先，他所说的魔鬼的败坏含有这样的意思——就是魔鬼不能胜过我们。因为虽然魔鬼仍然活着，不断图谋我们的毁灭，然而牠一切伤害我们的能力都已被败坏或受了约束。知道我们所面对的仇敌不能胜过我们，这实在是极大的安慰。此处所说的话是就我们而言的，我们可以从下一分句看出，叫他败坏那掌死权的；因为使徒暗示，魔鬼被败坏，是就牠有权作王以致我们灭亡这方面而言；因为”死权”是从其果效归给牠的，因为牠是毁灭性的，且带来死亡。他随后教导我们，不仅撒但的暴政藉着基督的死被废除了，并且撒但自己也如此被击倒，以至于牠不再被看重，如同不存在一般。他按圣经通常的用法，用单数称呼魔鬼，并非因为只有一个魔鬼，乃是因为牠们全都构成一个群体，而这群体不能设想为没有一个首领。¹⁹

15. 又要释放那些…… 这段经文以震撼人心的方式表达了那些惧怕死亡之人的生命何等悲惨,因为他们必然觉得死亡可怕,由于他们脱离基督来看死亡;因为那样一来,死亡中所呈现的就只有咒诅:因为死亡若不是出于神对罪的忿怒,又是从何而来呢?由此便有那贯穿一生的捆绑——就是永不止息的忧虑,不幸的灵魂受其折磨;因为透过对罪的知觉,神的审判总是显现在眼前。基督已将我们从这惧怕中释放出来,祂承受了我们所当受的咒诅,便除去了死亡中一切可怕之事。因为我们如今虽然尚未脱离死亡,然而在生在死我们都有平安与稳妥,因为有基督在我们前头行走。²⁰

但若有人不能藉着轻看死亡而使自己的心得着安宁，就当知道他在基督的信心上还进步甚微；因为极度的惧怕乃是出于对基督之恩的无知，也是不信的确凿证据。

此处的死不仅指灵魂与身体的分离，也指忿怒的神加在我们身上的刑罚，因此包括永远的沉沦；因为凡在神面前有罪咎的地方，地狱立刻就显现出来。

希伯来书 2:16-18

16. 因为诚然，或译”因为他并没有”，等等。使徒藉此对比抬高基督穿上我们肉身之举所赐给我们的恩惠与尊荣；祂从未如此对待过天使。既然人类可怕的沉沦必须有一个非凡的挽救之法，神子的心意就是要为我们立下某种无可比拟的爱的凭据，使这凭据是天使与我们所不共有的。祂高看我们过于天使，并非因我们的卓越，乃因我们的悲惨。所以我们没有理由夸口，好像自己高于天使一般，除非说我们的天父已向我们彰显了那更丰盛的怜悯——这正是我们所需要的——以致众天使得以从高天俯瞰这浇灌在地上的浩大恩慈。此动词的现在时态当就圣经的见证而言，仿佛使徒把众先知先前所见证的摆在我们眼前。

仅此一段经文，已足以彻底驳倒马吉安、摩尼及诸如此类的狂热之徒——他们否认基督曾是真正的人、由人的种所生。因为若他不过是徒具人的外貌，正如他从前也曾以天使的形状显现，那便毫无区别可言；但既然不能说基督真的成了天使、披上天使的本性，故此处便说他所取的乃是人的本性，而非天使的本性。

使徒在此论及本性，表明基督披戴肉身，乃是真实的人，以致两个本性联于一位。此处经文并不利于聂斯脱利派——他们臆想一位双重的基督，好像神的儿子并非真人，只是住在人的肉身里。但我们看见使徒的意思大不相同，因他的目的是要教导我们：在神的儿子里，我们寻见一位弟兄，他与我们共有同样的本性。因此，仅称他为人尚不足够，他更说他是由人的种所生；并且明明指出亚伯拉罕的后裔，好使他所说的话因取自圣经而更有凭据。²¹

17. 所以，他凡事该与他的弟兄相同，或作”该像他的弟兄”，等等。在基督的人性中，有两件事当加以思考：真实的肉身与人的情感或感受。使徒在此教导我们，他不仅披戴了人真实的肉身，也承担了人所有的情感；同时他也向我们指明由此而来的益处。信心真正的教训正在于此：使我们在自己身上寻见神儿子担当我们软弱的缘由；因为一切知识若不觉出对此益处的需要，便是冷淡而无生气的。使徒教导我们，基督之所以承受人的情感，是为要成为慈悲忠信的大祭司；我如此解释这几个字：”使他成为慈悲的、并因此成为忠信的大祭司。”²²

因为在祭司身上——他的职分乃是平息神的忿怒、帮助困苦者、扶起跌倒者、救济受欺压者——尤其需要怜悯，而这怜悯正是从经历中生出的；因为那些常处顺境的人，很少能同情别人的忧伤。维吉尔（Virgil）以下的名言，无疑是从人间日常的实例中得来的：

“我自己深谙苦难，故学会援助不幸之人。”²³

神的儿子本无需藉着经验才能懂得怜悯之情；然而，若他未曾亲身体验过我们的苦难，我们便无法信服他是满有怜悯、乐意帮助我们的。这一点，如同其他事一样，都是白白赐给我们的恩典。所以，每当有任何祸患临到我们身上，愿我们时时思想：临到我们的一切，无非都是神的儿子亲身经历过的，为要能体恤我们；也不要疑惑，他此刻正与我们同在，如同亲身与我们一同受苦。²⁴

信实的意为真实正直之人，与虚伪之人相对，与不履行承诺之人相对。基督熟知我们的忧愁与苦难，这使祂心存怜悯，恒切为我们向神祈求。此外还有什么？既已定意为罪作挽回祭，祂便取了我们的性情，使我们在自己的肉体中得着救赎的代价；简言之，藉着共有性情的权利，祂得以将我们与祂自己一同引入神的圣所。祂说在神的事上，意指那些使人与神和好所必需的事；而既然到神面前的第一步是藉着信心，就必须有中保来除去一切疑惑。

18. 因为他自己既然被试探而受苦…… 他说，既然他借着我们的苦难受过试炼，就预备好来帮助我们了。这里的试探一词无非是指经历或试验；而能字意思是适合、乐意，或胜任。