摩西之歌

正是这百姓乖僻的本性，逼使摩西再次向他们发出这纯然苦涩的话。他本来无疑巴不得给他们留下一段令人愉悦、欢欣的记念，因而也乐意劝勉他们尽本分——或以温和的口吻，或至少以平和的态度；然而他们的顽梗却迫使他不得不在严厉的言辞中表明自己的愤慨。此外，他并非凭臆测推断他们将要如何行，而是明确宣告他确知此事无疑，因为那位授意这歌的圣灵也早已将此告知了他。他用两个词指明他们的背叛：败坏，和偏离正道；但由于前一个词处存有省略——那主动动词的使用并无宾语可支配——有些人便补上「耶和华的道」。然而我采纳了另一种读法，¹ 它似乎更为确当，因为这词的含义与其说是及物的，不如说是被动的。他指明他们败坏的方式，宣告他们必偏离他们所学的道；因为他们完全的健全正在于此：顺服神，遵行他所指示他们的道。这样，他们一背弃律法，便败坏了。此外，摩西也间接责备他们的忘恩，因他竟将自己的劳苦徒然抛掷在这般蔑视敬虔教训的人身上。因此他愿这歌由他们诵念，好叫他们在遭患难、几乎被苦楚吞灭之时，终能学会认识神是公义的伸冤者。而这确据的益处在于：那些景况尚非全然绝望的人，终必醒悟归正；而那些被弃绝的人，则愈发被定罪。

我们在别处已经看见，呼天唤地作见证意味着什么。²

申命记 32

前往 申命记 32:1-52

申命记 32:1。 诸天哪，侧耳听。摩西以恢弘的笔调开篇，免得百姓凭其惯有的骄傲藐视这首歌，甚或因被其严厉的谴责与斥骂所激怒而将它全然弃绝。因为我们深知，世人生来何等渴望受人奉承，除非以称赞挠动、抚慰其耳，否则任何言辞都不能讨它的欢心。然而摩西在此不仅痛斥百姓的种种恶行，更以极尽激烈之势，鞭挞他们乖谬的本性、腐败透顶的品行、顽梗的忘恩负义，以及无可救药的悖逆。此外，他要这些使他们声名可憎的控诉之词，日日从他们口中回响；如此一来，这些话就更加令人不悦了。因此，务须勒住他们的急躁，仿佛给它套上嚼环，好叫他们能忍耐谦卑地领受这些公正的责备，无论其何等严厉。所以，倘若他们弃绝这首歌，或对它充耳不闻，他便在起首宣告：天地要作见证，证明他们那惊人的愚顽；不但如此，他转而向天地说话，借此表明此事配得一切受造之物的留意，纵然它们毫无智慧或知觉。因为这是一种夸张的表达方式，他把听见、受教的能力赋予了无知觉的元素；正如以赛亚，当他要表明在全体百姓中找不到一个肯垂听他的人时，同样呼吁天地，甚至传唤它们来为那惊人的罪孽作见证——全体百姓竟比牛驴还要缺乏悟性。（以赛亚书 1:2, 3。）因为有些人对这些话所作的解释未免过于贫乏，说这里是以换喻法，用天地来指天使与世人。³

申命记 32:2。 我的教训要淋漓如雨。 有些人（我认为这样做并不恰当）在此把将来时化解为祈愿语气，⁴ 因为在这段辉煌的颂词中，他为要举荐自己的教训，与其说是在祈求圣灵赐下果效，不如说是在称颂圣灵实际赋予这教训的那份丰盛结实之力；⁵ 读者必能立刻察觉，这样一种祈求在此绝不合宜。因此他把自己的言语比作雨或露，仿佛是说：只要百姓像那处于松软、预备状态中的土壤，他就要向他们传讲那能浇灌他们、以致结出丰硕果实的教训。

虽然这一说法尤其是、且kat j ἐξοχὴν（尤指、卓越地）指向这首诗歌，然而其力量与恰切之处却延及一切属神的教导；因为神说话向来无非是要使人在善工上多结果子，正如祂借着雨水将汁液与生气注入大地，使之肥沃、多产果实。然而，正像磐石与顽石，即便在最丰沛的雨水之下也吸不进半点湿润，许多人同样因自己的悖逆而被拦阻，无法从属灵的浇灌中得着滋润。因此，倘若这首诗歌的教训徒然落在以色列人身上，摩西便是在间接地把罪责归到他们头上。

申命记 32:3。 我要宣告耶和华的名。 他借这些话表明：以色列人心中若还有一星半点的敬虔，就必显明于他们乐意领受这番话语——因为神的威严正在其中焕发光辉。因此，本节的头一句在语序上其实居于末位，因为它是为后面那句陈明缘由。当他劝勉他们当将神所配得的荣耀归给祂时，他其实是在向他们灌输顺服与专注，仿佛在说：他们若不肯敬畏地降服于他的教导，神就要被夺去这当得的尊荣；而他随即补上一个理由来印证此点，即他必真诚而忠信地宣告神的名。因为此处所用的「呼求」⁶一词，并非如许多别处经文中那样使用，而是相当于「公开承认神」之意。这样，摩西便宣称自己是神的传报者，为要在祂至圣之名的荫庇下，唤起众人对他话语的留心。

1. … 祂的作为完全。 有些人笼统地理解这些话语，不顾其与本段经文的特定关联，如此不仅使其意义晦暗不明，也削弱了其中所含教义的力量。因此，让我们明白：神作为的完全、祂道路的正直等等，是与百姓的悖逆相对照的；因为倘若神的作为中有任何⁷不完全、不齐备之处，倘若祂行事的方式有失正直，倘若祂的真实令人生疑，一言以蔽之，倘若有任何欠缺，那么百姓就有天然的借口去寻求比在祂里面所寻得的更美之物，因为追求至善本无可指摘。所以，为免以色列人提出任何这类托辞，摩西先发制人。在他着手论及百姓那邪恶的忘恩负义之前，他先立定这一原则：他们移情别恋，并非因神有任何欠缺所致。这一普遍性的陈述本身诚然为真，也可作多种应用；但我们必须考量摩西在此的目的，就是要夺去百姓为其不虔不忠之悖逆所持的一切借口，好叫他们那令人咋舌的愚妄更显昭彰——正如神自己在耶利米书 2:13 所控诉的，他们离弃了活水的泉源，为自己凿出破裂不能存水的池子。由此我们看出，凡在此归给神的每一项尊荣，都在百姓身上烙下一个相应的羞辱印记，因为他们明知故犯、甘心情愿地剥夺了自己本可享有的一切美善之丰盛——倘若他们不曾自绝于神，这丰盛原是他们可以享受的。

此处所说的神的作为，不仅指世界的创造，也指祂护理的全部进程；仿佛是说，在神的作为中找不出任何可指摘之处。

如今，这完美并非在每一个别之物上都清晰可见，因为连害虫也是神的受造物；在人中间，有的瞎眼，有的瘸腿，有的耳聋，有的肢体残缺；许多果子也从未成熟。然而我们清楚看见，把这类问题作为反对摩西在此所颂扬之神的完美的诘难，实属愚妄而不合宜，因为我们身体上的种种缺陷与瑕疵，恰恰是为着这一目的——叫神的荣耀得以彰显。（约翰福音 9:3）

接下来的话，他所行的无不公平，⁸ 传达的是类似的真理；因为众所周知，משפט，mishphat（米施帕特），乃是用来指正直，而作为与道路是同义的。

本节的后半部分是对前半部分的确证，因为摩西在这两处都表明：凡是非难神的人，都可清楚地被定为狂妄的不敬虔，因为至高的公义在祂一切的作为中彰显。

我译作「神是真实的」这句话，另有人按属格解作「真实的神」。两种译法都对，也都合乎圣经的用法；但同位语的说法更有力，因为它宣告神不仅是真实的，更是真理本身。无论如何，这话适用于那些全然顺服神话语的人，因为他们的盼望绝不至落空。由此，百姓间接因其不信受责备，因为他们离弃了神——祂的信实不仅经过试验、得着证实，祂本身更是真理的泉源。

虽然接下来所说的「神并无不义」在有些人看来似乎无足轻重，其实却极为重要；因为我们都清楚知道，人在为自己开脱时常常荒谬到一个地步，竟以某种方式控告神，而非责备自己；他们纵然不敢公然指控神，却毫不迟疑地为自己开释，如此便直接把污蔑加在神身上。因此，神在别处藉着祂的先知诘问，「百姓在祂身上找着什么不义呢？」（耶利米书 2:5），又在另一处与他们理论，因为祂被他们的仇恨与辱骂所压，仿佛祂待这样的罪人不公（以西结书 18:2,5）。所以，当祂洗清自己、驳斥这等诬蔑时，其结论便是：祂丝毫无可指责，倒是那些悖逆祂之人的邪恶被彻底定罪了。

申命记 32:5。 他们向他行事邪僻。 摩西此刻毫不迟疑地痛斥百姓的悖逆，尽情倾泻最严厉无比的谴责；因为若神是公义、信实的，那么以色列人是败坏乖谬的国民便昭然若揭了。他说，这乖谬的国民向他——就是向那位他方才因其全备的公义与信实而颂赞的神——行了败坏的事；他控告他们卑贱地把他们向神所许诺的贞洁，出卖给各样的罪。毫无疑问，这些字眼深深刺伤了他们，他们本会怒不可遏，若不是他们看出神那无与伦比的仆人——此时已奉神的命令被召去死——所说的话仿佛是从天上发出的。因此，这将死之人的声音压制了他们的骄傲，使他们此刻不敢像抵挡一个凡人那样抵挡他；其后，当这定罪已藉公众权柄、藉众人的一致赞同得了认可，他们就更无从任意发泄他们的狂怒去反对它了。他以预先申明的方式提出他们不是神儿女的论断；否则他们显然可能提出异议说，神所收纳为义子的、亚伯拉罕的神圣族裔，理应受较少的斥责。所以摩西宣告他们不是儿女，因为他们是乖谬的国民。因为虽然他们蒙收纳为义子的地位始终稳固，其功效却仅限于他们中蒙拣选的那一部分，以致神不违背祂的约，仍可弃绝那大群体。但为把此事说得更明白，须记住圣灵基于不同的理由，有时把神儿女的名分归给假冒为善的人，有时又将其夺去；因为有时当他们被称为亚伯拉罕和雅各的子孙，并且是神的儿女时，这乃是加重他们的罪咎，此点稍后即有一例。然而在此处，为使他们不再无故夸口，便说他们不是儿女，因为他们是变质堕落的，因此被神剥夺了继承权，以致不再保有他们尊荣的地位。就此意义而言，摩西宣告他们不是儿女，因为他们已弃绝神不以祂为父。经文补充说，这是带着他们的污点（或耻辱；⁹）而行的；除非有人认为更宜解作：他们是被自己的污点或罪玷污了，此解我甘愿赞同；虽然我也不排斥另一意思，即他们与神的疏离使他们蒙受了羞辱，或说他们因自己的不信而沾染了耻辱的污秽。

申命记 32:6。 你们这样报答耶和华吗？ 为使百姓的忘恩负义显得更加可耻，他现在开始追述神藉以使他们受恩于己的种种恩惠：因为神待我们越是慷慨，我们心中被唤起的敬虔就理当越发恳切；不，我们一尝到祂的良善，就当立刻被吸引归向祂。如今，神虽向全人类始终广施恩泽，却以独特的方式将祂丰盛的美善倾注在这民身上；于是摩西便举出这一点，指明他们是何等卑劣地忘恩负义。他先以反问的口吻责问他们，问这是否是对神特别恩眷的恰当报答；随后便逐一列举这些恩惠。他于是问他们：自从神以收养之尊荣待他们以来，神岂不是他们的父吗？而在这一项之下，他包含了许多事，因为神所赐予他们的一切恩惠，都由此源头而出。然而，姑且不逐点作其应得之精审考究，还能设想出比这更具约束力的义务吗——神竟从全世界中为自己拣选了一个民族，以特殊的殊荣作他们的父？因为，尽管所有人既都是照着神的形像被造，有时也被称为祂的儿女，然而被算为祂的儿女却是亚伯拉罕子孙独有的殊荣。为要证明这并非天生、乃是后得的尊荣，摩西紧接着便解明神是以何等方式作他们的父：即祂购买、造作并预备了他们。那么，其根基与本源，乃是神白白的美意，就是当祂取他们作自己特有之民的时候。诚然，别处也提到祂对他们的第二次购买，就是祂将他们从埃及救赎出来之时；然而，摩西在此追溯得更远，即追溯到与亚伯拉罕所立的约，藉此约他们从万民中被分别出来，正如下文即将更清楚显明的那样。有些人把 קנה（kanah，即拥有）一词译作to possess（拥有），我认为这与上下文不合，故予以摒弃。¹⁰

在同样的意义上，经文又补充说，他们是被神所造的：这并非指普遍的创造，而仅仅指收养之特权，藉此他们成了神新的工作，被赋予了另一种形态；正是在这个意义上，祂也被称为他们的塑造者或造作者。此外，在别处，当先知说，

“你们当晓得耶和华是神！我们是他造的， 也是属他的，”（<19A003>诗篇 100:3，）

他无疑是在高举那特殊的殊荣，就是神藉此将亚伯拉罕的子孙从万族之中分别出来。因为，既然亚当的堕落已使他一切的后裔蒙羞，神就重新恢复那些被祂分别为自己所有之人，使他们的光景胜过其他一切列邦。同时必须指出，这更新之恩在许多后来亵渎了它的人身上被抹去了。因此，教会在两重意义上被称为神的工作与创造，即：一般而言，是就其外在的呼召而言；特殊而言，则是就属灵的重生而言，且单指选民；因为恩典之约是假冒为善者与真信徒所共有的。基于这一点，凡神所聚集进入祂教会之人，都被不加分别地说成是得了更新与重生的：但内在的更新只属于信徒；故此保罗称他们为神的「工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备」的，等等（以弗所书 2:10）。第三个字也有同样的指向，不过它也可解作「坚立」；¹¹ 虽然我更愿意采用那较为通行的意思，即：神已预备好祂的子民，正如工匠塑造并修整他所造之物一般。

申命记 32:7。 你当追想上古之日。 这是对前一节的解释，因为摩西在此再次表明神是如何获得这民的，即：他按自己的美意拣选，将他们从万民中分别出来。但以色列人或许会因他们当下的尊荣而自高自大，故此他们被提醒记念自己的出身，摩西吩咐他们不要只看自己现今的光景，也要想到自己是从何处被取来的；出于此意，他说：你当追想上古之日；问你的长者，等等。因为我们知道，人若不省思自己所拥有的一切都是出于神、并且不过是暂借而来的，便会被自己的尊贵所蒙蔽，以致不但藐视他人，甚至抬举自己去敌对那一切美善之事的赐予者（Author）。摩西为要制伏这种傲慢，就说万民同样都在神的手和权能之下，故此他们之间的差异并非源于他们本来的天性，乃是从别处而来，即出于神白白的拣选。בהנחל，behanchel（分基业）这个词有些歧义：有人译作「至高者将地业赐给列邦」；虽然我并不否定这种译法，但我更取合乎上下文的意思；² 因为摩西把同一件事说了两遍，第二句是对第一句的解释。所以他说，神分配了列邦，如同将产业分派一般；接着，当他提到分开亚当的子孙时，这意思便更加明白地重复出来。在这节的后半，说到「他按以色列人的数目立定万民的疆界」，通常解释为：神如此立定万民的疆界，使亚伯拉罕子孙的居所得以稳固归给他们。有些希伯来人则取更狭窄的意思，即：在分配世界之时，迦南的七族所得之地恰足以容纳以色列人。然而依我之见，他的意思是：在神对世界的整个安排中，他所定的目标乃是眷顾他的选民；因为，虽然他的厚恩临到万民，他却如此顾念属自己的人，以致他主要是为了他们的缘故，才把眷顾也延及他人。这里特意用了「数目」一词；仿佛摩西是说，亚伯拉罕的后裔无论在全人类中是何等微小的一部分，然而当神安排全世界的境况时，那数目却在他眼前；除非有人宁愿把 מספר，misphar（数目）¹² 一词理解为一种比率（ratio）；但把它理解为：这一小群人在神眼中如此宝贵，以致他安排了全世界的分配，都是着眼于他们的福祉——这样解也并非不合此处。有人把它指向外邦人的蒙召，仿佛摩西是说全世界的国权都注定要归给亚伯拉罕的后裔，因为这后裔要繁衍遍及世界各地；但这完全是错的，因为这里所指明的不过是从前赐给一个民族的那种分别。¹³

申命记 32:9。 因耶和华的分本是他的百姓。 这是要点所在：神之所以如此看重这民——他们本与万民同出一源——除了祂自己的美意之外，再无别的缘由。因为当他说雅各是耶和华的分、是祂产业的业分时，并不是说他们里面有什么胜过别人之处，乃是道出神为何将这一族置于全人类之上的缘由；即，因祂拣选他们归自己，作祂世袭的产业，而这尊荣全然系于祂白白的拣选。

申命记 32:10。 耶和华遇见他在旷野。 倘若摩西的用意是要记录神对这百姓一切慈父般恩慈的事例，他就必须从亚伯拉罕的时代开始；正如那位先知在诗篇里作完整叙述时，从神与列祖所立的那原初之约起笔（<19A508>诗篇 105:8），又引出神在他们人数还少、在那地作寄居的客旅、从这邦游到那邦时所赐给他们的恩惠，那时神不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王（<19A514>诗篇 105:14）。但摩西力求简约，认为只须举出一件较晚近、也较著名的恩典就够了；不仅如此，他略过他们蒙拯救的早期部分，只提到旷野，于是他说，神在旷野遇见他们；这并非因为神那时才头一次开始怜悯他们，因为他们早已藉神奇妙的大能从法老的暴政下被救出来，又曾脚不沾水地过了红海，而是因为把他们如何从死亡的深渊中被拉出来这一幕摆在他们眼前，对他们大有益处，好叫他们更容易承认这仿佛就是他们生命的起头。因为那荒凉不毛的旷野，那连一点饼屑、一滴水都找不到的地方，岂不正是一座能吞噬千万性命的坟墓么？故此它又被称为「令人惊惧的荒废」。¹⁴ 其要旨是：这百姓竟能安然逃出此地，乃是一种复活的预表，不是从一次死亡中复活，而是从无数次死亡中复活。即或他们穿越此地的行程是笔直而迅速的，若无神迹也决不可能成就；何况他们在其中漂流了四十年，那接连而来的神迹，我们的心思连百分之一都难以领会。¹⁵ 因此「领他四围行走」一语并非多余，因为神的大能在此显得远比他们迅速飞越空中更为彰显。我把接下来「他教训他」一语也作同样的解释；因为有些人（依我之见并不恰当）把它归于律法，¹⁶ 其实它更是指经历所带来的教导。因为在这一切施恩与刑罚的作为中，有着丰富而非寻常的教训，神在其中仿佛伸出祂的手，彰显祂的荣耀。

接着是两个比喻，用以表达上帝的爱，其中交织着超乎父亲的关切。第一，他说，上帝护卫他们免受一切伤害与骚扰，其殷切之情不亚于人人惯常护卫自己眼中的瞳人——那是身体最娇嫩的部位，为防其受伤，人会采取最大的防范。大卫在祈求得蒙上帝特别看顾护庇时，也用了同样的表达。（诗篇 17:8）第二，上帝将自己比作鹰，它不但用展开的翅膀庇护雏鸟，更以慈母般的温柔百般引诱雏鸟学飞。在此深究鹰之本性、作更精微的哲学讨论并不合宜。犹太人惯于对自己不明白的事物妄加戏说，就此段编造了一些寓言，与摩西的原意毫无关系；摩西谈及鹰，无疑与谈及任何别的飞鸟无异。也毋庸置疑，基督将自己比作母鸡时，正是要表达同样殷勤的看顾。

“（他说）我多次愿意聚集你的儿女， 好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们 不愿意！”（马太福音 23:37。）

不过，若有人想在此引用亚里士多德论及鹰的说法，我也不会加以阻拦；虽然我认为摩西心中所想的，不过是这些话本身自然所表达的意思。而且，那立时浮现于我们心中的意思，理当对我们已经足够，就是说：我们理当满怀正当的惊叹，为神那不可估量的良善与宽厚所折服——祂竟如此俯就我们，像鸟儿一般用双翼护庇我们，又在我们前面盘旋翱翔，教导我们、使我们习于跟随祂；后面这几句话所描绘的，乃是一种胜过母亲的、切切要教导我们的心肠。

申命记 32:12。 这样，耶和华独自引导他。 这话是以预先申明的方式说的，为要除去以色列人的一切借口——免得他们照自己的惯常做法，将自己的迷信掺入对神纯正的敬拜。因为当他们从四面八方引入列邦的各种神明时，他们通常所作的托辞便是：神并不因此被剥夺祂当得的尊荣；由此便造成这样的结果，他们容许自己堆积起一大群假神，将这些假神当作自己的守护者来敬拜。然而摩西预先堵住了他们的口，宣告说：神既无需外来的帮助，就没有在祂保守这百姓的作为上让任何外邦神与祂相联。由此可见，无论百姓引入什么神明，他们都是把独一真神当得的尊荣转移给了这些神。那么，让我们从这段经文学到：除非人单单事奉神、不容有任何对手，否则宗教就必因这不虔的掺杂而全然败坏。

申命记 32:13。 耶和华使他乘驾地的高处。 有人以为犹大地之所以得此称呼，是因它乃大地的肚脐或中心，¹⁷ 这不过是无稽的臆想；更可能的是，它被称为高乃是相对于埃及而言；而且，那些下到埃及去的人被说成是「下去」，那些进入犹大地的人被说成是「上来」，这本是极常见的表达方式。不过，我更倾向于认为，他以高所指的乃是这地的卓越；因为那地凭其辉煌的禀赋，仿佛是世上最尊贵的舞台。

摩西颂扬这地的丰饶，说这民从磐石中咂蜜，从坚石中吸油：因为他要表明，这地没有一处不出产，既然他们从磐石中采得蜂蜜，橄榄也长在磐石之上。其余那些比喻也是同样的用意，说他们吃”牛的奶油，羊的奶”，借此表明这地满是丰美的牧场。他说”羊羔的脂油”，无疑是指羊羔肉的肥美，因为吃它们真正的脂油本是不合律法的；但用这个词来指任何一种肥美之物并不罕见，正如稍后他把最上等的、可作更精细面包的细面或面粉称为”麦子的脂油”（上好的麦子）。至于酒，他用一个诗意的比喻来推崇神的慷慨，说他们喝葡萄的血。毫无疑问，他这是指酒的颜色；然而他借此更高地颂扬神的恩慈，暗示当葡萄的汁被榨出时，正如同它们的血流出来滋养人一样。既然这比喻取自酒的红色，我便毫不迟疑地将本节末尾的形容词חמר，chamer（哈玛），译为红。¹⁸ 从许多经文看来，它似乎极为醇美；在以赛亚书 27:2 中，חמר，chamer，被用来指一种极其珍贵、滋味绝佳的葡萄树。那些将它译作纯净的人，考虑的更多是事实本身，而非这词的含义。

申命记 32:15。 但耶书仑 ¹⁹ 渐渐肥胖，粗壮。 摩西在此严厉地斥责百姓的忘恩负义，因为他们饱享美物之时，竟开始向神放纵狂傲；正如俗谚所云，饱暖生骄横。然而这乃出于人可憎的败坏——他们本当因神的慈爱而更倾向于谦卑温柔，因为神越是丰丰富富地供给我们饮食，就越是邀请我们显出为儿女者当有的情感，因祂如此更亲密、更慈爱地宣告自己是我们的父。可见那些亵渎之人的不虔实在不可容忍——他们饱餐了一切美物之后，反倒愈发向祂放肆无礼。他们在此被比作桀骜不驯的马，这等马若喂养得肥美却不加操练，便会向骑者尥蹶子，几乎驯服不得。摩西用「正直」一词称以色列，乃是讥讽地讽刺他们已背离正直，并借着提醒他们所领受的崇高尊荣，更严厉地责备他们不忠之罪。因为在别处 ²⁰ 以色列被冠以同样的称号，就其蒙召而言并无任何恶意的指控；然而摩西在此却带着责备指明，他们已何等远离了那敬虔的追求——他们本是蒙召来培养这敬虔的。

申命记 32:16。 他们以那不算为神的触动他的愤恨。 惟有以比喻的方式，嫉妒之情才归于神，因神本是不受一切激情所动的；但由于人从不曾充分省察自己因拜偶像所沾染的污秽何等深重，故必须用这样的词语来表达此罪的可憎，暗示当人把当归给神的尊荣转移给别人时，其对神的伤害并不稍逊，其冒犯的分量也丝毫不轻于一个放荡的妇人以追逐奸夫来激动丈夫的心生出妒忌、使他受创。这种嫉妒关乎那神圣而属灵的婚姻——神藉此将祂的子民与自己联结。其要旨是：以色列人以他们的迷信侮辱神，正如同他们蓄意激怒祂一般。

下一节接着有一层扩展的意思，即他们把当单单归给神的敬拜转移给了鬼魔。按万国的普遍共识，理当以祭物敬拜神；因为，尽管外邦人为自己捏造出种种神明，那深植人心的信念却始终存留，就是这样的事奉乃是神性所独有的特权。那么，再没有比夺去神的尊荣、转而献给鬼魔更为可耻、更为可憎的了。以色列人本来断不会承认自己做了这样的事，因为他们诡称自己那些次要的神明不过是他们在世界至高、独一的创造主面前的代求者，并且毫不犹豫地把他们分派给众偶像的一切，都算作是献给了祂。然而在这里，神首先弃绝一切这类的搀杂，就是那使祂圣名受到不配之亵渎的搀杂，并且不容自己与偶像相提并论；其次，无论他们用怎样的尊号来抬举自己的偶像，祂宣告一切假神都是鬼魔。由此可见，献给它们的祭物乃是被亵渎神的罪所污染的。这两点都值得留心记取，即：神憎恶一切对祂事奉的败坏；并且，无论世人为自己的诸神捏造出怎样的名号，那都不过是一副副面具，魔鬼藏身其后，为要迷惑那些愚蒙的人。

此外，摩西责备以色列人的愚妄，因他们不加分别地委身于素不相识的神明；正如淫妇可以毫无节制地向一切来者卖淫。当他说这些神是近来才有的时，²¹ 乃是就时间而言，等于说它们不过是新近才兴起的。第三，经上说这些神并非他们列祖所敬奉的；因为如此便揭发了他们悖逆的好新之心，既然他们连效法列祖都谈不上，反倒在其躁动不安的标新立异中，为自己弄来了新奇陌生的神。这并不是说敬虔的准则单单建基于古老，仿佛遵循祖先传下的习俗便已足够；因若如此，外邦人任何一种宗教都可被证为真了；乃是因为列祖那真实而忠信的传承，才是敬拜神稳妥而经得起验证的准则。因为摩西预设了一条更高的原理，即：他们的列祖曾真实无误地被教导认识那位独一无二的神，唯有祂是他们当信靠的。然而这里须在这些圣洁的列祖与那些被弃绝之人之间加以分别；因为效法列祖一事，此处似乎被视为可嘉，别处却受到严厉的责备，因犹太人曾不加分辨地随从他们列祖的坏榜样。所以，摩西此处所指的列祖，无非是那些能将他们从神自己所学之事传承下来的人。敬畏一词常以提喻法涵盖对神的全部事奉，有时也用于外在的礼仪；然而此处所用的是 שער，sagnar（沙迦珥）一词，其本义为肃然畏惧或战兢，²² 但仍是同一层意思。

申命记 32:18。 那生你的磐石 ²³ ，你忽略了。 他再次借着提及百姓的忘恩负义来加重他们的罪，因为他们的堕落并非出于无知，而是刻意扼杀了那本当在众人心中明亮照耀的、对神的认识：这正是这斥责的用意所在，即他们不追念那生他们的磐石——意思是说，他们本不会陷入这等不虔的迷信之中，除非他们把那位神主动抛入遗忘；而那位神，他们本已借着最显著的凭据，亲身经历地认定祂乃是他们救恩的根基与扶持。

申命记 32:19。 耶和华看见他的儿女惹动他。 这里所提到神的看见，与祂在审判中的宽容忍耐有关：仿佛是说，祂并不仓促行事，也不会未曾充分权衡祂儿女的案情就疏远他们；正如别处所说的：“所多玛的罪恶甚重，声闻于我，我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那声音一样吗，……我也必知道。”（创世记 18:20, 21）神诚然无需作任何查考，因为没有什么能逃过祂的眼目，无论多么隐秘；然而这“下去查看”乃是与荒谬的仓促相对而言的。因此摩西在这段经文中表明：神看见祂的众子和众女如此不忠地被引诱去随从他们的偶像时，就发了怒。再者，当他称他们为神的儿女时，他并非因他们的功德而如此断定，而是就着神的收纳而言；这收纳虽然就他们自身而论已被撤销，却仍具有加重他们忘恩之罪的效果。也正因他刚才说神看见他们，摩西便引入神仿佛在斟酌，好使人看出刑罚他们的时候已经完全临到。但我们必须留意其中的层次；因为神并非立即爆发出极端的严厉，而是被说成掩面，好暗中察看他们将要如何行：因为这乃是介于明显彰显祂的恩典恩宠与显露祂震怒的记号之间的一条中间之路。诚然，神在别处许多经文中也被说成掩面，就是当祂拒绝人的祈求、收回祂的帮助之时；但在这里祂却取了一个人的样式，这人见自己行动毫无果效，²⁴ 便退到一旁某处，从那里可以静静地观看结局。如此便表达出神对他们的厌倦；因为祂到底看见自己管束他们的努力都是枉费的，便撇下不再顾念他们。有些人由此推论说：人被神撇弃之后，便凭自己自由意志的运用而自行回转——仿佛神安坐在守望楼上、无所作为地等着看他们要作什么——这乃是错误的推断；因为这掩面仅仅与祂恩典的外在彰显有关。总之，这是取自人行事的一个比喻，藉此神表明祂已被厌倦所胜，不再作这百姓的领袖和守护者，直到实在显明他们全然顽梗不可教化为止。这一点可从随即所补上的理由推知，其中祂责备他们乖僻的本性和缺乏信心，无异于说：经过长久试验之后，祂所剩下的唯有撇弃他们了。

申命记 32:21。 他们……触动我的愤恨。 他在此更进一步申明：神在暂时隐藏自己之后，终必成为这百姓公开的仇敌，以致照样报应他们。他指出这报复的方式：正如他们侮慢地把虚空的幻影与虚妄之物抬举起来，与神相争，照样神也要在他们面前高举那野蛮而卑贱的列国来抵挡他们。这比喻同样取自善妒的丈夫——当他们察觉自己被行淫的妻子藐视时，便以自己的偷情来报复。神为何将嫉妒之情归于自己，已在第二诫下解释过；摩西此处只是要表明：神藉着那被藐视、卑微的列国来羞辱这些背道者——他们曾贬损神、为自己造了偶像——乃是最公正的报复方式。

每当以色列人被邻邦残暴欺压时，这句话的应验便时时显明出来。诚然，埃及人、亚述人和迦勒底人也在那些无有之民、愚昧之国之列，尽管他们在权势与财富上出类拔萃，又以其他辉煌的禀赋闻名于世；但这不足为奇，因为与神所赐给以色列人的那种尊荣相比，一切别国都不过被算为渣滓。其要旨是：神的报应已然预备停当，祂要藉此惩罚祂子民的虚妄，因为祂能从无有中创造出仇敌，使祂的子民藉他们归于无有。保罗的引用极为精妙，他将这句话推展得更远：因为当神把外邦人领进祂的教会时，祂激动犹太人发愤，好叫他们因自觉蒙羞而被引向悔改。外邦人的蒙召确实正如同祂创造了一群影儿，使这影儿得以被祂高看，胜过祂那被弃绝的子民。（罗马书 10:19）

申命记 32:22。 因为在我怒中有火烧起。 祂在此印证前面所说的，只是说得更为概括；因为祂将自己的怒气比作烈火，这火要穿透到最深的深渊，要把他们的地尽都焚烧，甚至连山的根基也不放过。这个隐喻固然屡见不鲜；但此处所表达的意思，比其他经文中更为深重。同样，接下来又说，神要把祂一切的鞭责和箭矢都倾泻在他们身上；因为一旦祂那无可平息的怒气被激动起来，祂的严厉便再无止境。不过，动词 אספה aspheh，也可解作堆积或层层加增；²⁵ 但我甘愿采纳较为通行的解释，即神必不遗漏任何足以毁灭他们的手段，仿佛祂要将一切现成的兵器都用在这事上。

申命记 32:24。 他们必因饥饿消瘦。 他现在进而论及某些具体的刑罚方式，其实并非要一一列举，只是举出若干实例，好叫百姓生出更大的惧怕；因为单是泛泛而论，不足以充分震动他们。他提到三样特别的鞭责，就是瘟疫、饥荒和刀剑——众先知每逢要把律法应用到百姓实际的处境时，总是反复申说这三样，由此他们也就惯常沿用摩西所用的许多措辞。他固然还引入了别的刑罚，众先知也曾提及；但他这番话的要旨在于：叫以色列人切实体认到，神已全副武装，握有那一切他们凭经验早已太过熟知的刑罚，并要藉这些刑罚将他们彻底剪除。

首先，他说，他们必被饥饿烤干，或说被饥饿枯焦。²⁶ 他不用「瘟疫」一词，而用炎热（uredinem，燋灼）与苦毒的毁灭这样的字眼；并且在提到刀剑之前，先宣告祂要打发野兽和蛇，以致一面有公开的暴力临到他们，另一面又有暗中的诡计。阿摩司也仿效了这一修辞手法：

「（他说）耶和华的日子黑暗没有光明；景况好像人躲避 狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙， 就被蛇咬。」 （阿摩司书 5:18、19。）

除了战争与仇敌的残暴，他又加上另一样灾祸，即恐怖：这实在是比死亡本身更沉重的加剧，因为当我们内心因恐怖而战栗时，与其被这般缠绵不去的惧怕消磨殆尽——如同缓慢的死亡——倒不如在战场上英勇奋战被杀十次还更好。²⁷

那么，让我们从这段经文中学到：无论何等危险环绕我们，无论何等患难临到我们，这些都是神的兵器；它们并非偶然地落在这人或那人身上，乃是由祂的手所引导。正因如此，祂不仅兴起仇敌来攻击我们，也兴起凶猛可怕的野兽；祂封闭天地；祂使空气沾染致命的疫病；总而言之，祂从一切受造之物中引出各样毁灭的手段。

但事实上，敬虔之人也会牵涉在类似的刑罚之中，因为他们同样遭受饥饿与穷乏，也不能免于任何祸患；就连保罗也承认，他亲身经历过神在此对那些恶意藐视祂之人所宣告的事，因为他说自己外有争战，内有惧怕（哥林多后书 7:5）；对此我们必须记住，一切逆境本身都是神震怒的记号，因为它们的根源乃是罪；然而藉着神奇妙的安排，这一切在信徒身上却成了操练他们信心、证明他们忍耐的凭据。因此我们常见神的儿女与不敬虔之人同受苦难，但其结局却不相同；虽然如此，一切逆境对于被弃绝之人仍是神震怒的凭证。关于这一点，我在论述律法的咒诅时已有更详尽的说明。

申命记 32:26。 我曾说，我必将他们分散。 神在此再次以人的样式来表达自己，仿佛祂心中权衡着截然相反的决断，又因遇到的阻碍而按捺住自己的烈怒。然而其要旨在于：神之所以延缓了对他们的最终审判，别无他因，唯独因为祂顾念自己的荣耀，否则这荣耀便要遭外邦人的讥诮。由此，犹太人得着提醒：他们本已招致必然的毁灭，之所以得蒙存留，全无别的缘由，只因神不愿放纵外邦人的骄横。此处所用「忿怒」一词，是指狂妄的夸口，因为不敬虔、亵渎之人在他们兴盛之时便发作出残暴来；除非有人宁愿将其单单译作「激动」²⁸，此意即列王纪下第二十三章中的用法。紧接着经文便加以解释：「唯恐仇敌行事乖张。」נכר，nacar（那卡），有时指作外人、见外，有时指变换面孔，有时指承认、认出。因此我毫不怀疑，摩西意在描摹那等人的骄傲——他们以某种方式将自己乔装改扮，好用其虚浮的排场与空洞的自高来眩惑单纯人的眼目。若有人赞同另一种解释，即：唯恐他们自绝于神，把唯独属于神的据为己有，我也不反对；而这一解释，实与下文所述相合，

²⁹ “我们的

「是我们的手所行的，并非耶和华行了这一切」——因为当人放纵这等无度的狂妄时，他们便偏离到与神毫无相干的地步。这样，本应在这些惩罚中彰显出来的神的审判，便被遮蔽了，因为仇敌把毁灭这民的荣耀据为己有。然而，不敬虔之人仍不住地以他们的胜利自夸（正如神藉以赛亚所控诉的，哈巴谷也加以证实）；³⁰ 尽管他们的傲慢在某种程度上受了抑制，只要还有一些蒙拣选之民的余剩得蒙保存。³¹

神说他惧怕这种放肆，这只是拟人化的说法，因为祂原本轻而易举便能补救并制止这放肆：不过我已经说过，祂是照着人的样式说话，为要向以色列人表明，他们得以逃脱，与其说是凭自己的功劳，不如说是因着他们的仇敌。然而，这里产生一个问题：既然神已经定意要用祂烈怒的火将他们灭尽，怎么还会有这样一番商议呢？³² 我的回答是：那里所指的灭尽，并非彻底除灭这民族，以致连一片废墟都不留下作他们昔日光景的见证；而祂此处所说的却是那样一种毁灭，要把这民族的名号全然涂抹，仿佛他们从未蒙神拣选一般。

申命记 32:28。 因为以色列民毫无计谋。 此处说明了神几乎将这百姓的记念完全涂抹的缘由，即：他们的悖谬已经无可救药。因为祂并非仅仅指出他们的行为鲁莽轻率、缺乏理智与判断力，而是说他们断然无法回转醒悟，事实上他们里面连一滴明智也没有。紧接着便有证据为此作证，即：神忿怒的凭据已经太过清楚地摆在他们眼前，除非他们全然瞎眼愚顽，否则决不会视而不见。לו，lu 这个词，他们译作「但愿」³³（utinam），所表达的与其说是愿望，不如说是怜悯之情；因此它可以恰当地译为「哦，他们若肯明白」等等。

“后来”一词谴责了他们极度的愚昧：因为即便经历了如此众多而长久的患难，他们仍未被激动起来去思想自身遭遇灾祸的缘由；而漫长的时日本足以从最迟钝、几近痴愚的人身上逼出几分领悟。所以，他们经过这许多年仍毫无悟性，正是无可救药之愚昧的标记；仿佛他们借着经历本身反倒变得麻木，其实他们本当抖落昏睡的迟钝，奋起认真省察。因此，摩西责备他们连到末了也没有思想，实属公允；因为神管教他们并非只有一次，也非只在一年之内，而是在漫长的岁月里以不断的刑罚教导他们，他们却毫无长进。

申命记 32:30。 一人焉能追赶他们千人。 在神发怒的诸多凭据中，他选出一个格外触目的：只要神在他们一边，他们就曾使强大的军队溃逃，也并非倚仗众多的兵力。如今，虽然人数众多，却被少数人所胜，这一转变清楚表明他们已被夺去了神的帮助，尤其当那些从前以小小一队便惯于击溃最强大军队的千人，竟在十个人面前退缩。所以摩西责备百姓的愚昧，因为他们心里并未想到：既然被人数上远逊于己的少数仇敌如此轻易地击败，正是被神所弃。然而摩西还更进一步，说他们被卖了、被交出；³⁴ 因为神既屡次察觉他们不配得他的帮助，便不仅撇弃他们，还使他们臣服于外邦列国，仿佛把他们卖作奴隶。这警告在众先知那里屡屡重现：以赛亚为要在他们心中唤起得救的盼望，就告诉他们，神必救赎他所卖的百姓。³⁵ 但为免有人反驳说，这并不足为奇——倘若战争的不测机遇把胜利赐给别人，正如一位世俗诗人所常言的，

“以迟疑之翼， 在两者之间盘旋，” ³⁶

摩西预先回应了这一反驳，宣告说：以色列人除非被剥夺了神的帮助，否则断不能不得胜。因此，这里在真神与假神之间作了一番比较：仿佛摩西是说，凡有万军之神掌权之处，战争的结局绝无可疑。由此可知，神所拣选、作为自己产业的百姓，是不受列国通常处境所辖的——除非在他们因忘恩负义而当被弃绝的份上。摩西呼召那些不信之人自己来作此事的裁判者与见证人，因为他们屡次经历过神那可畏的大能，也确知以色列的神与他们的偶像截然不同。这就好像他说，此事连瞎眼的人也看得分明，或是传唤那些未蒙上天赐下任何亮光之人来作见证。他这样邀请不信之人来作审判者，并非以为他们会道出真情、会对此事有透彻的领悟，乃是因为他们不得不被亲身的经历所折服：因为若有人问那些外邦人，天地间至高的统治与权能是否操在以色列独一之神的手中，他们绝不会承认自己的偶像不过是虚空。然而，纵使他们如何恶毒地贬损神的荣耀，摩西仍毫不迟疑地夸口说——甚至以他们自己为审判者——神已何等辉煌地施展了祂那不可战胜的大能；不过他所诉诸的，与其说是他们的感受，不如说是事实本身的经历。别的注释者引出了不同的意思，即：纵然不信之人得胜，神仍不因此受损；祂的膀臂也未曾折断，因为祂容许他们苦待那背道的以色列人：³⁷ 然而，前一种解释更为恰当。

申命记 32:32。 他们的葡萄树是所多玛的葡萄树。 我认为，有些人把这话解作是指以色列人所应得的刑罚，这远非摩西的本意；毋宁说，他在此是抨击他们败坏的德行与顽梗的心性。他以隐喻的方式称他们为所多玛和蛾摩拉葡萄树的枝子，因为他们的本性与那两族相似，简直如同从它们而出一般，正如葡萄树的接枝所结的果子必与其所取自的原株相同。神藉以赛亚发怨言说，当祂指望自己的葡萄园结出佳美甘甜的葡萄时，它反倒结了野葡萄（以赛亚书 5:2）；又藉耶利米发怨言说，当祂栽种了可靠纯正的种子，它却变为外邦葡萄树的枝子（耶利米书 2:22）。但摩西在此更进一步，指出这民不仅是退化的葡萄树，更是有毒的，所结的无非是致死之物；因此他补充说，不但他们的葡萄是苦的，他们的酒更是大蛇与虺蛇的毒气，藉此表明再没有比这民更恶劣、更可憎的了。

申命记 32:34。 这不都是积蓄在我这里吗？ 虽然有些人把这节经文解释为与他们所受的刑罚有关，仿佛神在声明祂那里积蓄着各样的刑罚，随时可以照祂的心意施行出来，但更正确的理解，是把它解作与他们的罪行有关。我们清楚知道，当神暂止祂的严厉时，不敬虔之人便自以为可以逍遥法外，仿佛祂的宽容乃是一种默许纵容。因此，除非祂立刻举手管教他们，他们便以为自己一切的罪行都已在祂面前消逝无踪；正因如此，众先知常常提醒假冒为善之人那追讨的日子，免得他们以为凭着这拖延便占了什么便宜。为此缘故，耶利米说

“犹大的罪是用铁笔、 用金钢钻记录的，”（耶利米书 17:1）

摩西在此运用了另一个比喻：纵然神未必立时显为报应之主，人的罪却仍被积存在祂的库中，到了合宜的时候必由祂彰显出来。由此我们得着一个有益的教训：神虽可暂且假作视而不见(dissimulet，佯装不见)，却绝不忘记人的罪孽；那些可怜的人愚昧地以为，罪孽的记录既未被神立时的报应所追讨，便已被涂抹殆尽了。

申命记 32:35。 伸冤报应在我。这段经文被保罗与《希伯来书》的作者³⁸引用于不同的目的（罗马书 12:19；希伯来书 10:30）；因为保罗为了劝勉信徒忍耐地承受伤害，告诫他们要「让步，听凭主怒」，既然神宣告伸冤在于祂；而《希伯来书》的作者则宣告神必作不敬虔之事的报应者，并以这句见证来印证他的宣告。因此，有一部分注释者认为，这里所宣告的刑罚是针对外邦列国的，因为他们残忍地苦待了神的选民。的确，保罗的话语似乎正是这个意思，即伤害当被忍耐地承受，既然神为自己保留了报应者的职分；然而，同一句话并无不可被挪用于不同的用途，因此保罗以摩西这句话来印证他的劝勉，并非不相干，尽管它按字面乃是指着教会内部所受的管教而言。此外，使徒们并不惯于把他们所引证的见证逐字引出，而是简要地提醒读者去更仔细地查考所引的经文。但既然神在此把两件事联在一起，即祂要刑罚祂子民的罪，同时又要作他们所受欺压的报应者，那么说保罗仿佛用指头指向这段经文³⁹，也并无荒谬之处；不过，最简单的解释仍是：这普遍性的宣告被挪用于一个特定的情形，为要使信徒忍耐地承受他们所受的伤害，并把神所宣告归于祂自己的职分留给神。依我的判断，这些话确是与前一节相连的；因为神恰当地印证了祂的宣告——祂顾念人罪的数目，并把它们珍藏于祂的库中——祂又补充说，审判的权柄与职分乃在于祂自己；既然以下两件事彼此相悖：祂洞悉一切不义与错谬所行，却又任其不受刑罚。这并不是说，赦免那悔改的罪人与神的公义相违，而是因为这一原则始终坚立不移：神是全世界的审判者，要刑罚一切的罪孽。这样，假冒为善之人的自恃便被摧毁了——他们以逃脱刑罚的指望自我陶醉，除非有即时的刑罚临到他们身上。

接下来的这一分句，有些解经者曲解了，他们补入了关系代词，读作「在他们脚滑跌之时」；然而摩西只是断言，他们必在其定时倾倒，或者说，虽然他们自以为站立得稳，其败亡或跌倒却已不远；这一点又由他接着所说的加以证实，即他们遭灾的日子已经临近。正如我先前所说，这一表述在众先知书中屡屡出现，即神那里自有合宜之时⁴⁰，用以惩罚祂看似置之不理的诸般罪恶，因此祂的恒久忍耐丝毫无损于祂所迟延的审判。这一教义有双重的道德训诲：其一，凡神暂且宽容的人，不当放纵自己；其二，恶人的兴盛不当搅扰信徒的心，反倒当让神来定夺施行报应的时候与地点。然而，正因神的迟延使假冒为善者高枕无忧，以致他们在自己的恶行中昏睡沉迷，纵然听闻自己终须为此交账，却仍在其享乐之期⁴¹漫不经心地放纵自己，摩西便宣告那日子临近了，并且速速而来；因为，倘若神不公然使他们惊惶、把他们逼入绝境，他们便以自己得免刑罚而欢跃。以赛亚所记的那些亵渎之言便由此而来（以赛亚书 5:19）：「任他急速行，速速成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。」与此同时，我们必须谨记哈巴谷的话（哈巴谷书 2:3）：「这默示虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。」

申命记 32:36。 因为耶和华要审判他的百姓。 有些人把这句话与前文相连，于是将审判一词理解为惩罚；而希伯来书的作者似乎支持这一看法，因为他正是引用这句见证来证明「落在永生神的手里」是何等可怕的事。（希伯来书 10:30、31）不过，使徒完全可以将摩西为敬虔之人的安慰所陈明的话，挪作另一用途，好叫信徒愈发儆醒——因为他们看见神愈发显明自己为祂教会的审判者。除非有人宁可这样解释摩西的话：纵然神要审判祂的百姓，祂终必回心转意，或被触动而生怜悯，从而收敛祂烈怒的猛势。无论我们采取哪一种理解，在要旨上都相差无几；因为摩西在威吓那些藐视神的人、以及那些自称是祂家中教会成员的背道者之后，如今转向外邦人，向他们宣告：他们向以色列人所施行的残暴必不得逃罚，因为神终必记念祂的约，赦免祂拣选的子民。倘若你把审判一词理解为治理，或为他们伸冤，那么因为这个连词就必须作转折意来译，如同说然而或但是；倘若我们宁取另一种意思，它就相当于虽然或即便。摩西的用意无疑是要鼓励虔诚之人的盼望——他们已从神的管教中得益——藉此表明神必向祂拣选的子民收敛祂的严厉，并要在震怒中记念怜悯。（哈巴谷书 3:2）因此，摩西在此所教导的，正是神后来更清楚地向大卫所揭示的同一件事：

“倘若他的子孙离弃我的律法，……我必用人的杖责罚他们的过犯，……只是我必不将我的慈爱从他们身上收回，”…… ⁴² （诗篇 89:30, 33；撒母耳记下7:14, 15。）

再没有什么比这更能在患难中扶持我们的了：神应许祂的责罚必有止境，绝不会将祂所拣选的人彻底毁灭。所以，每逢我们所受的苦难引诱我们陷入绝望，就当让这一功课重现于心——神管教祂儿女所加的刑罚都是暂时的，因为祂的应许永不落空：「他的怒气不过是转眼之间」（诗篇 30:5），而祂慈爱的涌流却是绵延不绝的。由此也引出那特别指向教会的功课：⁴³

「我暂时向你掩面，使你受苦，却要以我的怜悯永远眷顾你。」（以赛亚书 54:8）

祂在此称他们为祂的仆人，并非因为他们靠着自己的顺服赚得了祂的赦免，乃是因为祂俯就而承认他们归属于祂；因为这份尊荣关乎祂那白白的拣选。正如大卫所说：「我是你的仆人，是你婢女的儿子」（<19B616>诗篇 116:16），他断然没有为自己僭取任何特殊之处，只是夸耀他从母腹里就属乎神的家，正如奴仆生在主人的家中一样。同时我们必须留意，每当神宣告祂要向祂的仆人施怜悯时，祂所指的只是那些真心寻求和好的人，而非那些因其绝望的顽梗而被卷入灭亡的被弃之人。简言之，为使神后悔祂的严厉，罪人这一方就必须有悔改；正如祂在别处所教导的：

「你们要转向我，……我就转向你们。」 （撒迦利亚书 1:3。）

有些人不将该词译作 后悔，而是译作 自我安慰。⁴⁴

耶利米（Jerome）着眼于全段的大意而非该词的字面含义，将其译作必蒙怜悯。

然而，我们必须留意神所预定施展祂恩典的时候，即：当他们的一切力量(virtus)都已丧失，一切几乎沦于全然毁灭之时；因为「手」一词在此表示精力、气力；⁴⁵ 仿佛是说，神绝不会以轻微的责罚为满足，因而在他们尚未落到山穷水尽的地步之前，祂断不会息怒。这一点很值得注意，好叫我们的盼望即使在教会最严酷的患难中也不至落空；却使我们确信：纵然万事都已陷入最糟的境地，那修复整顿的适当时机仍必到来。

「无一存留，或被困住、被撇下」几乎是希伯来文中的一句成语；正如经上所说（列王纪上 14:10）：「我必……将属耶罗波安的男丁，无论困住的、自由的都从以色列中剪除」，意即无论在城中还是在乡间，无论在家还是在外。关于亚哈的后裔，这话又再度重申（同上，21:21）。由此可见，那些把这话解释为指藏于库房中的财富、散布于田野间的牲畜的人⁴⁶是弄错了。这一点从另一处经文中会显得更加清楚——先知在那里无疑正是引指此语：「耶和华看见以色列人甚是艰苦，无论困住的、自由的都没有了」；而且因为祂并未定意涂抹祂的子民，「乃藉……耶罗波安拯救他们」，这就等于说，神照祂所应许的，在祂子民极度贫困之时怜悯了他们。（列王纪下 14:26, 27。）

申命记 32:37。 他必说，他们的神在哪里呢？ 注释家在此处意见相左：有些人认为这一段是连续的，仿佛摩西是在转述教会遭患难之时仇敌的夸口与侮辱；另一些人则认为这是一种敬虔的欢呼，是信徒庆贺教会得蒙拯救。若我们设想此处说话的是仇敌，那么「神」这个词用复数就不合宜了；此外，下文所说以色列人「吃祭牲的脂油」，也出于他们的错谬与无知，因为脂油即使在以色列人日常的食物中都是不可吃的，更何况在燔烧脂油的祭祀之中呢。然而，我更赞同的是另一种解释，即：当形势逆转、神显明自己是那报应不信之人残忍不义的伸冤者时，神的儿女便可放胆斥责他们。「他必说」⁴⁷ 一语是泛指，意即「神的任何一位或全体儿女都要如此说」。于是，正如不信的人看见圣徒受苦时，便厚颜嘲笑他们的信心；照样，另一面，摩西在神前来帮助祂教会之时，便引入圣徒讥讽地质问：外邦人的神在哪里？他们一切的庇护者又在哪里？因为众所周知，他们各自都有守护之神。这样，他们那不洁而虚妄的祭祀便受到讽刺——在其中他们吃脂油、奠酒饮之。总之，摩西暗示：当神救助祂子民之时，他们便开口歌唱凯旋之歌，将荣耀归给真神，并以那欺骗不信之人的虚假倚靠来斥责他们。

申命记 32:39。 你们如今要知道：我，惟有我是神。 有些人把前面几节归于不信之人，于是认为此处是神仿佛突然插话，宣告祂的荣耀，以斥责他们的亵渎。但这更应看作是对祂方才口授给信徒的那圣洁夸耀的确证；因为神不但吩咐祂的子民扬声抵挡偶像，更亲自出面定外邦人愚昧无知之罪——尽管上下文清楚表明，祂所对之说话的乃是信徒。所以，在祂劝勉祂的子民藐视偶像之后，如今又补充说，祂赐给他们充分的凭据，使他们可以信靠祂。因为当祂吩咐他们「要知道（看）」时，祂表明只要他们肯留意，摆在他们眼前的，绝非祂大能的模糊显现。「我」这代词的重复带有强调之意，既是要唤醒这沉睡懒惰的百姓，也是要坚定他们的心思，免得他们如在疑惑中动摇。因为我们知道，人的心思极难被引向对神真正的认识，因他们总是迂回曲折地绕行，不肯径直朝向祂。再者，即或他们领悟了神，我们也深知他们何等容易被引离祂；因为万事的变迁使他们昏昧，以致他们在不定中东飘西荡。为此缘故，当神推翻了一切虚构的神明之后，祂宣告说，无论祂使人死或使人活，祂始终如一，好叫信徒在患难的幽暗浓密之中，也不停止仰望祂。让我们从这段经文学到：除非惟独祂至高无上、一切偶像都归于乌有，否则神就被夺去了祂应得之权；也要学到：我们的信心惟有在临到的种种变迁之中不踉跄、不动摇，反倒胜过这些拦阻，甚至当祂似乎要「杀」我们的时候，仍不停止指望祂——正如约伯所说（约伯记 13:15）——这样，我们的信心才是真正扎根、坚固地系于祂。诚然，再没有比让我们的信心环顾一切遭遇、以致依赖于它们更不合理的了；因为神要祂的应许在死亡之中也叫我们得着生气。本节末句可恰当地指向他们的仇敌，因神宣告说，无人能将他们从祂手中救出来。

申命记 32:40。 因为 ⁴⁸ 我向天举手。 另有人译作「当我举起手来时」，并将它与前一节连读，意谓：神若向天举手，祂在毁灭与保守中的大能便要显明出来。然而我毫不怀疑，这乃是一个新句的开端，神如此起头，是要更有力地肯定祂随即所补充的、关乎将来毁灭其仇敌之事。不过，若有人偏好时间副词「当」，我也不甚反对，只要这些分句彼此相连即可，如：「我一向天举手，就必使我教会的仇敌陷入混乱。」

举手有两种解释：有些人认为这是彰显能力，正如人在自恃其力、藐视仇敌时，惯于举手以示夸耀。然而另一些人更为正确地指出，这是一种起誓的方式。神既高举于诸天之上，自然不能按字面说祂举手；但祂借用取自人间日常习俗的表达方式，并非新事，尤其当祂一度似乎降至其伟大之下、随后又骤然重新升至崇高之时。诚然，随后的话语本身就含有一个誓言：「我指着我的永生起誓」；因此，祂举手极可能⁴⁹表明祂是在起誓。

神以祂的生命起誓，其含义与人起誓截然不同。诚然，祂有时采用我们通常的说话方式，如经上说祂指着自己的性命起誓；但在此处，「我活着」等同于祂指着自己起誓，或指着祂永恒的本质起誓。

申命记 32:41。 我若磨我闪亮的刀。 这条件小品词并不使事情陷于可疑或悬而未决，而应解为一个表时间的副词；仿佛祂说：祂一旦拿起兵器，仇敌的灭亡便确定无疑；这并不是说神需要兵器来倾覆祂的仇敌；正如祂紧接着补充说「手掌审判之权」时，也并非意指审判之权曾从祂手中被夺去，或从祂手中逃脱，而是借此指明它当下且显明的运作。⁵⁰ 因此，当神宽容祂的仇敌时，祂看似把兵器搁置一旁、安然歇息、不再执行审判者的职分，于是祂宣告：祂的兵器已然预备停当，要用以毁灭祂的仇敌；并且宣告，那时祂要再次担起祂似乎已搁下的审判；在这些话里，祂间接责备那等愚妄的自安之人——他们以为，除非神公然施展祂的能力，否则祂的能力便已归于乌有，祂所延搁的审判也就全然止息了。

申命记 32:42。 我要使我的箭饮血饮醉。 祂在这些话中描绘了一场可怖的大屠杀，仿佛说：我的报应必不止息，直到全地充满血泊与尸首。别处 ⁵¹ 也说到神的刀「饮血饮醉」，正如这里说祂的箭一样，乃是当祂的忿怒发作、大行杀戮之时；这里说箭要「吃肉」也是同一层意思。

第二个词 מדם，midam，有些人译作「因血的缘故」；我承认 מ，mem，有时是表原因的介词。他们于是这样理解：当那些曾杀戮以色列人、或将他们掳去为奴的恶人被神剪除时，这就是对他们残暴的公义报应。但我不明白同一个词为何要照两种不同的意思来解释；我毫不怀疑这是同一件事的重复，即神必使祂的「箭饮血而醉」；⁵² 只是祂说「无论是被杀者还是被掳者的血」，因为当一支军队遭刀剑屠戮时，有些人当场阵亡，有些人则受伤致残、竭力逃命。

本节的结尾被曲解为种种不同的含义；有些人把「头」（head）这个词按数的变化解作「众头」（heads），仿佛经文说的是「我要砍下仇敌的众头」；然而，把它按隐喻用于那些首领身上，倒还更为可取。但另一些人译得更为准确，作「起初」（the beginning），其实并非就时间而言，而仿佛是说众人中的花朵，或群众中最上乘的，正如那句常语「从头一个到末后一个」。至于「仇敌的报复」（the revenges of the enemy），我的解释不是指神将要施行在祂仇敌身上的报复，而是指那些置人于死地的、或说致命的报复，仿佛祂说，祂要以仇敌相待的方式对付那些恶人，以致再无怜悯的余地。⁵³

申命记 32:43。 你们外邦人当与主的百姓一同欢呼。 有些人偏好同位语式的读法，将其读作「外邦人哪，你们要赞美祂，就是祂的百姓」，并补上「神」一词，这却显得牵强。因为设想外邦人当颂扬神加于其百姓的恩惠，其中并无任何不合宜之处；无论如何，更简明的理解是：神对以色列人的恩宠如此昭著，以致对这恩宠的认识与称颂应当广传四方，甚至在外邦人中间也得称扬。因为圣经正是这样彰显神大能中某些更为可记念的作为，尤其当所论及的是蒙拣选之民的救赎时；圣经吩咐要在列邦中传扬对祂的颂赞，因为若将这颂赞局限在犹大狭小的疆界之内，是断然不相宜的。然而，这里生出一个问题，因为保罗似乎以不同的方式引用了这段经文；他说：「你们外邦人当与主的百姓一同欢乐」（罗马书 15:10）；而摩西所用的 נקם，nakam（纳侃）一词，无疑也有欢喜快乐之意。⁵⁴ 若我们承认保罗是从摩西那里取来这句话，那么藉摩西与保罗二人说话的同一位圣灵，乃是祂自己话语最好的解释者；外邦人为神百姓的福乐而欢喜，也不会有任何不协之处。但也可能保罗并非从某一特定经文取来这见证，而是取自圣经的普遍教训。无论如何，此处所称颂的乃是这百姓的尊贵，其根据在于：神看他们的血为宝贵，并要视逼迫他们的人为祂自己的仇敌。

本节末尾的כפר一词，capbar，有人译作赎罪（expiate），也有人译作施恩眷顾（be propitious）；我采纳了后一种译法，尽管我并不排斥前一种意思。כפר，caphar这个动词的意思是：借着献祭作出赎罪，以平息神的忿怒；摩西很可能是在暗指律法所定的和好之道。然而依我之见，他的意思是：神要使祂的土地和百姓重新蒙祂悦纳。

同一段历史的重述

民数记 27

NUMBERS 27:12-14

<042712> NUMBERS 27:12-14
12. 耶和华对摩西说：你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地。	12. Dixit Jehova ad Mosen, Ascende in montem istum Abarim: et vide terram quam dedi fillis Israel.
13. 看了以后，你也必归到你列祖（原文作本民）那里，像你哥哥亚伦一样。	13. Ubi videris eam, aggregaberis ad populos tuos tu quoque, sicut aggregatus est Aharon frater tuus.
14. 因为在寻的旷野，会众争闹的时候，你们违背了我的命，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。（这水就是寻的旷野加低斯米利巴水。）	14. Quandoquidem rebelles fuistis ori meo in deserto Sin, in jurgio congregationls, ut sanctificaretis me in aquis coram oculis eorum. Istae sunt aquae jurgii Cades in deserto Sin.

申命记 32:44。 摩西……去……说。 摩西再次记述他在百姓面前重述这首歌，并非没有缘由；因为由此可见，他是何等地远离一切私心——在生命将尽之际，他毫不惧怕去激动众人的心，甚至不惜使自己的名声令人憎恶。此外，百姓的缄默与顺服也印证了他的权柄，因他们竟甘愿如此严厉地被对待。原来他们素常极其悖逆，若非圣灵暗中的感动介入、制伏了他们，他们断不会听从他。

他将约书亚与自己联系在一起，无疑是想赋予约书亚同等的权柄；并且，值得注意的是，为使人对律法心存敬畏，他吩咐他们留意其中的警戒与责备。因为我们常常看见，若不将那仿佛窒息人心的怠惰狠狠激发起来，单单的教训便显得冷淡而无力；因此，为免律法的教导遭人轻视或遗忘，或因领受得懒散而渐渐从他们心中泯灭，他便藉这首歌的激切之势仿佛用刺棒催逼他们，并吩咐要将它教导他们的后裔，好叫他们的心思因其中的警戒而被唤醒。在下一节（47节）中，他以律法的益处劝勉他们要热心遵行；因为在我看来，译者们的翻译并不恰当，或作「免得它于你们成为空言」，或作「这不是你们当轻视的空话」。耶柔米（Jerome）的翻译更好：「这些诫命并非徒然赐给你们」；因为摩西只是暗示，律法赐下并非徒然，以致归于无果；因此他们要谨慎，免得使那愿意施恩与他们的神的旨意落空。所以，רק，rek（虚空）一词被用作「有果效」的反义，正如紧接着所加的确证更清楚地显明的——他们「在应许之地必得以长久」。这样，律法被称为不是虚空的，因为它使人得救而结出果子。至于它在何种意义上也是致死的、并无内在效力，我已在别处说明。⁵⁵ 律法既是义的确切准则，诚然它并不虚假地向人应许救恩；然而，因为无人真正成就神所要求的，藉着人偶发的罪咎，生命便转为死亡；但当众人都被投入咒诅之下时，一种新的补救便随之而来，藉着神白白的赦免，他们与祂和好，以致他们那样的顺服，无论多么不完全，也蒙悦纳。

申命记 32:48。 耶和华晓谕摩西说。 我们推断，这段记载并非按其原本的次序排列，因为可以确定，摩西在这首诗歌写成之前就已被预告他即将离世；我在此附上的第二段经文明确证实了这一点，因为经上说，在他立约书亚接替自己之前，那要他死于其上的地方已经指示给他了。然而，叙事的次序颠倒并非罕见之事。

我们在此可见信心与顺服的一个非凡范例。人天性都逃避死亡，无人会自愿奔向死亡。因此，若非倚靠更美之生命的盼望，他绝不会甘心情愿地进入坟墓。我们先前在亚伦身上已见过类似的例子：虽然那时复活尚未像如今借着福音所显明的这般清楚，基督——那睡了之人初熟的果子——也尚未显现。所以，纵然我们的血气之性厌恶死亡，也当让我们的信心得胜，胜过死亡一切的恐怖：正如保罗所教导的，神的儿女虽不愿「脱下这个」，却仍切望「穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了」。（哥林多后书 5:4）然而，能如此预备自己迎接死亡，甘心的程度不亚于受邀赴一场欢乐的筵席，这实在是何等卓绝的顺服。由此可见，这些圣徒已将自己如此完全地献给神，以致他们随时预备好照神的美意或生或死。

亚巴琳山（Mount Abarim）似乎因其棱角或坡面而得名，因为它分为⁵⁶许多山冈；正如此处也称它为尼波（Nebo），别处又以其他种种名称相称。另有人认为它得名于「通道」（passage）之意；但前一种看法更为可信，因为它以复数形式称作亚巴琳（Abarim），意即高地、山巅或彼此相间之处，坐落于两两相对的高处之上。

我们下文很快会看到，神想要使祂的仆人不再被人看见，还有另一个缘故；不过我们仍要留意这里所提到的安慰，就是神许可摩西眺望迦南地，从而减轻了他临死的痛苦。为此他被吩咐上到山顶去；因为，纵然单凭神的应许，即便被剥夺这一恩惠，他也已经心满意足，但这仍不无添加之效，使他能更加甘心地在众人踏入产业门槛之际离开他们。因为信心并未把神的儿女身上人性的情感尽都夺去；我们的天父反倒以祂的宽容怜恤他们的软弱。因此，正如不得进入应许之地对摩西是一桩愁苦的事，神便以一剂合宜的良药扶持他，免得他在路程中被这障碍所拦阻。

申命记 32:51。 因你们得罪了我。 从他所受的刑罚，我们便看出这样一个蒙恩的凭据对摩西是何等必要。⁵⁷ 因为死亡本身并非那样苦涩，真正沉重地刺伤这圣者之心的，乃是此处再次陈明的缘由——他看见自己因己身的罪愆，在神公义的报应之下被排除在那共同的产业之外；对敬虔之人而言，这比一百次、甚至无数次的死亡更加令人痛苦。大卫、希西家以及别处的人，当他们的性命被震怒的神夺去时，所发出的哀恸悲叹，正是由此而来：

「原来，阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人不能盼望你的诚实。」（以赛亚书 38:18； 诗篇 6:5； <19B517>诗篇 115:17。）

对他们而言，死亡本身其实并非那样可怕，以致当大限来临时，他们不能平静而欣然地离世；他们所惧怕求免的，乃是神那可畏的审判，一想到这审判，他们便惊惶失措。同样的忧伤本也会压垮摩西的心灵，若不是它得着了纾解。

但既然无人——无论何等杰出——能全然免于今世的刑罚，那么就让我们学会忍耐地承受它们。神并未宽容摩西；那么，我们的境况若不比他更好，又有何可奇怪的呢？何况，在世人看来，他为之受到如此严厉惩戒的，不过是一桩微小的过失；因为他被愤慨冲昏了头脑，对百姓大为恼怒，以致把本该归给神的能力，看得比祂应得的更小。如今，我们因轻率鲁莽而陷入的那些错误，是较易得着赦免的；然而由此可见，神的荣耀在祂眼中是何等宝贵，因祂连因疏忽而使之受损，也决不容其逍遥无罚。同时，我们也受此教训：再没有什么比擅自僭取审断罪恶之权、用我们自己的天平衡量罪恶更为悖谬的了，因为惟有神才是罪恶合法的裁判者。

但祂虽然宣告摩西和亚伦悖逆、违抗了「祂的口」，⁵⁸ 然而，为免有人以为他们是故意拒绝相信神的话，经文加上了某种限定，即：他们没有在以色列人中间、或在他们眼前尊神为圣。由此可见，他们所受的定罪，仅在于其情绪的过度激烈，以致他们未能在百姓面前以足够的力量高举神的荣耀。

至于其余部分，可参见民数记 20 章。

申命记 33

前往 申命记 33:1-29

申命记 33:1。 这是……所祝的福。《摩西之歌》的苦涩，仿佛借着这一缓解之物得以调和，⁵⁹ 摩西在此留下了一份见证，指向神将来永存的恩典，如同将一笔无可估量的珍宝存放在百姓手中。因为，正如神在拯救祂的子民、颁赐律法之后，重新坚立了雅各曾见证并宣告的那约，照样，摩西仿佛是他们的第二位父亲，重新确认这约的诸般祝福，免得对它们的记念有一日湮没。

为了使人对他的祝福生出信心，摩西在着手宣告祝福之前，先高举自己的职分；因为，虽然「祝福」一词等同于为亨通所作的祈求，但必须记住，摩西在此并非像寻常那样以私人身份祷告，如同父亲惯常为儿女代求那般；而是本着预言的灵，陈明那当从神所盼望的诸般福分。这便是他何以用如此崇高的言辞称扬自己作为治理者之职的尊荣与荣耀，其缘由乃是：要叫以色列十二支派确然深信，这些福分的赐予者乃是神。出于同样的缘由，他称自己为「神人」：为要叫百姓领受他所要说的话，如同出于神一般，因他确是神无可置疑的仆人。而那时间的处境也并非无关紧要——「在他死前」，或作「在他临终之际」——这一点为这预言增添了遗命的分量。

申命记 33:2。 他说：耶和华从西奈而来。 ⁶⁰ 摩西以这些话提醒他们：他要在他们面前陈明神在这律法中与他们所立之约的确证，而这祝福与那约并无二致；因为只要律法得到应有的尊崇，这样的关联对于坚立诸般福分的确定性便极具功效；再没有什么比律法颁布时所彰显的威严更能确证神的恩典了。有些人（照我看是不恰当地）将它译作「神来到西奈」，然而摩西的意思毋宁是说，当神的荣光显现时，祂是从那里而来。为着修辞的缘故，同样的话又就西珥与巴兰重复述说；既然这三个词是同义的，那么发出、升起、来临也同样表达一件事，即神荣耀的那次彰显，本应夺人心魄、令众人心生惊叹；这仿佛是说，祂的祝福当以同样的敬畏领受，正如神在西奈山上使祂的面容显赫可见、为祂律法所赢得的敬畏一般。先知哈巴谷（哈巴谷书 3:3）也仿效了这一修辞，虽是出于不同的目的，即要百姓能笃信倚靠祂的大能，就是从前以可见的光辉向列祖所彰显的大能。

所谓「千万圣者」，⁶¹ 我并不像许多人那样理解为信徒，而是理解为天使，是神如同带着王室扈从一般由他们相伴；因为神也吩咐将约柜安放在基路伯之间，为要表明天上的万军环绕着祂。所以在以赛亚书（以赛亚书 6:6）中，撒拉弗环绕祂的宝座；但以理也说他看见「千千万万」（但以理书 7:10），如此表明一个无限的众数，正如摩西以「万」所表明的一样。保罗和司提反很可能都是从这段经文得出他们的说法，即律法是「藉天使经中保之手设立的」（加拉太书 3:19；使徒行传 7:53）；因为律法既有如此众多的见证人 (obsignatores，印证者)，其权威便大得坚固。

律法置于祂的右手，不单是作为权杖或尊荣的标记，更是作为祂的能力或治理的准则；因为祂不仅将自己显为君王，更表明祂要如何统管他们。⁶² 律法被称为烈火的，是要激起敬畏，并使他们众人俯伏谦卑；不过我也不反对这样的看法，即摩西用这一称谓是暗指他在出埃及记 20 章所提到的火与焰的外在征象。但由于 דת，dath（诫令）一词指任何律例或谕旨，有些人便将它限定为那禁止任何人过分靠近山的禁令。然而在我心里毫无疑问，它所指的乃是藉以维系神之统治的全部教训。

申命记 33:3。 他实在爱百姓。 ⁶³ 若有人偏要将此语应用于外邦人，就必须这样疏解：「祂虽然爱一切世人，然而祂的圣民却蒙祂特别的眷爱，因为祂看顾他们的安危」；但更正确的解释乃是单指亚伯拉罕的子孙而言，祂称他们为「众民」，因为他们已按各支派繁衍成众多，众到可算作许多邦国。又因 אף（aph）⁶⁴ 这助词表示时间的延续，正如拉丁文的 adhuc（至今、仍然），下面这层意思便甚为妥帖：亚伯拉罕的后裔虽分成各族，因此看似不再是单一的一家，然而神仍旧以慈爱看顾他们众人，他们的人数与分支并不妨碍祂将他们算为一体。总意乃是：神向他们所施的恩眷，并未因时日的推移或人数的增多而止息；无论亚伯拉罕的族类如何远播广布，这恩眷仍不断临及他们。

然而必须留意，为证明祂的爱，随即补充说，他们是在神的手中。由此我们推断：自从神以祂的恩宠拥抱我们的那一刻起，祂便是我们平安的确实守护者；永生的坚固确据也由此而生。人称从第三人称转为第二人称，并不使意思含糊不清。既然有许多假冒为善之人混杂在信徒当中——因为神的教会向来如同一个禾场⁶⁵——摩西便将神这特殊的恩典限定于那些甘愿降服于祂、以敬虔可教之心领受这教训的人，藉此记号，将神真正的儿女与那些冒名顶替、假借其名的私生或败坏之辈区分开来。我译作「他们紧靠你的脚」之处，别人译为「他们在你脚前被击打」，但依我判断这是牵强附会。另有人从中引出一条有益的教训，即「他们被神的管教所制伏，以致向祂顺服」；然而这比喻更宜取自门徒，按希伯来文的通常用法，门徒被说成坐在夫子脚前，以便更殷勤地聆受教导。上下文也印证了这一点，因为经上说信徒紧紧依附于神的脚前，好领受祂的话语，即从祂的教训中得益。

申命记 33:4。 摩西将律法传给我们。 他先前论到神的荣耀和律法的卓越，如今便应用到自己身上，因为正如我所说，他的用意是要确立自己职分的权威。所以，为要证明自己所受差遣的确实性，他夸口说自己乃是神所设立、作百姓的教师，且不是短暂一时，乃是历世历代如此；因为「产业」一词表明律法的永续性。他接着为自己主张君王般的至高地位，并非因他曾像君王那样施行治理，乃是要以这崇高职分的尊荣为他的话语增添分量。他说「百姓的众首领与支派聚集一处」，是指他们那可悲的涣散无序状态，这原是趋向他们灭亡的；意思是说，在他的带领与努力之下，百姓的境况得以重建。

他从长子流便开始，如此便除去或减轻了雅各他父亲从前给他所打上的那定罪的羞辱，只是尚未完全恢复他尊荣的地位。因为这位圣洁的先祖曾宣告了严厉的判语，就是流便必「滚沸如水，必不得居首位」。（创世记 49:4）因此，为免他的全体后裔灰心丧胆，或被其余支派所弃绝，摩西便缓和了那剥夺其长子名分之刑罚的严峻，仿佛赦免了被定罪的人。简言之，他在雅各众子中给流便一族指定了一席之地，免得绝望驱使他们一头栽进灭亡。第二句可容许两种相反的解释。按字面是「愿他人数稀少」；事实上，这一支派并非人数较多的支派之一。然而，由于它居于中等地位，且超过其余几个支派，故有人重复那否定词，作「愿他不死，人数也不至稀少」。⁶⁶ 但更可能的看法是：这里是从流便一族因长子名分所应得的等次上作了削减，如此便在这恩典的应许中掺入了残余的羞辱。事实上，不单犹大支派，连西缅、以萨迦、西布伦、但、拿弗他利各支派，其人数都超过它。这样，这限定词便丝毫不显得不合宜，即：流便虽仍被算在神的子民之中，却终究不能完全恢复他的尊荣。

申命记 33:7。 这是为犹大所祝的福。 ⁶⁷ 耶柔米（Jerome）忠实地表达了其含义——「这是所祝的福」——尽管原文中并未实际写出这句话。

乍看之下，似乎有些矛盾：本已应许给犹大支派的那份荣耀丰盛的福分，为何要有所削减？然而事实绝非如此；因为那有关犹大居首的不可更改之定旨并未因此改变，摩西不过是提醒他们，这福分的实现将何等艰难。雅各曾如同论及一种太平的治权那般宣告：他的「弟兄们必赞美」他，他「父亲的儿子们必向他下拜」，「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间」（创世记 49:8, 10）；然而，正因这尊荣长久地隐而未显，且在它最终彰显之前，还须与许多冗长的阻碍相争，摩西便因此以较为收敛的言辞来说话。不过，他所指的似乎不仅是那更早的时期，也包括大卫的国所遭遇的种种灾祸——那国不仅看似受了削弱，甚至被倾覆——尤其是那因巴比伦被掳而来的、令人哀伤的中断。其要旨是：雅各所预言的兴盛，并不会在犹大支派中那样显而易见，以致万事都可指望欢乐顺遂；反倒是那些被应许至高权柄与财富的人，必要遭遇许多祸患，甚至被逼到山穷水尽的地步，极其需要神的帮助。因此他便投身于祷告，并以自己为榜样，不单劝诫这一支派，也劝诫其余各支派，在他们无法承担的困境中恳求神的信实。这功课也同样适用于我们自己，好叫我们越发被激励去祷告祈求——撒但越是急切地要毁灭基督的国，我们就越当如此。同时，我所陈明的必须留意，就是：那应许依然坚立，因为摩西将众支派都置于犹大的治权之下，并非徒然——当他祈求犹大得以归于本族时，也并非徒然地应许神必伸手相助，使他得以胜过仇敌。

申命记 33:8。 论利未说。 这一限定语，或者说对雅各那更严厉之判语的缓和，之所以被引入，不单是为了利未这一支派，更是为了全体百姓。雅各曾说：

“西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍 的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪， 不要与他们联络， ⁶⁸ ” （创世记 49:5、6。）

他们的后代无疑本可能因此灰心丧志，或至少会遭人轻蔑——既然一位先祖、他们民族的奠基者竟如此憎恶他们。然而，神后来却将这一支派分别为圣归于自己，使他们的圣洁得以传及其他各支派；而这唯有先除去他们先前所蒙的羞辱，方能成就。

但若有好争竞之人反对这祝福，仿佛摩西过于偏袒自己的支派，这样的猜疑却断不能公正地加在他身上；首先，因为如今如此尊荣地题说利未支派的这位，也曾是宣告他们耻辱的人；并且在许多别的场合，他也没有姑息自己的家族，反倒每逢必要之时，就毫无顾忌地痛斥他们的罪恶；其次，他如今在利未人身上所称许的，无非是那新的尊荣，就是神所喜悦赐予他们的。的确，在这一点上，他本最不该受人猜疑，因为他曾贬抑自己的众子，惟独高举亚伦的后裔到至高的尊荣之位。所以，如今他别无他意，只是要祭司职分的尊荣不至因人的罪而被贬损，以致他们的信仰本身反遭藐视。因为我们都晓得，人是何等倾向于把控告加在人的身上，好使这些指控减损其职分的神圣。诚然，倘若利未没有从他所招致的那羞辱中被洁净，祭司职分就会全然失去人的敬重；如此，神的敬拜也就要被人极其轻看。然而如今，当神使这家族归为圣、属于自己时，他仿佛就完全恢复了它；由此可见，它所受的刑罚不过是暂时的，因为摩西绝无意收回圣灵向圣洁的雅各所默示的话。他实在也没有凭己意添加什么；乃是那同一位圣灵除去了那本可玷辱利未支派的耻辱，因为这耻辱原只是暂时加在其上的。我们在别处已经看见，雅各论到这家族分散所发的预言，结果反成了它的尊荣；因为神将利未人像哨兵一样布置在各方，好叫纯正的教义借着他们得以在全体百姓中间得着培育。因此，他们被分散的方式，正使他们的刑罚能生出益处。所以我们必须断定，摩西并非为讨好他的弟兄而说话，乃是尊荣地题说祭司职分，免得那些神所拣选为他仆人的，遭人藐视。而且，毫无疑问，他们蒙召所随之而来的恩典，理当涂抹人对他们先前恶名的记忆。照样，基督在要恢复彼得使徒职分之时，也借着三次将他立在自己羊群之上，来撤销他那三次的不认。（约翰福音 21:17）

接下来的这段话必须理解为是向神说的；因为有些人翻译得不恰当，作「愿你的乌陵和土明与你同在」，仿佛摩西是在对利未支派说话。因此，为免歧义，最好将它译作「论到」利未，而非「对」利未说；而 ל（lamed，拉麦）一字也常作此意用。这样，摩西为了增强这祝福的确凿可信，便向神自己说话，仿佛引神为证，或将他的嘱托诉诸神的审判台。

虽然这里希伯来原文用的是「乌陵」和「土明」⁶⁹二词——它们是圣衣（以弗得）的主要组成部分——我却毫不迟疑地把它们译作普通名词：因为毫无疑问，这些象征所指的乃是对律法的认识（那是我们灵魂唯一的光）以及生命的正直。然而其要旨在于：祭司职分的尊荣托付给了亚伦，摩西称他为神所宠爱之人，或作温良之人。耶柔米一如既往地把它译作圣者，但并不恰当；因为⁷⁰חסיד（chasid，哈西德）意为温和或仁慈；这一称谓常被用在神的儿女身上，为要叫我们学习效法那怜悯的父，就是「叫日头照好人，也照歹人」的那一位。

接下来的话，即神在玛撒试验了他，我认为是以例外的方式加进来的；因为我毫不怀疑摩西是借这一暗示来彰显神的怜悯，因为尽管亚伦曾被急躁所胜、也曾跌倒，神却仍以如此大的尊荣尊崇了他。然而必须注意的是，就百姓这方面而言，亚伦的热心被记为可称赞的；这就好比说，亚伦的罪乃是从美德的泉源流出的，因为他之所以陷入急躁的情绪，乃是出于圣洁的义愤，是他不能容忍百姓背叛神。除非有人宁愿把这些话理解为对百姓的呼告：「你试探了他，你惹他争竞，或与他相争。」但若我们理解为神那时与亚伦有一番争辩，上下文便会读得更顺畅；因为亚伦虽被这试验所胜，却仍显出了他敬虔的确凿明证，且从那时起未曾停止殷勤地履行他的职分。

申命记 33:9。 他论自己的父母说。 亚伦的身位为一切利未人立下了当效法的榜样。首先，经上说他弃绝了自己的骨肉之亲，好使他能更无牵挂地顺服神；事实上，教会一切的牧者都必须脱去自己属地的情感，否则这些情感往往会拦阻他们全然献身于神。因此，经上说亚伦向自己的全家告别，好叫他能自由地为神竭尽己力。如今基督也向祂的门徒要求同样的事，就是儿子要忘记他们的父亲，父亲要忘记他们的儿子，丈夫要忘记他们的妻子，免得有任何事拖住他们的脚步，妨碍他们竭力奔跑，穿越生与死，直到那召他们所要达到的终点。（马太福音 10:37。）

摩西随后改用复数，将整个利未支派都包括在内；由此我们可以推知，前面所说的话不应仅仅局限于某一个人身上。但当他说他们「守住 (custodisse) 神的话语，遵守他的约」时，他所指的并非只是寻常的顺服，而是那种特殊的看守之责，就是妥善保存所交托于他们看管之物。诚然，一切信徒当热心委身于圣洁生活时，也都同样被称为守律法的人；然而这里特别暗指的是教导的职分。因此，利未人被称为律法的守护者、律法的看守者，即 φύλακες（守卫者），因为神圣教诲的珍宝正存放在他们那里，这一点在下一节说得更清楚：「他们要将……教训雅各。」若有人宁愿将这守律法理解为指他们的生活与品行，仿佛是说利未人当在所立的榜样上超乎众人，我并不与之争辩；不过在我看来，第二个分句乃是解释性的，它更平易地阐明了前面略带隐晦所说之意，指出律法当以何法遵守，即他们要作百姓的教师和师傅。然而，我们必须留意他们教导时当采取的方法；因为他们不得引入自己的臆造，也不得凭自己的头脑立定生活的准则；乃是被吩咐要在律法本身之中寻求所当教导的，并诚实忠信地加以解释。加上这一条件，是为要凡愿承继这尊荣者，都当念及自己的呼召，忠心委身于教导的职分。所以，当教会处于败坏光景中，那些毫无此等实质的祭司徒然夸耀其空洞头衔时，玛拉基便驳斥了他们愚妄的自夸：

“我 （他说）曾与利未立生命和平安的约；…… 因为 真实的 律法在他口中，祭司的嘴里当存 知识，人也当由他口中寻求律法，你们 却 废弃了 我的 约，” （玛拉基书 2:5、6、7、8。）

那么，让我们从这段经文学到：凡为自己在教会中要求首要地位之人，若不显明自己是忠信的教师，就必被弃绝。

祭司职分的第三部分随之而来，即他应当专心履行各样的敬拜礼仪；因为神已将他们从农耕的劳作和其他世俗事务中解脱出来，好叫他们能更完全地腾出时间，专务教导与献祭之职。这后一项虽看似卑微的差事，然而，若我们正确看待，他们能作中保与代求者，使百姓与神和好，这实非寻常的尊荣；因为即使是利未人中至微小的，也在赎罪之事上有分。

「香」与「燔祭」这两个词，涵盖了整个律法所规定的敬拜礼仪；经上说这香是献于神鼻前的，⁷¹ 因为这祭物的香气蒙祂悦纳，正如我们在别处所见，仿佛在祂看来是馨香的。

申命记 33:11。 求耶和华赐福给他的财物。 这一祈求似乎暗含着要预先应对利未人将要面临的贫乏——倘若神不从土产之外另辟供养他们的来源，他们必陷入穷困；因为他们在众人共有的产业中并无份，唯有神自己作他们的产业。所以，摩西唯恐他们的境遇令他们苦楚，便以安慰相赠，嘱咐他们仰望神，指望从祂得着充足的供养，同时应许神的赐福必要顶替最丰盈的出产，胜过一切；正如<19D215>诗篇 132:15 所说：“我要使其中的粮食丰满，使其中的祭司⁷²得饱足。”

接下来的话，「使他手所办的蒙耶和华悦纳」，可以泛指为获取食物而付出的劳动，也可以指帐幕的服事与事奉；但既然神叫利未人从事圣职，这话便间接地向他们应许：这类操劳对他们的益处，绝不亚于他们全然专注于谋利营生。其余各支派尽可运用自己的勤劳去增进家业，而利未人为了妥善履行职分，却不得不撇下自己的私事。因此，为免他们惧怕陷于穷乏，摩西提醒他们：他们可以指望神也为他们属灵的劳作赐下地上的报偿。

第三点似乎是有意提出的，即「神必击穿、刺透他们的仇敌」，因为敬虔的教师极易招致嫉妒、恶意与逼迫；耶利米所发的怨言，说自己是「相争相竞的人」（耶利米书 15:10），实在适用于神一切的先知与仆人；因为世人几乎无法容忍自己的情欲被神话语的属灵刀剑所杀，于是就生出许多争端。此外，撒但为要使他们的教义被人藐视，就不住地用一切可行的手段搅扰他们，并且武装它的党羽与他们争战；因此教会的牧者需要神特别的帮助。所以这一点尤其值得留意：虽然常有许多仇敌威吓神的仆人、围困他们、挑起争斗——总之，时时图谋要毁灭他们——但神的救助必随时在旁，使他们得以立于不败之地；正如对耶利米所说的：

“他们要攻击你， 却不能胜你。”（耶利米书 1:19）

我译作「免得他们再起来」的那句话，有人译为「免得他们起来攻击他们」；虽然我不否定后一种译法，但它似乎不够贴切；因为摩西并非要免除利未人征战的劳苦，而只是要应许他们得胜，因为神必要压制并消灭他们的仇敌。⁷³

申命记 33:12。 论便雅悯说。摩西在此很可能是暗指便雅悯子孙所得的产业，因为圣殿所在的那部分耶路撒冷正包含在其中。既然神为他们指定了居所，并在其中以某种方式保护他们、将他们珍藏于自己的翅膀之下，那么他们被称为神的亲爱者便不无缘由，因为这乃是神格外的爱的凭据。所谓「居于神之上」⁷⁴、并「住在他两肩之中」，等同于安歇在他里面；这一比喻取自父亲将尚且幼小娇嫩的孩子背负在身上的情景。另有人给出不同的解释，即神要住在便雅悯的两肩之上；但这种解释极为牵强。⁷⁵

申命记 33:13。 论约瑟说。 摩西在此重述了雅各祝福中的部分内容；论到其他任何支派，他都不曾如此贴近这位先祖的言辞。虽然约瑟的家族此时已分为两个支派或两个族群，但摩西仍从其源头本身说起，并在结尾处宣告，那赐给他们列祖的福分乃是归于以法莲和玛拿西。他首先颂扬约瑟后裔将要居住之地何等肥美；随后又以神的权柄印证他这一见证。于是他向他们应许，他们的地必因天上至美的珍宝而肥沃；因为 מגד，meged（美物），意指一切最美好、最宝贵之物。所以，我不赞同那些把它译作果实的译法，虽然我尚不确定摩西这里是在说气候之美，还是在颂扬神的恩慈；然而，后者与上下文最为吻合，因为他在文中提到了肥沃的外在凭借，即甘露与深渊，我把这「深渊」一词理解为土壤本身的深厚。至于下一节，我承认 מגד，meged，一词所指的乃是最上等的果子，但其含义并无改变。另有人将它译作珍馐；又有人因其果子格外佳美而译作甘美之果。但我不明白为何有些人把 גרש，geresh，一词译为「influence（感应之力）」。它的字面意思是推出；并被用作隐喻，指从地里生发、破土而出的果子。然而，他分别说到「日头所出的」与「月亮所生的」究竟是何果子，于我并不甚明了；因为我说不清，有些人把由种子所生的产物与葡萄的收成归于日头，把黄瓜与葫芦归于月亮，究竟有无根据；我也不敢断定，另一些人以为后者乃是每月按时开的花或结的果，其说法是否更为正确。

申命记 33:15。 至于古山的至宝。 摩西在这些话中表明，这地必没有一块是不结果实的。我们知道，群山之巅通常是荒凉未垦的，即便有所出产，也不过是些不结果子的树木。然而摩西却断言，纵使在那样的地方也必有最丰厚的出产；至少依我之见，正是为此缘故，他称这些山为古山，称这些冈陵为永久的冈陵，仿佛它们极其著名一般；因为他所称许的并非它们的古老——好像它们是在世界其余部分之先被造的——乃是这些山如同长子一般得着尊贵的殊荣，因为神的祝福卓然安置其上。故此在雅各的祝福中说：「延到永世的山岭。」（创世记 49:26），意思就是说，这些最负盛名之山，必没有一隅是缺乏丰饶出产的。

在下一节中，他将先前论及群山的话，普遍推及至全地。

有些人偏离了摩西的原意，他们把下文译作：「因那住在荆棘中者的美意，福分必要临到」；而那把它译作「因那虔敬」云云的人，其译法更是全然粗陋不通。我的看法是，רצון（retzon）一词是主格；因为「神的恩宠要临到约瑟的头上」与上下文十分吻合；摩西既已颂扬了神的丰厚赐予，如今便指出其源头或缘由，即：这非凡的丰饶乃是神白白恩宠的结果。雅各所说的「借着你父亲的神」和「借着全能者」，与这些话恰相呼应；在那里我也已解释过约瑟为何在弟兄中被称为拿细耳人。⁷⁶

神被称为「住在荆棘中者」，此乃迂回称谓（periphrasis），指向在西奈山向摩西显现的那次异象；因为神那时第二次显现，作祂子民的救赎主与父，此前祂已与亚伯拉罕和雅各立约。这话有确证之效；仿佛是说，昔日藉祂仆人雅各之口赐福约瑟的那同一位神，如今再次重述同样的预言，为要更充分地保证其真实。

申命记 33:17。 他为牛群中头生的，有威严。 众译者把「头生的」一词译作主格，遂使经义晦暗不明。然而我毫不怀疑，他是把约瑟的荣耀比作一头极其健美的公牛之魁伟，仿佛在说：「他的俊美有如他群中最上选的公牛。」至少这样解释十分合理，即头生的一词当取「卓越超群」之义。因此他说，在约瑟之地必找不到比这百姓更雄壮、更荣美的公牛。他又在俊美之外添上力量与威猛，使他们能得胜自己一切的仇敌。

在这节的末尾（正如我先前所说的），他宣告他就约瑟所说的预言必为以法莲和玛拿西两个家族所共有。同时，他也印证了雅各的宣告，就是雅各曾使年幼的以法莲居于年长者之上。因此，玛拿西只数点自己的千万，以法莲却数点自己的万万；关于这事，神已在前面所记载的人口普查中给了明证，其中以法莲支派被查出人数更多。

申命记 33:18。 论西布伦说。 他将两个支派彼此相比，这两个支派虽在地理位置上毗邻，境况却大不相同；因为一个专务经商，常常往来各地；另一个则更喜爱安静与安逸。他吩咐西布伦因其出外远行而欢喜，吩咐以萨迦因其安居家中而快乐，藉此指明二者境况的极大差异。摩西如此印证了雅各的预言，雅各曾说西布伦必「住在海口」，以便从事航海贸易；而以萨迦，因更喜爱安逸，必懒惰闲散，以致为购得平安而甘愿纳贡，不加抗拒。（创世记 49:13-15。）

我认为接下来所补充的话，仿佛摩西是说，他们遥远的居住地位，不应成为他们与其他人一同上耶路撒冷去履行宗教本分的拦阻。因为他们既离圣殿更远，他们在律法所定敬拜上的热心便可能渐趋冷淡。所以，尽管他们住在地界最远的边陲，摩西仍说他们应当前来向神献祭。有人把这里的众民理解为其他支派，这似乎全然不合情理；另有人理解为外邦列国，因他们的商贸往来使他们得以与之交通。然而我的解释仅仅是：尽管路途遥远会招引他们安居在家，他们仍应彼此劝勉，成群结队地前往圣殿。本节末尾或许是为此陈明缘由，仿佛是说，他们必更加殷勤于事奉神，因为他们既蒙神使之富足，就必渴望将颂赞归给祂。诚然，当神越发慷慨地待我们，我们却不因祂的恩福而受激励、越发竭力向祂献上感谢时，这实在是极大忘恩的记号。与此同时，摩西表明，鉴于他们财富丰盛，旅途的花费对他们绝不算沉重的负担；因为他们的地虽不甚肥沃，其地理位置却极有利于积聚财富。因此，这里说「他们要吸取海里的丰富」时，其中当理解为地上出产与商贸所得丰厚收益之间的对照。「沙中所藏的珍宝」也是同一意思。至于有人解释说，他们的财宝将多到要藏在沙里；又有人说，那地的沙里将极多产出金银；还有人说，他们要收取海所涌上来之物——这些解释都贫乏无味。所以摩西以一种雅致的修辞说，正因他们经营对外贸易，别人虽从自己的田地致富，西布伦的沙土却要充满隐藏的珍宝。

申命记 33:20。 论迦得说。 在为迦得支派所说的祝福中，只提到那不用抽签所得的产业。因此，他颂扬神的祝福，因神赐给迦得人宽阔的居所；「使他开展」一语指的是他们产业疆界的辽阔。然而，由于他们地处约旦河东那片地的边陲，与敌为邻，所以他宣告他们必成为好战之民，因而把他们比作狮子，那狮子撕裂猎物，有时从头，有时从膀臂。既然那处地方不像迦南中部其他地区那样安宁，他便宣告他们必因自己的勇猛而得平安稳妥。虽然常年被战争搅扰并非何等惬意的境况，然而即便在这样不快的处境中，神的恩典仍不可轻看——正是这恩典使他们令仇敌畏惧，且大有勇力，藉此他们不但能击退敌人的入侵，更甘愿主动出击掳掠。若有人反驳说，容许劫掠对神的儿女实在不相宜，答案显而易见：这里所论的并非何为合法、何为可取可赞之事，而是给他们提供一种安慰，作为对抗仇敌侵扰的保障。此外，这里并非允许人贪恋掳物，只不过是称赞他们战胜仇敌的勇气而已。

申命记 33:21。 他为自己选择了头一份地业。 ⁷⁷ 另有人译作初熟之物，也未尝不妥。然而耶柔米译为首位（principatum），却全然不通。至于译作开端（principium）一词，倒十分贴切，因为摩西借此表明迦得人抢先为自己寻得居所；因为在这地尚未分配给百姓之先，他们就为自己求取西宏的国。随后又补述他们择地而居的深谋远虑，即：神向他们提示，摩西有权将此份地业分派给他们。因这被称为「立法者的份」，意即摩西可以合法裁定之地，因为他将此地拨归迦得人，并非出于偶然，也无非是照着神的吩咐。这被称为隐藏的份，⁷⁸ 因为神并未将它包含在祂的应许之内。总意是：虽然论到这块额外之地，神的旨意尚未显明，他们却仍藉着祂隐秘的慷慨得着了它。摩西盼望他关于迦得人留在约旦河这一边的裁定得以如此确立，因为否则争端或许会兴起，既然神的应许已在对岸为全体百姓划定了疆界。有人解作摩西被葬于此处，这解释未免浅陋；还有人把「立法者」理解为亚摩利人的首领，并将「隐藏的份」译作装饰华美的宫殿，⁷⁹ 这也是强解经文；他们若想到我所给出的自然本意，本不至于在见解上如此荒诞离奇。

本节另一分句是作为限定条件而加上的；因为摩西表明，这项有利的安排是有条件地赐给迦得子孙的，就是他们必须与其他支派同行，直到迦南地得享平安、他们的仇敌被制伏，才可返回家园。我们已经看到，当他们为自己在亚摩利人的境内、即那地之外求取这块地业时，曾受到摩西严厉的斥责，直到他们应许必与弟兄们一同争战，直到战事结束。这正是摩西所说「在耶和华面前执行公义，与以色列人一同施行祂的审判」的意思；这不仅因为他们与弟兄们分担战事、协助他们取得那地的产业乃是理所当然，更因为神命定祂公义的报应要藉着全以色列施行在那些外邦邪恶的民族身上，并且拣选了众支派普遍作祂审判的执行者；正如<19E907>诗篇 149:7、8、9 所说，他们受命「报复列邦，刑罚万民……要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的尊贵人，要在他们身上施行所记录的审判」；因为被指派仿佛作不敬虔之人的审判者，以致将他们尽都除灭、从而洁净那地，这绝非寻常的尊荣。

申命记 33:22。 论但说。 他预言但支派与迦得支派一样，将是善战的，然而这并非出于甘心乐意，而是出于迫不得已；因为他们的好战并不值得称许，因为好战全然违背仁道；乃是因为侵扰这支派的仇敌肆无忌惮，逼使他们不得不拿起兵器。他将但支派比作一头从巴珊山猛然跃出的狮子；此处必须理解为比喻的用语，因为巴珊山并不在这支派的境内。摩西的意思是说，他们必如狮子一般随时准备争战，那狮子一旦从洞穴出到旷野平原，便向所遇见的一切扑去。

申命记 33:23。 论拿弗他利说。 他预言神必厚待这两个支派；因为头一个支派要在「西方和南方」分得一块肥沃之地。至于他论亚设支派所说的话，则不无含糊之处；因为经上说他蒙福，מבנים，mibanim，意即或是「凭着」众子，或是「胜过」众子。若我们取前一意思，则是称颂他子孙繁盛（πολυτεκνία，多子），仿佛说，亚设必因子孙众多而蒙福。然而，这里也可能是把这支派与其余支派相比较；而这样的比较对它有利也属公允，因为它所分得的乃是极肥沃之地，盛产上等的麦子，正如雅各的祝福所证明的，

“论亚设说：他必出丰盛的粮食，且出君王的美味。” (创世记 49:20。)

他又补充说「亚设必蒙他弟兄的喜悦」；由此我们可以推知，他这一支派应当性情平和；随后又以比喻的方式盛赞他所拥有的丰富的油、铁与铜。因为「把脚蘸在油中」无非是说，他必收聚丰盛的油；而「他的门闩是铁的、是铜的」，也不过是说，他必踏在满藏这些金属的土地上。由此，正如从前面各处经文所能推知的那样，可以顺理成章地断定：如今所提到的这些祝福，与其说是心愿或祷告，不如说是预言；因为若没有预言的灵，摩西绝不可能预知各支派将要领受的是何地、何等样的疆土。

注释者们对后半句的看法各异；因为有些人把 דבא（daba）一词译作老年，或译作悲伤，仿佛其中的字母发生了位置对调，⁸⁰ 从而把「日子」一词的含义限定于青年时期；但另一些人更为正确地认为，亚设在其一生的整个历程中都必强壮而有活力。因此，既然岁月渐渐使人衰弱，摩西便向亚设的后裔应许：他们的精力必保持到生命的尽头。

申命记 33:26。 耶书仑哪，没有能比神的。 摩西从各个部分转向整体，如今开始论及那由十二支派构成的全体。他所说的一切都指向同一个目的，即：以色列民是有福的，因为他们被神接纳、置于祂信实的看顾之下；因为就我们至高的福祉而言，再没有什么比把我们的安危交托在神的手中更值得渴望的了。然而，因为这被神眷顾所护庇的无价之福往往被人轻看，摩西便惊叹呼喊说：没有能与以色列的神相比的。我们知道，万国都有他们各自的守护神或庇佑者，愚妄地以各自的偶像夸口；尽管他们屡屡从经验中发觉，凡他们所寄托的信赖都是虚空无益的。所以摩西把以色列的神从这一群虚构的假神中分别出来，说：无论何处都寻不见能与祂相比的。他又高举祂的大能，因为祂威荣地驾行诸天与云霄，这无异于说：一切至高之物都伏在祂的权下。但是，倘若单单默想祂无限的大能，而不与我们自身相联系，就于我们益处甚微；因此摩西特意提醒我们：神并非为祂自己刚强，乃是为要帮助祂的子民。

申命记 33:27。 永生的　神是你的居所。这就好像他说，以色列人从上得着神的帮助保护，也仿佛以神为根基。这祷告的开头与诗篇 90:1 的那句相呼应：「主啊，你世世代代作我们的居所。」其要旨是：虽然以色列人可能遭遇诸多伤害，他们在神翅膀的荫下仍有安稳的歇息；确实，若非神的手如同屋顶般护庇他们，他们早已千百次灭亡。然而，单单我们的头得保安全还不足够，所以又加上另一点，就是神的膀臂当从下面伸展出来托住他们。他称这膀臂为「永久的」，因为倚靠神之敬虔人的稳妥永不动摇；因此，这就仿佛他把神同时描绘为他们居所的根基与屋顶。别人的翻译则不够准确，作「你必活在那永生者的膀臂之下」；因为这里作了一个精妙的区分，⁸¹ 尽管其归结仍是同一点，就是神被称为 קדם，kedem，而祂的膀臂被称为 עלם，gnolam——前一词指涉过去，后一词则暗指将来；仿佛他论到神说，祂从起初就存在，祂的能力也必存到末了。

他为上述论断举出实证：因为神曾⁸²奇妙地灭绝了祂子民的仇敌；同时他也指明这事成就的方式，即神曾说：毁灭、涂抹、或驱散。他借这话表明，虽然神使用了以色列人为器皿，然而唯独祂才是得胜者；因为以色列人若非奉祂的命令、凭祂的旨意，就不能得胜。

申命记 33:28。 以色列安然居住；雅各的本源独居。 ⁸³ 这节经文的开头绝无隐晦之处，因为摩西在其中向蒙拣选之民应许了众人本性上都极其渴望的东西，即平安或安宁；因为凡毫无危惧、不为忧虑所扰、也无需驻防或防卫之人，才被称为独自安然居住。诚然，神从未完全赐给以色列人这样的福分，使他们能安稳地、毫无惧敌之心地居于本地，因为他们的忘恩负义使这福分无法成全；因此众先知在列举基督国度的诸般福祉时，便宣告人人都要「坐在自己葡萄树下和无花果树下」。

关于「雅各的泉源」，有些人取眼睛一词，⁸⁴ 认为它是隐喻性地指他的异象；仿佛是说，所提到那安稳平静的居所，是这民从他们先祖雅各的异象中所当盼望的。然而另一些人更为正确地将「雅各的泉源」读作（与以色列的）同位语，因为众支派都源出于这一位先祖。如此，「泉源」便不仅是那实际的源头，也是从其中流出的溪流或水流。

最后，摩西应许，圣地的天空必要为他们效力，施以恩泽。

申命记 33:29。 以色列啊，你是有福的！ 他再次宣告：以救恩在乎神的百姓是有福的；这诚然是唯一真实的福分；因为除非我们追溯到救恩的第一因，否则一切救恩，可以说，都不过是暂时的。而且，既然神单单以此特权尊荣了以色列人，他们的境况在此就与全人类的普遍命运分别开来。这里用盾牌和刀剑二词表示完备的护卫，意思就是说，他们全副军装的任何部分都无须向别处寻求。

申命记 34

前往 申命记 34:1-12

申命记 34:1。 摩西从摩押平原登山。 这一章究竟出于何人之手并不确定；除非我们采信古人那颇为可信的推测，认为约书亚乃其作者。但既然祭司以利亚撒也可能担此职任，那么对这一无关宏旨之事，还是不加断定为好。

我们在别处已经说过，亚巴琳山的一座山峰名叫尼波，另一座名叫毗斯迦，因为它们是彼此分立的山巅。

摩西登山，无异于自愿赴死：因为他并非不知将要发生之事，乃是蒙神呼召而死，便自甘迎向死亡。这样甘心的顺服，别无来源，唯出于对神恩典的信心；唯藉此信心，一切恐惧才得以缓解、平息，死亡的苦涩才得以化为甘甜。无疑，对摩西而言，正如对每一个人一样，死亡本是何等可畏之事；然而，既有神恩典的见证介乎其间，他便毫不迟疑、坦然无惧地献上自己；又因他确信百姓所要承受的产业将陈列于他眼前，他便欣然登上那可以观看之地。诚然，他早已凭信心望见了那地，神的应许于他仿佛是那地生动的写照；但既然连至圣之人也仍有肉体残存的软弱环绕，能亲眼目睹那地，实在是极大的安慰，足以减轻他所受刑罚的苦涩——他既知道，按神公义的判决，自己被拦阻，实际上不得进入那地。

当经上说，神「将全地都指给他看」，若非藉着神迹，这是断不能成就的。因为，虽然历史记载有些人被赋予了难以置信的目力，能望见比整个迦南全境更远的地方；然而此处仍有一处特别值得留意，就是摩西清清楚楚地察看了那地的每一部分，仿佛他真的身临其境一般。诚然，我承认拿弗他利、以法莲和玛拿西是以预表的方式提及的，但即便如此，圣灵仍要表明，那地的每一部分都指给了摩西看，仿佛它们就近在他的脚下。否则，倘若不容他看见百姓将来的居所，这异象便算不得圆满，也毫无用处了。后面所补充的话也是同样的用意，就是说这地是神起誓要赐给祂仆人的；因为不然，摩西的心愿便得不到满足，除非他亲眼看见亚伯拉罕的子孙将要居住的，是何等美好、丰饶、富庶之地。

申命记 34:5。 于是，耶和华的仆人摩西死在摩押地。 既然死在圣地境界之外乃是一种羞辱的记号，此处便以崇高的颂词尊荣摩西，为要使以色列人更加战兢于神的审判——因祂连自己最卓越的仆人也不宽容。经文又特意加上「照耶和华的话（或作：耶和华的口）」，免得他们轻看那以如此可记念的方式所应验的威吓。因为，神若连自己尊贵的先知也不宽容，反倒终究在他身上执行了祂所威吓的，那么寻常的众人又怎能逃脱呢？

接下来的话「他将他埋葬了」，有人按被动态译作「他被埋葬了」，也有人按及物动词译作「他自己埋葬了自己」；但这两种译法都不妥当。因为他们既不敢将这一职分归于神，便费力去回避一个根本不存在的荒谬；其实从本节末尾可以推知，摩西乃是借着神的作为被埋葬的，因为经上说无人知道他的坟墓。百姓多半没有省略或疏忽去寻找他的坟墓；因为对这样一位如此伟大的人物，他们若不尽最后的人道之礼，那就太野蛮了。既然如此，他葬礼的任何迹象、乃至他的尸身，都无处可寻，便可推断出他是照着神确定的旨意被隐藏了；至于神以何种方式埋葬了他，则不必去讨论，因为万有诸元素都在祂的掌管之下。因此，神只要向大地示意(annuere，「点头示意」），命它把这位圣者的身体接纳入怀，这就够了；也无须像有些人所想的那样召来天使相助，因为大地必立刻听从造物主的吩咐。从犹大书（犹9）我们得知，摩西的坟墓要向世人的眼目隐藏，这绝非一件无关紧要的事，因为犹大告诉我们，为此曾起过一场争执，是在天使长米迦勒与撒但之间；虽然经文未说明隐藏的缘由，但这似乎是神的用意，为要防止迷信；因为犹太人惯常如此——基督也曾为此责备他们——先杀害先知，然后又敬奉他们的坟墓（路11:47）。因此很有可能，为要抹去他们忘恩负义的记忆，他们会向这位圣先知献上迷信的敬拜，从而把他的尸身抬进那地——就是神的判决所不许他进入之地。所以神及时地作了防范，免得百姓在他们不加思量的热心中，妄图颠覆上天的定旨。

申命记 34:7。 摩西死的时候年一百二十岁。 他再次颂扬神一项特别的恩眷，就是摩西直到极其高龄，一切感官仍毫无衰退，好使他能胜任所肩负的职分：因为由此可见，神何等看重百姓的福祉，以致如此周密地为之预备。诚然，也有一些人——虽然极少——能一直到百岁仍胜任公共治理之职。然而在那时代，全人类的精力已经如此衰退，以致过了七十岁，就在「劳苦愁烦」中勉强度日，正如摩西自己所见证的。（诗篇 90:10）因此，摩西竟这样罕见地被保守于精力与强健之中，实在是神眷顾祂百姓之父爱的显著记号。倘若摩西的体力在他们进入应许之地以前很久就衰竭了，他的衰弱本会给百姓带来极大的不便：而按自然常理，他也不会长久足以担负那繁重的职责。由此可见，当神不容他衰败时，祂就向百姓的福祉显出了奇妙的顾念。此处特别提到他的眼目，乃是以「提喻」（synecdoche，以局部代整体）之法；但事情的要旨在于：他既不衰弱，也不软弱，因为他心智的官能未曾枯竭，他的身体也未曾干瘪。

关于此处所补充的隆重哀悼一事，我无需详加解说，因为我在别处已经表明，⁸⁵ 古时之人对于丧葬之礼极其看重，缘由在于他们的信心，就其所领受启示的分量而言，尚未被高举到能够轻易撇下那些外在辅助之物的地步，而这些辅助之物在福音之下已无同样的必要。为死者哀哭乃人之常情；何况，教会既遭受了这样的损失，此番哀悼之设立也是理所当然的；然而此处所记载的乃是一项礼仪，它随着律法诸般预表的成全而告终结。因此，我们如今埋葬死者时，当以这样的方式行事，好叫我们的忧伤因基督降临所如此清楚显明的复活盼望而得以节制。

申命记 34:9。 约书亚，嫩的儿子。 这里再次显明，神何等坚定不移地眷顾祂百姓的福祉。我们已经看到，应摩西的请求，约书亚被拣选来接续他。如今，当约书亚即将担起他的职分时，「智慧的灵」被赐给了他，好使人确实看出他是蒙神所立的。他固然早已被赋予了卓越的恩赐，但此刻他更荣耀地被尊贵的标记所装饰，为要更确凿地证明他是蒙神呼召的；因为神惯常如此使祂所呼召的人具备行事的能力。此外还加上了按手礼，这绝非神恩典的空洞象征。但因我已经充分论述过这些事，此处只略略提及。

申命记 34:10。 以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。 加上这段颂词，似乎是为了叫亚伯拉罕的子孙在基督显现以前一直倚靠摩西；因为虽然神时而兴起先知，那超越众人的地位却仍当归于摩西，免得他们稍微偏离律法的准则。因此必须断定，摩西在此被置于至高的地位，超乎众先知之上；正如玛拉基（玛拉基书 4:4）也劝勉古时的百姓，要他们持续顺从摩西的律法。这里记载了他卓越的两个凭据，就是他与神亲密的相知，以及他所行神迹的荣耀。我们在别处已经看到，摩西藉着这一特权与其余先知有别，就是神与他面对面说话。因为，虽然雅各也曾如此论到自己，我们却知道，后来神向摩西启示得更为亲密；这并非说他看见了神荣耀的全备，而是说，与其余的人相比，他远超他们众人。至于神迹，虽然别人也曾行过，却没有一人在行神迹上能与摩西相比。

摩西五经末四卷合参体注释终。