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申命记 1

申命记 1:6-8

<050106> DEUTERONOMY 1:6-8
6. 耶和华我们的神在何烈山晓谕我们说，你们在这山上住的日子够了；	6. Jehova Deus noster loquutus est nobis in Horeb, dicendo: Sat vobis est habitasse in monte isto.
7. 你们要起行转到亚摩利人的山地和靠近这山地的各处，就是亚拉巴、山地、高原、南地，沿海一带迦南人的地，并利巴嫩山又到大河，就是幼发拉底河。	7. Vertite vos, et proficiscimini, et ite ad montem Amorrhmorum, et ad omnes vicinos ejus, in solitudine, in monte, et planitie, et rueridle, et in littore marls, terrain Chenanaei a Lebanon usque ad flumen magnum flumen Euphraten.
8. 如今我将这地摆在你们面前，你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。	8. Vide, dedi coram vobis terram, ingredimini, et possidete terram illam quam juravit Jehova patribus vestris, Abraham, Isaac et Jacob, se daturum eis, et semini eorum post ipsos.

申命记 1:6。 耶和华我们的神在何烈山晓谕我们说。 在这第二次的叙述中，摩西明确宣告：神不仅藉着升起云柱赐给他们一个可见的记号，而且也用言语吩咐百姓离开西奈山，着手完成其余的路程。这样，神说他们在一处所停留的时日已经够了；¹ 因为在他们离开之前，已在那里度过了整整一年。虽然摆在他们面前尚有十一天的路程才能抵达加低斯·巴尼亚，然而，为免这本性懒惰的百姓因任何缘故迟延，摩西便以事情之易于成就来激励他们，告诉他们只需抬起脚步向前迈进，就能得着所应许的安息。

民数记 9

前往 民数记 9:17-23

民数记 9:17。 云彩几时从帐幕收上去。 摩西先前已告诉我们，帐幕以一个可见的神迹被显为尊贵，使神彰显祂居住在那里：这并非说祂离开了天，迁到那地上的居所，乃是说，每当祂的百姓向祂呼求时，祂便以其大能与恩典的同在临近他们。他如今又述说另一个神迹，就是神藉着将云彩收上去，如同给出一个记号，吩咐他们拔营起行；而当云彩停在帐幕上时，这便是记号，要他们留在原处。然而，这里产生了一个问题；既然前面已经说过，他们一出埃及，云彩就如同一面旌旗引导百姓的行程，那么可见并非到如今才头一次藉云彩的升起提醒他们收拾行装、如同受命前进。答案不难：百姓先前确实是藉着观看云彩得引导，正如我们所见；但这里所述的乃是一件新事，就是自帐幕支搭起来以后，那向来悬于空中、行在营前的云彩，如今落在圣所之上：因为这里藉着更确定、更显著的记号宣告了恩典的一次新的赐予，仿佛神更贴近、更亲密地显明自己为百姓的领袖。所以，云彩虽然从起初就一直是他们行程的引导者，但当它从圣所而出时，就更充分地彰显了帐幕的荣耀。

民数记 9:18。 遵耶和华的吩咐。 ² 此处以「口」借代言语；在我看来，这一希伯来文表达并无那么生硬，反倒可以恰当地保留。但这里要问：神究竟是否真的说了话；因为「口」这个词屡屡出现。摩西固然很可能只被指示过一次，明白云彩的移动或停留意味着什么；然而我毫不怀疑，「话语」或吩咐之名乃是赋予那记号的，因为神藉外在的记号向眼目说话，正如祂藉自己的声音向耳朵说话一样。不过，从这种表达方式我们可以推知：正如奥古斯丁所写的，记号的功用若不被视为可见的教义，便被歪曲、被废弃了。这一重复——它无疑颇有分量——表明此事何等值得留意。

民数记 9:19。 以色列人就守耶和华所吩咐的。 在我看来，有些人³把这句话推得太远了，他们认为当云彩停留时，以色列人仿佛得了闲暇，便专心于敬拜神；但我宁可把它限定于随后被相当详尽地称许的那种谨慎警醒。因此，守耶和华所吩咐的（custodiam，即「所守的职分」），就等同于以极大的殷勤与留心来看顾神的旨意。因为，当云彩开始停在某处时，百姓就知道他们当在那里安营；但若到次日他们不加留意，云彩或许已经消散，如此，他们的疏忽与怠慢便会使他们失去这无与伦比的益处。

为此，紧接着经上又说：无论云彩停留一天、多日、甚至一个月、一年，百姓就仿佛被拴在原处。古时的译者⁴译得不差，作「以色列人守候观望」；因为他们昼夜切切地等候，何时神吩咐他们起行。本章末节印证了这层意思，那里又补充说，他们「遵耶和华藉摩西所吩咐的守耶和华所吩咐的」：由此可见摩西乃是神的传译者，好叫他们一见云彩收上去、为他们指明道路，便可动身前行。且毫无可疑，云彩是行在他们前头的，好叫他们晓得神要他们朝哪个方向进发、当往何处去。此外还当留意，在这两方面——无论是起行，还是照神的吩咐停留原处——百姓都被算为可称许的。如此，那种没完没了、忙碌不休的荒谬活动就受了责备；仿佛人惟有靠着奔忙劳扰才算顺服神一般。其实，当神喜悦如此的时候，安歇有时同样是一种美德。⁵

出埃及记 40

出埃及记 40:36-38

<024036> EXODUS 40:36-38
36. 每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往；	36. Quum recederet nubes a tabernaculo, proficiscebantur filii Israel in cunctis profectionibus suis:
37. 云彩若不收上去，他们就不起行，直等到云彩收上去。	37. Quod si non recederet nubes, non proficiscebantur usque ad diem qua recedebat.
38. 日间，耶和华的云彩是在帐幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前。在他们所行的路上都是这样。	38. Quia nubes Jehovae erat super tabernaculum interdiu, ignis vero noctu in eo, coram oculis totius domus Israel, in cunctis profectionibus eorum.

出埃及记 40:38。 因为耶和华的云彩在帐幕上。 摩西更清楚地说明了他先前笼统提到的关于云彩的话，即：夜间有火柱显现，因为云彩在黑暗中本是看不见的。此外还加上第二重说明：这并非只发生过一两次，乃是「在他们一切的路程中」都如此；如此，他们从未失去云彩的显现，而这云彩正可作为神同在的见证——它或停在帐幕上，吩咐他们安歇；或藉着上升，向他们发出拔营起行的记号。如今，这一进程在种种不同的时日与行程中始终保持均衡有度，对于坚固他们的确信大有助益；因为，倘若这云彩天天都行同样的路程，这种一成不变反倒会遮蔽神的能力；然而，当它整整一年不动，又时而移往新的地方，时而以其引导指出较长的路程，时而指出较短的路程时，正是藉着这般的变化多样，那位从不忘记祂子民的神，其如父的看顾便更加彰显无遗。

民数记 10

前往 民数记 10:29-36

民数记 10:29。 摩西对流珥的儿子何巴说。 那些认为何巴⁶就是摩西的岳父叶忒罗的人，实在大错特错；我们前面已经看到，叶忒罗在来探望摩西之后没几天便已返回。况且，一个几近衰朽的老年人，也断难胜任、承担这般艰难的劳苦。摩西此时已八十岁，仍远不及其岳父的年岁。然而，一切疑问都可由士师记第四章消除，我们在那里读到，何巴的后裔仍存活在迦南地。因此，那位年迈的善人回家之时，便留下他的儿子何巴——此人正当壮年，又因与旷野之地为邻，熟知那片荒漠——作他女婿的同伴，可在诸多事务上助他一臂之力。然而在此处，何巴或因迁延与艰难而困乏，或因百姓乖僻悖逆的心思而心生厌烦，或因宁愿归家安居而不愿跟着这漫无止境的漂流，便求跟随他的父亲回去。不过，为叫我们知道他求告辞并非只是虚意托辞（如常有的情形⁷），摩西明言：他不能立刻以祈求挽留住何巴；不但如此，何巴也未被摩西设法诱他的应许所打动，直到摩西再三恳切相求。虽然摩西将所应许之地的盼望摆在他面前，然而，既然所提及的仅是今生短暂的兴旺，由此大概可以推断，他未曾如应有的那样从自己的际遇中得益。当律法颁布时，他曾亲眼见过、亲耳听过神那可畏之能的记号；可摩西催他前来所用的理由，无非是他将得享那地的丰富。除非摩西是有意叫他略尝神在今世福分中所显的恩慈与慈父之爱，好将他的心思提升到更高之事上。然而摩西终究只是提及神的应许，进而应承他必分享他们一切的美物。虽然如此，单单这一点便非小事：他所被吸引凭靠的，不是渺茫的指望，而是对那些美物确切的享有——那是不能说谎的神所应许的：因为骗人的诱饵常引人去承受劳苦、去冒险犯难；但摩西却将神摆出来，仿佛作他的担保，因为神既已应许必将一片肥美之地、满有各样美物的丰盛赐给百姓。无论如何，何巴如同镜子一般，向我们映现出全人类与生俱来的秉性，就是渴慕那凭属肉体的感官所能把握之物。人偏爱自己的故土——无论它何等贫瘠困苦——胜过其他最肥美怡人的土地，这原是人之常情：尤利西斯的伊萨卡便因此成了一句谚语。⁸ 但如今请容我再责备另一个毛病，就是：一般说来，人都把自己的爱恋倾注在今生上：何巴便是这样藐视神的应许，紧紧抱住对本乡的眷恋。

民数记 10:31。 摩西说：求你不要离开我们。 摩西坚持不懈，继续力陈他方才所说的话，就是何巴应当分享神所赐给祂子民有理由期盼的那福分。他说：“为此缘故，”“你知道我们在旷野中所有的安营之处”——注释家们似乎没有留意或明白这句话，因为他们只把它简单译作“因为你知道”，仿佛摩西是想留住何巴为自己所用；然而这里其实不止一个表原因的虚词，⁹ 因此按字面应是：“既然为此缘故，你知道我们所有的歇脚之处”等等。这话的意思如下：何巴为自己的益处打算得欠妥；因为他曾忍受许多不便，其目的正是要在某个时候得着他的赏赐；仿佛在说：你此前引领我们前行，忍受了如此多的不便，若不是为要与我们一同享受安息的福分，又是为了什么呢？总而言之，摩西表明何巴的劳苦将是徒劳无益的，除非他再多忍耐一段时日，直到与以色列人一同承受那应许之地为业。因此，这里所说的话并不是指向将来，仿佛摩西是说：你要作我们的眼目，如你从前所行的那样；乃是借着提醒他，他劳苦的赏赐已近在眼前，来敦促并鼓励他继续前行。

民数记 10:33。 以色列人离开耶和华的山。 他称西奈为「耶和华的山」，因为神的荣耀在别处从未如此显赫地彰显过。我承认，在律法颁布之前，此名已凭预示（κατὰ πρόληψιν，按预表）加给它了；但此名后来被正式赋予它，是为要激起人对律法永远的敬畏。「三天的路程」，我们须理解为连续三日的行军，因为他们直到抵达巴兰的旷野才支搭帐棚，此前都是露天而宿。经上说约柜在这三天的路程中行在他们前头，这并非指其距离，仿佛它被差往前方三日之遥；乃是说它如此安置在他们的先锋位置，以致当云彩停在其上时，他们就止步安营，如同停在神为他们所定的驿站上。这正是他所说的、为他们寻找安歇之处。

民数记 10:35。 约柜往前行的时候。 因为他们的行程绝非太平无事，反倒时刻要防备仇敌来攻，所以必须恳求神仿佛整装待战一般亲自出战。摩西也借此坚固他们的勇气，免得任何更迫近的恐吓之由使他们变得迟钝懈怠。这就好像他如此祷告说：耶和华啊，求你不但为我们指明道路，更凭你手的能力剪除仇敌，为我们开通此路。他不称他们为百姓的仇敌，乃称之为神的仇敌，为要使以色列人确信他们是在神的庇佑之下争战；因为如此便可指望更确定的得胜，既然那追讨罪孽的公义之神正在护卫祂自己的事业；同时，当百姓听见凡起来无理搅扰他们的也都是神的仇敌，这也是不小的安慰与欢乐的缘由，因为神必保护祂的子民如同保护眼中的瞳人。因此，先知借用了这段经文，为要使教会满怀信心，并在仇敌猛烈的攻击之下仍旧欢欣坚立。（诗篇 68:1。）此外，还须留意那可见之记号与所表征之实际之间的类比与相似；因为摩西并非愚昧到向约柜说这些话；他不过是求神切实证明，约柜乃是祂能力与荣耀的生动写照。

民数记 10:36。 约柜停住的时候，他就说：耶和华啊，求你回来。 摩西如此祷告，同时也是在劝勉百姓要忍耐，免得那因延迟而生的疲乏引发怨愤。否则，行程的时日被拖延，以致他们更迟才能到达安息之地，这本会令人烦躁。事实上，我们看到他们的心确是被激怒了，仿佛进程稍缓便是一种落空。因此，为要纠正这种不耐烦，摩西提醒他们：这些停歇于他们乃是有益的，好叫神如一家之父安居于家中，向他们彰显祂对他们的看顾；因为这里所比拟的，乃是那些趁着歇息、脱离别的事务之时，得以更加无拘无束地专心照料自己家人的人。

民数记 11

前往 民数记 11:1-35

民数记 11:1。 众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。 ¹⁰ 这个分词 ¹¹ 含义模糊，以致众译者把这段经文扭作种种不同的解释。因为希伯来文词根 און，aven，有时指苦难劳碌，有时指疲乏，有时指罪孽，有时指虚谎，所以有人译作：「百姓仿佛在发怨言、口出咕哝。」另有人（虽然这似乎更离题）加进副词不义地，仿佛摩西是说，他们向神埋怨争辩时，这抱怨是不义的。又有人译作「作呕（nauseantes）」，但这未免太过做作；还有人译作「撒谎，或行事诡诈」。有人则将它溯源于词根 תואנה，thonah，如此解为「寻找机会」，我认为这太过牵强而弃之不取。在我看来，疲惫（fatiscendi）一义最为贴切；因为他们像是被劳累压垮而萎靡了。可能对他们所控的罪，无非就是：他们放弃了继续前行的心愿，陷入怠惰无为之中，这无异于转背离弃神，弃绝那所应许的产业。这个意思十分贴合，如此也保留了该词本来的含义。因此，以西结用 תאנים，theunim 一词来称呼那些劳苦，就是人因承担过重工作而毁灭、压垮自己所致的疲惫。不过，我也不否认，当他们陷于沮丧消沉之中时，曾发出斥责神的言语；尤其因为摩西说这惹动了神的耳，而非神的眼；然而这恶的源头正如我所述，就是他们疲乏萎靡，以致不肯再跟随神。

耶和华听见了。 他更明白地表明百姓公然发出了怨言；从这惩罚之严厉可以推知，他们甚至很可能亵渎了神。虽然有些人将火一词按比喻理解为刑罚，但更准确的做法是照这个词的本义单纯来看，即，营中有一部分被神所降的大火焚烧。然而仍有一个问题：这被火吞灭的营地是哪一部分或哪一端呢？因为有些人认为惩罚是从领袖们自己开始的，他们的罪更为凶恶。另一些人则认为火是在平民百姓中间肆虐的，因为怨言正是从他们中间发起的。但我宁可推测——既是难以确定之事——神是在营地某个末端点起火来，好唤起他们的惊恐，以便留有余地施行赦免；因为紧接着就补充说，神满足于惩罚少数人。然而必须指出，因为百姓自知有罪，祷告的门便向他们关闭了。因此，他们向摩西哀求而非向神哀求；我们可以推知，他们既没有悔改和信心，就惧怕仰望神。这就是恶良心的报应：在自己的不安中寻求安息，却仍旧躲避那位唯一能平息我们烦扰与惊恐的神。神既因摩西的代求而息怒，我们便可断定，暂时的刑罚往往从恶人身上免除，尽管他们仍暴露在神的审判之下。当他说耶和华的火熄灭下沉时，¹²（因为这正是שקע，shakang〔沉降〕一词的本义），他是指出火被扑灭的方式，也是神的怜悯公然彰显的方式；同样，另一方面，这火被称为神的火，因它显然是由神点燃的，免得有人以为那是一场意外的大火。这地方也被起了一个名字，可作后世的纪念，既记念这罪，也记念这刑罚；因为他备拉（Tabera）意即焚烧或燃烧。

民数记 11:4。 他们中间的闲杂人。 这里记载了百姓一场新的怨言：因为从诸多情形我们可以断定，这段叙事与前文所载的并非同一件事；然而，正如恶生恶，很可能是他们既已开始被急躁不耐之病所困，便怀着怨毒之心，为着愈发的烦厌与恼怒捏造种种借口。然而在这狂妄中实有骇人之处——他们方才受了如此严厉的责罚，营地一部分甚至余烟未熄，神也几乎尚未息怒，他们竟就纵情逞欲，因此为自己招来更重的刑罚。无疑，当他们再度以罪孽惹动神的怒气时，那火的余烬仍在他们眼前；由此可见，他们何等被自己顽梗的邪恶所蒙蔽。诚然，他先说这怨言起初发自那些外人，或说是那与以色列人混杂在一起的闲杂人，正如我们在别处所见；但他又补充说，全体百姓也随之效法这不敬虔的抱怨。由此我们受教：当远避那些恶人罪人，免得他们以坏榜样败坏我们，因为恶行的传染极易蔓延。同时我们也受了警戒：以别人为我们犯罪的教唆者，丝毫不能替我们开脱；正如以色列人虽因他人的影响而跌倒，却于他们无益，因为把他们勾引去的乃是他们自己的私欲。所以，首先我们必须谨防自己败坏的私欲引诱我们，必须约束自己；其次要防那些亵慢神的人向火上添柴。

这里出现一个问题：贪恋肉食是否有罪？因为若是有罪，那么我们一切的食欲也照样都当被定罪。我的回答是：神发怒并非因为以色列人有了吃肉的愿望；乃是，第一，他们的悖逆使祂不悦，因为他们贪求吃肉，仿佛是违背祂的心意，而祂本要他们单单以吗哪为足；其次，是他们的放纵无度与狂暴的情欲。因此摩西说他们「贪恋所贪的」，¹³ 表明他们抛弃了一切自制，以致超越了一切界限。第三，他们的忘恩使祂不悦，这一点在此处只是略微提及，却在诗篇中被公开定罪——先知在那里责备他们，因为神「吩咐天空，又敞开天上的门」，将「天上的粮食」和「大能者的食物」供给他们（诗篇 78:23-25）；然而即便如此，他们仍不肯克制自己，反倒轻看这等美善的恩惠，任凭自己陷入无法无天的放纵。保罗所规定的那节制的准则，以及清醒俭朴之生活的准则，乃是众所周知的；就是我们应当

「或饱足，或饥饿；或有余，或 缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」（腓立比书 4:12。）

同样为人所熟知的，是他的劝诫，即我们应当

「不要为肉体安排，去放纵私欲。」 (罗马书 13:14。)

所以，一切不正当的贪求都当加以抑制，使我们不渴求任何不合法之物；其次，使我们的欲望不至于过度。因此，当他在别处提及这件事时（哥林多前书 10:6），他警戒我们要惧怕神的审判，「免得我们贪恋恶事」，如此便将狂野而不受节制的欲望，与那些有度而受良好约束的欲望区分开来。

当他们发问「谁给我们肉吃呢？」时，他们所寻求的是从别处、而非从神那里得着——尽管神已丰丰富富地供给他们食物，只是那食物属于另一种类。可见，他们乃是以一种粗暴而盲目的冲动悖逆；因为神已将必要之限加在他们身上，使他们除吗哪以外别无所食；他们却像凶悍顽梗的野兽一般抵挡这限制，仿佛要使神作他们私欲的仆役。

民数记 11:5。 我们记得，在埃及的时候……吃鱼。 他们借着与从前生活方式的这番比较，贬低了神当下所赐的恩典；然而他们所列举的，不过是韭菜、葱、蒜，算不得什么珍馐美味。因此，有些人如此解释：既然从前那样丰盛多样的食物随处可得，如今被剥夺了更精美的佳肴，对我们而言又该是何等痛苦难堪！但我个人的看法是，这些卑微的百姓，素来惯于粗茶淡饭，便把他们所习惯的食物夸赞得如同世上最奢华的美味一般。的确，乡野村夫和工匠看重自己那份猪肉牛肉、奶酪凝乳、葱头白菜，其看重的程度不亚于大多数富人看重他们的盛筵。因此，以色列人轻蔑地夸大那些本身价值甚微之物，为要更加挑动他们本已足够旺盛的败坏食欲。然而毫无疑问，那些惯于以菜蔬和鱼为食的人，得着那样的饮食，也就自以为满足快乐了。此外，为使此事更显可憎，他们笼统地说，他们是gratis（白白地）¹⁴ 吃那花费甚少之物的——尽管这样的说法在各种语言中都是常见的。因为连世俗的作者也见证说，那一带海滨盛产鱼类。¹⁵ 尼罗河的渔业也极为丰饶，一部分

埃及的财富之利；此地水源充沛，出产大量的蔬菜与果实。¹⁶

民数记 11:6。 现在我们的心血枯竭了。 他们抱怨自己几乎因饥荒和饥饿而枯槁消瘦，其实他们所领受的吗哪供应绰绰有余；正如他们方才还大声宣称，自己在埃及只花极少的钱便得饱足一样；仿佛他们正遭受严重的粮荒，其实借着神纯然的慷慨，一种食物已为他们预备，比任何别的食物都更易于制作，且实实在在无需劳苦或花费便已备妥。然而人的恶毒与忘恩竟至如此地步，以致他们一面在自己那纠缠不休的私欲里翻腾不已，一面把神一切的厚赐都看为无有。许多人在贪食中把神所赐给他们的一切耗尽、糟蹋殆尽；另有些人在贪婪中，使神那本可取之不尽的慷慨泉源枯干。但这些人身处丰盛之中，却说自己干渴，因为那永不知足的贪欲燃烧着他们，以致神的赐福无论何等丰厚，都不能使他们满足。正如雨水虽冲刷坚硬的磐石，却不能浸润其内里，也不能以其滋润调和其干燥。既然如此，对神赐福的藐视会像一阵炎热的狂风，使这一切都枯萎，那么就让我们学习给这些赐福以应得的尊重，使它们得以充充足足地供应我们。这样，就必在我们身上应验：

「义人要发旺如棕树，生长如 利巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中， 发旺在我们神的院里。他们年老的时候 仍要结果子，要满了汁浆而常发青，」 （诗篇 92:12-14。）

因为圣经三番五次地宣告神使渴慕的灵魂得饱足，使饥饿的人得饱美食，这话绝非徒然。他们却抱怨眼前除了吗哪一无所有：仿佛他们对这一种既美好又丰足的食物心生厌腻，竟等同于真正的饥荒一般。

7. 这吗哪仿佛芫荽子。 摩西在出埃及记16章已经提及此事；¹⁷ 但他如今重述，为要更充分地谴责他们乖谬的贪欲；因为还有什么比这样厌弃一种在外观与滋味上都令人愉悦的食物更不成体统、更不可容忍的呢？出于同样的缘由，先知在诗篇78篇记载，人竟不以「天使的食物」和「天上的粮」为满足。在此，他没有说它是白色的，而是称它具有 Bedola（比多拉）¹⁸ 的颜色——一种宝石，或是珍珠，或是别的种类。可见，它的外观本就足以令他们喜悦；而且，既然他们无需多少劳力，或磨或捣，便能将它做成各样的食物，且都甘甜可口；那么他们竟然抱怨、仿佛神在饮食上待他们甚为吝啬，其忘恩负义就愈发卑劣了。

民数记 11:10。 摩西听见百姓哭号。 百姓这般的狂妄实在令人诧异，几近乖谬——他们竟人人哀哭，仿佛已陷入绝望的极处。倘若真遇上饥荒，他们又当如何？倘若他们不得不啃食那几乎毫无汁水的苦根，又当如何？倘若他们不得不以淡而无味、有害于身的饼度日，又当如何？由此我们看见，人如何因纵容其败坏的私欲，甚至在丰裕之中也使自己陷于愁苦。因此，让我们学会勒住自己过度的情欲，免得给自己招来种种烦扰、困顿与各样的苦楚；因为若将缘由细加权衡，当人以忧愁哀号自苦时，我们通常会发现：那祸患本可藉忍耐得以减轻，其痛楚却因荒谬的幻想反倒加增了。然而这里摆在我们面前的，乃是奢纵的一个鲜明例证——他们在饱足之中却哭泣，仿佛长久的禁食正以死亡相威胁。这样极大的乖僻叫摩西不悦，这原是出于圣洁而可嘉的热心；但他在将此事推向过度时，也并非全无差错；因他不公地向神抱怨，埋怨神将过重的担子加在他身上，其实他一直深知自己是靠神的能力被扶持的。他所受托的职分固然艰难劳苦；然而既然每逢他在重担之下呻吟时，都亲历过神奇妙的帮助，就没有抱怨的余地了；何况，他既已得着一份独特的尊荣，就当以羞辱来玷污神的美好恩赐，实属忘恩。他竟把治理百姓的重任托付给他这件事，看作自己最大的祸患；其实他一切的心思本当因惊叹而被夺去——神竟俯就拣选他作祂子民的救赎者，并作祂奇妙大能的执事。这样发问，就是他是否曾生养或诞育了这百姓，也极为轻率；仿佛神的呼召还不足以叫他担负义务，又仿佛除了天性之外别无其他的联系。神的确将这样的爱赋予为父母的，使他们为儿女甘愿承受难以置信的劳苦；但摩西所受另一种敬虔的约束，因他奉神的命作了百姓的父亲。所以他不当只顾念天性，也当顾念他职分上的义务。

民数记 11:13。 我从哪里得肉给这百姓吃呢？ 他责备百姓固然是有理的，也否认自己有肉可以喂饱如此众多的人；但他向神抱怨，仿佛自己被压上了力所不能及的重担，这却是他的错；因为神既知道他难以应付这许多难处，便以祂圣灵的能力扶持他。然而他最严重的过犯在于抱怨的结尾，竟求神取他的性命。从这些话里我们看见，即便是神最优秀的仆人，一旦过度纵容自己的私欲，也会被带到何等地步。因为这乃是绝望的渴求——巴望自己从世上被除去，好叫死亡了结我们的困苦。既然悲伤的激烈能把摩西这位神最蒙拣选的仆人也裹挟至此，那么倘若急躁在我们心中作王，我们又岂能幸免？因此，让我们学习及早止住这毛病。

民数记 11:16。 耶和华对摩西说，你从以色列的长老中招聚七十个人。 神应允了摩西的请求，为他添派七十位同工，好叫他借着这些人的照管与协助，得以卸去一部分劳苦；然而这并非全无恼怒的迹象，因为神从摩西身上取去他所领受之灵的一部分，分给其余的人，以此在他身上加了他所应得的羞辱印记。我知道有些人¹⁹看法不同，认为神并没有从摩西身上取走什么，只是叫其余的人得着新的恩赐，正如从前唯独摩西卓然独具的那种恩赐。但既然经文明明宣告，神要使他们分享那从摩西自己身上取去的恩赐，我便断不承认这种精微解释的真实性。有人引用创世记 27:36，那里说：「你没有留下为我可祝的福吗？」但当神明明说：「我要把降于你身上的灵分²⁰一些出去」，那么这里所指的乃是一种减少，就无可置疑了。因为当摩西独自受命治理百姓时，他既如此充足地被赐下圣灵所必需的恩赐，以致他的能力不逊于那浩大的劳苦。如今神应许其余的人要作他的同工，其方式乃是神将祂的恩赐分给他们众人。因此我毫不怀疑，这种分派里含有惩罚的成分；由此我们可以领受一则有益的教训，就是：神加在人身上的难处越大，祂待那人的慷慨也就越大，好叫他足能担当所托付的职分。故此，神有能力借一人成就的功效，与借一百人或一千人所成就的相等；因为祂并不需要众多的（工人），乃是照祂自己的美意，有时不藉人手成就祂的工，有时藉人的手成就。总而言之，神在此间接责备摩西粗鲁的忘恩，就是他轻看那一向在他身上照耀的奇妙恩典；神并宣告，就他从圣灵所领受的卓越而言，他此后将不如从前那般伟大；因为他既拒绝担当所加于他的劳苦，便在某种意义上抛弃了圣灵的恩赐。诚然，我们的谦逊是可称赞的，倘若我们因自知软弱而在艰巨的职分面前退缩；但我们若以此为借口而推卸自己的本分，藐视神的呼召，甩脱那轭，那就实在太荒谬了。

「灵」这个词在此处，如同别处常见的那样，被用来指恩赐本身；仿佛祂在说：我曾将足以治理百姓的恩赐存放于你身上；但如今，既然你推辞，我便要将各人应得的份量分给这七十人，好使那本只居于你一人身上的圣灵之恩，明显地分散在众人之中。现在的问题是，摩西如何拣选这七十人——是单凭自己的判断，还是藉着百姓的推选。众人普遍同意，每一支派中拣选六人，如此共有七十二人；但为求简略之故略去了二人，正如罗马人中，²¹ 他们称之为 Centumviri（百人团），虽然他们实有一百零五人；因为他们为三十五个族群各指派三人。既然这看法可信，我便不加论断；但同时我仍持守自己在别处所作的推测，²² 即：既然亚伯拉罕的后裔在二百二十年间以令人难以置信的方式增多，为免这般惊人的神迹被人遗忘，这七十人乃是按照当初与雅各一同下埃及的列祖之数而拣选的。事实上，这数目对他们而言仿佛是一个神圣的数字，令他们追念起自己所由出的那一小群人。因为在律法颁布之前，摩西就被吩咐带七十人陪同他上山，作神荣耀的目击见证人。同时，我并不否认人数比七十还多出二人；我只是要指出神为何定下这个数目，即：使百姓的领袖与首领之数，与雅各的家人——就是他们种族与名号的源头——相等。的确，从摩西上西奈山从神手中领受法版时带了七十位官长这一事实，我们可以推断，那当在尊荣上出众之人的数目，此时已经定为如此，虽然此处所说的治理之职当时尚未托付给他们。这些被立为领袖的人，很可能就是被召去担任这新颖非常之职的人，正如经文本身所暗示的。诚然，当犹太人从巴比伦被掳之地归回时，因为不得立王，他们便在设立公会（Sanhedrim，即散海得林）之事上效法此处所立的榜样；只是为了尊崇大卫及其子孙的记念，他们从大卫的宗族中拣选那七十位掌最高权柄的治理者。这种治理形式一直延续到希律，²³ 他废除了那曾定他罪的整个公会，并杀害了其中所有人的性命。然而，我认为他这样施行屠杀，不仅是出于报复的驱使，也是唯恐王室血脉的尊贵会成为他暴政的障碍。

然而必须注意，虽然神应许将新的恩典赐给这七十人，祂却不愿他们从百姓中不加区别地被选出来，而是明确吩咐要从长老的班次、就是百姓的首领中拣选，也就是那些已经握有权柄、并已显明其勤勉与美德的人。同样，如今当祂呼召教会的牧者与官长担任其职分时，虽然祂赐给他们新的恩赐，祂却不愿他们随意地、谁先到就把谁擢升到尊贵的地位，反倒宁可参照他们属灵的禀赋而拣选——祂正是藉着这些禀赋来分别、并印证那些祂所命定要担任高位之人。简言之，祂吩咐要拣选最合适的人；但在他们被拣选之后，祂应许要补足他们所缺乏的。为此祂吩咐他们要站在帐幕门口，好叫祂在那里彰显祂的恩典。不过我认为其中还顾及另外两个理由，即：要使他们知道这职分是神所托付的，并使他们常常记念那天上的审判台，将来必要在其前交账；同时也使他们因这地方本身的种种联想而更受尊敬，好叫百姓服从他们，视他们为神的仆人。如今，虽然神目前并不住在有形的帐幕中，我们却藉这榜样受到提醒：牧者与官长若不是被安置在神面前，就不算被正当地按立；他们若不是将自己分别为圣归给神自己、并且另一方面使祂的威严赢得他们的敬畏，就不算正确地就任其职。居普良（Cyprian）²⁴ 更进一步曲解这段经文——尽管我不知道其根据是否足够稳固——用以证明主教除非得到全体百姓的同意就不可被选立。

民数记 11:18。 又要对百姓说：你们应当自洁。 这是答复的另一部分，针对所论之事而发，即百姓当预备自己，好去饱足他们的贪馋。虽然 קדש ²⁵ kadesh（自洁）一词有预备之意，但其字面含义在此处似乎最为贴切；因此我保留了自洁一词，只是此处乃是反讽地使用，因为摩西并非在劝勉他们洁净自己脱离一切污秽、虔诚而真诚地领受神的恩典，而是在斥责他们那亵渎而兽性的饕餮。另有人径直译作，仿佛是说：磨快你们的牙齿，预备好你们的肚腹；但依我之见，其中含有一层责备，因他们已被一种污秽而邪恶的欲望所玷污，以致无法领受神那父亲般的恩眷：因为随后便说「你们要吃肉」，「因为你们的哭号怨言已达到神的耳中」；藉这些话，他指明他们藉着不住的哀求已惹动了神的怒气，以致他们所吞下的无非是致命之食。稍后经文更清楚地说明，他们藉其放肆已当受神以其丰厚之赐而毁灭他们。因为他说，「整整一个月」你们要贪食，「直到肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶」。他这样把他们比作那些贪食者，他们以饕餮把自己塞得如此之满，以致随后不得不将他们过于急切吞下之物呕出，又或厌恶自己那多余奢食之味，仿佛那是某种污秽之物。这便是「喷出」，或从「鼻孔里」喷出的意思。זרא ²⁶ tzara，我们译作厌恶，其本义乃是四散；但摩西藉此指明他们必将之呕出，或吐出，如同某种不宜吞咽之物。若有人反对说，诗篇 78:30 里记着「他们贪而无厌，食物还在他们口中的时候」：这很容易解决，只需明白那里所责备的乃是他们那无节制的贪食，²⁷ 仿佛他称他们为贪食者 (gurgites)，是任何丰盛都无法使之餍足的。因此先知说，他们虽因过量而胀裂，却仍不知足；反倒被他们那无边的贪欲燃烧得如此炽烈，以致惟有神的报应才能压制它。但此处所举的缘由尤当留意，「因为他们厌弃了住在他们中间的神」。藉这些话，凡以错误或疏忽为借口的推诿都被堵住了；因为倘若神为要试验他们的忍耐而收回了祂的能力，那么他们因祂的不在而生的惧怕，或许还情有可原；但如今，当他们藉确实的经历已知晓他们的生计乃是由祂供应的，他们却藐视祂当下的恩惠，便暴露出他们蓄意的邪恶。因为神在他们中间，就等于说祂显明了祂无限能力与祂父亲般恩眷的明证。这些话向我们表明：神越是直接地向我们彰显祂的恩典，我们若在祂如此慷慨地将之赐予我们时轻看它，就越发无可推诿。接下去所说的似乎不该受如此严厉的责备，即他们「在神面前哭泣」；但这罪的严重性紧接着便被指明，即他们因自己离开埃及而愁烦：因为这不仅是弃绝他们曾如此切望的拯救，更是与神争闹，因祂垂听了他们的呼求，并且屈尊将他们从其可怜而沉沦的境地救赎出来。

民数记 11:21。 摩西说，这与我同住的百姓有六十万。 摩西的用意虽然是对的，他却陷入了不信，因此在门槛处便绊跌了。诚然，是他敬虔的忧虑驱使他生出疑惑；因为他惟恐神圣洁的名会招致讥诮与羞辱，倘若祂把食物应许了那些人，末了却让他们空手而去。然而，在他看来，这么庞大的一群人竟能得着足够的肉食供应，实在难以置信。他称他们为「六十万」时，或是没有精确计算他们的数目，或是暗示自他数点百姓（出埃及记 14 章）以来，已有一些人死去。不过，他所指的更可能是新近的那次人口普查，其中所数点的共有六十万三千五百五十人（民数记 1:46）；只是为求简略，他便举其整数，如他在别处所行的一样，略去了三千五百五十（出埃及记 12:37）。他说到步行的男人时，是指成年男子，如此便撇开了妇人和孩子。这样一大群人，确实足以令他惊愕，或至少足以使他心生惊惶，以致他对应许起了疑心。然而，他的疑惑在两方面都是错的；其一，他没有单纯地信靠，仿佛他并未确信神在祂一切的话语上都是真实的；其二，他不当地容让自己的心思，用自己的感官去衡量神那不可估量的大能。所以，让我们学会：神一开口，我们就当不加辩论地领受凡从祂口中所出的一切；照样，也让我们学会谦卑自己、谦卑自己的心思，同时凭信心超越这世界与我们的天然理性；使肉体向我们所提出的任何看似荒谬之事，都不能拦阻我们确信：凡神所应许的，祂必以祂的大能成就。因为把神的作为捆绑在寻常的标准之下，乃是极其错误的算计；仿佛祂的能力并不超乎我们心思所能及的范围。因此，我们必须留心那责备之言——神藉此立时纠正了摩西，好叫这责备能预防并医治我们里面一切不信的病症。因为神之手的浩大，正定了那些要将它降服于自己想象与规条之人的愚妄。因为，纵使神不伸出祂的手，祂也将天地握在其「手心」中，正如以赛亚书 40:12 所说的。那么，妄图凭我们自己的感官去把握、并可说是去囚禁那比一百个世界更大的手，是何等的疯狂！所以，一旦因难处而生的疑虑开始占据我们的心思，就当记念这一结论：神的应许绝不超过祂大能的限度，祂必切实成就凡祂所宣告的一切。然而，「耶和华的膀臂岂是缩短了吗？」这一问句可有两种解释：因为那位古译者²⁸将它译作「神的手软弱吗？」但神似乎是在援引凭据——祂不仅藉着创造天地，也藉着如此众多新近的神迹，为祂的大能作了见证；仿佛要责备摩西的忘恩，因他从这些最为鲜明的教训中获益甚少：以赛亚也在同样的意义上用了这个词，他说：「看哪，耶和华的膀臂并非缩短。」（以赛亚书 59:1。）摩西无疑是在高举先前各次所领受的恩福，在那些场合中，百姓曾经历过神拯救的大能。我保留了这动词的将来时态²⁹，因为这并不损害其意。所说的归结起来就是：神的手岂会比平素更软弱，以致不施展祂那已被人所知的大能吗？

民数记 11:24。 摩西出去将耶和华的话……告诉百姓。 我们在此看见，摩西因那简短的责备而大得益处，因为他此刻积极着手去行所受的吩咐。疑惑曾使他受阻，以致在半途停下；而如今他借着顺服的迅速，见证他的疑虑已被胜过。因为正如不信使人灰心，以致他们消沉、无所作为，照样，信心也使人的身体与心灵都充满活力，去切实地履行本分。

虽然叙事没有明说他向他们提及肉食之事，却笼统地表明他毫无遗漏；实际上，若只提七十位长老，而全部祸患的根源本是对肉食的贪求，那就极不合宜了。因此，摩西简要地说明他已将神的命令向百姓传达之后，便将两方面都涵盖在内，随后又接着叙述其中的第二方面。首先，他说众长老被召到帐幕，好在那里被立为治理者与官长。当他说到他们「站在……的四围」时，我并不把这话解释得那样精确，以为每一边排列十八人，其余的一半安置在院子前面，一半安置在帐幕后面；而是说他们被如此安排，以致环绕帐幕的某一部分。如今这就等于他们被立在神面前，好使他们此后能以更大的权柄履行职分，因为是蒙祂差遣的；同时也使他们能将自己献给神，把自己分别为圣归祂使用；并且，使他们既披戴了必要的恩赐，就能佩带蒙召的凭据。为此，紧接着又补充说，摩西身上的灵已足够分给他们，以履行他们的职务；因为，摩西虽已奉神的命拣选了德行与经验都经考验的人，神却仍要重新装备他们，好使他们的呼召生效。当经上说他们「说预言」时，这乃是圣灵恩赐的可见记号，然而这记号却指向另一目的；因为他们并非被立为先知，尽管神要借这外在的标记见证他们是新人，好使百姓以更大的敬意接纳他们。然而依我之见，此处的预言相当于一种能就隐秘之事或奥秘发出卓绝言论的特殊才能。我们知道，世俗作者也称诗人为先知，³⁰因为诗歌本身带有受感之意（ἐνθουσιασμὸν，即受灵启迪）；正如那彰显出圣灵之气息（afflatus，即灵感）的非凡才能也得了预言之名。³¹照样，扫罗身上预言的恩赐乃是一种君王的记号，好使他不至于毫无凭据便登上王位。（撒母耳记上 10:10。）如此说来，这预言的灵只在短时间内赐给这些人；因为他们既已一次被神标明出来就足够了：我便如此理解摩西随后所说的「以后就不再说了」。³²若像有些人那样把它解作指向过去，那就是过于牵强的解释了。我确实承认，他们从前不是先知；但我毫不怀疑摩西在此表明这恩赐乃是暂时的：正如我们在扫罗一事上所听闻的一样；因为神恩典的这记号一在他身上显明，³³他就止住不说预言了。所以其意乃是：他们的呼召只在短时期内如此得着印证，好使这不寻常之事激起更大的惊叹。

民数记 11:26。 但有两个人仍在营里。他们为何没有与其余的人一同出现，并不确定。我毫不怀疑摩西曾召唤他们；他们若因懒惰或轻慢而未在指定的时刻前来，也就不会像其余的人那样被赋予圣灵同样的恩赐。因此，我们大概可以推断，他们实际上并未接到邀请，因为找不到他们；于是神便宽容了他们的无知。然而，仍须注意，他们是被神隐秘的旨意所留下的，好叫神的恩典藉着这一显著的凭据，在普通百姓中间广为人知，因为并非人人都亲眼目睹了此事：他们中的大部分人并未聚集在帐幕那里。因此，为使其名声传播得更为广远，甚至传到最卑微的人那里，神拣选叫祂圣灵这新奇非凡的恩赐彰显在营中，免得他们中间那些最迟钝、最粗俗的人佯装不知。事实上，显然他们众人都被这神迹所惊动；因为经上所说的那「少年人」，若非被这前所未有的事所震撼，断不会跑去把这难以置信的消息报与摩西。

民数记 11:28。 嫩的儿子约书亚，摩西的帮手， 显然，这愚妄而失当的嫉愤乃是出于良善的源头。约书亚看见摩西如此超乎众人之上，以致理当被视为在神以下作百姓的头；因此他惧怕，唯恐摩西的尊荣稍有减损，神的恩典便会消散丧失。我们也知道，几乎任何变动都是有害的，容易给公众事务带来震荡。这样，他在维护摩西的权柄时，就尽其所能地要顾念众人的福祉；但他这份热心却掺了杂质，缘于他对摩西怀着过度的钟爱与眷恋；正如我们自己也常有这样的情形，我们的愿望虽有正当的对象，却仍会偏行入于错谬的情感。所以，让我们学会尊敬基督最卓越的仆人，却要使唯独神居至高之位；使那远超万有者仍旧保有祂的首尊。而这唯有当我们持守这一原则时才能成就，就是：虽然「恩赐原有分别」，然而涌流出这些恩赐的圣灵却只有一位；虽然「职事也有分别」，然而当受服事的主却只有一位（哥林多前书 12:4、5）；保罗在别处也证实了这一点，他在那里教导我们说，恩赐是如此分派的，以致没有一个人能全然拥有，乃是各人

「照基督所量给各人的恩赐。」 （以弗所书 4:7）

民数记 11:29。 摩西对他说：你为我的缘故嫉妒人吗？ 这句话可以有两种理解。有些人认为，摩西的意思是说：我若受了什么损失，与你无关；倘若有什么东西从我身上被夺去，那也是我该忧伤、该介意的事，而非你所当过问的；但我认为 摩西所言更为质朴，仿佛是说：看哪，我与你们的感受何等不同；因为我，就是你们自以为在为其争取权益的这一位，倒愿众人都被赐予先知的灵。这样，那愚妄的嫉妒便被极妙地责备了——它竟想拦阻神的赐福，而这赐福正是每一颗虔敬之心所当极力渴慕的。同时，我们也充分看见摩西的温良与谦卑：他不因任何野心，也不因顾念自身的尊荣，而不肯甘愿接纳最卑微的人与自己同列。倘若有人反对说，神乐意使教会中的先知稀少，藉此彰显此恩赐的卓越，因而摩西是轻率地寻求了那与神在此事上的旨意相违背之事，答复也很简单：圣徒虽安于神惯常的安排，深信祂所定的规矩乃是最好的，然而，渴望把自己所领受的与众人分享，以致宁愿甘居末后，也不肯吝惜弟兄得着全备，这在他们乃是一种虔敬之举。总而言之，摩西宣告：再没有什么比神将先知之灵的恩典遍施于全体百姓、使人人无论大小都有份于此，更叫他欢喜的了。

民数记 11:30。 摩西回到营里去。 虽然在设立那七十位长老之后，众人都各归本位、各回自己的住处，但毫无疑问，他们都事先得了警示，知道将有神迹临近，故而无不留心即将发生、下文随即记述之事。经上说带来鹌鹑的乃是「耶和华所刮起的风」，其缘由无他，唯要神公开彰显：天下万物都服在祂的统管之下，随时预备顺从祂。祂本可以随己意 (nutu，随祂点头) 造出鹌鹑，正如祂从天降下吗哪一般；而藉风力将如此众多的飞鸟吹聚、堆积于一处，本非自然之事；但祂藉着风的相助，印证了 <19A403>诗篇 104:3、4 所记：「祂以风为使者³⁴，借着他们的翅膀而行」；因为风以其疾速，迅捷地将祂的命令从东传到西。如今，虽然抽象而论，风固然出于祂，以致风不过是祂口中的气息，空气若非出于祂的旨意，丝毫不能被鼓动，然而此处所指的，乃是一桩非凡的神迹，正如先前过红海之事一样。诗篇中的先知更进一步说：

“他领东风起在天空，又用能力 引了南风来。”（诗篇 78:26）

祂用这些话表明整个空气都被震动了，因为狂风忽然从四面八方骤起，将无数的飞鸟遍地铺满，覆盖了各方。

他说地上仿佛铺满了「约一日的路程」，我并不理解为那些死鸟躺卧的距离竟有那么远，而是说它们厚厚地、密密地堆积，占据了那样一片地面，实际上是连绵不断的。这一点我们也可从诗篇看出，先知在那里说，它们落「在他们的营中」，被带到他们四围的帐棚旁。（诗篇 78:28）至于所补充的「有二肘高」，我并不像某些人那样解释，³⁵ 以为那些鸟飞不过离地二肘，以便人更容易用手捉取；而是说它们的数量堆积如此之多，以致人人都能随意搬取自己所要的。因为诗篇中那些赞叹这神迹的宏伟描述，也正指向这一点：

“他降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟， 多如海沙。”（诗篇 78:27）

但对于「他们把鹌鹑摊开——四围铺散」³⁶ 究竟是何意，我并不十分清楚；除非，或许，它们是被放在笼子或圈栏里，每日取出以作食物。

民数记 11:33。 肉在他们牙齿之间尚未嚼烂。 摩西并未指明是哪一天；只说神并未等到饱足生出厌腻，而是在他们贪食正酣之际施行了刑罚。不过，我们可以从前文推断，他们已得着足够的时间大快朵颐。由此可见他们那无法餍足的贪馋，一连许多天不止，任凭多少食物也无法平息。所以，神赐给他们的时间绰绰有余，足够他们塞满肚腹——除非他们的暴食大得惊人；然而神仍在肉还在他们口中之时惩罚了他们的放纵。这样，他们正狼吞虎咽之际，突然被袭；因此诗篇（诗篇 78:30）说：「他们贪而无厌」；正如任何一个饕餮之徒，可能因吞下超过喉咙所能容纳的食物而噎住自己。这与刚才所提到的饱胀并不相悖；因为无论肚腹被所盛之物撑得何等膨胀，那疯狂的食欲却永不满足。但为使他们所受的刑罚更为彰显，神就在他们正行此事之际降下刑罚；再没有比这更合适的时机可供拣选了。

民数记 11:34。 那地方便叫做基博罗·哈他瓦。 如此大罪必须留下某种纪念，好使子孙不至效法他们的先祖。此前神一直以既可口又有益的食物供养他们；他们却因贪恋不合法的食物，成了自戕的下毒者与凶手。如今，这样的忘恩负义理当为他们的后裔所憎恶；因此那地方得了此名，并非没有神之灵的默示。故此保罗提醒我们，在这段记叙中，神对败坏邪僻之私欲的审判被描画出来，使我们自己也学会不可贪恋。（哥林多前书 10:6）我先前已简要说明，我们的欲望当受何等的约束，以及严格说来何为放纵无度。

民数记 12

前往 民数记 12:1-16

民数记 12:1。 米利暗和亚伦毁谤摩西。 这段记载因诸多缘故格外值得留意。倘若亚伦和米利暗一向安静而诚心地维护他们兄弟的尊荣，未曾被那乖谬不敬的嫉妒所裹挟，那么他们之间的和睦，无论何等圣洁，也必被众人以不公之心加以曲解，被指为一场诡诈阴险的密谋。因此，在神奇妙的护理之下，竟是摩西自己的兄和姐挑起了关乎首领之位的争竞，力图把摩西从神所安置他的地位上贬黜下去；如此一来，一切”偏袒本家”的嫌疑便尽都消除，并且清楚显明：摩西既受到自己至亲的敌对，却单单靠着神的能力得蒙扶持。同时，人也可从中看出，野心对于几乎所有人的心是何等自然，而那贪权揽势的私欲又是何等盲目狂暴。亚伦和米利暗竟与自己的亲兄弟争夺首领之位；然而他们早已领受了极其丰富的凭据，证明那位他们想要推翻的人，乃是被神的手所高举、并因此得以稳立其位。摩西丝毫不曾自居擅取；所以，人断不可擅自去动摇神所赋予他那崇高职分的尊严。况且，神已在摩西这一位身上使他们本家、本名得着尊荣，又因着眷顾摩西的缘故，赐给他们各自独特的恩赐。米利暗凭什么权利得着说预言的恩赐，若非为要更充分地印证她兄弟的权柄呢？但亚伦的傲慢与忘恩就更为可耻了。他曾被他的兄弟提拔与自己同列：摩西容让大祭司的职分转归他和他的后裔，如此便把自己的一族置于他们之下。那么，亚伦还有什么可向兄弟嫉妒的呢？既然如此崇高的尊荣已归于他自己的众子，而摩西全族反倒被贬抑了？他却仍旧如此瞎眼，竟把兄弟的尊荣看作对自己的羞辱；至少，他无法容忍在尊位上屈居其下，纵然他在祭司的权分上原是高过摩西的。因此，我们从这个例子受教，当何等戒惧地防备野心这般致命的瘟疫。那位悲剧诗人笔下的恶兄³⁷说：——

“若不义之事终归难免， 为王权而行乃属上策；”

好使他能借着这个托词，凭着诡诈与凶杀去残害自己的骨肉而不受惩罚。如今，虽然我们众人都憎恶这种心态，然而它清楚地表明：当权势的贪欲占据人心时，人不但抛弃了对公义的爱，甚至连人性也在他们里面完全泯灭，因为弟兄竟这样彼此相争，仿佛向着自己的肺腑发怒。的确令人惊讶的是，这一恶行历世历代都受到众人如此频繁而严厉的谴责，人类却从未从其中得着释放；不仅如此，神的教会也一直被这种病症所侵扰——没有比它更恶的了：因为野心一向是、如今仍是一切错谬、一切纷扰与宗派之争的根源。既然亚伦和他的姊姊也被它所感染，它岂不是极容易蔓延到众人身上吗！现在我要着手考察这些经文。

此处米利暗被列在亚伦之先，并非出于尊荣的区别，而是因为她挑起了这场争端，并怂恿她的兄弟站到她一边；因为女性的野心是惊人的，妇女往往比男子更为气盛，她们不仅是口角之争的煽动者，也曾是大规模战争的煽动者，以致大城大国都因她们的暴烈行径而动荡。然而，这并不减轻亚伦的罪咎，他听从愚妄的妹妹的怂恿，与自己的兄弟展开了不义而邪恶的争竞，甚至公然与神的恩典为敌。再者，因为他们无法举出任何摩西本身不远远高过他们的理由，便设法借着他的妻子来羞辱他；仿佛他有一半是逊于他们的，因为他所娶的女子不属他们本族，而是外邦人。因此，他们借着他妻子的身份对他横加羞辱性的诽谤，仿佛既然他的妻子、他同床的伴侣是一个外邦妇人，他就全然不配被算为百姓的首领和头目。我绝不赞同那些认为她并非西坡拉、而是另有其人的看法，³⁸ 因为我们从未听说西坡拉去世的事，反倒是在律法颁布之前不久，她还被她父亲叶忒罗带了回来；而将多妻之责加在这位圣洁的先知身上，实在太过荒谬。此外，作为一个八十岁的老人，他也不大适合再娶。再者，这样的婚姻在旷野中又如何可行呢？因此已足够清楚，他们所指的乃是西坡拉，她被称为古实妇人，是因为圣经把米甸人也包括在这名称之下；尽管我毫不怀疑，他们乃是恶意地选用了这个名称，为要激起对摩西更大的憎恶。我有意不去列举某些人所沉迷的那些无聊臆解。³⁹

然而，摩西承认，他并未蒙允得着一位出自亚伯拉罕圣洁族裔的妻子。⁴⁰

民数记 12:2。 他们说：难道耶和华单与摩西说话吗？ 他们以自己所得的先知恩赐自夸，其实这恩赐本应教导他们谦卑。然而人性的败坏正是如此：不仅滥用神的恩赐以致藐视弟兄，更以其不虔、亵渎的自夸来高举这些恩赐，以致遮蔽了赐恩者的荣耀。米利暗和亚伦领受了先知的灵，为要使神的恩典在他们身上彰显；他们却由此兴起云雾，将黑暗投在那在摩西身上远为明亮的光上。他们夸口自己是先知；那么，他们为何不想一想，这原没有可夸之处，因为神白白赐予他们的，本不属于他们自己？再者，他们为何不正确地衡量自己与摩西的卓越相比是何等微不足道，从而甘心让位于他，以显明他们对神各自所赐的恩赐给予了恰当的评价？因此，为免我们因神所托付给我们的恩赐之认识而心生骄傲与自负，让我们记得：各人领受的越多，就越发欠神与弟兄的债；也让我们思想自己身上还欠缺何等多，而神又赐给别人何等多，好使我们把神所定意要尊荣的人看得比自己更重。

民数记 12:3。 摩西为人极其谦和。此处插入这一句附注，是要我们明白，神向亚伦和米利暗大发烈怒，并非因摩西有什么控诉所致。经上说「耶和华听见了」，就是说，祂以审判者的身份来担当此案；如今又加上一句，说祂主动传唤这两个犯错者到祂的审判台前，尽管并无任何控告者请求为他伸冤。因为这正是称赞他谦和之言的用意所在，仿佛摩西是说，他默默地忍受了这不公，因为他以自己的谦和之心，强使自己存忍耐。再者，他称赞自己这一德行，并非为了夸口，而是要以自己的榜样劝勉我们：倘若我们也遭遇凌辱，当安静、镇定地等候神的审判。因为，当有人加害于我们时，我们的愤慨为何四处奔涌、我们的痛楚为何无度地沸腾，若非因为我们以为，除非我们大声喧嚷地控诉，神就不顾念我们所受的苦么？可见这段经文教导我们：良善温柔之人虽然不出恶言、不加控告，神却仍为他们守望；当他们缄默时，不敬虔之人的恶行却向神呼喊，也被神听见。再者，忍耐本身的沉默，在神面前比任何呼喊——无论何等响亮——都更为有力。但倘若神不立即施行报应，我们就当记念别处所记的话：亚伯的血在他死后呼喊，为要使该隐所犯的杀人罪不至于不受刑罚。（创世记 4:10）

民数记 12:4。 你们三个人都出来，到会幕这里。 神呼召亚伦和米利暗到会幕，好叫这地方本身的圣洁挫败他们的傲慢；因为当他们在人面前开始如此狂妄时，对神的遗忘已经笼罩了他们的心。因此，他们被带回到神的面前——他们的一切心思本已从这面前转开——为要使他们终于学会敬重摩西，因为摩西的事由神亲自撑持。神命令他们「听祂的话」，因为倘若他们思想过将来必要交的账，就绝不敢向摩西发怨言。所以，神要求他们留心听，好叫他们学会收敛自己，从狂妄的麻木中醒来。再者，他们被从摩西身边分别出来，为要使他们承认自己的低微，并为自己竟敢与他相比的鲁莽而羞愧。

民数记 12:6。 你们中间若有先知。 他在此提到神向众先知启示其旨意所惯用的两种方式，即异象与异梦。然而，他此处并未使用 חזון chazon（意为「预言」，亦作「异象」解）⁴¹ 一词，而是用了 מראה，marah，指某种可见的显现，它向人的眼目及一切感官确证并印证了祂话语（oraculi，神谕）的真实。神就这样常向祂的仆人显现，使祂的威严铭刻在祂向他们所发的言语之上。在律法颁布之先，这类异象常常赐给列祖；他们有时也藉着异梦得着教导。故此，约珥在应许基督国度之下必有各样启示的完全丰盛时，也列举了这两种启示的形式，

“你们的儿女（他说）要说预言；你们的老 年人要做异梦，少年人要见异象。” (约珥书 2:28。)

但我们知道，众先知是按着他们自己时代的样式来描绘基督的国度的。因此，当神在此陈明这两种寻常的启示方式时，祂却把摩西从众人的处境中分别出来，仿佛要以一种特殊的殊荣高举他。既然亚伦和米利暗并不高于其他人，他们便由此被提醒：在职分上，他们远远逊于摩西。正是着眼于此，摩西才被称为「在神全家尽忠的」；使徒引用这段经文，为要证明摩西不及基督，便说他是仆人，是教会的一员，而基督却是教会的主，是建造者，或说创造者。（希伯来书 3:26）不过，二者之间的分别在紧接其后被更清楚地指明了，即：神与摩西「面对面」说话；正如我在别处所说的，⁴² 这一说法所表明的乃是更亲密、更熟识的相通。然而，神并没有因此夺去众先知履行其职分所需的任何东西，而只是立摩西为他们众人之首。诚然，列祖也被如此列位，正如亚伯拉罕曾借神的口被称为先知，（创世记 20:7）先知也在<19A515>诗篇 105:15 中把他与以撒、雅各一同这样称呼；但与此同时，神仍将祂日后拣选要在律法之下所使用的整个体系一并包括在内，因而使摩西被高举于此后一切将要兴起之人之上。

再者，异象一词在此处的用法与紧接上文中的用法不同；因为神在将摩西与他人区别开来时说，祂是在异象中⁴³与他说话，若把这解释为一种平常或普通的异象，便是荒谬的。因此这里指的是真实的目睹，⁴⁴祂将其与「隐晦的言语（aenigmata，谜语）和形像」相对照，而「形像」一词相当于一种表征（figura，图像）——若那否定词同时关涉两者的话。因为有些人把「形像」理解为一种生动而清晰的图像，仿佛神在宣称祂向摩西显明祂的面容；因而他们把这一分句读作转折句，正如我在旁注中所译。但前一种读法才是最自然的。

我在别处已经论述过异梦与异象。因此，只需用一句话概括其要义即可：它们乃是印证预言的印记；这样，先知们便可仿佛奉天差遣一般，满有把握地宣告自己是神合法的解释者。因为异象自有其独特的记号，将它们与幻象和虚假的想象区别开来；异梦也伴有其凭据，以除去一切对其真实性的疑虑。所以，先知们对自己的呼召有着充分的自觉，以致信心的确据毫无缺欠。与此同时，假先知却披上这些伪装来行欺骗。因此耶利米在驳斥他们不敬虔的假冒时说：

「得梦的先知可以述说那梦；得我话的人可以诚实 讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。」（耶利米书 23:28）

民数记 12:9。 耶和华就向他们二人发怒。 责问之后便是刑罚。神的离去乃是立即定罪的记号；因为再无须任何进一步的追究，仿佛尚有什么隐晦之事有待查明。所以，神既已定他们的罪，又以严厉峻切的斥责痛责米利暗和亚伦的忘恩负义，就先宣告了对他们的判决，随即骤然离去。接下来所说「云彩挪开」，乃是补充说明；因为充满万有的神，从不曾从祂的所在挪移；不过祂的名被隐喻地加于那云彩之上，云彩本是祂离去或临在的象征。

临到米利暗身上的这刑罚，其性质与她的过犯极为相称。这愚妄的妇人心高气傲，贪求了非分之物；她所受的羞辱正是对她狂傲的公义报应，正如基督所宣告的：「凡自高的，必降为卑。」（路加福音 18:14）由此我们当明白：骄傲之人越是被野心牵引、渴慕不合法的尊荣，就越是给自己招来羞辱；纵然他们能得意夸胜于一时，到头来他们的荣耀终必变为羞辱。因为凡自高自大之人都是在与神争战，神就必以祂手中可畏的大能迎击他们，好制止他们的狂妄。如今，凡被嫉妒所驱使、去与神的仆人相争的人，都在竭尽全力，藉着遮蔽圣灵的恩赐来推倒神的荣耀。那么，神既为祂自己所受的侮辱伸冤，以他们应得的恶名报应他们，也就不足为奇了；正如经上所记：

“因为尊重我的，我必重看他； 藐视我的，他必被轻视。” (撒母耳记上 2:30。)

米利暗妄想与她的兄弟平起平坐，而神已将这位兄弟高举于众人之上；她所换来的结局却是：她非但不能立于百姓中最卑微的角落，反倒被隔绝于人群的交往之外。乌西雅王的遭遇也与此相仿；他不以王者的尊荣为足，擅自僭越去烧香，结果也长了大麻风，以致再不得与寻常百姓同处相交。（历代志下 26:16-21）

然而，这里出现一个问题：既然亚伦也有份于此罪，为何他得免刑罚？纵使没有任何缘由，我们仍当敬畏神的判断；因为当祂”要怜悯谁就怜悯谁”（罗马书 9:15）时，我们无权抱怨。不过，看来神的震怒之所以对米利暗格外强烈，乃是因她先点燃了这场不敬虔的争竞之火，煽动了她兄弟的心，正如我们在本章开头所见。既然她是这恶事的源头，罪责理当归在她身上，这是公义的。然而我以为，神之所以宽免亚伦，是顾念祭司职分，因为若加刑于亚伦一身，这职分几乎要蒙受永远的羞辱。所以，既然亚伦是神独生子、我们唯一中保的预表，而这至高的尊荣才刚在他身上开始，就极其要紧的是叫他免于如此的耻辱，免得人对宗教应存的敬畏因此有所减损。

民数记 12:11。 亚伦就对摩西说，我主啊。 亚伦虽然知道，因着神的宽容，自己的刑罚得以免除，但他仍不停地思想自己本应受的报应。因为我们不应等到神亲自击打我们才醒悟；当神藉着刑罚别人来呼召我们悔改时，即或祂宽容了我们，我们也当及时从别人所受的刑罚中得益处。所以，他姐姐容貌的毁损使亚伦惊惶战兢，以致他省察自己的光景，承认自己也理当受同样的审判。他谦卑的祷告显明：那曾把他卷入不圣之嫉妒的高傲心志，如今已被制伏。摩西比他年幼，方才他还不能容忍摩西居于其上，如今他却称摩西为「我主」，并承认自己伏在他的权柄与权势之下。可见，对刑罚的惧怕乃是医治他野心之病最好的良药。他恳求摩西不要把这罪归到他身上，这并非是为终必朽坏的人僭取一项神藉以赛亚只归于祂自己的权柄；⁴⁵ 而是因为摩西曾受了亏负，他便求摩西赦免，免得因摩西的控告，自己被带到神的审判台前。他承认自己与姐姐的愚妄之处，并没有像大多数人那样减轻自己罪行的严重——那些人通常总想以错误或轻率为借口来遮掩自己的过犯；相反，这正如同他所说的，他们乃是丧失了理智、失了心窍，正如我们从下一句所看出的，在那里他坦然承认他们的罪咎。

从他所引入的对比中，显然可见米利暗所患的大麻风绝非寻常之症，因为没有什么比一具腐烂流脓、朽坏溃烂的堕胎死胎更令人作呕的了。

民数记 12:13。 摩西哀求耶和华。 眼前所发生的事，正证实了我们方才所断言的：摩西的性情温良谦和，超乎众人之上；因为他不但立刻甘心饶恕，更为他们向神代求。米利暗的僭妄由此得到最恰当的责备；因为如今她仅存的一线得救指望，就在于摩西的尊荣——而这尊荣正是她不久前所不能容忍的。

从神的回答可见，那唯独临到她一人身上的刑罚，本是要用来教训众人的。米利暗的骄傲与狂妄已受到足够的责罚，但神愿它成为对所有人的一课，使各人都安守自己的本分。同时，让我们从这段经文学习，当以当有的敬畏尊重神的审判，好叫这审判成为我们至高公义的准则。因为倘若地上的父母对儿女尚且拥有这样的权柄，可以随己意使他们蒙羞，那么当我们的天父给我们烙上任何羞辱的印记时，我们岂不更当以何等的敬畏待祂？这正是米利暗被隔离七日的缘由，不仅是要她独自哀伤，也是要她所受的责罚使众人得益。这同样对我们说话，叫我们学习：每逢神因我们的罪向我们发怒，就当知羞愧，好使这羞愧在我们里面生出对罪的厌恶。这个别的事例后来成了一条律法，正如我们已经看过的（申命记 24:9）；⁴⁶ 因为当神吩咐要将长大痲疯的人隔离时，祂是要唤起百姓记起祂在米利暗身上所定的事，免得内在的污秽若被姑息，其感染便会蔓延到我们自身之外。

民数记 13

前往 民数记 13:1-33

前往 申命记 1:19-25

民数记 12:16。 以后，百姓从

哈洗录。乍看之下，摩西似乎自相矛盾：他在这里说，他是奉神的命令差派探子，而在申命记 1:22 中，他却记述说，他是应百姓的请求才作此让步的；⁴⁷ 然而这两处记载不难调和。诚然，无可置疑，神顾念了百姓的软弱与不信；因为差派探子，并不是要察看该从哪个方向攻取那地——后来约书亚差派两个探子正是出于这一目的——神在此别无他意，只是要激励他们，好叫这原本胆怯、迟钝的百姓摆脱懈怠，热切前行。当他们众人向摩西提出这一请求时，就分明显出这一补救之必要。因此，第二处记载更为完整，摩西在其中比第一处追溯得更远，即：他之所以没有立刻奔赴神所召他前往之地，乃是出于百姓的胆怯与卑怯；因为，倘若他们当即顺从，他们本可以毫不迟延地攻取仇敌之地；然而他们却请求宽限些时日。因此，摩西应百姓之请所行的，恰与神同时所吩咐的并无冲突，因为他看出百姓若非如此便会踌躇不前、毫无进取之意，正需要这一激励。因为，倘若探子忠心尽了本分，百姓就会像亲眼见过那地一样被引领前进，而这本是了结一切延宕的最便捷之法。

不过，首先要交代的是差派探子出发的地点，即离西奈山不远之处；虽然他们已经安营两次，所以这已是第三个营地。前面第十章已经说过，云彩停在巴兰的旷野；有些人认为这是一种预叙的说法（πρόληψιν，即”预先提及”），仿佛摩西是说，百姓自离开西奈山以来，一直没有作过长久的停留，直到来到那旷野，才在那里支搭帐棚。但这种看法绝不能成立；因为很明显，他们曾在他备拉停留过一段时间；在基博罗哈他瓦（Kibroth-hattaavah，即”贪欲之人的坟墓”）也耗费了许多日子，因为他们在那里饱食飞鸟之肉长达一个月，随后瘟疫临到他们，夺去了他们中间许多人的性命，以致必须为埋葬这些人作预备。此外，他们接下来那一次的停留超过七天。所以在我看来，”巴兰”一词很可能并非指另一个不同的地方；其意不过是说，他们虽然向前行进，却仍旧停留在那旷野的某一部分之内。因为巴兰的旷野一端与西奈山相接，所以这名字有时也用来指称西奈山；因为摩西在别处显然将二者混同，先知哈巴谷也是如此。（申命记 33:3；哈巴谷书 3:3。）

民数记 12:2。 你们每支派中，要打发一个人去。 倘若所有人都从同一支派、或从民众中某一部分选出，其余支派便可能怀疑他们的忠信。因此，神愿每一支派都由本支派的见证人来担保，好使他们的报告更无可置疑。凡引起嫉妒的缘由也一并除去；免得若有某支派被略过，它便会挑剔那些使者，以为他们的拣选乃是出于对自己的轻蔑。可见平均分派的益处正在于此，免得任何暗中的疑忌或冒犯搅扰全民的同心合意。其次，还要求他们本身具有尊贵的身份，因为神吩咐要拣选首领，使他们的见证更具权威；因为若是无名之辈，人便容易加以贬抑而不信。然而，既然这两重防范都未奏效，由此可见，无论何等睿智有益的筹划，都逃不过被人的邪恶所败坏。如此，神这卓越的护理反倒使百姓更加无可推诿。同时，神藉这一事例一次而永远地提醒我们：纵然那些看似柱石的人也会动摇、绊跌、甚至全然仆倒，我们的心思仍必须以信心为支撑，以致不致退缩。

他们的名字被一一列出，作为对其耻辱的永久记念，唯有约书亚和迦勒二人例外；因为让他们的罪行流传后世，让他们背信弃义的恶名永不被抹去，乃是公义的，因为他们竭尽所能，企图使神的应许与恩典归于无有。

摩西凭着预言的灵，给嫩的儿子起名叫约书亚（Jehoshua），作为他将要担负那崇高职分的预兆。野心是如此鲁莽，以致人们自作主张地为自己捏造尊荣的头衔时，其结局往往令他们大失所望；但摩西将何西阿（Oshea）改名为约书亚（Jehoshua），并非出于偏爱的盲目所致，而是神引导他的口舌与心思，如此预先称许这位⁴⁸日后要作以色列人拯救之职事的人。然而，仅凭这段经文无法确切推断这新名是何时赐给他的；因为经文并未指明他在被差遣出去之时便已被称为约书亚；不但如此，他很可能早先就已如此被区别出来，即从他与摩西相伴、在一切重大事务上作摩西同伴与助手的那段时期起。

民数记 12:18。 又看那地如何。 摩西的用意在于使百姓知道那地何等丰饶肥美；因为贫瘠之地不能养活众多人口；而一地是否宜于居住，则可从其居民的强健推断出来。所以，他着重强调那地的美好以及果实的丰盛出产。然而，或许神有意要预先警告以色列人，叫他们知道将要面对的是强大有力的仇敌；免得他们一旦骤然看见仇敌，便惊惶丧胆。但要紧之处在于：那地的可爱与肥沃能吸引他们前去占领它。

民数记 12:22。 他们从南地上去，到了希伯仑。 他们的行程其实并非径直向南，而是沿着南部边界前行，越过群山之后，直到利合、哈马。然而，在众城之中特别提到了希伯仑，就是亚伯拉罕曾寄居之地；此处所提到的巨人的三个儿子，很可能就占据着那座城。但有些人认为「亚衲」并非专有名词，而是借数的换称法（enallage，即以单数代复数）用来指巨人；事实上，别处也称巨人为亚衲族人（Anakim）。毫无疑问，这里所提的三人身量高大、力大无比，令人生畏，正如我们从约书亚记所看到的。因此，这话无异于说：那城当时为骁勇善战、以武力著称的人所占据。不过，从本章结尾可以看出，亚衲乃是一个人的专名，他的众子身量超乎寻常。随后又借比较凸显那城的古老，就是它比埃及主要城市之一的琐安（Zoan）早建七年——琐安在圣经中屡被提及。外邦作者称之为塔尼斯（Tanis）；⁴⁹ 它坐落在尼罗河七个著名河口之一，那河口即因此城而得名，称为塔尼斯河口（Ostium Taniticum）。既然埃及人以自己的古老在万国之上自夸，可见迦南地在洪水之后不久便已人烟稠密；这乃是那地极其肥沃的凭据，因为倘若邻近之地更为肥沃，人们在可以自由择地而居时，就不会甘愿优先定居于此。以实各谷（Eshcol）之名当中当留意有一处预叙（prolepsis，即预先称谓）：因为它是后来才被以色列人如此称呼，为要记念摩西所说从此地带回的那串奇大的葡萄；这一点紧接着便有说明，

民数记 12:25。 他们窥探那地回来。 这十二人的行动力与勤勉值得称许——他们在如此短的时间里，从寻的旷野直到海边，又沿约旦河全程，勘查了全地；而且这还是在一年中最炎热的时节，正当葡萄开始成熟之际。就此而言，他们忠实地完成了所受托付的任务。在他们的报告中，似乎也没有任何有失诚实之人的地方。摩西曾吩咐他们察看那地的居民是强是弱，又察看城邑是否坚固；而他们所陈述的，无一不真实、无一不是他们亲自查明的。总之，乍看之下，他们的陈述毫无可责之处。然而，我们可以从上下文中推知，那十人——其心意是要使百姓退缩——竟以如此令人沮丧的言辞夸大艰难，以致所产生的效果恰与摩西所盼望的相反。不过，迄今为止对他们所提出的指控，无非是：他们以恶毒欺诈的方式使人灰心丧胆，拦阻百姓进入那地。因此，尽管他们并未公然说谎，却缺乏诚实。或许，他们所讲的全部言辞并未尽录于此；因为摩西认为，只需指明他们心思的乖谬便已足够——他们在称赞那地之余，加上了一个例外，用惧怕淹没了百姓的心。由此我们也得着一个有益的警戒：诡诈的诡辩家在神面前毫无用处，纵然他们竭力用曲折的支吾遁辞来掩盖自己的欺骗。因此，我们若愿自己的言语在神面前蒙悦纳，就当谨慎撇弃一切这类不义的推诿，弃绝一切伪装，单纯地、发自内心地说话。这十个探子先立下诚信的根基，好使他们随后更能行骗。他们说，那地固然是美地，只是那里的居民强壮；而这不正等于说：以色列人几乎没有指望得着神所应许他们的福分，因此这尝试断不可行吗？他们怀着同样的用意，大声宣扬⁵⁰若干民族的名号，以加增惊惶；因为他们报告说曾看见亚衲族人之后，便声称他们与从四面八方前来抵挡的各族争战将极其艰险。

民数记 12:30。 And Caleb stilled the people before Moses. 就是说，他在摩西面前平息了百姓的怨言；百姓已开始骚乱着起来敌对摩西。由此可见，双方各说了许多话，只是经文略而不提，因为若不是争执已经激化，本无需去制止百姓的暴动。然而，他的话表明了整件事和整个问题的实情，即：那十个奸诈的探子劝阻百姓，不要愚妄地进军那不可能攻取之地，并极力主张不要贸然攻击那些远比他们强大、他们绝非匹敌的仇敌。但迦勒却以得胜的确信与他们对立。他说，我们必得那地，并以此为他劝勉的根据。此外，毫无疑问，他既倚靠神的应许，便深信他们必会成功，因而放胆预言此事；而其余的人却全然不顾这一点：有耶和华的旌旗在他们前头引领，百姓必进入那所应许的产业。

这似乎与摩西在申命记第一章的记载不符，因为在那里他免除了探子的罪责，将全部过错归于百姓；但这看似的矛盾很容易调和，因为摩西在那里的唯一目的，乃是要断定以色列人的罪，说他们凭其顽梗，长久拦阻了神应许的成就。因此，他略去了这段历史中与当下论题无关的部分，只提及那定他们忘恩负义之罪的一点，即：那地的肥美是被探子所称许的；既然如此，百姓既已充分确信神的慷慨大度，却仍弃绝那地，就犯了大罪。所以，他陈明他们的罪乃是悖逆耶和华的口或话语，就是说，因为当神呼召他们时，他们却拒绝跟随祂。

摩西在此单独归于迦勒的，他在别处也归给约书亚。由此可见，迦勒是代表他们二人发言的，而约书亚则审慎谦逊地保持缄默，免得引起纷乱的争执。不过大概可以推测，那受称赞之人的勇敢与坚定更为显著；同时也可窥见摩西的诚实，因为他既如此推崇迦勒，便使本应归给自己这位仆人的赞誉隐没减损了。

民数记 12:32。 但那些和他同去的人说。 我们在此如同照镜一般，看见不虔如何逐步在恶中积聚起胆量。起初，这场叛乱的祸首言辞含糊，只满足于隐晦的暗示；如今他们却抛开一切羞耻，公开而尖刻地反对迦勒的陈词，这无异于诋毁神的话语，藐视祂的大能。神曾应许要把那地赐给以色列人；他们却否认祂会如此行。神曾多次向他们证明，对祂而言没有难成的事；他们却否认祂的帮助足以抵挡仇敌的军力。而且，他们最终竟放肆到这般地步，以致在谎言中自相矛盾。他们先前承认那地丰饶；如今却宣称那地吞吃或吞灭居民，这与事实全然相反。因为这等于是说，那些耕种此地的可怜人，因不断的劳苦而精疲力竭；或至少是说，那地因气候恶劣而瘟疫流行——而这两种说法都是彻头彻尾的谎言。有些人的理解方式，即认为那些巨人⁵¹凶暴，恣意滥行杀戮，是毫无根据的；因为居民既被剿灭，这祸患绝非百姓所当惧怕的。因此，我毫不怀疑，这话的意思乃是说，那地的耕作艰难，且充满诸多不便。

在上一节末尾，那里说到「像蚱蜢」等语，我认为这些字词的次序是颠倒的，应当这样连接起来：「正如蚱蜢在我们眼中被藐视，照样，我们也因身量矮小而被这些巨人所轻看。」

民数记 14

前往 民数记 14:1-9

民数记 14:1。 当下，全会众大声喧嚷。 我们在此看见，借着几句煽动之言，暴乱在庞大的群众中是何等轻易地被激起；因为百姓若不受他人的智谋所引导，就如同大海，任凭无数风暴摆布；而人性的败坏在无数其他祸患之外，还生出这一样恶：谎言与欺诈胜过真理。诚然，百姓的错误尚有几分借口，因为他们看见本支派中十位最优秀的首领劝阻他们进入那地，唯有两位劝他们前行。然而他们那过于倾向的轻信却无可推诿，因为它出于不信；因为若十个人的尊荣与名望在他们心中如此有分量，以致他们这样容易听信，那么他们岂不更应当信靠神的话吗？神早在四百年前就已将那地应许给他们。因为当他们在埃及人残暴的压迫之下哀号时，赐给他们列祖之应许的记忆并未被抹去，因圣洁的雅各已谨慎地安排将它传承下去。他们不久前才听见并领受了这应许的印证，并且正是凭这份确信从埃及出来的。可见，他们早已因自己的懈怠与败坏而退缩、不肯进入那地，因为他们已抛弃了对神的信靠，以致他们仿佛是蓄意抓住了这机会。尽管如此，当他们正自行跌倒时，那些恶劣的谋士仍推了他们一把，将他们一头摔了下去。

他们先是哭泣，最终这哭泣爆发为暴怒。他们哭泣的缘由是惧怕死亡，因为他们以为自己正被带去屠戮；而这惧怕从何而来呢？无非是因为神所应许的帮助在他们眼中毫无分量。由此可见，怯懦何等与信心相悖——每逢危险临到，我们便只顾自己。然而，正如不信之始，是因惧怕而不肯顺服神，随即又有另一样更坏的恶随之而来，就是人顽梗地抗拒神，因不愿使自己降服于祂的话语，便与祂争辩起来。以色列人正是如此：他们被愁苦所压倒，最终因其愁苦的冲动而被激起来敌对摩西和亚伦。这样的事也太常发生了，就是我们的不信把我们带入痛苦之中，急躁便从这痛苦中迸发出来。他们心中所生出求死的念头，乃是出于忘恩，以及对神所赐福分的藐视。他们巴不得自己曾死在埃及，或死在旷野；那么，他们方才为何又谦卑地恳求摩西为他们向神求恩呢？

关于这些字词，古译本⁵²把本属祈愿语气的虚词 לו 当作否定词（לא, lo,），因而误译了这一段，仿佛他们死在旷野比死在埃及更为痛苦；其实他们所哀叹的，只是若进入迦南地便必遭死亡，正如下一节所述。

民数记 14:3。 耶和华为什么把我们领进这地呢？ 他们不敬虔之骄傲、乃至疯狂，在此更充分地暴露出来——他们竟指控神欺骗、残忍，仿佛祂是要把他们出卖给迦南诸族，领他们出来受屠戮；因为他们断定不该遵行祂的命令，理由是祂要灭绝他们，不仅如此，还要同时把他们的妻子儿女交给仇敌掳掠。我们看见，不信一旦放纵自己，是何等疯狂，因为这些可怜之人竟毫不犹豫地控告神，以称祂为出卖者来回报祂的恩慈。然而这亵渎的胆大妄为其根源何在，⁵³ 岂不是因为他们听说要与强敌交锋么？仿佛他们未曾经历过神的大能是这样的：有祂在他们那边，无论遭遇什么都无须惧怕！与此同时，他们也指控神软弱，仿佛祂不及迦南诸族有能力。最终，他们那可怕的盲目与麻木达到顶点——他们竟商议要回去，弃绝摩西，着手另选一位首领，好把他们重新交回法老手中。他们竟这样快就忘了自己在那里的光景何等悲惨么？埃及人如此残酷地苦待他们，并非因他们有何过犯，反倒是在他们作平和无害之客旅之时；法老恨恶他们，别无缘由，只因他无法容忍他们人数众多；那么，既然为了他们的缘故他已遭受如此多的灾祸，他此后又会怎样待他们呢？再者，那个在未曾受他们任何伤害之时便已合谋要毁灭他们的民族，如今又岂能指望其存有半点仁慈？在他们中间，断没有一家不渴望为自己头生的报仇！可这百姓竟情愿把自己交在一个最凶恶仇敌的手中——这仇敌毫无恨恶的缘由，却已对他们施尽了各样极端的暴行。由此我们清楚看见，不信者不仅因神公义的报应而瞎了眼，更被一种昏迷之灵挟裹而去，以致给自己招来最大的祸患。

民数记 14:5。 于是摩西、亚伦俯伏在地。 究竟他们是向百姓如此谦卑自己、以致俯伏在他们面前，还是在祷告中脸伏于地，尚难断定；然而在我看来，后者更为可能，仿佛他们借着如此转向神，责备了百姓的愚顽。事实上，在这样刚硬顽梗的情形下，除了呼求神以外别无他法，只是这祷告要当众献上，好感动他们的心。否则他们大可寻个僻静之处；但他们借这可悯的景象，力图唤回百姓，使之恢复正当的心志。诚然，有一点毋庸置疑，就是他们所求的绝非为自己的缘故，乃是单单挂念百姓的福祉；因为倘若百姓退回去，他们尽可自由地寄居在迦南地或别处。然而他们所忧心的还不止于百姓，更叫他们困扰的乃是神恩典的中断，因这中断，与亚伯拉罕所立的约也将随之埋葬。总而言之，他们理当感到，这无异于眼见神的荣耀与全人类的救恩尽都归于虚空。因此，凡对这凄惨景象无动于衷的人，实在是麻木之极，尤其是当神以如此众多的殊荣将摩西高举在一切世人之上，如今他却为他们的缘故俯伏在地。

民数记 14:6。 嫩的儿子约书亚和迦勒。 此处特别提到约书亚的勇毅，而在此之前，只有迦勒受过称赞。但摩西说，他们二人都撕裂衣服，以此表明他们极度的忧伤，甚至是憎恶。因为，众所周知，在东方人中间，这乃是一种庄重的仪式，用于极深的悲痛之时，或当他们要表达对某种罪行的憎厌之时。假冒为善者不当地效法了这一习俗，或是佯装忧伤，或是想要欺骗单纯之人。但显而易见，迦勒和约书亚撕裂衣服乃是出于庄严的情感，甚至是出于义愤的火热；与此同时，他们竭力要使百姓从疯狂中回转。他们首先称赞那地的肥沃，然后将得着那地的盼望建立在神的眷顾或美意之上。有些人把条件质词 אם，im，当作表原因的质词，译作：「因为神爱我们，所以祂必领我们进去」；但这我不赞同，而且这显然与真意相悖；因为以色列人既已在某种意义上弃绝了如此大的恩惠，他们借着不信实在不配再蒙祂眷顾的追寻。因此，这条件是仿佛带着疑问语气引入的，并非要削减他们的盼望，仿佛是一种不确定的标志，而只是要使百姓确信自己的不敬虔，并且悔改；就好像他们说：只要我们让神的恩眷得以在我们身上延续，你们就当放胆壮胆。不久之后，他们在责备百姓的顽梗时，把这一点说得更加明白，他们说：「只是（或但）你们不可背叛」；他们借这话警戒百姓，说他们把神仍可借以推进祂工作的一切道路都堵塞了；⁵⁴ 又说，这些可怜之人除了自己的不信之外，别无拦阻，正是这不信使他们不肯顺服神。这样，他们便断言神的能力足以成就祂所应许的；然后又劝百姓去挽回祂的恩眷——他们本因自己的过犯从那恩眷中坠落了。质词 אך，ac，是强调性地使用的，仿佛约书亚和迦勒是说，绝无危险可惧，惟一可惧的乃是百姓存心自招祸患。末了，他们倚靠神的帮助，如同得胜者一般欢呼雀跃；他们说：「他们要作我们的食物」，即，我们必毫不费力地把他们吞灭。并附上了缘由，因为若神与以色列人同在，他们的仇敌就必失去一切护卫。因此，他们理直气壮、极有道理地断定：我们的仇敌纵然在别的情形下会令人生畏，但只要有神——离了祂便毫无力量——恩待我们，就不足惧怕了。

同一叙事的重复

申命记 1

前往 申命记 1:26-33

申命记 1:27。 你们在帐棚内发怨言。 他在别处说他们也曾哭泣；此处则只提到他们的怨言，因为这更切合他的责备。接着他提醒他们，他们的忘恩负义与悖逆是何等狠毒——竟因神所赐给他们的特殊恩福而斥责神，仿佛神大大亏待了他们。神本不能以比拯救他们更明确的凭据，来向他们显明祂如父般的慈爱。因此，他们的报答实在极其不义：竟抱怨说自己被残忍地领出来送死，又把神浩大无比的爱曲解为仇恨。从下一节可以清楚看出，摩西虽未按事情本来的次序逐一叙述，他的话语之间却并无矛盾。稍前，他似乎毫无保留地称赞那些探子，仿佛他们诚实忠心地尽了本分；但如今，他借着百姓的言语表明，正是这些探子才是背叛的祸首，因为他们本当鼓励众人，反倒以自己所散布的恐惧使众人心灰意冷。

申命记 1:29。 我就对你们说，不要惊恐。 他在此略去了对迦勒和约书亚的称呼，因为他只是简要陈述自己对百姓所说话语的要点。他仅仅表明，当他竭力设法使他们恢复清醒的心智时，他的努力与辛劳却归于徒然。此外，他从经验出发推论说，他们大可将盼望寄托在神的帮助上，因为神如同光一样走在他们前头；为证实这一点，他提醒他们：在埃及人溃败之后，神并未停止施展祂的大能，以致祂将那曾经拯救的人一路护佑到底。因此，这就是他的命题：尽管他们或许自知软弱，然而藉着神的大能，他们仍必得胜，因为神已将他们置于祂的看顾之下，并宣告自己作他们的领袖；这一点他用「走在你们前头」一语表明。而且，唯恐仍有任何迟疑存留，他便以他们所经历过的神大能的神迹，来对抗他们眼前的种种阻碍——这些神迹不仅显在他们蒙救赎之始，也贯穿于他们蒙拯救的持续进程之中，那时他们正处于失丧绝望之境，神却藉着数不清的方法，使他们从死里复归于生。由此他断定，他们不当惧怕；这并非说他愿他们全然摆脱一切惧怕与挂虑，而是要他们能胜过一切阻碍，好叫那从神随时的帮助而生的信心在他们心中得胜。他着重指出，神曾「在他们眼前」争战，好藉他们亲身感官所见的凭据，引他们进入更充分的确信。

申命记 1:31。 并在旷野，你所看见的。 这里所纪念的，是神恩典恒常不变的进程；他们由此可以稳妥地推断：那位以如此众多的恩惠一路眷顾他们的神，在这最终的成全之举上也必始终如一。因此，他用「背负」这一意象，因为若非神仿佛把他们扛在肩上——正如父亲惯常背负自己年幼的孩子——这条路根本无法通行。于是，一方面，神那不可思议的良善得着高举，因祂竟屈尊俯就到如此地步，把这百姓抱在祂的臂膀里；另一方面，这百姓也被提醒自身的软弱，因为若非有神的大能扶持，他们几乎连一步也迈不出去。在别处，摩西也保留了这比喻的一部分，把神比作鹰，⁵⁵ 鹰把雏鹰背在翅膀上，教牠们飞翔。诚然，(以色列人) 若非藉着超自然的方式被托举，他们连所遭遇之艰难的百分之一也断然无力应付。

申命记 1:32。 但这事上你们却不信耶和华你们的　神。 他（原文用 He）表明他们对神的作为一直是心怀极大成见的旁观者，因为神的大能虽已屡屡被他们经历、也被他们透彻领会，却仍未激起他们对祂的信靠。因为在 דבר（dabar，我们译作事）这个词里，他把神所赐下的一切凭据都包括进去了——神藉这些凭据证明：唯独在祂里面，就有确保他们得着完全拯救所需的一切。可以说，当神向他们伸出手、呼召他们信靠祂时，这乃是真实的、或说付诸实践的教义。然而，就着那应许而言，他仍指控他们不信；因为信心不仅在顺服上敏捷而随时预备好，更能激励并鼓舞人的全人，所以他们之所以迟钝，正是因为他们对那位应许要将迦南地赐给他们的神漠不关心，也不安息在祂的约上。关于这一点，他还说，神为他们标明了安营的地方与站口，因为若非神有意引领他们前行，这些地方的更换便是多余的了。因此，他们竟不把这些停下与前行的记号归回其本应指向的目标，实在是极大的怠惰，因为这无异于在神向他们伸手时藐视了祂。

民数记 14

前往 民数记 14:10-38

民数记 14:10。 但全会众说，拿石头打死他们二人。 当这些恶人开始向神发怨言，公然对祂横加指责时，他们竟也向祂的仆人发怒便不足为奇了；因为当我们竭力压制骄傲时，往往招致残暴；照样，当罪孽受责备时，最终也总是以狂怒收场。迦勒和约书亚并未动用武力强迫他们，也没有威吓他们，只是劝他们信靠神的应许，不要迟疑，只管进入迦南地；然而，百姓既在顽梗中定意不信神，一受责备便如同咬着嚼环，恨不能拿石头打死那责备他们的人。他们怒气之凶猛何等剧烈，由此可见一斑：神并不试图平息他们的狂怒，也不用威吓或权柄约束他们，而是公然从天上彰显祂的大能，藉着祂荣耀的显现奇妙地保护祂的仆人，如同将他们从野兽口中救出一般。诚然，经上并未明确提到那云彩，但我们可以推断，那素常显给他们的记号之所以显现，不仅是为叫他们惧怕，更是为叫他们俯伏在地，以致丧失施害的能力，甚至违背自己的心意也不得不罢手。因为神的威严，虽然唯独真正使信徒谦卑，却有时也制伏那些被弃绝、灭亡之人，或叫他们在一切凶暴中惊惶失措。

民数记 14:11。 耶和华对摩西说。神在此责备他们那顽梗不化的悖逆，因为他们方才竟毫无顾忌、任性妄为地以最恶毒的侮慢轻视并弃绝了祂，全然不顾祂那一切最清楚不过的大能彰显。因此我不确定某些人所给出的意思是否恰当——他们将 נאץ（naatz）这个动词译作「惹动、激怒」。⁵⁶ 耶柔米（Jerome）则更接近其本真的含义：他们还要藐视我到几时呢？然而，我们只当以神本真的意思为满足，祂借随后的对比加以证实，在那里祂抱怨自己被人轻看，因为他们全不思想那许多神迹——祂已借这些神迹充分见证了祂的大能与慈爱；由此祂证明了他们的藐视，因为他们蓄意不肯相信那许多的兆头，而这些兆头单单其数目之多，至少也本该制伏或矫正他们的顽梗。

接着是对他们最终刑罚的宣告，同时陈明他们罪行的凶恶；因为「几时」（How long）这一词既指出这罪的长久持续，也指出神持久的忍耐。诚然，祂也曾严厉惩罚过别人，但那只是为作鉴戒，好使他们族类的名不至被灭绝；然而如今祂宣告，祂要待他们如同待陷于绝望之境、不住讥诮祂忍耐的人。由此我们受教：虽然神本性乐于施恩，可赦人罪，但对那些顽梗到底、以致祂的手、祂的容颜、或祂的话都在他们身上毫无功效的不信者，赦免的指望仍是理所当然地被断绝了。随后祂简要提到这些神迹的用处，即：它们的目的乃是要使人对它们的认识或经历唤起成功的指望。

倘若有人因这表面上的矛盾而困惑——就是神既已定意要赦免这百姓，为何在此又宣告要弃绝他们——那么可用三言两语从别处求得答复；因为神在此并非论及祂那隐秘难测的旨意，乃仅论及当时的实际情形，指明这百姓所当受的是什么，以及那因他们邪恶可憎的悖逆而临到他们头上的刑罚是何等可怕，⁵⁷ 因为神的用意并非要拦阻摩西恳切祷告，乃是要试验他敬虔之真诚与热心之火热。事实上，摩西也惟有先显出些许信心的火花，才没有违背这禁令。参出埃及记32章。

民数记 14:13。 埃及人必听见这事。 摩西在此照他惯常的做法，「站在破口」中，正如 <19A623>诗篇 106:23 所说的那样，去承担并挽回神的怒气；否则那怒气必要发作，然而因着他的代求，火速被扑灭，百姓也未被吞灭。为了支持自己的祈求，他只提出这一点：倘若百姓全然灭亡，神的圣名就会成为恶人戏弄的对象。我曾竭力将各译者众说纷纭地翻译的那些字句归回其本意。首先，他说：「埃及人必听见；然而这百姓是藉你的大能从他们中间被拯救出来的，这乃是尽人皆知、又有神迹为证的事。这同样的传闻也必在迦南列邦中流传开来，他们早已听闻你是这百姓的保护者，并已担起治理他们的责任。所以，若他们竟全然灭亡，一切听过你名声的列邦都要将罪责归在你身上，以为你的大能中途折损，以致你不能将所着手的工作贯彻到底。」其要旨归结为这一点：因为神已藉着清楚明显的记号显明祂是这百姓的拯救者，若祂不保守祂曾一度救赎之人的平安，祂就要被暴露于恶人的辱骂之下。因为在外邦人心中，除了以为神虽有心施行祝福却无力维系之外，别无他念。而这实在是神良善非同寻常的作为：祂如此将祂名的荣耀与我们的得救联结起来，以致凡与我们为敌的事，都连带着使祂受辱，因为恶人必开口亵渎。而这事实上要转为对我们有益，只要我们这一方毫无虚假、以热切的诚实恳求神在拯救我们的事上高举祂自己的荣耀；因为许多人虽为自己大胆地援引神的名，心中却对神的荣耀毫无真实的挂念或爱慕。此外，因为神彰显祂大能的作为愈显赫，那不敬虔之人若见其似乎落空，就愈发肆无忌惮地亵渎；所以我们必须常常求祂，不要撇弃祂在我们身上已经开始的、祂手所作的工。「他们已听见你是面对面被人看见的」这句话，正是此意；因为百姓的平安若不得保守，这失败就只能归咎于神，因祂曾伸出祂手的大能来保守他们。总之，既然他们那惊人的出埃及曾是神恩宠的凭证，那么，倘若祂容让百姓在旷野灭亡，众人就都要以此为祂软弱的记号，因为除非祂无能为力，否则祂断没有理由不成就祂所定意要成的事。

民数记 14:17。 现在求主大显能力。 他从那异象中引出另一重信心的根据；在那异象里，神更清楚地彰显了祂自己的本性，由此可见摩西从中得益何等之多，又何等专注恳切、殷勤留心于此。然而，我们从中也可引出一条普遍的教训：在我们的祷告里，没有什么比把神自己的话摆在神面前、并以祂的应许为祈求的根基更为有力的了，仿佛祂亲口向我们口授当求的是什么。既然神在那句我们已经思想过的、令人难忘的宣告中向摩西显明了祂自己，摩西便能从中引出一条确切的祷告指南；因为没有什么比祂自己的话更为确实，我们的祷告若以此为根基，就没有理由惧怕它们会归于徒然，或它们的结果会叫我们失望，因为那说话的必显明祂自己是信实的。事实上，这正是祂说话的缘由，即为要给我们向祂呼求的根据，否则我们必然哑口无言。

因我已在别处解释过第 18 节，⁵⁸ 请读者参看该处。

民数记 14:19。 求你……赦免这百姓的罪孽。 为了坚固自己蒙赦免的盼望，他首先在自己面前摆上神怜悯的浩大，然后又摆上过往那些已经证明神乐意赦免的实例。的确，每当我们犯罪，神的怜悯就不断地邀请我们前来寻求和好；虽然罪孽累加罪孽、我们罪恶本身的滔天之势足以使我们心生惧怕，然而这里所提到的祂那丰盛的恩典，仍必浮现在我们心头，以致吞灭一切对祂忿怒的畏惧。大卫也曾投奔于这避难所，为我们树立了榜样，教导我们如何胜过一切惊惶。（诗篇 51:1）但因为单单抽象地认识神的良善往往不足以支撑我们，摩西便另立一根支柱，就是经历：他说，求你赦免，正如你从前屡次所行的一样。因为神的良善既不知疲倦、也无穷无尽，我们越是经历过它，就越当受激励去恳求它；这并非叫我们沉溺于放纵犯罪，乃是免得我们在神的定罪之下、良心又鞭挞折磨我们时，被绝望所吞没。总之，让我们视此为最有果效的恳求方式，就是凭着我们已经经历过的恩惠来祈求神，求祂永不止息地施恩。

民数记 14:20。 耶和华说：我照着你的话赦免了他们。 神表明，祂是为祂仆人摩西的缘故施行赦免，仿佛将那些祂已定意毁灭之人当作礼物赠予摩西。由此我们可以看出，敬虔之人的恳求在神面前何等有效力：正如<19E519>诗篇 145:19 所说，祂必「成就敬畏他之人的心愿」。诚然，凡祂应允摩西的，祂本会出于自己的心意去成就；然而，为要使我们更加恳切地祷告，祷告的功用与益处便在此被彰显出来——神宣告说，祂不仅要垂听我们的祈求，甚至要顺应我们的祈求。

但祂既已定意要向那些人施行最极重的刑罚，又剥夺了他们所应许之基业，那么祂又怎能宣称自己曾宽容了他们呢？我的回答是：这里所说的赦免并非赐给那些个人，而是赐给他们的族裔与名号。因为有些人的看法是有违常理的，他们以为这些人得以免除永死的刑罚，并由此认为神对他们已经回心转意，因为祂满足于施加暂时的刑罚。

因此，我毫不怀疑，摩西的祈求在这一点上蒙了垂听，就是亚伯拉罕的后裔不至被灭绝，神的约不至落空。因为神施行赦免的方式，乃是保全他们的后代不受损害，同时却把悖逆的报应加在那些不信之人身上。这样，赦免的条件对那些不敬虔的悖逆者毫无益处，却为神信实地成就祂的应许开了一条道路。

民数记 14:21。 然我指着我的永生起誓，遍地要…… 这里显然是神指着祂的生命与荣耀起誓；唯一含糊之处在于：有些人将其译作过去时，即遍地已被祂的荣耀充满，这荣耀已藉着如此众多的神迹得以彰显。这样译似乎与下文颇为吻合——「那些见过我荣耀的人……必不得看见那地」；但将来时更契合上下文，即神要召祂那日后要伸张的荣耀作见证。摩西惧怕百姓的灭亡会转成对神的羞辱与凌辱；如今神起誓宣告，祂必如此维护自己的荣耀，以致那些犯下如此大罪的人断不能逃脱刑罚。祂宣告：那些对亲眼所见、亲身作证的神迹闭目不顾、在瞎眼中竟力图将其视为无有的人，必不得看见那地。因为他们既未曾因这许多神迹被教导去敬畏神，就比不配得见那地更甚——那地的产业本应藉着这些神迹得以确保归给他们，倘若神的真理没有被他们的忘恩负义全然弃绝的话。

神抱怨说，祂被他们「试探」了「十次」；因为他们从未停止以其乖僻不断地惹祂发怒；这里所指的并非一个固定或确切的数字，神只是要表明他们如此行毫无节制、没有止境。我们在别处⁵⁹已经说明何为试探神，即：把祂的大能局限于我们自己感官的狭窄尺度之内，并照着我们自己的欲望规定祂当如何行事：以致我们对祂的顺从不超过我们属肉体的理性所允许的范围。此处又补充了这种试探神之举的根源与起因，即，当人拒绝听从祂的声音之时；因为唯有顺从——它是谦卑之母——才能约束我们的放肆无礼。

民数记 14:24。 惟独我的仆人迦勒。 此处以提喻（synecdoche）单单提到迦勒作为例外，尽管约书亚同样领受了这恩典，也同样有份于他那勇敢的行为；但迦勒特别被表彰出来，因为他仿佛率先高举旗帜，第一个挺身而出去激励约书亚。对他称许的要旨在于他「一心跟从 ⁶⁰ 神」。有些人在此补上的「意愿」一词是多余的，因为不加任何补充，这句话本身已然完整。所以，神所称许的乃是迦勒在顺服上的坚忍；因为他不但迅速地劝勉众人，更是毫不迟疑、勇往直前，不被任何拦阻所吓退。然而神之所以高举他的坚忍，是因为在与如此庞大的群众的高贵争战中，他单单仰望神。因为一个人能在狂暴汹涌的骚乱之中站立得稳、持守正直的路，当举世仿佛都天翻地覆之时，实在是极不寻常的事。虽然 רוח，ruach（灵/气息）⁶¹ 一词有时用来指心灵的性情，然而我毫不怀疑，摩西是借着转喻（metonymy）表明：迦勒乃是这样受了神的默感所感动。

民数记 14:25。 亚玛力人和迦南人。 有些人这样解释这些话：「虽然亚玛力人住在谷中」；另一些人则这样解释：「既然亚玛力人埋伏在谷中设伏」。还有人认为，其用意是要激起惧怕，免得以色列人在敌境中逗留太久，因为他们会天天遭受新的攻击。然而我倒宁可认为，这些话是带着责备说的。因为他们已经到了那有人居住之地的边界，本可一举击溃仇敌；神却吩咐他们退去，就这样把他们从他们实际已经抵达的那地驱逐出去。不过我并不否认，神也是把当前处境的必要性摆在他们面前，以此强化他们的顺服；仿佛祂说，如今所剩下的，无非是退回去，重新投身到旷野之中。

民数记 14:26。 耶和华对摩西说。 ⁶² 我把这里的连接词（copula）译作 itaque（因此），以表明它与前文的关联：因为摩西在此并未叙述任何新的事，乃是借着解释，重申一个极为重要的要点，即：那些曾拒绝进入那地的人，必被剥夺对那地的占有。他以激愤的诘问开始：⁶³「这恶劣的民渣要被容忍到几时呢？他们向我发怨言永不止息。」神说祂「已经听见」他们悖逆的呼喊；为要使他们更确切地看出，他们的骄傲是不可容忍的，既然连神自己都对此厌烦了，纵然祂是恒久忍耐、不轻易发怒的。祂以尖锐的讽刺说，祂要照着他们自己的决意和心愿待他们。诚然，再没有比在旷野飘流更违背他们心意的事了，但既然他们退缩、不肯进入那地，神便说，祂要以一种截然不同的意义来成全他们，即：他们必永不得见那地，就是他们所藐视的那地。祂借着起誓，表达出祂极大的忿怒，正如诗篇 95:11 所说，

“我在怒中起誓说：他们 断不可进入我的安息。” ⁶⁴

他们的麻木迟钝必须如此被激醒，免得神既已被大大惹动，他们仍照其惯常的样子自满自足。祂又借另一情形加重他们的刑罚，即，他们必被剥夺那祂曾起誓要赐给亚伯拉罕的产业；因为举手⁶⁵（如我在别处所说）是一种起誓的方式；正如神被那伸出的手从天上召来作见证、作审判者一般：这虽然按字面并不真正适用于神，我们却知道祂通常把属乎人的事归于自己。再者，这是极严厉的责备：他们竟以自己的邪恶与刚愎废掉了神曾用誓言坚立的一个应许——至少就其应验之关乎他们本身而言：因为祂随即指出，尽管他们弃绝了所赐的福分，祂仍要信实；并要把他们为自己所拒绝的，赐给他们的孩童。神正是这样调和祂对那些假冒为善之人所施的审判——那些人假意尊崇祂的名——好为祂教会的繁衍存留后裔：祂对被弃者也从不严厉到竟不再向祂的选民持守怜悯。不，祂在此宣告，祂要恩待他们的儿女，以此作为向父辈施行刑罚的方式。当他们为自己的孩童哀哭、仿佛这些孩子要被掳去作「掠物」时，这实在是对神的一种间接控告；然而神却应许说，这些孩子必要得那地为业，为要斥责这邪恶的亵渎之言。

民数记 14:33。 你们的儿女必在旷野飘流。 ⁶⁶ 祂在此宣告，他们的儿女也必在某种程度上分担他们的刑罚，因为这些儿女要在旷野飘流，直到所定的年限；因为祂用「牧人」一词，是指那些寄居者，⁶⁷ 他们没有确定或安定的居所。希西家之歌中的比喻也是此意：

「我的住处被迁去离开我，好像牧人的帐棚一样。」 ⁶⁸

(以赛亚书 38:12。)

总而言之，祂宣告他们必漂流不定、居无定所，过一种如同牧人一般、赶着羊群四处迁徙的生活。

他将那败坏自己的悖逆恶行，隐喻性地称为「淫乱」；因为自从神与他们订下婚约、聘他们归于自己以来，他们真正的贞洁本当是以真诚的信心去拥抱祂的恩典，同时将自己完全献身于事奉祂；然而他们弃绝了对祂的纯正敬拜，就像四处游荡的娼妓一般，撕毁了自己神圣的婚约。

这个例子教导我们，神如何将父辈的罪孽追讨在他们的子孙身上，却又从不冤枉地惩罚任何人；因为这里所提到的后代，⁶⁹ 虽然是在为他人的过犯付上代价，自身却绝非无辜。然而在神的审判中，总有一深不可测的渊薮，你若惧怕坠入其中，就当敬拜那不容质问之事。尽管如此，毫无疑问，神也借此为那些他看似向之显出几分严厉的人谋求福益。因为他不但等到他们长大，而且——正如对他们自己有益的那样——等到他们成年得力，等到新的一代兴起。他给出了第二个理由，说明他为何将应许的成就推迟了四十年，即：他要以同样多的年数偿还他们所虚度的日子。既已论到他们的子孙，他又回到那些真正的罪犯本身，他们要在那漫长的岁月中被灭尽，仿佛被一种缠绵的疾病所耗尽。תנואת，tenuoth（我译作 虚空）⁷⁰ 这个名词，源自动词 נוא，nu，意为使之归于无效。然而，译者们从中引申出各样的含义。有些人这样解释：你们必知道我是否虚谎，或我的话是否落空。另一些人将它译作 禁阻，则更远离了本意。但依我判断，这是一种带讽刺意味的容让，神借此责备他们那可憎的骄傲——他们别无他图，只想指控神虚谎，恶意地控告他不成就自己的话。⁷¹ 除非，或许，宁可取其被动含义；因为这百姓曾企图把神自己也一并抹杀。但我仍宁取此意，即：他们要凭确凿而亲身的经历，察觉神的应许究竟是轻浮还是虚空。此外，我们必须记住我先前所引先知的警诫（诗篇 95:11），使徒也将它应用于我们如今的处境（希伯来书 4:6），即：如今有更美的安息摆在我们面前，我们当惧怕，恐怕我们的不信使我们与它无份。因为神的手曾一度向我们伸出，这对我们还不够，除非我们容让自己被它引导，直到我们在地上的漂流结束，并由它领我们进入那属天的安息。

民数记 14:36。 摩西所打发窥探那地的人。 有些人认为这是预叙式的记载，我完全不赞同这种看法；因为毫无疑问，摩西在此记述的是神对那些奸诈的探子所施行的特定刑罚。他先前已论及临到全体百姓的普遍刑罚；如今他叙述那十人被瘟疫击杀，暗示神要从他们身上开始动手，好借着这一显眼而值得注意的例证，彰显他们对祂恩典那种极其可耻的藐视是何等严重地触怒了祂。因此，他们突然而反常的死亡，对其余众人而言，乃是那等候他们之刑罚的一种预兆。首先，「瘟疫」一词是着重的说法，意思是说他们不会按自然常道而死。其次，藉着「在神面前」⁷²，他所指的不仅仅是「在神面前」这么简单；因为神并非仅仅旁观他们的毁灭，而是以一种奇特而不寻常的方式施行了祂可畏的审判，仿佛祂公然登上了审判台。这一点从祂延长迦勒和约书亚的性命上看得更加清楚——他们是那一代人中唯一存活到所定期限终了的幸存者。诚然，这些动词⁷³是过去式；但既然此处明显有一个 πρόληψις（预叙），我便毫不犹豫地更改了时态，这在该语言中是相当常见的惯用法；如此，讲论的连贯性也得以更好地保存。

申命记 1

<050134> DEUTERONOMY 1:34-36, 39, 40
34. 耶和华听见你们这话，就发怒，起誓说：	34. Audivit autem Jehova vocem verborum vestrorum, iratusque est, ac juravit, dicendo:
35. 这恶世代的人，连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地；	35. Non videbit quisquam ex hominibus illis de generatione mala hac terram bonam quam juravi me daturum patribus vestris;
36. 惟有耶孚尼的儿子迦勒必得看见，并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙，因为他专心跟从耶和华。	36. Praeter Caleb filium Jephuneh: ipse enim videbit eam, eique dabo terram quam calcavit, et filiis ejus, eo quod adimplevit ire post Jehovam.
39. 并且你们的妇人孩子，就是你们所说、必被掳掠的，和今日不知善恶的儿女，必进入那地。我要将那地赐给他们，他们必得为业。	39. Etiam parvuli vestri, de quibus dixistis, In praedam erunt, ac filii vestri, qui non norunt hodie bonum nec malum, ipsi intrabunt illuc, illisque dabo eam, et ipsi possidebunt eam.
40. 至于你们，要转回，从红海的路往旷野去。	40. Vos autem conversi proficiscimini in desertum per viam maris Suph.

申命记 1:34。 耶和华听见你们的话。 我已在别处说明神「听见」是何意，即，没有什么能向祂隐藏，祂必查究并审判我们一切的言语行为 这一点值得我们留意；因为人若非自以为可以逃罚 ⁷⁴、以为祂不在场，就断不敢向祂发怨言。其次，我们从此学到：神既是公义的审判者，就不会仓促无故地降罚于人，也不会未经充分查明案情便施行严厉。因此，祂的意思是：他们本已近在得着那稳固的产业之际，却因自己的悖逆与败坏，亲手断送了它。

申命记 1:39。 况且你们的妇人孩子。 我已经说明，神如此调和祂的审判，使得罪人无一能逃脱刑罚，而祂的信实却仍然确定不移、不可侵犯，人的悖逆也不能废掉祂与亚伯拉罕所立的约。因此，祂向他们宣判，叫他们永不得享受那被他们所藐视的产业；然而祂又宣告，祂必仍旧信实地成就祂所应许的，并要向他们的儿女施怜悯——就是那些在他们绝望之中被他们定为要作仇敌掠物的儿女。

当祂将这恩典限于他们的孩童——那年纪尚不足以分辨善恶的孩子——祂就表明：凡已到能明理之年的人，从最小的到至大的，都是这罪行的同谋，因为这毒害已蔓延遍及全身。这实在是一件难以置信的怪异之事：如此众多的人竟被魔鬼的狂怒裹挟至此地步，以致无一人不受其沾染——除非或许有些老年人因及时死去而得以幸免，而那也多半是因着别人的恶行、而非他们自己的缘故。然而，倘若他们中间哪怕有百分之一的人在这罪上是无辜的，神也必会留下一些存活的人。

「不知善恶」，等同于不能「分辨左手右手」；神在约拿书（约拿书 4:11）里用这一说法，将那些尚无判断能力的孩童从定罪中豁免出来。然而，有些人却由此愚妄地企图证明：婴孩并未被原罪玷污，人除了各自凭己意（arbitrio，意即自由抉择）所犯的罪之外，并不担负任何罪责。可是，这里所论的并非人类本性的问题；此处只不过是在孩童与那些明知故犯、蓄意惹动神忿怒的人之间作一区分而已。至于那败坏——它乃是（一切邪恶的）根源，⁷⁵——纵然不立刻在实际的罪行中结出果子，也并非⁷⁶因此便不存在。

民数记 14

前往 民数记 14:39-45

民数记 14:39。 摩西将这些话告诉以色列众人。 当他们听见神——那位被他们如此放肆地滥用其恒久忍耐的神——从此不再回心转意时，这诚然是当哀恸的正当缘由。然而，正如保罗所说「世俗的忧愁是叫人死」（哥林多后书 7:10），我们在此看见这忧愁摆在眼前：恶人一面哭泣哀诉，一面却不住地向神发怨言；不但如此，他们更加顽梗地咬住嚼环，如同凶猛难驯的野兽，在盲目的绝望中狂奔冲向自己的灭亡。那暂时的刑罚固然不能靠任何眼泪来赎回；但他们若存有悔改之心，唯一的救治之法就是甘心顺服，平静地承受神所乐意加给的任何管教。然而，他们首先所做的却是骄傲地挣扎，要摆脱所判给他们的刑罚，一面假装痛悔，一面却愈发用脚踢神。毫无疑问，他们正是打着顺服的幌子，预备次日前行；但这样做的目的，不外乎要推翻神那不可更改的定旨！尽管如此，他们仍要违背神的旨意，在祂已然禁止之时，为自己强开一条道路。他们说：「看哪，我们都预备好了」；但为时已晚，因为机会已经溜走。正如先知劝勉我们「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂」（以赛亚书 55:6），照样，我们也当在祂呼召我们的时候跟随祂。可是百姓这不合时宜的踊跃又有何益处呢？当神愿他们退回旷野时，他们却假意要顺服，反倒往前进发；并且仍指望自己认罪的表白能被算作足够的补偿。

民数记 14:41。 摩西说：你们为何违背耶和华的命令呢？ 他在此驳斥这种虚假的悔改——罪人借此百般推诿、寻找种种托词，⁷⁷ 只为不肯真正降服于神。耶和华藉耶利米说：「以色列啊，你若回来归向我，就当归向我」（耶利米书 4:1）。所以，我们首先必须思想的，乃是神向我们所要求的是什么；如此才能清楚显明，我们是真正地降服于祂的权能之下。

为要遏制他们的鲁莽，摩西提醒他们：一旦偏离神的命令，他们纵然寻求成功也必徒然。这是极为有益的教训——只要我们单纯顺服祂的话语，祂的恩典就永不离弃我们；但当我们藐视、忽略祂的诫命，被自己的情感冲昏头脑时，结局必不亨通。倘若有人反驳说，这可怜的百姓别无他法，我已经说过，他们本当以这样的安慰为满足，就是：被逐出迦南地并不等于被剥夺永生的盼望。不但如此，倘若他们肯在神面前谦卑下来，就可以指望他们所受的刑罚会成为对自己有益的帮助。他们却因自己乖谬的妄动，使祸患加倍。摩西在指出他们的危险之后，再次向他们强调：神不与他们同在，是因为他们离弃了祂；祂收回了祂的祝福，是因为他们不肯在当行的时候跟从祂。

民数记 14:44。 他们竟擅自上山顶去。诚然，他们的本意并非蓄意与神对抗，反倒是想借这挽回祭的举动来平息祂的怒气。他们的自欺也并非全无一层看似合理的托词，因为他们甘心乐意地去迎接死亡，愿将性命献上为祭，以此弥补先前的迟疑与懈怠。恶人的热心正是如此：当它本该安静时，却火热如焚；及至神发命令时，冷淡与麻木却占据了他们的心，以致他们听见祂的声音竟毫不被激动，如同顽石一般。总而言之，当它本该安静时，不信总是活跃、敏捷而大胆的；然而当神要它前进时，它却胆怯、迟缓、如同死了一般。

最后，摩西补充说，他们这愚妄的举动受到了惩罚；因为他们不仅被仇敌击溃、逐退，更是被彻底歼灭。⁷⁸ 由此我们得知，他们的胆量在这场试炼中失效了，缺乏真正的勇气。同时，他记下了他们又一桩愚昧的表征：他们把神的约柜连同摩西一并撇下，像注定灭亡的人一般，冲上前去任人宰割。由此可见，不信之人一旦被自己那盲目的热心冲昏头脑，就毫无理智与判断力，仿佛存心密谋要自取灭亡一般。

申命记 1

前往 申命记 1:41-46

申命记 1:41。 你们那时回答我说。这懊悔来得太迟，它驱使以色列人做出这不合时宜的鲁莽之举；不过，正如我在上文所解释的，他们并未真正、认真地懊悔，因为当他们本应忍耐地承受神的管教时，却企图甩脱它，用一次新的悖逆行为把它远远赶开。总而言之，他们所做的无非是用脚踢刺。然而人的血气一旦被自己的幻想牵引，其劲头之大，竟敢做一切神所禁止的事。可是他们更糟糕的愚妄在此暴露无遗：当他们再次被拦阻时，仍旧不肯顺从。何况神不仅禁止他们争战，更收回了祂的帮助。那么，还有什么比这更荒谬的呢——他们竟违逆神的旨意，在祂帮助的指望已被撤去之时，去做那件他们方才在神的护佑、神的命令之下、并有必胜的确切应许之时，仍执意拒绝尝试的事？然而，伪善竟如此蒙蔽人心，使他们妄想自己是在纠正、弥补那本已被他们加倍了的祸患。于是摩西讲述他们如何领受了应得的报应；意思是说，他们纵然迟钝难教，却也借着亲身经历的挫败得知：不顺从神是何等致命之事。因为愚昧人若非在杖下，永远学不会智慧。

申命记 1:45。 你们便回来，在耶和华面前哭号。 他在此诉诸他们自己良心的见证；因为若非出于自身情感的驱迫，他们断不会被带到哭号与祈求的地步。既然他们已充分确信，自己的顽梗招致了公义的刑罚，那么，必要便驱使他们去寻求神：

因此，纵然神显明自己不可挽回地动怒，他们也没有任何可抱怨的理由。

在末一节里，「许多日子，照着那些日子的数目」这句话的含义有些含混不清。有些人把这动词读作过去完成时，「就是我们先前在那里所停留的」⁷⁹，认为他们又在那里停留了另外四十天。但同样有可能，这里所指的是一段不定的时间：仿佛他是说，百姓在那里耽延了许久，由此可以推断，他们因不知所措，便像一群麻木呆滞的人一样躺卧着。

摩西所指的是加低斯巴尼亚，就是从那里差派探子出去的地方；并非米利暗死亡、百姓因缺水发怨言的那个加低斯。

申命记 9

申命记 9:22-24

<050922> DEUTERONOMY 9:22-24
22. 你们在他备拉、玛撒、基博罗哈他瓦又惹耶和华发怒。	22. Et in Taberah et in Massah, et in Cibroth Hatthaavah ad iram provocastis Jehovam.
23. 耶和华打发你们离开加低斯·巴尼亚，说：你们上去得我所赐给你们的地。那时你们违背了耶和华你们神的命令，不信服他，不听从他的话。	23. Et quum misisset vos Jehova de Cades Barnea, dicendo: Ascendite, et possidete terram quam dedi vobis, rebellastis verbo Jehovae Dei vestri, neque credidistis ei, neque obedivistis voci ejus.
24. 自从我认识你们以来，你们常常悖逆耶和华。	24. Rebelles fuistis Jehovae a die qua cognovi vos.

申命记 9:22。 And at Taberah.他简要地提及若干事例，藉此使百姓看见自己的忘恩负义与顽梗不化，从而认清自己败坏的本性；这就好像他在说，他们悖逆神并非仅此一次，也非只在某一件事上，乃是屡屡累积多重的过犯，以致神竟能如此频频地赦免他们，实在令人称奇。他也逐一述说那些地方所得的名称，作为他们罪愆的记念，好叫他们最终不再干犯；因为他们虽如此屡次惹神发怒，神却早已宽容忍耐他们过久了。

申命记 2

申命记 2:1

<050201> DEUTERONOMY 2:1
1. 此后，我们转回，从红海的路往旷野去，是照耶和华所吩咐我的。我们在西珥山绕行了许多日子。	1. Postea reversi profecti sumus in desertum per viam maris Suph, quemadmodum loquutus fuerat Jehova ad me, et circumivimus montem Seir diebus multis.

申命记 2:1。 此后，我们转回，起行往旷野去。 他们拔营的时间，民数记里并未记载。因此，这一节恰好把史事衔接起来；不然，紧接其后的内容便会显得突兀。摩西在此简要地指明，在所定的日期临到以前，他们的行程具有怎样的性质：就是他们在迂回的漂流中徒然使自己疲惫不堪，好叫他们最终学会直接跟随神，不偏离祂所指示的道路。

利未记 24

利未记 24:10-14

<032410> LEVITICUS 24:10-14
10. 有一个以色列妇人的儿子，他父亲是埃及人，一日闲游在以色列人中；这以色列妇人的儿子和一个以色列人在营里争斗。	10. Egressus est autem filius mulieris Israelitidis, qui erat filius viri AEgyptii, in medio filiorum Israel, et jurgati sunt in castris ipsis filius Israelitidis et vir Israelita.
11. 这以色列妇人的儿子亵渎了圣名，并且咒诅，就有人把他送到摩西那里。（他母亲名叫示罗密，是但支派底伯利的女儿。）	11. Et transfixit filius mulieris Israelitidis nomen, et maledixit: ad duxeruntque eum ad Mosen: nomen autem matris ejus erat Selomith filia Dibri, de tribu Dan.
12. 他们把那人收在监里，要得耶和华所指示的话。	12. Et posuerunt eum in custodiam, ut exponeret eis juxta sermonem Jehovse.
13. 耶和华晓谕摩西说：	13. Loquutus est autem Jehova ad Mosen, dicendo:
14. 把那咒诅圣名的人带到营外。叫听见的人都放手在他头上；全会众就要用石头打死他。	14. Educ blasphemum extra castra, et ponant omnes qui audierunt manus suas super caput ejus, et lapidet eum universus coetus.

利未记 24:10。 有一个以色列妇人的儿子。 此事发生在旷野中的哪一年、哪一处地方，已无从确知。因此我认为不妨将两桩性质相似的案件并列在一起。在此处所记的这次刑罚，与紧接其后的那一次之间，很可能相隔了一段时日；但把两件相似的事联在一处，似乎最能保全历史叙事的次序。此处所提到的两人，一个因以邪恶的亵渎话玷污了神的圣名而被石头打死，另一个则因藐视并干犯安息日而被处死。当注意的是，前一人的罪行成了颁布一条律法的契机，我们已在别处阐释过这条律法：⁸⁰ 正如那句常言所说，恶习催生良法——因为在这亵渎者受刑之后，摩西便定下条例，凡侮辱神之名者，必不能免于刑罚。

神藉着祂的护理如此安排，使这一严厉的惩罚最初临到的是一个埃及人之子：因为神既如此严厉地在一个外邦异教徒的后裔身上追讨对祂名的侮辱，那么以色列人的不敬虔就更无可推诿了——他们是神从母腹中就仿佛特意选立、并抚养在祂自己怀中的。诚然，就母系而言，这人出于蒙拣选的子民，但既由埃及人的父亲所生，就不能被正式算作以色列人。倘若还有施行赦免的余地，倒似乎可以找出一个冠冕堂皇的理由，说对一个出身外邦、血统不洁之人理当更易于宽宥。然而，神名的威严却藉着他的死得以确立。由此可见，断不可容许神的名在教会众子中间受亵渎而不加惩治。

我们可以从这段经文得知，在埃及人施行暴政、压迫以色列人期间，许多年轻女子嫁入埃及民族，为要借着这层姻亲关系保护自己的亲族免受欺害。不过，也有可能是对妻子的爱使这亵渎者的父亲甘愿流亡异邦；除非，或许他的母亲在以色列人出埃及之前便已守寡，因而得以自由地带着自己的儿子一同离去。

说到诉讼程序，经上说他“出去了”，并非出到营外，而是在众人面前，为要有见证人指证他；因为倘若他的罪是隐秘地在自己家墙垣之内犯下的，他就不会被提审。此处还有一点值得留意：虽然这亵渎之言是他在争吵中脱口而出的，惩罚却仍旧临到他身上；实在说来，以亵渎之言乃出于怒气为由而要求赦免，不过是无谓的托辞；因为再没有比这更不可容忍的了：我们向同为受造之物的人发怒时，竟让自己的忿怒发泄在神身上。然而，当人被控亵渎神时，惯常的做法总是把过错归咎于一时激愤的爆发，仿佛每逢我们被激怒，神就该承受这刑罚似的。

动词 נקב，nakab，有些人译作说出，但此处更宜解作咒诅，或刺穿；这个隐喻十分贴切——当神的名遭受侮慢亵渎时，可以说他的名被刺穿了。⁸¹

利未记 24:13。 耶和华晓谕摩西说。 因此必须记住，这刑罚之加于那亵渎者身上，并非出于人的任性，也非出于百姓一时冲动的热心，而是摩西藉着神的启示受教，晓得该宣告怎样的判决。别处已经说明⁸²，神为何要恶人死在见证人的手下。此处又加上另一项礼仪，就是他们要按手在他头上，仿佛把全部的罪都归到他身上。

民数记 15

民数记 15:32-36

<041532> NUMBERS 15:32-36
32. 以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。	32. Quum autem essent filii Israel in deserto, invenerunt virum colligentem ligna die Sabbathi:
33. 遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里，	33. Et adduxerunt illum qui invenerunt colligentem ligna, ad Mosen et Aharon, et universam congregationem. 34.Qui posuerunt eum in custodiam: quia nondum patefactum erat quid faciendum esset ei.
34. 将他收在监内，因为当怎样办他，还没有指明。	34. Qui posuerunt eum in custodiam: quia nondum patefactum erat quid faciendum esset ei.
35. 耶和华吩咐摩西说：总要把那人治死；全会众要在营外用石头把他打死。	35. Et dixit Jehova ad Mosen, Moriendo moriatur vir ille: lapidet eum lapidibus universa congregatio extra castra.
36. 于是全会众将他带到营外，用石头打死他，正如耶和华所吩咐摩西的。	36. Eduxerunt ergo eum congregatio extra castra, et lapidaverunt eum lapidibus, et mortuus est, quemadmodum praeceperat Jehova Mosi.

民数记 15:32。 以色列人在旷野的时候。 既然我们不知道此事发生在哪一年、哪一月，那么再没有比顺着摩西的叙事脉络来编排更妥当的了。这段历史表明，以色列人并非始终陷于同等程度的疯狂，以致悖逆神；因为在此事上，他们的克制与他们敬虔热忱的炽烈同样彰显无遗。然而，正如一燕不成春，我们也不该凭一桩高尚的举动就对人的一生下错误的判断。那干犯律法的人被带到摩西和亚伦面前，他们的权威使全体百姓持守在本分的正道上。他们的谦卑同样值得称许，因为他们安静地等候神的裁决；最后还须加上一点，就是他们的果决——一等神宣告了判决，便立即执行刑罚。你会说，他们在每一点上都恰当地合乎敬虔的准则；然而，既然极其微不足道的诱因立刻就能使他们误入歧途，他们的虚伪便借着这般轻浮反复的行为暴露了出来。

然而，这段历史的要点在于：借着一个人的死，安息日的责任得到了确立，使它此后能被人更加敬畏地持守。诚然，这些把干犯安息日者带来的人，或许在其他事上漫不经心，且正如伪善者惯常那样，在坚持某项外在礼仪的要求上却过分严苛。不过，从这刑罚我们可以推断：那罪犯本人并非因疏忽而犯错，而是出于对律法的极度藐视，以致视颠覆败坏一切圣物为无足轻重。诚然，神有时也严厉地报应人在玷污圣物一事上的轻率；但若非此人被确证为故意犯罪，神大概不会吩咐将他用石头打死。此外，借着这般严厉，神表明了祂何等看重安息日的持守。此中缘由已在别处阐明，⁸³ 即：祂借这记号与象征，将祂拣选的子民从外邦列国中分别出来。犹太人被称为「守安息日者」时所遭受的主要辱骂，也正是由此而来。⁸⁴

但必须记住，敬拜神并不在于单单的闲散与欢庆；因此，神就第七日所吩咐的，另有一层目的：不仅要他们在那日专心默想祂的作为，更要他们舍弃自己、放下自己的工作，为神而活。

此外，这个案例总体上向我们表明：设立官长既是为了维护第二版律法，也同样是为了维护第一版律法；因此，他们既然刑罚凶杀、奸淫和偷盗，也当为神的敬拜伸张公义。因为要注意，这人被石头打死并非出于一时未加思索的冲动，而是出于神的直接吩咐。诚然，他们知道此人在神的审判台前当得什么；但既然在此事上尚未颁下任何政治律例，摩西便不愿凭自己作出任何裁决，唯独凭神的权柄行事。

民数记 16

前往 民数记 16:1-50

民数记 16:1。 以斯哈的儿子可拉。 此处所记的，是少数人所结成的悖逆阴谋，但这些人皆为位分极高者，其目的乃要颠覆并摧毁神所设立的祭司职分。诚然，他们发难所针对的是摩西，控告他统治不公；因为悖乱之人正是这样，毫无理性、不加分辨地被激情所裹挟；然而，他们之所以敌视他，唯一的缘由乃是他们认定他是祭司职分的始作俑者——这一点我们从他的答复中不难看出。因为他并未吩咐他们站出来，好叫众人裁断有关政治治理或首领之权的事，而是要显明神是否承认他们为祭司；他责备利未人的，也无非是这一点：他们不以自己的本分为满足，反而怀着无理的野心，妄图夺取大祭司的尊荣。可见，正是嫉妒煽动可拉和他的同党，先挑起争端，继而酿成骚乱，其争的乃是祭司职分，因为他们愤愤不平，恼恨那尊荣的指望竟被永远从他们自己和他们的后裔身上夺去。故此，在神的教会中，从来没有比野心更致命、更可憎的瘟疫；因为那些追逐首位之人，断不肯屈身于神的轭下。合法权柄之所以瓦解，正是由此而来——各人都疏忽本位的职责，只图谋自己私己的高升。

这场阴谋之所以更为可怕，乃是因为这叛乱并非起于百姓中的渣滓，而是发生在众首领之中，他们身居高位，极受尊崇。虽然结党者只有四个头目，但那二百五十人的意图无疑也是一样的；因为他们绝不会仅仅为了四个人就热切投身于一场严重而招怨的争斗。事实乃是：一种不圣洁的贪心把他们众人一并引入歧途，因为他们中间没有一个不指望得胜之后能获取某种奖赏。因此，他们不仅掩饰自己心中的病症，更以体面的托辞加以遮盖；他们假称自己是被公益之热忱所激动，声称其目的乃是捍卫自由。因为野心既然狡诈，就从不缺少某种冠冕堂皇的借口：正如那些制造分裂的人，除了骄傲之外别无所动，却来搅扰教会的安宁，他们总能编造出看似有理的动机，借此在某种程度上博取无知之人、甚至是那些浮躁无用之辈的好感。所以，对于那些企图标新立异、推翻本可容忍之现状的人，我们必须谨慎地衡量其居心；因为彻底的查究必会显明：他们所图谋的，另有其事，并非如其所伪称的那样。从他们如此迅速地将这样一大群人拉入党羽这一事实，我们便看出人的本性何等倾向于世上最没有指望、最不合理的叛乱。四个卑劣之人恶意地图谋推翻摩西和亚伦；转眼之间就有二百五十人预备好跟随他们——这些人并非出于平民百姓，乃是各支派的首领，他们的名望足以令单纯之人目眩。因此，我们更当谨慎，免得任何虚妄的鬼影(larvae，鬼魅/假面) 欺哄我们，使我们贸然去标新立异。

至于这段经文的措辞，有些人将「他招聚」⁸⁵ 这个动词理解为指向其他同谋，仿佛是说可拉煽动了他们。

另一些人则解释说，他是自我煽动，被自己的恶欲驱使而急奔向前。然而这两种含义我都不赞同，而是取「他着手行动」(aggressus est.) 之意。后文说「他们在摩西面前起来」时，有些人按其字面本义理解这几个字，另一些人则取贬义；毫无疑问，此处「在……面上」这一表述等同于「攻击」，因而表明了他们发动侵犯时的放肆。קראי מועד⁸⁶ kerei mogned 这几个字则更为困难。然而几乎所有人都异口同声地将其译作「会中有名望的人」；但由于 קריים keriira 一词通常指被召来或被邀请的人，而 מועד mogned 不仅指一次聚集，也指所定的时候或约定，所以在我看来更可能的是：这些首领和有名望的人之所以在场，是因为他们照着约定被召来的；仿佛摩西是说，他们是在指定的时候、或按约定被召的。因为我看不出有任何理由，在 עדה⁸⁷ gnedah 一词之后，还要以相同的含义使用 מועד mogned。

民数记 16:3。 你们擅自专权。 ⁸⁸ 有人解释为「够了吧」，仿佛他们是想终止摩西的专制统治；但我更倾向于认为，他们这是在指控摩西擅行僭妄、亵渎神圣的至上权柄，仿佛摩西和亚伦不但僭取了超乎其分的权力，而且还夺去了神至高的权柄。因此，他们责难这两位圣洁之人不虔地将神的产业强夺归于自己名下。由此我们看见，神忠心的仆人，无论何等谦和有度，仍不免遭受虚假的控告。摩西非但正直，更是谦卑温柔的非凡典范；然而他却被称为骄傲暴戾，仿佛他不配地欺压了神的子民。还要留意：神容许祂的仆人被这般不公的毁谤所压，是要教导他们，他们必须指望从别处、而非从这世界得着赏赐；也是要藉此使他们谦卑，试验他们的忍耐。那么，让我们学会刚强己心，好叫我们即或行得正，也预备好被人恶言相待。这些不虔、煽动叛乱的人，既暴露了他们的悖谬，也暴露了他们的厚颜。他们凭什么权利要贬抑摩西和亚伦呢？无非是因为神住在这百姓中间，全会众个个都是圣洁的！然而圣洁既不废除等次的从属，也不引入混乱，更不免除信徒遵守律法的义务。因此，他们竟推断说：凡神所分别为圣的人便不必负轭，这实在是疯狂；他们还恶意地将神所托付给祂仆人、照管百姓的职责污蔑为专制暴政，仿佛他们蓄意要把光变为暗。

民数记 16:4。 摩西听见这话就俯伏在地。 毫无疑问，他在困惑之中转向了祷告，因为他知道医治如此大恶的良方唯独在神手中。正是在这一点上，不敬虔之人的豪迈与信徒的坚定判然有别；因为常有这样的事：不信者也会为一桩正义的事业出力，甘愿使自己招致众人的憎恨，忍受激烈的争斗，并自愿冒极大的危险；但在他们身上，顽梗却取代了德行。然而那些仰望神的人，既知道万事的顺逆都在祂的权能之中，便这样倚靠祂的护理；每逢有逆境临到，就恳求祂的信实与帮助。因此，当

摩西俯伏在地，这⁸⁹恳求比不信之人所曾夸耀的一切英雄美德都更有价值。

民数记 16:5。 对可拉…说。 摩西并非轻率地选择这种求问方式，乃是照着圣灵的指引，藉此凭据与见证来维护他兄弟的祭司职分；因为我们知道，凡遇疑难晦暗之事，他向来惯于求问神的旨意为何。所以他这一次提出这个办法，并非匆忙草率、随意而为，而是在圣灵的感动下，诉诸神那确切无误的判断。他祷告的结果，就是神向他指示了一条又简便又快捷的得胜之道。

他吩咐他们各人拿自己的香炉，好借着他们的献香显明他们的供物是否蒙神悦纳。他把这事延到次日，是为顾念他们自身的安全，倘若他们中间还有人并非无可救药的话；因为他看出他们被盲目的狂怒挟裹着一头栽进去，一时之间无法被唤回理智。因此，他宽容他们一段悔改的时日，好叫他们在夜间被引向省察；又或许他的用意是：等骚动平息之后，好使他们众人都专心留意神的裁决。

民数记 16:8。 利未的子孙哪，你们听我说！ 他是向整个群体说话，然而经上却说他的话是单单对可拉发出的，这是因为可拉已经败坏了其他利未人，因此他首先被传唤到神的审判台前，好叫他那一党的众人同时都被包括在内。摩西之所以能立时向利未人陈明其非，是因为他们的居所紧邻着圣所。

他指责他们忘恩负义，因为他们不满足于神已经赐给他们的尊荣，反倒还贪求大祭司的职分。在这件事上，他们暴露了对神恩典的藐视；因为倘若他们正确地看重神的恩赐，他们各人本会安然满足于自己的本分；尤其是，一个人所蒙的恩待越是丰厚，他若还妄图更高的地位，其忘恩负义就越发不可容忍。因此我们受到教导：神的良善把我们提升到何等高的地位，我们若仍被野心驱使去越过自己蒙召的界限，我们的罪就当受越重的刑罚。然而，几乎所有人都有这样一种乖僻：一个人一旦攀到某个居间的地位，就仿佛竖起了骄傲的旗帜，⁹⁰ 再不为自己设定界限，直到高耸入云为止。总之，很少有人在尊荣之位上不变得狂傲。因此，我们更当留意摩西这一劝诫：那些藐视自己本已尊贵之本分、却妄求更高之物的人，乃是对神最忘恩负义的人。

民数记 16:11。 你和你一党的人聚集是要攻击耶和华。 他在此揭露了他们竭力掩饰的罪。因为正如我们所见，他们佯装虔诚的热心，既无顾忌也无羞愧。但摩西一言便驱散了这层迷雾，告诉他们：搅扰会众的安宁，除了骄傲与嫉妒之外，别无所使。我们要留意他所用的措辞，即他们是「攻击神」；因为，纵然他们从未在心里承认自己所对抗的乃是神，只以为是在与人争夺尊位，然而，既然他们的目的是要推翻神所设立的秩序，摩西便撇开一切虚假的托词，将这单纯的事实摆在他们面前：他们与神的仆人相争之时，就是在与神争战。所以，我们若惧怕与神相争，就当学习安守自己的本位。因为那些出于野心搅扰教会的人，无论怎样支吾其词，他们攻击神的仆人，就是攻击神自己；因此神必须抵挡他们，为自己伸冤。这场战争之所以是攻击神，并非如诗人虚构那些巨人所为——堆叠群山、企图攀越诸天；而是当神在祂仆人身上受到攻击，当祂所定的旨意以任何方式被暗中破坏之时。祭司的职分是神圣的，以致那些同谋要推翻它的人，就是神公开的仇敌，与直接向神举起兵器、施展膂力、发动攻击无异。因此，我们必须记住随后补上的理由：「亚伦算什么？」因为，倘若亚伦为自己僭取了什么，他的鲁莽与胆大妄为断不会有神的眷顾撑腰。所以，摩西宣告这是神的事业，因为祭司职分的设立中毫无出于人的成分。诚然这是尊荣的职分，以致亚伦理当被人看重；但摩西指明，他并无一样是属自己的，也没有僭取任何东西；一言以蔽之，他本身算不得什么，而且他被高举并非为自己的私利，他的尊荣也绝非虚设，倒是为教会公共的福祉而放在他肩头的一副劳苦的重担。那么，教皇竟将一切反对他暴政的人都比作可拉、大坍、亚比兰，这是何等荒谬的愚妄；因为，他若要证明自己的事业是与神的事业相连的，就让他向我们出示他蒙召的凭据，同时切实尽好他的职分。然而，当某个冒充亚伦的人自立起来——拿不出任何神的命令或呼召——一味顺从自己的私欲称王作霸，与其说是圣殿中的祭司，不如说是舞台上的戏子；却要将一切拒绝这假冒统权的人定为分裂教会之徒——这又是何等无聊而空洞的胡言！所以，让我们坚守这一原则：当那些既按合法程序蒙召、又忠心履行职分的神的仆人受到侵扰时，那便是在与神争战。

民数记 16:12。 摩西打发人去召大坍和亚比兰。 他这样做，是盼望若有可能，藉着他圣洁的劝诫，将他们从他们所奔赴的灭亡中拦阻回来。因此，尽管他至此已然看清他们的光景全然无可救药，他仍不停地为他们的益处筹谋。他在此显明了神慈爱怜悯的样式，他正是被神的灵所引导——他不但不愿在未听审情由之先便下判语，而且竭力要引他们悔改，免得他们执意自取灭亡。然而这一次，正如日后屡次所见，先知对这些不信之人所付的恳切非但徒然抛掷，反倒使他们越发刚硬。因为我们知道以赛亚所说的话；

“要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉， 眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵 听见，心里明白，回转过来，便得医治。” (以赛亚书 6:10。)

神如此喜悦揭露被弃绝之人的邪恶，为要使他们更加无可推诿。

民数记 16:13。 你将我们领上来，这岂为小事。 这些恶人受邀讨论时，仅仅冥顽不化地否认摩西的权柄尚不足够，还必以反诉相攻。当留意他们对他所加的罪名。他们指责他把他们从埃及地领了上来——却诡诈地略去埃及之名，同时又夸夸其谈地盛赞其地的丰饶，以图遮蔽神就迦南地所应许的一切。不但如此，他们似乎还狡猾地把摩西屡次使用的那句话挪移到埃及身上，好叫神的赐福仿佛就此被埋没。然而，把神仆摩西所行、那出于神恩慈何等非凡之举的拯救，反诬为对摩西的罪状，这是何等粗鄙的忘恩负义！其次，他们责怪他把他们领进旷野，要他们死在那里；这一点他们在下一节大加发挥，并恶意质问：应许的真实何在？末了，他们断定摩西在其欺哄上厚颜无耻，因为显而易见，百姓已被他所愚弄——仿佛他们自绝于所应许之地的产业竟是摩西的过错。摩西曾奉神的命令劝勉他们进入所应许给他们的基业；因此，当他们已亲手向自己关上门，却又来抱怨摩西——他们未能安享田地与葡萄园并不取决于摩西——这是何等的奸恶与放肆！第三，他们讥讽摩西妄图辖制一群自由的民。他确实治理他们；然而那节制的管束距离辖制何其遥远——这管束于摩西是重担，于全体百姓却是益处！但这正是神仆人的处境：他们虽行事正直，其道路却要经历种种毁谤。⁹¹

民数记 16:15。 摩西就甚发怒。 尽管这里或许掺杂着某种属人的情绪，然而为神大发的热心在他心中居于至上的地位；即便他确曾受这些情绪的试探，那不加节制的意气也未曾占得上风。诚然，从上下文看来，他极有可能是被圣洁的热忱所点燃；因为他作为神合法的仆役，执行神的报应，以致显然可见，他所言所行无一不是出于圣灵的指示。不仅如此，我们很快就会看到，他虽为公众的安危而忧心，却只求刑罚少数的犯罪者，而非要众人灭亡。他的怒气也未曾迸发为辱骂之言：那些被激愤所裹挟的人，通常会连舌头带双手一同攻击那伤害他们的仇敌；他却投奔于神，所求的也不过是愿他们的骄傲蒙羞而已。诚然，许多人对此作了泛泛的解释，仿佛摩西是求神绝不怜悯他们；但既然这场争端的裁决取决于神是悦纳还是弃绝他们所要献上的祭物，在我看来，他所祈求的，无非是愿神藉着拒绝他们被玷污的供物，如此惩治他们的野心。同时他也表明，他的祷告是发自无亏良心的确信，因他敢在神面前作证，说自己未曾亏负任何人。这实在是廉正与无私的极致：当百姓所拥有的一切都归功于他时，他却连一头驴的价值都未曾取作自己一切劳苦的酬报。

民数记 16:16。 摩西对可拉说。 摩西的用意并非要像面对疑难之事那样做一番试验；乃是他既借着预言之灵确知结局将会如何，便传唤可拉到神的审判台前，好让他领受他所应得的定罪判决。摩西也并非诱骗他、要出其不意地毁灭他，反倒仍尽力医治他的癫狂，倘若这还有可能的话。因为那圣洁的香祭本足以使他心生警惧，免得他鲁莽地僭越所许可的界限，以致招来自身的灭亡——尤其在拿答与亚比户之事已立下如此可记念的鉴戒之后。然而摩西倚靠神的命令，毫不迟疑地投入这场公开的较量，为要使神的审判愈发彰显。

民数记 16:18。 他们各人就拿自己的香炉。 他们何等被骄傲蒙蔽，显而易见；因为他们虽已被摩西的坦然无惧、也被先前的诸般鉴戒所警戒，却仍旧顽固地一意孤行。诚然，倘若他们心中还残存一丝对神的敬畏，他们的香炉必立时从手中坠落；然而可拉却似乎有意寻求如何抛尽一切畏惧，全然剥夺自己的心智。因为在下一节中，摩西记述他在献香之先，是何等张扬地在悖逆中刚愎自用；因为他招聚百姓归附自己一党，为要以其阵仗的煊赫压倒那与他相抗的神的恩典。他的昏昧无知在此也清楚可见，他竟想凭群氓的拥戴来抵挡神，仿佛他妄图以一缕轻烟遮蔽而熄灭日头的光。如今，让我们如此定他愚妄的罪，好叫我们自己身上不至发生类似的事；因为一切怀野心的人都染有同一顽疾。他们竭力讨人喜悦，以此纠集自己的势力；一旦世人称许他们，他们便被这致命的自信灌得酩酊大醉，竟至向云天吐唾。然而我们不久便要看见，神如何以一口气吹散他们一切不敬虔的阴谋。

另一方面，百姓的轻浮善变也摆在我们眼前。他们一直以来都习惯于那按正当程序设立的祭司职分，也知道这职分是神所设立的；然而仅仅一夜之间，他们便转而投靠可拉，背叛了。事实上，正如我们本性上迟于行善，我们也在顷刻之间就被引向作恶——只要有某个恶徒稍一举手煽动。

民数记 16:21。 你们离开这会众。 神再次宣告，祂不再容忍百姓极大的不虔，乃要将他们尽都灭绝，无一存留。因此，正如祂当初命罗得离开所多玛——不，甚至藉天使的手把他拉出来——祂要毁灭那城之时所行的那样，如今祂也吩咐摩西和亚伦给祂腾出地方来施行祂的忿怒。祂在此显明祂向他们非比寻常的恩眷，仿佛在他们离开之前，祂不得自由施行报应，惟恐毁灭殃及他们自身。然而，祂如此说，并非绝对断言祂在隐秘旨意中所定的事，而只是宣告这罪恶的作俑者当受何等的报应。因此，这就如同祂正登上审判之座一般。这样，摩西藉着代求，丝毫没有改变神永恒的定旨；乃是藉着平息祂的怒气，将百姓从他们所应得的刑罚中救出来。神也在同样的意义上被说成受我们祷告的感动；这并非说祂像人一样生出新的情感，而是为要显明祂以何等超乎父爱的慈爱尊重我们，祂在垂听我们的心愿时，仿佛是在迁就我们。由此我们看出，即便藉着这明确的宣判，摩西也未被禁止祷告；因为他对百姓蒙拣选为子的信心并未被摧毁。因为我们已经说过，神与亚伯拉罕所立的约不能作废这一原则，如此深刻地铭刻在他心中，以致胜过一切可能出现的阻碍。因此，他既倚靠那不在乎于人的白白应许，他的祷告便是信心所生的。因为圣徒论到祷告的形式，未必总是推理得精准入微；然而一旦他们领受了那足以在他们里面激发祷告信心之事，即神的话，他们的全副心思便如此专注于此，以致越过那些表面看来似乎与之相矛盾的事。我们也不能怀疑，神在宣告祂那关乎毁灭百姓的可畏判语时，其用意乃是要激励摩西祷告的恳切，因为需要愈发点燃敬虔者的热心。总之，摩西在顾念百姓的福祉这件事上始终如一。

民数记 16:22。 神啊，万人之灵的神。古译者将头一个 אל，el，译作形容词，有几位学者也随从了他；⁹² 但依我之见，此处毋宁是为加强语气而重复了神的名。然而，我却不甚明白，何以众人都把 flesh（肉体）一词译作属格。不过，既然我不认为此处的 ל，lamed，是多余的，而认为它如别处常见的那样是用来代替 ב，beth，所以我在译文中准确地表达了其意，即「在万人之内」。⁹³ 毫无疑问，摩西是就眼前之事将这称号加于神；仿佛他要引动神去保守祂自己的工作，正如窑匠爱惜自己所造的器皿一般。以赛亚的祷告也是同样的用意：

「耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是 窑匠；我们都是你手的工作。求你不要大发 震怒，」（以赛亚书 64:8、9：）

因为他在此陈明了一个理由，说明神为何当回心转意、施行怜悯。这里有一处不同：以赛亚所指的是神拥抱祂子民的那特殊恩典，而摩西的祷告则推进得更远，即指向创造之工的普遍恩典。至于我们要把这句 ⁹⁴ 解作论及一切活物，还是仅论及人类，都无关紧要，因为摩西只是祈求：既然神是世界的创造者与造作者，祂就不当毁灭祂所塑造的人，倒当怜悯他们，因他们是祂的作为。不过，我们顺带可从这段经文 ⁹⁵ 推知：所有（人）都各有自己的灵魂，因为经上并未说神将生命吹入一切有血气的，乃说神创造了他们的灵。由此，摩尼教徒那怪诞的谬见便被驳倒了，他们以为我们的灵魂是藉神之灵的传递而灌注，以致到头来只有一个灵存在。 ⁹⁶ 但若有人宁愿把活物也包括在内，那么我们就必须留意人的灵与狗或驴之灵之间那等次上的分别。然而，把它限于人身上更为妥当。

民数记 16:24。 你吩咐会众说。 从这个答复看得很清楚：摩西为百姓整体的存留所作的祈求蒙了垂听，条件却是他们必须以行动证明自己的悔改，就是离弃这场邪恶背叛的祸首；因为当神吩咐他们从这些人中间退出来时，祂间接地表明，他们若仍与这些人混杂在一处，就必一同遭受毁灭。然而可以想见，那些「跟从」摩西的长老是站在他一边，坚定不移地履行自己的本分。事实上，说迦勒、约书亚以及诸如此类的人竟被卷入如此大的罪中，是全然说不通的。因此，我们不可把论到全会众的话毫无例外地理解。摩西在传达神的命令时，没有直呼可拉、大坍、亚比兰的名字，而是称他们为「这些恶人」，这并非出于愤怒的辱骂，而是一种恳切的劝勉方式；因为他若不这样激烈地表明自己对他们的厌恶，就有危险：他的话在许多人听来会显得冷淡，而收效甚微。他紧接着补充的话也有同样的用意：「免得你们陷在他们一切的罪中一同灭亡」；仿佛他是说，免得这许多如此重大罪行的传染玷污了你们自己。既然他们顺从了摩西，可见众人中有许多先前是被愚昧与轻率所裹挟，因为蓄意的罪恶断不会如此迅速、如此轻易地得到纠正。但另一方面，经文又描述了大坍和亚比兰惊人的顽梗——他们竟毫无惧色地带着妻子儿女出来站着。然而毋庸置疑，当他们看见自己已被剥夺一切援助与恩宠时，他们心里是惊恐的；但尽管百姓的退离使他们惶乱，他们仍像疯子一般站着；惧怕既不能制服他们，也不能拦阻他们在这致命的放肆中一路走向灭亡。恶人⁹⁷就是这样常常惊惶失措地站着，却在惧怕之中丝毫不想去平息神的怒气。

民数记 16:28。 摩西说：必有证据使你们知道。 摩西如今更清楚地开始表明，他为何将这些悖逆之人引到这场公开的对决之中，即：好叫神藉着祂大能的可畏彰显，在全体百姓面前印证祂自己所设立的制度。因为，若非地要将他们活活吞下，那么把胜利让给自己的仇敌，绝非寻常的信心之举。但正因这将是神最为触目惊心的审判，他便用惊人的言辞唤起他们的注意。若他们只是被突然的死亡所除灭，他本可正当地夸口说自己的事业已蒙神嘉许；然而他不以此为足，反倒宁愿被人当作彻头彻尾的骗子，只要他们死如众人的常死。为了表达这神迹的奇异——它足以夺人心魄——他着重使用了创造 ⁹⁸ 一词；仿佛是说，他们死亡的方式将何等异乎寻常，就如同神在祂的创造之上再添一物，改换世界的面貌一般。因此，大卫祈求他的仇敌活活下到阴间(infernos)或坟墓里时，似乎正是暗指这段历史（诗篇 55:23）；因为尽管那”下去”可以理解为突如其来的死亡，在恶人正处于幸福安逸之中的一瞬间临到他们，但与此同时，他也藉此指明这在往昔曾经发生的可怖报应，因为那些令人难忘的刑罚，已成为神忿怒的箴言式例证。

民数记 16:34。 众以色列人听见他们的呼喊。 我们必须设想百姓当时正站在四围，远远地观望即将发生之事；因为他们先前已从帐棚旁退开，以此表明自己与（这一群恶人）划清界限。⁹⁹ 他们如今竟惊慌逃窜，唯恐同样的毁灭把自己一并吞没，这正是良心有亏的表征——那良心在自身里面永不安宁，以剧烈的不安搅扰恶人。诚然，敬虔之人也理当因神的审判而惊惧，好叫这份惊愕或畏惧教导他们¹⁰⁰存守对神的圣洁敬畏；因此他们每逢思想神加于世人罪行之上的刑罚，无不心怀战兢。然而，伪善之人心中既怀着一块烧红的烙铁，他们便如死人一般仆倒，仿佛闪电从神那里落在自己头上。这样，我们随即便要看见，这种盲目的惊恐于他们益处甚微。

民数记 16:35。 有火从耶和华那里出来。 刑罚方式的多样，比起所有人都以同一方式被灭，更能唤起百姓的惊骇；尽管神的怒气对这祸患的始作俑者发作得更为猛烈，好叫众人明白各人都是照着自己罪孽的分量受报。他说有火从耶和华那里出来，因为这火既非自然点燃，也非偶然引发，乃是伴随着显著的记号，表明是祂所降下的。不过我也不排斥别人的看法，就是神从天上打雷，因为这样祂的能力便显得更加彰显。

民数记 16:37。 你吩咐祭司亚伦的儿子以利亚撒。 神的忿怒无论显得何等昭彰，人的愚顽仍常常将它遗忘；因此神愿意预先防范这一恶果，为后世立下一座记念的碑记，免得这场可畏的审判被人淡忘。于是祂吩咐用那些香炉为坛作一层包裹，好叫无人再敢冒昧擅入去献那圣物。当祂称这些香炉为「成圣之物」时，有些人理解为：既然它们一度被分别出来归于神的事奉，若挪作俗用便是罪。然而我倒宁愿认为，它们乃是被分别出来 (sacratas) 作为当灭之物 (anathemata，即受咒诅当毁之物)。所以那曾在其上的火被撒散远处，好使坛得以洁净，脱离所受的玷污。虽然香炉本身也同样受了玷污，神却要将它们作为当灭之物保存下来，好叫万代后人都明白：除了祭司以外，无人可近前来献祭。祂论到那些悖逆之人「自害己命」而行了恶事，这话并非多余；乃是要将他们所受刑罚的记念，仿佛铭刻在那些铜片的围栏之上，以唤起人心中长存的畏惧。

民数记 16:40。 作为以色列人的纪念。 这段经文再次印证了我方才所说的：神的审判本当在世世代代中被人牢记不忘，但除非人被赐予某些辅助之物来默想它们，否则这些审判很快就从人心中溜走、被抹去。然而，这并非那么多地出于无知，倒是出于疏忽。因此，我们更当留意那些帮助记忆的辅助之物，好使我们持守在当尽的本分之路上。

民数记 16:41。 第二天，以色列全会众。 他们这种疯狂里有一种超乎寻常的怪异。那场大火尚在冒烟——神在其中显现为对骄傲之人可畏的报应者；那吞没叛乱首领的裂口，必定几乎还在他们眼前。神曾吩咐将那些香炉锤成片子，好使这严厉的审判在往后世世代代都有记录。众人已借着自己的惊惶与仓皇逃窜，承认存在着危险，恐怕他们自己也会遭受同样的刑罚。然而次日，他们却仿佛蓄意要激怒那位仿佛仍旧全副武装的神，控告神的圣仆是这场毁灭的始作俑者，尽管这二人从未对他们的仇敌动过一根指头。难道摩西有能力吩咐地裂开吗？他能随己意从天上引下火来吗？既然那裂口与那火都是神奇妙大能的明显凭据，这些狂人为何不省察，自己正是在与神作那必死之战？因为这非同寻常的刑罚方式，若不是要使他们在惊恐中学会在神的手下谦卑自己，又是为了什么呢？然而他们却由此愈发张狂放肆，仿佛甘愿与这些罪人一同灭亡——而就在片刻之前，他们还为这些人所受的刑罚战栗不已。他们在两方面暴露出自己的愚昧：其一，把摩西、亚伦当作凶手，取代了神的位置；其二，把这些腐臭的尸首奉为圣洁，仿佛是要与神作对。他们控告摩西、亚伦行了这场屠杀，然而神已明明显出自己才是这事的作者，正如他们自己也被迫感受到的那样。但被弃之人对神作为的瞎眼便是如此：神的荣耀非但不激起他们的惊叹，反倒使他们麻木。此外还添上最卑劣的忘恩负义；因为他们全然不顾，就在数小时之前，他们才因摩西的代求得以脱离逼近的毁灭。这样，他们为了替少数几人之死报仇，竟称那本应因众人得保全而感激的人为杀害耶和华百姓的凶手。再者，把这些被弃之人算在神的子民之列，仿佛违背神的心意——当神不但已将他们从祂的教会中剪除，更已将他们从世上、从人类中灭绝——这是何等的狂傲！然而恶人就是这样，借着神恩赐的遮盖对神放肆妄为，尤其毫不迟疑地用空洞的名号与外在的记号讥诮祂，把这些当作掩饰自己罪孽的假面。

民数记 16:42。 当会众聚集的时候。 摩西和亚伦竟被云彩的遮盖所护佑，由此我们看出百姓的怒气何等无法遏制。因为，虽然神的荣光只是停在帐幕之上，以致摩西和亚伦仍暴露在被石头打死以及其他一切暴行之下，然而那荣光却如此使这些恶人的眼目昏眩，叫他们无法触碰这两位圣者。我们也不能怀疑，他们之所以奔到圣所去，乃因在极度的危难之中，他们所存的唯一指望就在于神的帮助。所以，当他们逃入这神圣的避难所时，神便将他们收纳在祂翅膀的荫下。祂如此见证：祂子民的祷告与盼望绝不落空，凡他们呼求祂的时候，祂必搭救他们。因为，纵然在今日，祂不再显现于有形可见的居所，祂仍与一切将忧虑卸给祂的人相近。诚然，或许神荣耀的记号只被摩西和亚伦看见，为要使他们确信神就在近前帮助他们；但既然这话是笼统而未加限定的，神大概也在警告那狂乱的群众，免得他们再有进一步的暴行，尽管这亮光对他们盲目的心眼而言乃是白白显现的。

民数记 16:45。 你们离开这会众。 我在上文已略微解释过这句话的含义，就是说，正如神以恒常而特别的爱眷顾祂的子民，照样，祂也延迟对恶人的报应，直到这些子民被分别出来，安置于稳妥之处。因为祂宣告说，摩西和亚伦一旦保全了自己，其余众人就要在顷刻之间灭亡。然而，二人的仁慈实在令人难以置信：竟如此谦卑地为这样一群忘恩负义、死一百次也罪有应得的百姓代求；因为他们忘却了自己那已陷于危险的性命，甘愿为众人的罪孽赎罪，好将这些图谋害他们、被弃绝的可怜人从死亡中拯救出来。不过，我并不把这句「你们离开」仅仅理解为地理位置上的分离，因为他们早已分别出来，避入了帐幕；这句话乃是如同神吩咐他们要与百姓割裂，完全离弃他们，抛下一切对公众福祉的挂虑，只顾自己个人的安全。

民数记 16:46。 摩西对亚伦说。 如此大罪的赎除，实际上并不取决于那香祭，我们也不可设想神会因乳香的馨香而息怒；然而，藉此，一个象征被摆在这心地粗顽的百姓面前，好叫他们同样被激发起悔改与信心；因为无论他们在悖逆中何等麻木不仁，祭司职分的尊荣在那香炉中却是如此显著，以致他们本该因它而被唤醒去存敬畏。因为当一个人意识到自己藐视并亵渎了那圣洁——神的大能在其中彰显，掌管生死——之时，谁能不带着惊恐来看待自己的不虔呢？香炉的景象本可正当地制伏他们刚硬的心，使他们至终得以开始定罪并憎恶自己那不义之举。它所给予的第二重警戒同样有益，即，使他们可以领悟：神惟独藉着一位中保的功劳才向他们施恩息怒；然而，就事物当时的实况所容许的而言，这可见的预表引导他们归向那尚未临在的救主。然而，既然人以自己臆造的虚妄败坏并遮蔽真理，神便藉着献祭这一神圣设立来彰显祂的威严。当作为预表之祭司的亚伦挺身而立，直到那真正的、独一的、永恒的中保被显明出来。

动词 כפר，caphar，正如我在别处所说，其本义是藉着赎罪之物 (piaculum；祭牲) 使神与人和好；但由于此处它是指着百姓说的，所以摩西的意思用一个词便可恰当地表达，可以说，就是洁净，或从污秽中除净。

民数记 16:48。 他站在活人死人中间。 你若理解为活人与死人四处混杂交错，便可以推断：神的忿怒并非如同前一次背叛那样，毫无例外地临到营中某一区域、凡在其所到之处的尽都毁灭，而是拣选了那些犯罪最为严重的人。但更可能的情形是，亚伦一路前行，将那些仍然安然无恙的人抛在身后，径直来到毁灭已然发生之处，在那里迎面拦阻神的忿怒，止住了它的势头。正因如此，他热心的火热既得以更清楚地显明，他平息神怒的职分也藉着实际的果效更充分地得着印证。因为还有什么比这更明显的神迹可求呢？——那场杀戮既已骤然爆发、肆虐横行，继而以不亚于其迅猛之势持续蔓延，却因亚伦的到来戛然而止，恰如有一道篱笆立起将它拦阻。因此，祭司职分在使神息怒上的功效，在此既清楚又简明地摆在我们面前；由此我们也受教得知：纵然我们与那将要灭亡的被弃之人如此贴近，以致他们的毁灭理当波及我们自身，然而只要基督为我们代求，我们便必安然无恙，脱离一切灾祸。

民数记 16:49。 遭瘟疫死的。先前因与可拉同谋，已有约三百人被除灭；如今又添上了远为众多的人数。恶人从自己的顽梗中所收取的，正是如此：神既被一再激怒，就加倍施行祂的刑罚；正如祂所警戒的，凡受祂管教之人若不悔改，祂就要「加七倍」严厉地待他们。（利未记 26:18）所以，我们既受祂的责备警戒，就当学习及早在祂大能的手下谦卑自己，因为再没有比以脚踢刺更糟的了；并且让我们常常记念诗篇所说的话，

「你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它； （因为）恶人必多受苦楚。」（诗篇 32:9, 10。）

他们悖逆地喊叫说，耶和华的百姓被杀了，那时不过死了三百人；如今他们却亲身经历到：在神面前缄默不语、将荣耀归于祂那圣洁的严厉，本是何等地好；否则，就不是三百人，而是将近五十倍之多的人被交于灭亡。那么，让我们记住保罗的劝诫：

「我们要谨慎，免得发怨言，恐怕那灭命的 灭绝我们，」 ¹⁰¹ （哥林多前书 10:10；）

因为在我们身上最不可容忍的，莫过于我们竟悖逆地擅自妄论神，而圣经如此频繁地劝勉我们，要在祂面前缄默。

民数记 17

前往 民数记 17:1-13

民数记 17:1。 耶和华对摩西说。 以色列人无论何等顽梗，如今他们刚硬的心既已被制伏，骄傲既已被折断，本当承认祭司职分的权柄，并当永远怀着敬虔的敬畏持守它。然而，从现今所加添的印证可以明显看出，他们尚未被彻底降服。因为神从不徒然设立任何事；所以，这补救之法乃是必需的，是祂如今施用来对付那顽固之病的——祂察觉这病仍暗暗盘踞在他们心中。我们在此也得见祂那无可估量的良善：祂不但顾念他们软弱的扶持，甚至与他们的败坏和悖谬相争，为要使他们回转过来、恢复清明。祂如今也照样对待我们，因为祂不但用诸般的帮助坚固我们信心的软弱，更约束我们轻浮善变的心思，纵然我们与祂相争，仍将我们保守在本分的路上。祂同样预先制止我们的任性，免得我们变得放肆自大；或当我们懒怠时把我们唤醒。其实，我们当尽的本分乃是：凡祂摆在我们面前一切有助于信心与敬虔的，都当为己所用，同时深信这些都是何等众多的凭据，足以定我们不信之罪。所以，祭司职分的威严虽已充分、且绰绰有余地被确立，神却仍看出，以百姓极度的悖谬，他们的怨言与背叛必无止境，除非再加上最终的批准确认，而且要在平静安息之时施行——因为当叛乱正在进行时，他们并不那样甘心乐意地受教。于是，祂借着这印证，除去了随时可能生出的一切疑惑：当亚伦的杖，虽已从树上砍下，却在那十二根杖中独独发了芽。因为这绝非自然之事——一根不再从根吸取汁液、且在一年中那时节本应在树上枯干的枝子，竟在被放在约柜前时开花结果，而其余的杖，虽与它全然相似，却依旧枯干死寂。

民数记 17:2。 你晓谕以色列人。 有人以为，在那十二根杖之外，另有一根是为利未支派加添的，¹⁰² 这种看法是错误的；因为这里所论的并不涉及土地的产业，所以根本无需将约瑟支派分为两部分。我们也知道，约瑟支派之所以得着双份，是因为利未人没有产业；而在此处情形却不同，因为其余各支派乃是单单与利未一个支派争夺祭司的职分。因此，就按各人本族的源头，赐给他们各人一根杖。至于说亚伦的杖是「在这些杖中间」，¹⁰³ 这乃是希伯来语惯常的说法，意思是它像其中之一那样搀杂在众杖之中。这一点被特意指明，是要向我们表明：既然众杖都杂乱无序地投入同一捆中，以致没有一根被高举在别根之上，于是无一事可归于人的串通，如此便可堵住不敬虔之人一切吹毛求疵的口实。若有人反驳说，如此一来，其余利未人与亚伦家之间的争竞并未止息，因为杖上单单刻着亚伦一人的名，各家族之间便无从比较；我的回答是：既然神的能力在亚伦的名上分明彰显出来，那么藉着拣选他，其余各人被弃绝之事也就充分显明了；因为倘若这尊荣是众人共有的，神却单单赐尊荣给他，就等于亏负了他们。此外，也没有别的办法能了结这场争端；因为若一个支派有好几根杖，全体百姓就都要抱怨不公。所以，必须让众人都以同等的条件参加这场较量，好叫众人看出他们之间的差别乃是取决于神的美意。可是，倘若刻上的是利未的名，那么它众家族就都要来争夺承继的权利，仿佛这权利是众家共有的一般。因此，除了神从自己本宗本族的众成员中拣选一人，使他被高举在全体百姓之上以外，别无他途。

民数记 17:4。 你要把这些放在会幕里。 那地点本身对于此事的有效裁决大有关系；因为这清楚地显明神就是这神迹的作者，因此祭司职分乃是出于祂。因为我们在别处已经说过，教会的全部治理如此完全地系于祂的定旨，以致人不得擅自干预。所以祂将约柜与全体百姓的呼声相对立，为要证明关于祂已凭自己的宣告与权柄所设立的祭司，不得再起任何争论。同时，这也起到了安慰百姓、平息他们抱怨的作用，因为各支派的杖都一同被带进圣所、放在神面前；因为虽然独有亚伦的杖被赋予一种特殊的尊荣，百姓却仍不失为祭司的国度。由此可见，赐予一个家族的尊贵特权其实促成了众人公共的福祉；他们的次等地位远不至于叫他们痛苦或嫉妒。

民数记 17:5。 那人的杖必发芽。 亚伦确实早已蒙拣选；但此处的说法是指他的显明；¹⁰⁴ 因为神虽已凭祂隐秘的旨意拣选了某些人，却仍被说成再次拣选他们——当祂把他们带到众人眼前，赋予他们独特的分别标记之时；而且这不只一次，乃是每当祂以新的凭据坚固他们的蒙拣选之时。这里似乎是以让步的口吻说话，仿佛神甘愿撇开祂先前一切的定旨，重新邀请百姓来认识这件事。祂本着这心意宣告，祂必止息百姓一切怀恶意、喧嚷的诽谤，好叫亚伦从此可以毫无争议地履行他的职分；因为，纵然连这样也未能全然医治他们的悖逆，至少他们的放肆得着了约束。

民数记 17:8。 第二天。 此处标明时间并非没有缘由，因为凭任何技艺都不可能使一根杖在一夜之间开花。再者，摩西把众杖放在圣所之后就离开，次日回来，当着众人的面取出那捆杖——这就排除了一切作假的嫌疑。而神的大能在此尤其显明：在如此短的时间内，一根枯枝上不但结出花朵，甚至结出果实，这除非颠倒自然的秩序，否则断不可能发生。而且还须考虑一年中的时节，那时节与这般成熟绝不相称。如今，借着这神迹，律法之下古时百姓所领受的预表性祭司职分的尊荣无疑得了印证；然而，既然真体本身远胜于其表号或影像，神的心意无疑是要确立祂独生子的祭司职分，而非亚伦的。因此，从这神迹当得的益处尤其与我们有关，（“Nous appartient plus qu’aux Juifs;”——与我们有关过于与犹太人有关。——法文本。）好叫我们以祂当得的敬畏来拥抱神所赐给我们的这位祭司。至于别人所喜好的那些无谓的寓意解经 ¹⁰⁵，我略过不提。事实上，这一点对我们本该绰绰有余：那能引导百姓归向中保的神的大能，古时曾在一个可见的表号之下显现；及至神的儿子来到，凡祂当时向他们眼目所表征的，都在祂身上得了属灵的启示。因为祂不但是从耶西的本（干）而出的一根嫩枝 (surculus，嫩条)，正如以赛亚所称呼的（以赛亚书 11:1）；也是非人手工凿而成的一块石头，祂曾以这形象向但以理显现（但以理书 2:34）；更是借着祂的复活，与全人类分别出来。因为这一点我们也须殷勤留意：祂在我们中间得着祭司的特权与名号还不够，除非祂是独一且不可分割的祭司。由此可见，在教皇制度里，当他们杜撰出无数的中保时，祂的尊荣就被污秽而不可容忍的亵渎撕成了碎片。

民数记 17:10。 耶和华吩咐摩西说。 神先前就香炉所吩咐的，如今又就杖发出命令，即，要将它保存下来，作为后世的记念；因为人是健忘的，迟于思想神的作为，不仅如此，他们更仿佛蓄意作恶，将这记忆一并埋没，所以神吩咐——且不无责备之意——要将这记号妥善收存，并说这样行是因他们的悖逆。然而与此同时，神也彰显了祂那父亲般的慈爱与怜悯，因为祂在惩治他们骄傲的同时，仍顾念他们的福祉。因为他们既惯于悖逆，本还会以新的怨言再度惹动神的忿怒。所以神说，祂要先发制人，抑制他们那猛烈的狂怒，免得他们死亡。因此，神在使我们降卑时，不仅刑罚我们的过犯，也顾念于我们有益之事，并证明祂顾念我们。

民数记 17:12。 以色列人对摩西说。 与其像牲畜般麻木无知地藐视神的大能，倒不如因惊叹神的大能而生惧怕，这固然稍好一些；然而在麻木或顽梗与惊惶失措之间，本当有一条中道。诚然，信徒会因神的审判而战兢，并且我们各人在敬虔上越有长进，就越发被神震怒之感所触动。但这种惧怕使信徒谦卑下来，以致他们仍旧寻求神；而被弃绝之人却是这样战兢，以致烦躁地巴不得把神远远赶离自己。因此，以色列人仿佛被他们视为过分严厉的神的严酷所击昏，哀叹自己悲惨的境遇；因为他们既毫无神良善的感受，这管教对他们而言就像绞架，而非良药。于是他们呼喊说自己要灭亡了，因为神如此严厉地追讨祂被玷污的敬拜；仿佛这一切严厉之举，都无益于使他们更加谨慎小心似的。无疑，这种奴仆式的惧怕有时会预备人悔改；但最危险的莫过于停留于此，因为它先是滋生苦毒与愤懑，最终把人驱入绝望。因此，无论神的严厉何等可畏，愿我们同时也学会领会祂的怜悯，好叫我们预备好以温柔安静的心，甘愿忍受我们所应得的刑罚。简言之，这段经文表明以色列人长进何其微小，因为神的杖竟如此激怒他们，以致他们断绝了一切得救的指望。因为那句「我们都要死亡吗？」的话正是此意；仿佛神并非在相反的一面保守他们脱离死亡——祂正是出于父亲般的关切，警戒他们所面临的危险。

民数记 20

前往 民数记 20:1-13

民数记 20:1。 以色列全会众到了。 在本书第二十三章中提及了许多中途的驻扎之地，此处却未加叙述：也许是因为，自从神迫使他们退回之后，他们在整整三十年间毫无进展，只是绕着迂回的路径漂流。因此，摩西在此串连历史时，叙述他们从巴兰的旷野来到寻的旷野；因为他们那时才开始径直朝迦南地进发，愈来愈靠近它，好使漂流最终得以告终。当他告诉我们米利暗死在这里时，我们可由此推断她的寿命大大延长了。摩西出生时，她大概是个十岁或十二岁的女孩，因为她能机敏地设法保全他的性命（出埃及记 2:4）；虽然那里并未实际提及她的名字，但可以合理地推断，那把自己母亲请来乳养这被丢弃之婴孩的人正是她。这样算来，她活到了约一百三十岁，¹⁰⁶ 这是异乎寻常的高寿，尤其对于一个女子而言。

民数记 20:2。 会众没有水喝。 我们此前已见过一段类似却不尽相同的记载。因为当百姓刚出埃及不久，就在利非订因缺水而开始悖逆；如今，约过了三十八年，一场新的叛乱又在加低斯兴起，只因他们在那里同样想要水。他们最初的怨言，实已充分显明其败坏与顽梗何等严重；因为神既天天从天上赐下食物给他们，他们为何不向祂祈求水，好使他们的养生之物得以周全？然而，他们既以卑劣的忘恩、又以不敬的顽逆，用毁谤攻击神，抱怨自己被欺哄、被出卖。但这第二次的叛乱远为恶劣；因为他们既已亲身经历神有能力从荒石中引出充足的水来，如今为何不祈求祂的帮助？为何那奇妙的、为他们施行的干预不再浮现于他们心头？然而，他们在疯狂中却嚷嚷说，自己所受的对待，比被地吞灭、或被天上的火烧尽还要残酷，仿佛他们的干渴已无可救药。这实在是难以置信的愚昧，仿佛存心要关上神恩典之门，把自己抛入绝望。诚然，他们是悖逆摩西和亚伦；但他们把怨言像箭一样射向神自己。他们认为被领进旷野是极大的不公，仿佛不是他们自己在不敬的顽固中，宁取旷野而弃迦南地，因而理当在样样缺乏中憔悴至死。可见他们乖谬地把本单单属于自己的过咎，推诿到他们救恩之仆人的身上。诚然，他们称那地方为恶劣、荒芜，这话属实；但神本不愿把他们囚禁在那里，若不是他们在那流奶与蜜之地已摆在眼前、并在神的引领与权柄下可轻易进入之时，自愿拒绝了它。因此先知在诗篇一〇五篇追述他们蒙救赎的历史时，在提及他们因罪所受的刑罚之前，先叙述神如何「欢欢喜喜」、「快快乐乐」地领他们出来。¹⁰⁷ 但更进一步，他们又借着所经历的干渴之苦，恶毒地堆砌其它怨言。本不缺可饱足饥饿、且合口味的食物；他们却抱怨得仿佛饥饿也和干渴一同压迫着他们。神天天为他们从天上降下食物，他们只须轻松拾取如同游戏；然而他们发怨言的缘由，竟是他们无须为耕种撒播而劳苦。看哪，人竟被悖谬的私欲、被对神当前恩惠的藐视，驱使到何等丧失理智的地步！然而他们疯狂的顶点，是哀叹自己的命运，恨不得当初与可拉一党一同被吞灭，或被天上的火烧尽。他们曾因那可悲的景象大大惊惧；这原是理所当然的，因为神彰显了一件历世历代都令人战栗的奇事。如今他们却与祂争闹，因为祂的闪电没有把他们也击杀。他们不单哀叹自己没有死于那特定的死法，更是任意招惹神的报应临到自己头上——这本该比一百次死亡更令他们惊惧：因为经上着重加上一句，说那些他们巴望与之为伍的人，是「死在耶和华面前」。可见他们自己也承认，他们咒诅自己所愿临到的那毁灭，并非出于偶然，乃是出于神显明的审判，仿佛他们因神饶了自己而恼怒。他们称那些人为自己的「弟兄」，实在恰如其分，因为他们与之实在太过相像；然而他们竟以禽兽般的狂傲，妄想被算为神的教会；因为他们一面公然与那敌对的党派联合，一面又虚妄地把这称号僭取到自己身上。

民数记 20:6。 摩西、亚伦从会众面前退去。 他们很可能是心怀惧怕而躲避，因为帐幕对他们而言仿佛是躲避百姓暴怒的避难所。不过，我们从别处经文可以推想，他们所顾念的不单是自己，也顾念这可怜的百姓——尽管这百姓何等不配。因此，当他们俯伏在地时，我依我所解，他们如此行，与其说（是祈求）神保护他们脱离仇敌的忿怒，不如说是求神用某种合宜的方法平息这些狂乱之人。然而，他们的惊惶似乎已到了使他们失去平日自制的地步。事实上，神这一次并未像别的许多场合那样试验他们的信心与忍耐；这或许是因为祂看出他们已被压得太重，无力在敬虔的热心、忍耐并对公众益处的顾念上坚定不移地持守到底。于是，神荣耀向他们的显现，正如在极其危急之际，成了扶持他们软弱的倚靠。

这个例子向我们表明，我们应当何等恳切地不断祈求神以祂新的恩典供应来扶持我们，因为若非如此，即便我们中间最刚勇的人，也会在每一刻跌倒。摩西那不可战胜的决心曾如此屡次胜过一切拦阻，以致看来他似乎绝无跌倒之虞；然而这在如此众多争战中得胜的人，最终却在一件事上失足了。因此，我们更当谨记保罗的劝勉：因为

“神在你们心里运行，使你们立志行事，成就他的美 意”，我们就当“恐惧战兢，做成自己得救的工 夫”。（腓立比书 2:12, 13。）

民数记 20:8。 你拿着杖。 毫无疑问，摩西的信心此时已开始动摇；但从他即刻的顺服，我们可以断定它并未完全熄灭；因为他没有浪费时间辩论，而是径直走向磐石，好去成就神的命令。可见，他的信心不过是被压抑住了，其潜藏的力量随即引导他去尽本分。圣徒有时正是如此，虽然像孩童般踉跄摇晃，却仍朝着自己的标竿前行。

藉着「杖」的显现，神要向摩西和百姓重新唤起如此众多的神迹，这些神迹足以激发他们对将来的信心；就仿佛祂高举起祂大能的旌旗一般。而吩咐向磐石说话，也非不带严厉的责备，仿佛祂是说，在这些无生命的元素里，竟比在人自己身上还有更多的理性与悟性。这实在是极其可耻的事：磐石仿佛能听、且有知觉一般，竟顺从了神的声音，而领受了律法的百姓，却依旧充耳不闻、愚顽麻木。

民数记 20:10。 摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。 毫无疑问，摩西的心在盼望与疑惑之间徘徊不定，以致他虽将结果交托给神，内心却仍在某种程度上被忧虑所压。因为若非出于信心，他绝不会如此甘心迅速地顺服，尤其是在这样一件异乎寻常的艰巨之事上。他和亚伦不久前才因惊惶而躲藏起来；因此，要他立即去召集那些他们曾逃避的百姓，并甘心迎向他们的狂怒，实非一件轻易之事。到此为止，我们所见的无非是一种顺服的预备，兼有一种恢弘的气度，这本是值得非同寻常之称赞的；然而，既然摩西的不信被那位掌握至高主权、我们众人都凭其话语或站立或跌倒的属天审判者所定罪，我们就必须服在祂的判决之下。在这件事上，我们几乎察觉不出什么可指摘之处，但既然神宣告摩西的跌倒使祂不悦，我们就当以祂的裁定为准，而非以我们自己的看法为准。由此我们也当学到：我们的行为，其表面除了美德之外别无可见，却往往暗藏着诸多隐秘的缺陷，这些缺陷逃过了人的眼目，唯独在神面前显露无遗。

若有人问摩西究竟在何事上犯了过错，那么他过错的根源乃是不信；因为既然在神的回答中明明提到了这一类的罪，就不容我们设想那是别的什么。然而他究竟在哪一点上不信，却难以确定；除非是这样：当他询问自己是否能从磐石中取出水来时，他似乎把神所应许要成就的事，当作不可能且荒谬的而加以拒绝。事实上，他心思全被百姓的悖逆所占据，以致他没有认清神的恩典。他竟发问，自己是否能从磐石中取出水来？其实他本当记起，神早已应许他可以如此行。因此，他本应满有信心地断言神再一次应许了同样的事，而不该迟疑不定地说话。

另有人认为，他之所以犯罪，是因为他不满足于击打一下，反倒击打磐石两次。这或许确实是出于疑惑。但过错的根源在于：他没有单纯地领受神的应许，也没有奋力履行所交付于他的本分，以此作为他信心的凭据。因此，尽管他两次击打磐石可能是他缺乏信靠的记号，但这只是恶行的加重，而非其起因或缘由。于是，我们必须始终回到这一点：摩西没有将荣耀归给神，因为他更多地考量百姓所应得的，而不是照着神的话语来衡量神的大能。他先前的斥责也表明了这一点：当他控告以色列人悖逆时，他固然显出自己被圣洁的热心所激动；然而与此同时，他却没有以相称的信靠奋起，为要叫他们信服；不，他在某种意义上等于承认，神的大能在他们的邪恶面前失效了。因此，<19A632>诗篇 106:32、33 如此说：

「甚至摩西也受了亏损，是因他们 惹动他的灵，他用嘴说了急躁的话。」 ¹⁰⁸

因为先知在那里并非为摩西开脱；乃是指出，由于百姓的邪恶，他被轻率的激愤所挟带，以致否认神所应许的必要成就。故此愿我们学到：当我们因他人的罪而动怒时，务要谨防，免得一种相反的试探占据我们的心。

民数记 20:12。 耶和华对摩西、亚伦说。 神在此既揭示他们的罪，又宣告其刑罚。如今，不信本身固然是一桩粗鄙而可憎的恶，但神藉着宣明其后果来加重其罪责，即：当摩西和亚伦——他们本应作那神迹的宣告者——却仿佛蒙羞而狼狈地瘫倒时，神的荣耀便被夺去了。因为，倘若他们的信靠能激起众人的注意，从而尊神的名为圣；反之，因他们的猜疑，结果却使众人都以为，从神的帮助里再无可指望的了。

摩西不但坦然承认自己的罪咎，更叙述自己如何被神定罪；为使自己的羞辱更为彻底，他还引入神仿佛从审判座上说话——这一点大大有助于确立他所传之道的真实性。因为除非一个人已弃绝一切属肉体的私情，试问哪一个人肯甘愿在全世界面前宣告自己有罪呢？他那如天使般的美德，本足以使他免于一切嫌疑。他仅在一件事上有过失，却将本可隐瞒的羞辱公之于众，毫不迟疑地贬抑自己，为要高举神的良善。而且从这段经文中显然可见：每当神先前应摩西所求而赦免这百姓时，那赦免同样是白白施予的，就仿佛他并未为他们代求一般。因为摩西的代求在此事上止息了，然而神并未止息；他仍照祂的常例，恩慈地待这些本不配得的人。

民数记 20:13。 这是米利巴水。 ¹⁰⁹ 这地方之所以被起了这名，是要使他们祖先的忘恩负义在后代眼中显为可憎，从而使神的怜悯更加彰显。故此，先知论及此事时说：

“使将要生的后代子孙可以晓得——叫他们 不忘记神的作为——不要像他们的祖宗，是 顽梗悖逆的一代；是居心不正、 向着神心不诚实的一代。” （诗篇 78:6、7、8。）

别处也同时使用了「米利巴」（Meribah）和「玛撒」（Massah）这两个名字，为要叫以色列人学会不去效法他们的列祖（诗篇 95:8；¹¹⁰）；不过摩西在此处用的是复数，而在出埃及记第 17 章用的是单数。

本节末尾说到神在以色列人中间「因……而显为圣」，这话并非称许他们的行为，倒是责备。以色列在别处被称为神的「圣所」¹¹¹（<19B402>诗篇 114:2），因为神在拯救他们的事上宏伟地彰显了他的荣耀；但这里说他以另一种方式使自己显为圣，因为他借着倾覆他们的罪孽与悖逆，将自己的圣名从被藐视中救拔出来。总之，这乃是他那无可估量之怜悯的明证：那水本可公义地成为毁灭他们的祸患，如今不但赐下作他们身体的养分，更转化为帮助他们得救的凭借；保罗因此说这是「灵水」（哥林多前书 10:4）。

同一历史叙事的重述

申命记 1

<050137> DEUTERONOMY 1:37, 38
37. 耶和华为你们的缘故也向我发怒，说：你必不得进入那地。	37. Etiam contra me iratus est Jehova propter vos, dicendo: Etiam tu non ingredieris illuc.
38. 惟有伺候你、嫩的儿子约书亚，他必得进入那地；你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地为业。	38. Jehosua filius Nun, qui stat coram te, ipse ingredietur illuc: ipsum robora, quandoquidem illam in haereditatem distribuet Israeli.

申命记 1:37。 耶和华也向我发怒。 他把自己曾为己承认的不信之罪转归于他们，这并非出于怯懦的心态；然而，既然他之所以跌倒，乃是因被他们顽梗的邪恶所压垮，那么他理直气壮地责备他们：神是因他们的罪而向他动怒的。倘若他借此为托辞，企图在神面前减轻自己的罪责，或以他们的罪咎来顶替自己的罪，那他所做的无非是使罪恶加倍；然而，他在责备百姓时，恰当而合宜地控诉道，他犯罪的缘由乃是出于他们。这仿佛是说，他们是如此乖谬，以致连他也被他们所败坏，被牵连进他们的罪咎及其刑罚之中。不过，他在此又补上了先前默然未提的、有关约书亚的话。约书亚受立为摩西的继承人，这一点使百姓得了鼓励；因为这是极显著的盼望根据：他们听见早已有了预备，就是在摩西死后，他们不至没有一位在神的庇佑下治理他们的领袖。

神为何在众人中拣选此人，尤其是别处对迦勒的称赞更高，唯有祂自己知道。我们知道，祂按自己的旨意拣选那些祂命定担任某职任的人，好使人的尊荣全然系于祂白白的恩眷。「侍立在」一个人面前，等同于随时候命听他差遣；这里之所以说这是约书亚的身份，似乎是要使那惩罚更显明白——因为如今出乎意料地整个翻转过来，摩西竟得了一位继任者，而此人先前不过是他的仆人。

民数记 20

前往 民数记 20:14-22

民数记 20:14。 摩西从加低斯差遣使者。 他最初的叙述并未说明这次遣使的缘由，但从申命记的记载可以清楚看出，¹¹² 以色列人乃是奉神的命令，向作为弟兄的以东人寻求和平。因此，神为和与战定下了条件，免得以色列人贸然攻击盟友——这些人虽然可能待他们不甚仁厚，却不当被算作仇敌。无疑，神的百姓会觉得这是难以接受的：要他们放着近在咫尺的一片土地不去触动，反倒去寻求更遥远的居所。然而神出于双重理由约束他们的急躁：其一，攻击自己的亲族是不义的，也毫无人情可言；这两个民族都是从以撒而出，他们最初的先祖乃是一对孪生兄弟。割礼也是他们双方所共有的，这标志着他们同出一源，也是弟兄相连的纽带。但另一个理由本应更有分量地约束他们，因为将以扫的子孙赶出他们所得的产业乃是不合法的——他们承受这产业所凭的权利，正如迦南地被应许给雅各后裔所凭的权利一样。因此，他们若想享受自己的基业，就不可违背神藉以撒之口所宣告的定命（创世记 27:39）；何况以扫，就是（以东人）这一族的始祖，早已在神暗中的默示下将家安置在西珥山，他的后裔也已被限定在那地。所以神此刻警告他们：以色列人若企图推翻以撒的预言——那使以扫得以承受一片丰饶肥沃之地的预言——便是一种亵渎神明的狂妄之举。

同一段历史的重述

申命记 2

前往 申命记 2:2-8

申命记 2:4。 他们必惧怕你们。当他们听见的不仅是这次遣使将徒劳无功，而且即便以东以不义与敌意相待，他们仍要克制、不得动用武力刀兵时，这试炼就更加激人愤懑了。因为若说他们既已友好地陈明请求，倘若以东拒绝其所求，他们便有正当的开战理由，这尚且情有可原；然而这附加的条件却似乎全然难以忍受——对那些不肯容他们安然过境的人，他们竟不可有任何举动。然而，正由此更充分地显明：以色列人是如何借着各样管教被渐次驯服、归于顺从的；否则他们必要凶暴放肆地叫嚷，说神待他们不善，因为如此一来，他们的处境竟比万国通行的公法所允许的还要差。就此而论，那三十八年的飘流对于把他们领回正路，实在大有功效。民数记 20:14。我们所遭遇的一切艰难，你都知道。

这段序言极善于博取好感，因为雅各的众子既与以东人同出一脉，便可亲近地与他们相往来；这层亲属关系本应使以东人以款待相待。摩西力图打动以东王的心、好让他准许他们借道其境的，主要有两点。第一点出于人之常情；因为天性昭示：对那些无辜受欺压的可怜人，理当施以援手。就此而言，他说他们所受的苦难是众所周知的，即他们寄居埃及时曾遭暴虐的搅扰与欺压。他们说「埃及人恶待我们的列祖和我们」，虽然那时他们尚无能力估量所受的种种伤害，¹¹³然而他们诉说这些伤害是加于他们自身的，也并非没有道理，因为这伤害牵连到他们整个族类与名号，尤其那最后一桩残忍之举更是直接关涉他们自己，就是法老下令要杀尽所有的男婴之时。第二个论据更为有力：因为再没有比这更不合宜的事了——神既以祂自己为榜样将某些人的福祉托付与我们，我们却拒绝援助他们。于是，为要从弟兄那里得着帮助，他们提到神的恩典，那恩典在当时或许已传遍各处、为人所颂扬。因此，当这信息交付给他们的使者时——「我们哀求耶和华，他听了我们的声音」——他们的用意是劝勉以东人效法神，就是那位曾以怜悯拯救祂子民的神。倘若有人反驳说，这百姓的哀求并不值得称许，因为它并非出于真实诚恳的信心，也非发自内心深处的真切感受，那么答复也不难：以色列人在此并非夸耀自己有何功德，仿佛他们的祷告合宜而完全，乃是单单表明自己的无辜，因为他们若非无辜受欺压，就不会去投奔神。因此，神既垂听了他们，这事就足以印证他们的申诉是有理的。然而他们又从结局证明神是他们的拯救者，因为他们的出埃及本是难以置信的；只是这一点在此仅轻轻带过。

那些把「使者」理解为摩西的人，见解贫乏；因为凭这名称，他们无疑是在颂扬神所行的神迹。¹¹⁴ 如今，虽然众天使安营在神仆人的四围——而且可以确定，曾有许多天使作过百姓平安的执事——但他们尤其把那位称为「使者」的，指为那位先前屡屡被称为耶和华、并且神的威严在祂身上完全彰显出来的那一位。然而，保罗教导说，祂就是基督。（哥林多前书 10:4）

申命记 2:19。 以色列人对他说。 使者是否被第二次差遣——为要除去一切不公的猜疑，并平息（以东人的）凶暴——这一点尚有疑问。然而更可能的是，这里所记述的乃是同一次行程中所发生之事。其大意是：以色列人用尽了一切方法，指望以东人能允准他们自由无阻地通行；因此他们所遭的拒绝就显得越发苛刻、越发难以忍受。但神藉这试验，要察验祂子民的顺服。至于以东人，他们既轻率地拿起兵器，本当自招公义的毁灭，然而神暂且宽容他们；这并非白白地赦免他们，乃是照祂惯常的作为，将他们的刑罚推延，直到那应受刑罚的时候临到。申命记 2:7 因为耶和华你的神……已经赐福与你。 加上这理由，免得百姓因花费自己本就不多的钱财去买肉食饮料而心生怨忿。这里有两个分句：第一，他们既因神的丰厚恩赐而如此富足，以致完全有购买食物的资财；第二，他们既然蒙神眷顾至此、未曾容他们缺乏什么，就断不可怀疑，倘若有需要，祂必会解救他们的匮乏。因此，祂以他们过往的经历激励他们存指望；因为神必看顾他们，正如祂从前所惯常行的一样。

然而，这里产生了一个问题：既然他们与别国毫无往来，未曾赚取分毫，神怎能说祂赐福了他们手中的工作呢？但我如此理解，就是：他们虽然在旷野中白白得着供养，甚至连买一根鞋带也未曾花过一文钱，然而他们的牲畜却增多了；此外，他们借着每日的劳作也获得了些许利益——诚然不是靠领取每日的工价，而是靠为自己制作器具及其他必需之物。

民数记 20

前往 民数记 20:23-29

民数记 20:38。 耶和华晓谕摩西说。 首先，在亚伦之死中，我们必须思想那已经宣判在他身上的判决之执行；因为神愿意表明，祂先前对他或对摩西所发的警告并非徒然——正如人惯常吓唬孩童那样——如今所发生的事就是明证。倘若亚伦死时没有任何这样的预言，既然从他极其高龄的角度看，他仿佛不过是偿还了所谓的自然之债，百姓就可能被他们的哀伤所胜，以致无意继续前行。但如今，当在一人之死中，他们公共与共同罪咎的定罪被清楚彰显出来，神对大祭司竟施行如此严厉之审判——就是那先前藉着代求为他们众人向神求得挽回的大祭司——这对他们众人必是极其尖锐的鞭策。因为他们心里必然生出这样的念头：神断不可再被戏弄，在祂面前连这至圣的尊位也逃不过刑罚。这正是亚伦被召出来当着众人的面而死的缘由，好叫存活的人学习向神而活，因祂藉这显著的榜样教导他们顺服。因为这责备之加添，与其说是为摩西和亚伦的缘故——即他们不得进入那地，因他们曾违背神的话——不如说是要叫百姓看清，他们十倍地当灭亡；因为他们藉着顽梗，激怒了这些圣洁之人，以致这些人在过度的热心中几乎从信心上跌倒了。

民数记 20:25。 你带亚伦和他的儿子以利亚撒。 亚伦的继任者要在他本人尚且在世时就被指定；首先，是为了确保祭司职分的永续性；其次，是免得百姓照他们惯常的鲁莽，在这件全然取决于神旨意的事上擅自替自己作出拣选。因为，若不在其父仍活着的时候就立以利亚撒为祭司，这职分本身或许会遭到轻看，因为任何一个人所享的崇高尊荣往往招人嫌恶。所以，免得他们乖僻的嫉妒驱使他们弃绝这祭司职分，神就先发制人，作了安排，使那本当永续的敬拜不至于随着人的死去而消亡。再者，我们知道这百姓在标新立异上何等胆大妄为；因此，免得他们凭自己的任性从别的支派另立祭司，就当把神所认可的那位稳固地设立起来，好叫他毫无争议地被接纳为真正合法的祭司。在这件事上使用了一个外在的记号，就是给以利亚撒穿上圣衣；这并非指内衣或鞋履，乃是指祭司的装饰。因此，这礼仪的果效，就如同亚伦把他直到那日所履行的职分交卸给他的儿子。此外，值得注意的是，亚伦不但甘心让出他的尊荣，也甘心舍去他的性命。藉这凭据，他的信心得以坚固，因为他若不深信天上有为他存留的基业，就不会如此平静地离开这世界。既然他从容就死，仿佛不过是躺卧在自己的床上，那就毫无疑问，他的心已被提升到对荣福复活的盼望之中，由此生出一种欣然赴死的甘心。而且很可能，当他看见神恩典的凭证——百姓的安危系于其上——被安置在他儿子的身上时，他的信心便被高举、被加强。因为这正如同中保的形象被清晰地摆在他眼前一般。这样，这非同寻常的安慰便使他胜过了死亡的恐怖。与此同时，以利亚撒在百姓面前继承了职分，好叫他的权柄日后不再暴露于他们的怨言之下。

民数记 20:29。 全会众见。 这几乎是所有民族、所有世代共有的一种错误，却尤其盛行于以色列民中间——就是宁可在神的圣仆死后才给予他们应得的尊荣，而非在他们活着的时候。他们曾屡次想要用石头打死亚伦；他们曾掀起极大的骚乱，为要把他从神所安置他的尊位上拉下来；如今，他们却忘了自己的恶毒与嫉妒，在他死后为他哀哭。

然而，这里出现一个问题：此处所记载为期一月的哀悼，究竟是否值得称许？但它必然是不当的，因为它助长了他们的悲伤；因为人天性本就极易陷于过度的悲伤，即便不刻意放纵也是如此；何况，对更美之生命的盼望本足以减轻忧愁。由此我们可以推断，那些任凭自己陷于无节制哀伤的人，几乎对永恒的救恩全无体味。但既然信徒还有另一重哀悼的缘由，即借此操练自己敬畏神，并操练对将来复活的盼望与渴慕，那么这样郑重的哀悼被普遍接受为一种通行的风俗，也就不无道理。既然死亡是神咒诅临到全人类的一面镜子，那么每当我们所亲爱的人离世，我们为这共同的命运哀哭，从而在神的手下谦卑自己，对我们乃是有益的。此外，若哀悼被导向其正当的目的，它在某种意义上便将活人与死人联结起来；如此，在死亡本身之中，那新的、不朽之生命的相通便闪耀出来。再者，古时之民的软弱需要借这类辅助得着支撑与扶持；因为在他们幽暗的影子之中，除非他们被教导死者仍属于他们、彼此之间仍存有某种联结的纽带，否则要超越这世界并非易事。但若这（风俗的）益处因被滥用而败坏，那么本身正当之事因人的过错而受责备，就不公道了。

同一段历史的重述

民数记 33

<043338> NUMBERS 33:38, 39
38. 以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵着耶和华的吩咐上何珥山，就死在那里。	38. Ascendit autem Aharon sacerdos in Hor montem secundum sermonem Jehovae: et mortuus est ibi anno quadragesimo ex quo egressi sunt filii Israel e terra AEgypti, mense quinto, primo die mensis.
39. 亚伦死在何珥山的时候，年一百二十三岁。	39. Erat Aharon natus centum ac viginti tres annos quando mortuus est in Hor monte.

民数记 33:39。 亚伦死的时候年一百二十三岁。 经文特意标明亚伦的高龄并非没有缘由，因为为了百姓的益处，他的寿命被延长到了不寻常的年岁。他活到一百岁时，就已经超过了寻常的寿数；然而，藉着神格外的恩福，他一直存活到百姓将要进入应许之地的时候。因此，他们的忘恩负义就更显卑劣——他们竟不承认神这份如父般的看顾，因为神如此长久地保守祂恩典的仆人，正是为了他们的益处。

申命记 10

前往 申命记 10:6, 7

申命记 10:6。 以色列人。 由于摩西在此并非像民数记 33 章那样意在逐一列举各安营之处，而只是要标明亚伦死于何地，所以我认为把这里所读到的内容与前面的叙述相连是合宜的。在亚伦之死中，他们可以看出自己悖逆所受的刑罚。但以利亚撒得以接替他的职位，则是神那父亲般恩慈的记号——神没有让他们被剥夺这一福分。这种承接也要成为将来永久的定例，好使祭司的尊荣照着神的规定，存留在那一家族之中。

他在此列举了某些地方的名称，而这些在上文所引的那段经文中却被略去了；因为他在那里说以色列人是从加低斯巴尼亚直接到何珥山的；随后又让他们前往撒摩拿和普嫩，或许是因为这些地方另有别名，或是因为他们并未在谷歌大或约巴他安营；尽管那地的优越条件本可吸引他们停留在一片水源充足的山谷中，因为那地被称为「溪河之地」，有充沛的水流经其间。

我不再赘述每位读者自己都能轻易看出的一点：在摩西的记述中，历史的次序被颠倒了；因为他说，利未人是在亚伦死后才从民中被分别出来的。

民数记 21

NUMBERS 21:1-3

<042101> NUMBERS 21:1-3
1. 住南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。	1. Quum audisset Chananaeus rex Arad habitans in meridie quod veniret Israel per viam exploratorum, pugnavit cum Israele, et abduxit ab eo praedam (vel, captivitatem.)
2. 以色列人向耶和华发愿说，你若将这民交付我手，我就把他们的城邑尽行毁灭。	2. Vovit ergo Israel votum Jehovae, et dixit, Si tradendo tradideris populum istum in manum meam, delebo urbes eorum.
3. 耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛。	3. Et exaudivit Jehova vocem Israelis, et dedit Chananaeum, et delevit eos ac urbes eorum: vocavitque nomen loci illius Horma.

民数记 21:1。 迦南人亚拉得王。 关于这位亚拉得王究竟是谁，注释家们意见并不一致。有人认为他是亚玛力人，但这个错误已被以下事实所驳倒：亚玛力人先前已经徒劳地企图拦阻百姓的行程。而且难以置信的是，在经历了那样一场大屠杀之后，他们竟还会再度尝试，尤其是他们的境地并未受到侵扰。此外，把亚玛力人称作迦南人也是荒谬的，因为他们并非源自迦南，而是出于以扫，因此与以色列人乃是同出于闪的宗亲。然而，我们若把这理解为指亚摩利人，便是正确的；亚摩利人确实被算在迦南人之列，因为他们是同一族类；正如摩西在他第一卷书中所告诉我们的（创世记 10:16 及创世记 15:21）；不但如此，他在别处还以亚摩利人之名统称迦南全地的居民。再者，在本书第三十四章，我们将看到他们的边界延伸至何珥山与加低斯巴尼亚。既然亚摩利人就在这一带、朝向南方，这名称便与他们十分相合。至于为何唯独亚拉得王向他们开战，这乃是出于神那父亲般的护理；祂愿意使祂的子民逐步习于战胜仇敌。倘若这一切列国联合力量，一齐向一群不谙战事的百姓发动进攻，这百姓必因惊惶恐惧而溃败。但要抵御单单一个民族，于他们便较为容易。然而，在头一场交锋中，神竟容许以色列人被击溃，以致得胜的迦南人夺去些许掠物，或掳走几个俘虏。这对以色列人也是有益的，好叫他们不再倚靠自己的力量，而谦卑地投奔神的救助；因为他们理当学会：若非得着从上头来的帮助，当他们必须抵挡众多强盛列国时，自己是全然不足的，既然他们连单单一个民族都未能抵挡。

关于「探子所走的路」，有些人理解为：既然百姓已受过约书亚和迦勒的教导，他们便循着那些被差去窥探那地之人的足迹而行；但由于所走的路线显然不同，我不知道这种见解是否很站得住脚。因此，有些人把 דרך，derek（路），解作「按……的方式」，¹¹⁵ 这似乎生硬勉强。故此，我如此解释它：既然他们必须穿行未知之地，便照惯例派探子先行，为整个行军队伍引路；亚拉得王也因此在军队尚未行进到那么远之前，就得知自己的境界将要受侵。

民数记 21:2。 以色列人向耶和华许愿。 这是敬虔的表现：他们既已蒙受损失，却不丢弃盼望，也不向神发怨言，反倒藉着恳求祂的帮助来激励自己。神藉着管教把他们制伏到这样顺服的境地，尽管正如我们随后将要看到的，他们的顺服并未持续多久。任何人乍看之下都会说这许愿里有些荒谬之处；但我们从结局可以断定，它是合法的，且蒙神所悦纳，因为神悦纳的标记，就是祂垂听了百姓的许愿与呼求。我固然承认，神有时也应允有瑕疵的祷告，然而毫无疑问，摩西在此是称许他们在这许愿中所表现的敬虔。

那么，我们必须思考，他们怎能将城邑的毁灭与土地的荒废作为馨香的祭献给神；而对此问题的解答并不困难，只要我们记得这愿并非出于轻率的热心，乃是出于神的命令。灭绝整个民族看似残忍；但神不仅已断定要将其毁灭，更已指派以色列人执行祂的判决。因此，我们现今所论的这愿，并非空言，乃是建立在神的话语之上，而神的话语正是正确许愿的首要准则。诚然，他们本可存留这些城邑，好据为己有；但他们也可将其分别为献给神的初熟之物 (in anathema，作当灭之物)，正如别处所记述的耶利哥城。无论如何，我们必须得出这样的结论：虽然神没有公开明确地命令要将这些城邑尽行毁灭，然而这愿乃是圣灵所默示的，免得百姓陷于怠惰，安居于一隅之地，而是要在他们荒废、毁坏此地之后，更加激励自己向前迈进。摩西所用的动词 חרם charam（哈兰），实在是指 毁灭，由此衍生出 חרמה chormah（何珥玛）一词，含有一种当灭之物的意味，仿佛他们将此地献于神的咒诅之下。然而，摩西又补充说，百姓履行了他们所立、自己受其约束的这愿；他们的宏大心志实在值得称赞，因他们拒绝借毁灭那按战争之权所得的城邑来为自己谋取安逸的居所。

我们不知道这些城邑是否在战胜仇敌之后随即被毁；其实我更倾向于推测，其间隔了一段时日，因为百姓并没有立刻进入应许之地的边界。这一点从第三十三章看得更清楚：在这场战役打过之后，那里列举了若干安营之处，都在另一个方向。因此，很可能他们是在迦南人的境界之外争战，而当百姓不久之后来到此地时，那地才最终被刀剑所灭。

同一段历史的重述

民数记 33

NUMBERS 33:40

<043340> NUMBERS 33:40
40. 住在迦南南地的迦南人亚拉得王听说以色列人来了。	40. Audivit autem Chananaeus rex Arad (is vero habitabat in meridie in terra Chanaan) quum ingrederentur filii Israel.

民数记 33:40。 亚拉得的迦南人王。 摩西虽未记述一场战役，却简要地重提了先前历史的记忆；意思是说，以色列人在这段旅程中终于遇见了他们的仇敌，因为他们那时开始与迦南诸族中的一族争战。总而言之，其意是：这便是他们争战的开端，那时神应许赐给他们为业之地即将被占领。

民数记 21

前往 民数记 21:4-20

民数记 21:4。 他们从何珥山起行。 这一节同样是在称赞他们，因为他们忍受了漫长而迂回行军的疲惫，而此时他们已经因四十年的漂流而困顿不堪。所以摩西告诉我们，既然神已禁止他们越过以东的边界，他们便另取一路而行；但紧接着他又补充说，他们卑劣地悖逆了，并没有任何新的缘由激起他们如此行。他们以前也曾在饥渴的压力下，或在别的困苦中悖逆过；但如今，明明没有任何理由，他们却恶毒地激动自己抵挡神。有些人理解为他们因这道路而心中烦扰，¹¹⁶ 因而那 ב，beth（贝特），乃是指明他们忧愁与困扰的缘由。诚然，他们穿越山地的路途或许陡峭艰难；但一片宜人的地土几乎已在望中，正温和地吸引他们前行。再者，他们又谎称缺水，而在这事上神早已施行了补救。所以，再没有什么比可憎地重提往日的祸患更为不公了，因为他们在其中曾经历过神的特别帮助。然而，他们的败坏在他们厌恶吗哪一事上更被彻底暴露出来，仿佛那是一种缺乏营养、卑贱不足取的食物。

首先使用的动词¹¹⁷是קצר，katzar，意为使窘迫、逼迫；因此有些人解释说，他们因困苦而心生焦虑。但由于同一个词也用来表示缩短，另有人则译为他们的心因疲惫而消沉，以致在途中发昏。无论如何，这里指明了一种他们所怀的、发自内心的苦楚，使他们前行的勇气全然消失。动词¹¹⁸קצה，katzah，耶柔米（Jerome）译作厌烦，并非单指厌恶，而是指那种折磨或煎熬心灵的疲惫。

他们称吗哪为「轻贱」的食物；意思是说，它徒使人腹胀，却不能使人饱足或得着滋养；或者，如我认为更为可信的，קלקל，kelokel（轻贱之物）一词是隐喻性地用来指卑贱、可鄙、毫无价值之物。

民数记 21:5。 百姓就怨讟神和摩西。 这或是因为他们借着攻击摩西其人而向神发怨言，或是因为他们的不虔已经爆发到如此狂暴的地步，以致公然亵渎神；而后一种看法最合乎经文的用字，因为他们用复数形式一并控告了两方。¹¹⁹ 然而，既然摩西并无任何与神分离之处，无人能与他相争而不同时向神本身开战。不过，正如我所说，此处他们的放肆更进一步，以致不仅辱骂那作仆人的，更把他们邪恶的亵渎向神本身呕吐而出，仿佛神藉着拯救他们反倒极粗暴地亏待了他们。

民数记 21:6。 于是耶和华使火蛇进入百姓中间。 他们的忘恩负义借这惩罚受到了公义而有益的管教；因为他们由此实际地被教导：先前他们之所以得免于无数灾祸，全然是出于神那父亲般的看顾，并且祂拥有多种多样的刑罚，用以向恶人施行报应。

虽然旷野中满是许多有毒的动物，但这些蛇很可能是突然出现的，是为这一特殊目的被造的；仿佛神在决意矫正百姓的骄傲时，召唤出新的仇敌来搅扰他们。因为他们既连蛇都无法应付，就被迫感到自己悖逆神是何等愚妄。这实在是一个使他们谦卑的绝妙安排——轻蔑地把这些蛇带到战场上与他们为敌，从而使他们认清自己的软弱。于是，他们既承认自己的罪咎，又承认除了从神那里得着赦免以外，别无他法可救他们。正如我们所知，要使神息怒，这两件事是必需的：第一，罪人当对自己不满并自我定罪；第二，他当寻求与神和好。当百姓自发地承认自己的罪咎，并谦卑地投靠神的怜悯时，他们似乎忠实地成全了这两个条件。他们是在惧怕的驱使下恳求摩西的代祷，因为他们自认不配蒙恩，除非有一位中保(patronus，代求者)为他们代求。诚然，若那些良心受责备的人邀请一位中保站在他们与神之间，自己却不将自己的祷告与他的祷告联合起来，那就错了；因为再没有比这样一种惊惶更违背信心的了——它拦阻我们呼求神。然而，摩西的仁慈和他一贯的温柔于此可见，就是他竟如此乐意垂听这些恶人的恳求；神在祂那一面也表明义人的祈祷并非徒然，因为祂医治了祂所击打的创伤。¹²⁰

民数记 21:8。 你要制造一条火蛇。 乍看之下，再没有比制造一条铜蛇、使人一望便能除去致命毒性更悖乎情理的事了；然而正是这看似荒谬之举，远比一剂具有天然疗效的良药更能彰显神的恩典。倘若那些蛇立时被除去，百姓便会以为这不过是偶然，恶祸乃借自然之途消散。倘若在所施的救助里掺入了什么与对症良药相仿之物，那么神的能力与良善也同样会被遮蔽。因此，为使百姓明白自己乃是单单凭神的恩典脱离死亡，神所拣选的拯救方式竟如此违逆人的理性，几近可笑。同时这也试验了百姓的顺服，因为它所规定的求生之法，使他们一切的感官都降服被掳。仰望一条铜蛇以防毒蛇咬伤之害，实在是愚拙之事；照人的判断，一尊高举于空中、毫无生气的像，能有何益处？然而这正是信心独有的美德：我们当甘愿作愚拙人，好叫我们单从神的口中学习何为智慧。这一点后来在此预表的实质中显得更加清楚：因为当基督将自己比作摩西在旷野所举起的这条蛇时（约翰福音 3:14），祂所用的并非寻常的比拟，乃是教导我们，那在这幽暗影儿中所显明的，已在祂身上得着成全。诚然，铜蛇若不是属灵恩典的记号，就不会像珍宝一般被珍藏、在神的圣所里被精心保存历世历代。这类比也极为完备；因为基督为救我们脱离死亡，披上了我们的肉体，虽然并不服在罪之下，却如保罗所说，是「成为罪身的形状」（罗马书 8:3）。由此便引出我上文所提及的：既然「世人凭自己的智慧，既不认识神」，祂便在十字架的愚拙中显明出来（哥林多前书 1:21）。那么，我们若渴望得着救恩，就不当以从基督所受的咒诅中寻求它为耻，那咒诅正是借着蛇的形象所预表的。

依我看来，有些人把铜蛇的「举起」解释为预表钉十字架，¹²¹ 这解释既贫乏又不确切；其实它更应指向福音的传扬：因为摩西被吩咐要将蛇高高竖起，使它从各方都能被看见。而「נס nes」一词既指旌旗，也指船的桅杆或任何高竖的杆子；这与以赛亚的预言相合，他在那里说基督必「作万民的大旗」（以赛亚书 11:10）。我们知道，随着福音的教义传遍全世界，这话果然应验了，而信心的仰望正与此相应。因为，正如那被高举的蛇，凡不向它举目仰望的人都得不着医治，照样，唯有信心的仰望才使基督的死带给我们救恩。

因此，尽管神愿意解除他们眼前实际的苦难，但毋庸置疑的是，祂即使在那时也警戒所有信徒：魔鬼那含毒的咬伤，唯有借着凭信心将他们的心思与感官定睛于基督，方能得医治。

此外，铜蛇也向我们证明了人类何等倾向于迷信，因为后世竟将它当作偶像来敬拜，直到敬虔的君王希西家将它打碎成粉末为止。（列王纪上 18:4。）

民数记 21:10。 以色列人起行。 摩西在此并未列举一切安营之处，那些下文都会提到，届时他会将它们逐一按次序总述一遍；因为他急于记录若干值得纪念的事件，便略过了那些较为次要的，然而这些他在别处并未遗漏；因为当他们绕道避开以东人时，那段迂回的路程也颇有意义。因为正如我们所指出的，当神禁止他们攻击以东人时，他们竟肯踏上一段艰难崎岖的行程，这本是顺服的非凡明证。不过在此处，摩西认为只标出他们停驻的主要地方便已足够。与此同时，我所陈述的情形显然属实，即他急于往下叙述那些极其重要的事件；因为当他们来到亚嫩河时，他极力称颂神的大能，就是神以此拯救祂子民的大能。

民数记 21:13。 以色列人从那里起行，安营。 我随即要补充摩西在申命记中关于摩押人和亚扪人所记述的内容。既然他在此只是简略地触及主要史实，他便只指明百姓来到了仇敌的边界，在那里必须交战，因为除了凭武力之外，别无进入迦南地之途。所以，这里正是他们旅程的终点，因为亚摩利人一被征服，他们便开始住进其城邑。因此他随即补充说，此地将在世世代代被人纪念，因为神在此再次施展祂的大能，使他们的仇敌溃逃。然而在我看来，译者们对这些词句的意义仍有误解。他们几乎都把 ספר（sepher）一词译作「书卷」，随后又热切地争论这究竟是何书，却始终得不出令人满意的结论。我宁可将它理解为「叙述」；仿佛摩西是说，当耶和华的诸般争战被人传述时，此地的记忆便要被人颂扬；正如大卫在追述并高举神的怜悯时，特别提到西宏王和噩被征服一样。

接下来的经文中还有另一处歧义：因为有人认为 Vaheb（瓦黑）是一座城的专有名称，而 Suphah（苏法）是普通名词，他们将其译为「在旋风中」；¹²² 但既然红海之滨并非宜居之地，我看不出如何能恰当地提及坐落于此的任何城邑。而若他们认为这是亚嫩河附近的一座城，那么奇怪的是它在别处竟从未被提及，此处却又被引述，仿佛人尽皆知一般。因此我更倾向于另一些人的看法，他们将其解作动词，并认为 ו (vau，即 vau 字母) 是用来代替 י(yod，即 yod 字母) 的，如此意思便是：正如神起初在红海为以色列人荣耀地争战，照样祂在亚嫩河也延续了同样的恩典。我承认，若严格拘泥于元音点，这一解释在文法上未必完全说得通；但我宁可以牺牲一个元音点为代价引出一个可信的意义，也不愿像那些把 Vaheb 想象成地名专称的人那样，绕道去搜寻拙劣的臆测。摩西将亚嫩河与红海相比拟，实在恰当，为要显明神的恩典在其终局与其起初完全相符。祂曾大能地攻击埃及人，并在红海毁灭了法老的军队，然而这拯救的果效本会甚微，若非祂以同等的功效在祂子民不得不与迦南诸族争战时施以援手：因为这里所论的并非泛指神的诸般恩惠，而单单是那些争战的得胜，藉此显明以色列人并非在没有神的认可与引导下争战。因此，摩西并未追述在旷野所行的神迹，而只是说，在神争战的历史中，亚嫩河之名将与红海之名同样显赫。不过，在「亚嫩河」一词中，必须留意此处有一处 提喻(synecdoche)；因为摩西以此涵括了随后的一切战役。既然如此，自从百姓抵达亚嫩河——他们的仇敌在那里出来迎战他们——之时起，神便再度高举祂的旌旗，藉着接连不断的得胜荣耀地尊荣了祂的子民，此地的特殊声名便由此而生。这节经文中有一处诗体的重复，其中不说「众溪流」，而说「众溪流的水流」，¹²³ 那水流 下 到亚珥，并在摩押的境界安歇。

民数记 21:16。 以色列人从那里起行，到了比珥。 有些人认为这里叙述的是一件此前从未提及的事，因为这里记载了一首我们在别处找不到的歌。但既然摩西重复了他先前用过的同样的话，并且是以谈论一件众所周知之事的口吻来说的——他在那里奉命招聚百姓，来喝神所赐的水——在我看来，更可能的情形是：这地方之所以得了这名，是要向后世见证神的良善与百姓的忘恩负义。不过，我并不坚持这就是我们先前读到出水的那同一个地方；因为百姓喝水得饱足并不只在那一处，而是这水随他们所到之处在他们旁边涌流。保罗正是在这个意义上写道「那磐石随着他们」（哥林多前书 10:4），并不是说磐石从根基上被扯了出来，而是因为神奇妙地引出从磐石流出的水，使这水伴随他们，如此不断供他们饮用。我们从下一节也可推知这一点，摩西在那里说，百姓「唱这歌说，井啊，涌上水来」。¹²⁴ 因为当他们看见那新近才被造出的泉源，竟违反自然地将水涌向更高之处，在干旱之地供他们饮用，他们便开始更留意这神迹，并颂扬神的恩典。不过也可能这水并非像河一样往下流，而是每逢需要时便从地上敞开的水脉里冒涌上来。无论如何，摩西以水的「涌上」来指明神所成就的一种非凡作为。当经上说「首领挖了这井」时，依我看，这里暗含一种对比：一边是少数人、且是不大擅长体力劳作的人，另一边则是一大队工兵。每逢军队需要水时，士兵们都要费大力气去挖井；这里所表达的却是另一种方式，就是百姓的领袖们同摩西一起挖了这井，不是靠人工或机械的手段，而是单凭杖的一触。摩西固然用了复数的「杖」，因为提到了众首领；但我毫不怀疑，这是把摩西的杖与其他一切器具相对比，为要高举神的大能与恩典。我也认为，比珥之名是给了那水离弃以色列人的地方；因为他们已来到水源充足的地带，无需神迹的介入便能丰丰富富地供水。然而，让我们从这首歌学到：这百姓起初虽曾不敬虔地悖逆神，但因长久经历这福分，终究被感动生出感恩之心，以致爆发出对神的颂赞。由此我们可以推知，他们在自己的愚顽中并非顽固到底。

申命记 2

前往 申命记 2:9-23

申命记 2:9。 耶和华吩咐我说：不可扰害摩押人。 祂先前已禁止他们进入以东境内，除非得着许可。如今关乎摩押人的类似禁令也加了进来，因为神已将他们所居之地分派给了他们。正如我所说的，这实在是一件令人痛苦、难以承受的事，就是他们竟要对那些以敌意相待他们的人存怜爱与弟兄般的善意；然而神在这件事上也愿意试验祂子民的顺服。因此，祂所顾念的并非这民族配得什么；而是既然他们是罗得的后裔，因而也出于亚伯拉罕的族类，祂便愿以特别的恩待来对待他们。因为普天下的划分都属乎祂，好叫祂把祂所拣选的各分地分配给列邦万民，并定下他们当守的疆界。倘若有人反驳说，迦南的居民也曾有他们分定的疆界，因此不当从他们列祖世代所居的地被赶出，那么回答是简单的，即：当人的罪恶应得如此对待时，神总有自由收回祂所赐的，并按祂的旨意重新调整祂所定的疆界。所以，当祂宣告祂已将那地赐给摩押人时，这并非按该说法通常所含的意思，乃是凭着一项确定的谕旨，要使他们的居所稳固不受搅扰。

申命记 2:10。 先前，有以米人住在那里。 这是对前面宣告的确认，不过是摩西本人以插叙的方式插入的；因为我刚才所解释的第九节，本应直接接续第十三节：「现在，你们起来」等语。因为，神既已使百姓从摩押的边境转开，就向他们指明当往哪个方向经过；但摩西打断了神的话语，解释摩押人虽是外邦人、本无属于自己可以立足的地土，却是如何得着那片疆域的。因为罗得与亚伯拉罕同样是寄居的外人；所以摩西说明罗得的后裔如何藉着特殊的恩典，成了那片先前为巨人所占据之地的主人。因为他们并非靠人力，就赶出了那令众人生畏的巨人，得着了那地平安的占有、甚至治理之权——那地本因其居民的勇力与强壮，似乎是不可攻取的。因此他说，巨人曾住在那里，正如也住在西珥山一样；而两者都被制伏、被除灭，与其说是靠人的手和兵器，不如说是靠神的能力，好使那地得以腾空，归以扫的子孙和罗得的子孙为业。既然神在别处宣告，祂已将西珥山赐给以扫为产业，正如祂向他父亲以撒所应许的，那么可见摩押人也是照着同样的神圣权柄得着他们的地的。以东与以色列人之间所作的比较，并非在各方面都能成立；因为以扫虽有这样的安慰扶持他，就是他的产业必得「地上的肥土」（创世记 27:39），但就他自己和他的后裔而言，其占有仍可能不是合法的；而神却将迦南地这样应许给亚伯拉罕的后裔，使以色列人得着治理之权，如同从祂自己手中领受一般，正如 <19D621>诗篇 136:21 所说。在这一点上也有分别，因为迦南地被拣选，是要作神聚集祂教会之地，是祂要在其中被纯正敬拜之地，是要向信徒作那属天永恒安息的凭据。但是，正如别处标明以扫与雅各子孙之间的分别，摩西在此¹²⁵也高举神向他们二者所施的特殊恩福。

申命记 2:13。 现在起来。 他在此接续第 9 节所开始的话题，就是：神吩咐他们要经过西珥地，并前进到撒烈溪；意思无异于说，他们既已被自己的患难所制伏，就不许再向前推进，直到神在他们面前开路，好叫他们跟随祂作他们的领袖，而不是凭自己的私意为自己开辟通路。

随后，他明确指出神迫使他们在旷野中度过的那段耽延的时期——那是在他们已经一度抵达应许之地的边界之后。因此，他说，过了三十八年，他们终于回到了那曾被迫退离的地方；他简要地提醒他们，自从他们起行去承受应许之地以来，他们的得救进程因自己的过错而中断了多久。他称那些人为「能打仗的人」，或按希伯来文作「战士」，即那些按年龄有资格佩带兵器的人，也就是已过二十岁的人。

在别处提到四十年时，其中也包括了在西奈山及别处度过的那两年；这样说是有充分理由的，因为在那段时间里，他们的罪同样拦阻了他们在律法颁布之后立即进入并享受他们的产业。

申命记 2:19。 你走近亚扪人之地的时候。 神现在为亚扪人作出安排，因为他们的处境与摩押人相同，都是从罗得的两个女儿所生。诚然，这似乎令人惊奇：既然他们出身的来历令人厌恶，这两个民族竟能如此蒙神眷爱。亚扪和摩押乃是从一桩乱伦的结合中所生。因此，按理说，这桩悲剧性的事本应随着他们的毁灭而被埋没，而不该使他们蒙神恩宠、从万国的共同命运中被分别出来，仿佛他们的高贵使他们优于他人。然而，让我们从中学习：既然神的审判如同深渊，超乎我们所能测度，就当以敬畏之心待之。罗得卓越的敬虔是经上明明记载的。他醉酒时所犯的可耻罪行，神却乐意如此加以永久的羞辱之标记，使其上仍留有祂怜悯的某些印记，虽然这尤其是为了亚伯拉罕自己的缘故而行的。然而，无可置疑的是，神在此将罗得的后裔托付给以色列人，其根据乃是：既然他们所面对的这两个民族是他们亲眼看见蒙神亲自眷顾的——为着他们与亚伯拉罕共有的亲属关系之故——他们就当更甘心地向他们施行恩慈，戒绝一切的伤害。

此外，他先前用来证明以东人和摩押人（倚靠神的帮助）已占据他们所辖之地的同一论据，如今他也据此确立：亚扪人所占有之地乃是神所赐予他们的，也就是说，因为他们在征服并倾覆那些巨人时超越了人类勇力的极限，神便由此显明祂对他们特殊而非凡的恩宠。因为按自然的寻常进程，两个人本不可能繁衍成如此众多的一大群人。

虽然希伯来人称迦帕多家人为迦斐托人（Caphthorim），¹²⁶ 我们却无从得知那些被亚扪人夺取其地的巨人是否出自他们。不过，即便承认此说，他们离开本土之后也必经历了一段漫长而险象环生的旅程；再者，既然他们必定曾经过丰饶肥沃的地带，那么他们竟深入到那些山地，实在令人费解。然而事情或许是这样：他们如强盗一般四处劫掠，处处不得安歇之所，直到一片较未经开垦的地方出现在眼前。

民数记 21

前往 民数记 21:21-32

前往 申命记 2:24-37

民数记 21:21。 以色列人打发使者去。我从申命记补入的第二段叙述较为详尽；然而由此却生出一个疑问：既然西宏王的国度已经注定要归以色列人所有，为何还要向他派遣这队使团？因为在战争已被定意之时提出和平的条件，似乎全然自相矛盾。神吩咐祂的子民拿起兵器：祂宣告他们必得胜，好凭战争之权占据西宏之地；那么，还有什么比请求他容许自己平平安安地经过他的境地更荒谬呢？倘若这一举动是摩西未奉神的命令而擅自为之，那么如此过度的善意便非无罪，因为擅自应许神已另有安排之事，实在是极大的轻率。可是，若我们说这些使者是奉神的权柄、遵神的命令而去，那么这一举动的欺骗性又当以什么托辞来开脱呢？因为用安抚的言辞与应许去讨好那些你已注定要毁灭的人，是极不合宜的。我所得出的结论是：尽管那结局在神并非未知，这队使团却仍是奉祂的命令与谕旨而派遣的，为要显露这民族顽梗的凶暴。但是，既然神那隐秘的判断远超我们的感官，就让我们学会敬畏其高深；让这清醒的看见如同缰绳一般约束我们的胆大妄为，即：虽然神作为的缘由于我们是隐藏的，在祂那里却始终存在。神知道使者是在向聋子说话，然而祂吩咐他们去却并非徒然；因为西宏的国度既未真正包括在应许之地内，以色列人在未被不义的拒绝所激怒之前，向它开战便是不合法的。因此，我这样贯串这段历史。在他们尚未从神的命令中确知那结局与胜利之前，他们便打发了使者，要求准他们和平通过；此后，才蒙准许诉诸兵戈。若有人宁愿认为，摩西在设法保全和平之前，早已被告知一切将要发生之事，我不与之相争；但我认为更可信的是，他对自己所寻求的和平尚存指望，因为神的判断那时还未宣示。所以，倘若西宏肯让自己被劝服息怒，摩西断不敢待他如仇敌；他倒不过是单纯而诚实地应许了那他有意保全的和平；然而神另有安排，正如那结局随即所显明的。饶是如此，祂在差遣使者去见一个无可挽回、顽梗悖谬之人这件事上，也并非自相矛盾或反复无常；因为如此一来，当他甘心情愿地向一群预备并乐意持守和平公义的百姓挑起战端时，一切推诿便都被夺去了。我们倒不如在这段历史中，如在镜里一般看见：当神恳切地邀请那被弃者悔改、指望得救时，祂别无他意，只是要藉着揭穿他们的不敬虔，使他们无可推诿。由此便驳倒了那些人的无知，他们从这里推断说：既然神恩典的宣扬(doctrina)是共通的、无一例外地指向众人，那么众人便可不加分别地一概领受此恩；仿佛神在用友善和平的言语要吸引西宏归向公义时，竟不知晓西宏会如何回答；又仿佛神关乎那场随后不久便照祂谕旨推进的战争的旨意，竟悬系于西宏的自由意志一般。

但由于此处简略的记载本身晦涩难明，我们必须借另一段叙事来加以说明，那段经文如此写道——申命记 2:24。你们起来前往。我方才已说过，此处的次序是颠倒的，因为紧随其后的话，「我从旷野……差遣使者」等语（第26节），依我之见，是摩西以插叙的方式插入的：因此，妥当的译法应用过去完成时，「但我先前曾差遣」等语。这样一来，其意便无歧义可言：当使者无功而返之后，神以这样的安慰扶持疲惫的百姓，仿佛他说，西宏拒绝了向他所提出的和平，绝不能逍遥无事，因为如今准许你们以合法的战争攻击他。而这道进军的号令无疑取决于第30节所附加的宣告，我们从上下文便可轻易推知；因为摩西在那里以稍有不同的措辞重述了我们此处所读到的关于他们经过之事；神又再次见证，他已将西宏交在百姓手中，并勉励摩西放胆下去争战。此外，那里还指明了（西宏）之所以如此狂傲、轻蔑地拒绝这遣使的缘由，即因为神「使他的心刚硬，使他的意志顽梗」。由此又可看出，那些人的诡辩何等贫乏——他们臆想神只是从天上闲闲地旁观人将要行的事。¹²⁷ 他们诚然不敢剥夺神的预知；但还有什么比说神除了人所愿意的以外便无所预知更为荒谬的呢？然而，正如我们所见，圣经并未把神安置在一座瞭望台上，好叫他从远处观看将要发生的事；而是教导我们，他是万事的主宰 (moderatorem)；他不仅使万事的结局服在他的旨意之下，也使人的图谋与情感服在他的旨意之下。因此，正如我们先前已看到法老的心如何被神使之刚硬，如今摩西也将西宏王的顽梗归于神。有些人以神的 容许 为托辞而作的开脱何等卑劣，从摩西所指出的结局便足以显明。¹²⁸ 因为神为何使西宏的心刚硬？是要「将他交在」他百姓的手中，任其被杀；因为神定意要他灭亡，并已将他的地指定给以色列人。倘若神只是容许西宏渐渐刚硬，那么这项定旨便或是徒然的，或是可变而转瞬即逝的，因为它取决于人反复无常的意志。既然如此，我们撇开一切幼稚的空谈，就必须断定：神藉着他隐秘的感动推动、塑造、掌管并牵引人心，以致他甚至藉着恶人成就他所定意的一切。同时也当注意，恶人并非被某种外在的强力驱使而心里刚硬，乃是他们自愿使自己刚硬；因此在这同样的心里刚硬之中，可见神仍是公义的审判者，纵然他的旨意何等不可测度，纵然人的不敬虔何等暴露无遗——他们乃是自取其咎、自作其孽的。摩西着重地将同一件事重述两遍，即西宏的意志被神使之刚硬，他的心被使之顽梗，为要使神对他拣选之民的慈父般恩眷更加彰显；因为神从这被蒙蔽之王的顽梗中，给了他们一个开战的正当理由，也给了他们得胜的机会。民数记 21:25。以色列人夺取这一切的城邑。他仿佛在说眼前之事，用了指示代词，说「这些城邑」，恰如他要将它们指给读者的眼目观看一般。我们译作「城镇」(oppida,) ¹²⁹ 一词，别人译作「乡间宅第」(villas,) 或「村庄」(viculos.)。在希伯来文中，摩西以「女儿」之名称呼一切以希实本为母城 (metropolis) 的村庄与较小的城邑。然而摩西藉这些话表明，凭着战争的权利，这一切地方都已落入以色列人手中，作为他们所承受的产业；因为正如我方才所说，神那时尚未公开宣告他们要作这一带地区的主。因此，若这些地方未被加在迦南地之内，他们本会越过自己的疆界。这正是神公开宣告他们是凭他的权柄得着这些地的缘由。但当他说这些城邑被毁灭、其中居民尽被剪除，以致连妇女孩童也不留存时，让我们明白，他们如此行并非出于自己残忍的冲动，也非出于轻率的暴虐，乃是因为凡在约旦河那边的都被神定归毁灭，好叫他们的心思常常定睛于所应许之地，永不至于陷入怠惰——倘若轻易占得此地引诱他们安逸，情形本会如此。因此，虽然神后来将那地交给他们，并容许他们藉其掳物与战利品富足起来，他却不愿他们将其保留作居住之所，故此吩咐他们毁灭那里的城邑村庄，为要叫他们到别处寻求自己的安息。总之，既然他们极易倾向于懒惰，就当除去一切网罗，使他们藉着那荒凉本身被催促前行，往神所召他们去的地方去。

民数记 21:26。 因为希实本是西宏的城。 摩西记述希实本附近的地区如何落入亚摩利人手中，并非没有缘由，因为很久以后，当亚扪人见以色列民陷入衰微之境时，便以此为发动战争的借口。因此，在耶弗他的时代，他们纠集大军，前来入侵；他们以此为托辞，说他们拿起兵器是要收回本属自己之地，从亚嫩河直到雅博河，又直到约旦河。于是，正如耶弗他当时回答亚扪人所言，神愿意在这神圣的记载中作证：这部分土地乃是从西宏王手中夺取的，那时以色列人正平安地经过亚扪人的边界。因此，摩西为要维护以色列民的权利，特意将从前所发生之事记入这些如同正式档案的记录中，即：亚摩利人曾拥有那部分地区的主权，亚扪人并未干涉；亚摩利人确实安稳太平地占有那地，这本无可置疑。由此可见，那地转到了以色列人手中，所以三百年后亚扪人绝无理由要索回他们早已丧失并弃置已久之地。而且，为要使后世知道当时此事并无任何含糊之处，摩西记录了一首古老的诗歌，从中可见亚扪人被彻底击败，以致他们的仇敌壮丽地夸胜，断绝了他们复兴的一切指望。然而，这里出现一个问题：为何是亚扪王，而非摩押王，挑起了那场战争；因为我们从那诗歌中清楚地看出，那地乃是从摩押人手中夺取的。但对于一心劫掠抢夺之人，随便捏造任何琐碎的借口便已足够，并且往往夸耀他人之权利。无疑仍流传着一个说法，即亚摩利人曾被逐出他们凭武力所得的领土¹³⁰。亚扪人对那在漫长岁月中已被遗忘之事闭口不提，反倒立起这虚假的名目，声称以色列人虽然征服了亚摩利人，但他们的胜利并未赋予他们权利去占有亚摩利人不义地、强暴地霸占之地。摩西正是为此目的插入了他在此处所作的这段记述。

民数记 21:27。 所以那些作诗歌的说。 意思是说，有一句古老的谚语或俗谚流传至今，且众所周知。这首歌看来是借那些人的口吻编成的——当他们准备出征时，彼此鼓动说：「你们来到希实本」，即：奔向西宏王的旗帜之下；速速前往他的都城和主要居所，好叫我们由此出去争战。「愿它被修造，被建立」这类说法，我理解为「扩大、装饰、使之丰富」之意；因为这城很可能并未被倾覆，他们乃是预言：当获得更广大的疆域之后，这城要被重新修葺。紧接着的话更充分地证实了这一点，那里说「有火从希实本发出」，烧灭了摩押的亚珥及其四境。至于「亚嫩邱坛的主」，有人理解为在庙宇中主事的祭司；也有人将其推及一切居民；但依我之见，把它指向偶像本身也并非不合适，因为从下一节可见，得胜者竟如此狂妄自傲，不但藐视人本身，连他们的神明也一并藐视；因为当他们说「基抹的民哪，你灭亡了」时，无疑是讥讽地责备他们：他们所敬拜的神明竟未能好好护卫他们。¹³¹ 事实上，不敬虔之人在亨通时，便向天举角，仿佛要向那与他们为敌的神明宣战。因此，他们讥笑基抹，因为他使「他的众子」，即他的敬拜者，成了逃亡者或被掳者。

在灯¹³²这个词上，他运用了一个常见的隐喻。有些人跟从迦勒底译者，将其译作国度；但它有更宽泛的含义，因为它涵盖了一个幸福繁荣之邦的一切组成部分。¹³³因此，其意思是：他们的荣耀与一切财富都被毁灭了。底本和米底巴两城位于极远的边界上，靠近亚嫩河，故他借这两座城指代其间的整片平原。

民数记 21

民数记 21:33-35

<042133> NUMBERS 21:33-35
33. 于是他们转回，向巴珊去。巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与他们交战。	33. Conversi autem ascenderunt per viam Basan, et egressus est Og rex Basan in occursum ipsis, ipse et universus populus ejus ad praelium in Edrei.
34. 耶和华对摩西说：「不要怕他！因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中；你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。」	34. Tunc dixit Jehova ad Mosen, Ne timeas eum: quia in manu tua dedi cumcet universum populum ejus, ae terram ejus: faciesque ei quemadmodum fecisti Sihon regi AEmorrhaeorum qui habitabat in Hesbon.
35. 于是他们杀了他和他的众子，并他的众民，没有留下一个，就得了他的地。	35. Et percusserunt eum et fillios ejus, universumque populum ejus: ut non remanserit ei superstes: et possederunt terram ejus.

民数记 21:33。 于是他们转回，向巴珊去。 此处描述了这百姓的另一次得胜，他们在其中再次经历了神持续不断的恩眷，为要激励他们更加奋勇，勇敢地预备自己继续前进；因为他们可以满有把握地指望，既有神作他们的元帅，万事都必顺利成就。正如圣经在许多处所告诉我们的，巴珊地土肥沃，以其丰美的牧场著称；然而摩西在此也见证了它幅员之辽阔。因此，他们几乎在顷刻之间便攻取了此地，这实在是神恩眷与相助的非凡明证。所以，诗篇中论及这些得胜时高举神的能力与良善，并非没有缘由；因为祂

「又杀戮大能的王，就是亚摩利王西宏和巴珊王噩， 将他们的地赏赐他的 百姓以色列为业。」（<19D510>诗篇 135:10-12。）：

因为，尽管以色列人在人数上占优，但毫无疑问，这位王既敢出去争战，就是仗着自己的军力，自以为足以抵挡。因此，神的恩典便显得愈发昭彰；实际上，摩西随后又记载攻取了六十座城，正是为要更加高举这恩典的伟大。¹³⁴

民数记 21:35。 耶和华对摩西说。神首先劝勉祂的子民要有信心。接着祂吩咐要将人连同城邑村庄尽都毁灭，除掉掳物之外，什么都不可留存。祂固然只对摩西说话，但祂的命令是针对众人的；因为摩西本已足够刚强奋勇，不像其他人那样需要被催促鞭策。然而，神也顾念到将来，唯恐这一恩惠的记念因百姓的忘恩负义而湮没。因此，祂在应许他们得胜之时，愿意将这胜利的称颂归于祂自己。

我先前已经说明，为何祂吩咐将那些城邑倾覆、所有房屋尽都拆毁，就是唯恐现成的居所引诱百姓陷入怠惰，而当时他们本应急速前行、奔向那所应许的安息；因为那些在旷野中一度甘愿退缩、想要返回埃及的人，若见这片肥沃之地，必会急切地据为己有，如同安卧在惬意的窝巢里一般。因此，唯有借着使这地荒凉，才逼得他们舍此而去。诚然，这地后来赐给了流便支派、迦得支派和玛拿西半支派为业；但条件是他们要把牲畜留在那里，随同弟兄经历整场征战，直到迦南诸族尽被剪除，方可不离弃他们。

申命记 3

前往 申命记 3:1-11

申命记 3:4。 那时，我们夺了他所有的城。 祂在此更详尽地叙述祂在民数记中曾简略提及之事。祂说，除了村庄之外，还夺取了六十座坚固的城。由此我们既可推知那地之广袤，也可推知神在祂所赐援助中的特殊大能——他们竟能在如此短的时间内，夺取这许多严密封闭、四围有高墙环绕的城；仿佛他们不过是安然穿行于一片太平之地，无事可为一般。

在第八节之后，他将先前分别叙述的关于那两个国度的事，连贯地重述了一遍；又为使这些地方能更确切地被辨认出来，他提到黑门山的另外两个名字，说西顿人称它为西连，亚摩利人称它为示尼珥。最后，他补充说，巴珊王噩是个巨人，是那族类中唯一的幸存者。作为他身量高大的一个凭据，他举出他那张铁床，按当时通用的度量，其长有九肘。借着这一情形，他再次彰显了神那奇妙的帮助——这人本可凭其身量单枪匹马便使全军闻风丧胆，如今竟败在以色列人手下。

从这段经文可以看出巨人身量之庞大。希罗多德记载¹³⁵，俄瑞斯忒斯（Orestes）的尸体奉神谕之命掘出时，身长有七肘。老普林尼¹³⁶虽未注明出处，却也认同这一记载。革利乌斯（Gellius）¹³⁷认为此说荒诞不经，如同荷马¹³⁸所写人的身量随时间推移而逐渐缩减一事；但他这一错误看法，已被几乎举世一致的见证所驳倒。老普林尼¹³⁹自己所述的确难以置信，说是在克里特岛因地裂开而发现一具四十六肘长的尸体，有人认为是俄里翁（Orion）的尸体，也有人认为是埃提翁（Etion）的。但我们若相信曾有巨人存在（这不仅为圣经所肯定，也几乎为所有古代作家所记载），那么即便他们身高超过八肘，也不足为奇。然而，尽管巨人一族在摩西的时代已开始绝迹，后世仍有人身量接近这古时的高度¹⁴⁰，正如在奥古斯都和革老丢的时代，有一人身高约十尺，另一人身高九尺九寸。所以，摩西所暗示的无非是：这怪异的一族逐渐消亡，以致巴珊王噩（Og）那庞大的身量已成罕见之景。

民数记 22

前往 民数记 22:1-41

民数记 22:1。 以色列人起行。 这段记载包含许多值得记录的情节：首先，它显明撒但为毁灭教会无所不用其极，当他以刀兵之力强攻无果之后，便转而以陷阱和暗中的诡计来袭击她；同时那些不敬虔之人也在他的鼓动下竭尽全力，要用欺骗来倾覆她，使神的应许、以及祂为保守自己所拣选之教会而立的不变旨意归于无效。然而神反倒显明，祂如此看顾属祂之人，以致无论仇敌为毁灭他们而设下何等诡计，祂都使之转为他们的拯救。祂同样如同在镜中一般，让人看见那些企图破坏神恩典之人的尝试是何等愚妄虚空；尤其祂彰显出，神的真理必总是如此完全地得胜，以致连它公然的仇敌也要为它作见证；正如巴兰被迫宣告神的真理一样。不过，这些以及其他的观察，还是留待各自相应之处再作论述为宜。

我们已经看到，巴勒实在没有理由密谋加害神的子民，因为他毫无理由惧怕他们会带来什么不便。以色列人已主动立约保证，向他应许了安全，并提议缔结和约。因此，当他和一切摩押人整装戒备、鼓动邻邦一同抵抗时，他们既对神忘恩负义，也对人忘恩负义。从他这份惊惶中，我们看见圣经所宣告的真理确实不虚，就是：恶人常被毫无根据的恐惧所搅扰；这正是那些不寻求与神和好之人所当得的报应——他们必不断被可悲的惶乱所折磨。神本已藉特殊的恩典使摩押人免受任何侵扰；然而他们却自寻忧虑的缘由，因为他们看见神的子民已胜过了那些强大有力的君王。因为正如日光对眼弱之人是刺目而有害的，照样，神赐给教会、作为祂慈父恩眷凭据的诸般福分，却使恶人饱受折磨、激起他们的嫉妒。摩押人若明智地顾念自己的益处，本可轻易凭着旧有的交谊作出安排，保全自己的安宁；然而如今他们激起对方的敌意，反倒为自己作了最坏不过的打算。这里所描述的不单是巴勒一人不智的惊惶，更是整个摩押国的惊惶。起初经文固然只提到王一人的名字，但摩西随即毫无例外地把他们全都包括进来，由此可见这错误是普遍的，他们不久便藉这错误的传染也败坏了别人。因为他们邀请米甸人与他们联手抵御以色列人。他们所托的借口是：正如牛吃尽田间的青草，照样，若不抵挡以色列人，眼看就有迫在眉睫的危险，恐怕他们要像舐尽、吞灭万民一样。其实他们所经历的恰恰相反，因为以色列人为免加害于他们，曾自愿绕道而行。这份宽容本可解除他们一切的忧虑，若不是他们自己的恶毒教唆他们心怀卑劣的猜疑；因为以色列人若非有意让他们安然无损，为何不径直侵犯他们的境界呢？不然，他们大可放胆凭刀兵为自己开路。

民数记 22:5。 所以他打发使者去见巴兰。 这段经文与许多其他经文一样，向我们表明：撒但用来缠住不信之人的错谬，乃是从良善的原则中衍生出来的。巴勒王的谦逊看似值得称许，因为他自知软弱，不倚靠人的帮助，转而着手祈求神的援助。因为这正是我们唯一稳妥的避难所——纵然地上的帮助落空，仍要持守勇气，倚靠那位在祂自己里面完全充足、不依赖外在凭借的神。因此，就此而论，巴勒行得不错，因为他所求的无非是要赢得神的恩眷，也不将得胜的把握放在别的，而单放在神的美意上；然而，当他以迂回曲折的方式错误地寻求神时，他就大大远离了神。这乃是一切假冒为善者与不信之人共有的通病：他们一面向往神，一面却偏行己路，走入歧途。巴勒渴望神从他的危难中施行拯救，然而当他要向一个唯利是图的先知收买咒诅时，那手段却是出于他自己的臆造；如此，他便把神捆绑起来，使祂屈从于他自己的发明。他说，他知道祝福与咒诅的能力属于巴兰；但这种确信从何而来呢？岂不是¹⁴¹因为他抓住了「先知」这个更为空洞的名号，便将神与神自己分割开来？他本应先查问神的旨意是什么，并以真诚的信心向祂献上祷告，好叫祂息怒施恩；他却撇下了最要紧的事，只满足于一场可用金钱买来的祝福。因此，我们从他急切地想从神那里求得平安与赦免这一点，可以推知：在他心中有某种宗教的种子被栽下了。他对先知所存的敬重，也是他敬虔的一个记号。然而，他想凭自己虚妄的发明去博取神的欢心，这就证明了他愚昧的迷信；而他企图使神对他负有亏欠，则证明了他不敬虔的骄傲。¹⁴²

我不明白那位迦勒底文译者为何会认为毗夺（Pether）位于幼发拉底河畔；巴兰（Balaam）竟从如此遥远之地被召来，也不大可能。他的名声更不至于从那么远的地方远播到这些邦国。我确信这是一个地名的专名，因为 Petorah（毗夺）这个词的词尾不容许它被当作一个称号，如耶柔米（Jerome）所译的「占卜者」那般。不过，尽管此处未明言其国籍，但从上下文大致可以推断巴兰是米甸人（Midianite）；正因如此，我认为人们之所以寻求与米甸人结盟，是为了要笼络他们的同胞。

把第 7 节接下来所说的、他们「手里拿着占卜的礼」¹⁴³ 解释为指占卜之术，或甚至指有精通此术的人随行，都是拙劣的解经。更为简明的做法，是把它理解为他们所受的差遣，仿佛摩西是说，这些使者已受了指示，知道他们要向巴兰求取的是什么，就是要他咒诅以色列百姓；因为若说摩西在此再次重述他在前一节所讲的事，并无不合理之处。不过，我也不反对采纳另一些人所持的看法，即他们随身带着占卜的赏赐或价银；因为历世历代都有雇佣的先知，把自己的启示拿来贩卖；而既然连在以色列人中间也有许多骗子如此受雇自售，这种弊端在他们中间大为盛行。正因如此，扫罗和他的仆人才踌躇是否去见撒母耳，因为他们手边没有可献给他的礼物，直到那仆人回答说他手里有一舍客勒银子的四分之一，仿佛撒母耳像通常那样把自己的预言拿来出售一般。（撒母耳记上 9:7, 8）以西结确实指责假先知，说他们为了微薄的贿赂而出卖自己。

民数记 22:8。 他对他们说，你们今夜在这里住宿。 既然他在等候真神的启示，他很可能并非那种唯靠迷信或邪术才有占卜之能的术士或行邪术者。诚然，我们下文将看到，他惯用许多欺哄与诡诈；但从事实的凭据可以清楚看出，他确实领受了预言的恩赐。这并不是说要把他算在神所立、治理祂教会的真先知之列，因为预言的长久职分既未授予他，也未与教导的职分相连。因为对于那些蒙神托付预言之职的仆人，神藉祂的灵如此引导他们，以致他们从不凭己意说话，唯独出于祂的口。他们虽然并非预见一切将要发生的事，而只是照着所领受启示的分量，然而凡对他们有益当知的事，神向他们一无隐藏。故此阿摩司有言，

「主耶和华若不将奥秘 指示他的仆人众先知， 就一无所行。」（阿摩司书 3:7）

总而言之，他们是圣灵的器皿，用以传达一切必要的预言；他们的预言所应得的信实是均衡而恒常的，故此他们从不说荒谬或徒然的话。此外，他们还蒙赐能力，能将其预言运用于正当的目标与用途。因此，律法颁布之后，他们便是律法的解释者。在顺境中，他们为神的恩典作见证；在逆境中，则为神的审判作见证。总之，他们的职责乃是印证神的约，就是神藉着基督使人与祂自己和好的那约。巴兰及诸如此类之人的情形则大不相同，他们只是被赋予了某种特定的恩赐，¹⁴⁴ 以致他们确实预言了某些事，却在别的事上出错；而且，实际上他们所吐露的不过是赤裸的启示，毫无教义掺杂其中。神诚然愿意甚至在外邦列国中也有这样的人存在，好叫在他们的黑暗中也有些光的火花闪耀，从而除去他们无知的借口。的确，凡胆敢以其骗术迷惑世人的，都僭取了先知的名号；虽然「预言」（divination）一词本是尊贵而神圣的，它却被不当地用于欺骗的伎俩与说谎的放纵，正如魔鬼惯于藉着亵渎性的滥用来玷污神的名。尽管如此，外邦人中仍偶有藉着神的默示而预言未来之事的人；这在律法颁布之前尤为如此，因为那时神尚未藉此记号将祂的选民与他人分别出来。诚然，在此之时，应许已经赐下，

「耶和华你的神要给你兴起先知，」 ¹⁴⁵ …… （申命记 18:15。）；

但这一点当时尚未普遍为人所知，因此神不愿列国失去他们的占卜者，尽管这些人与那些真先知截然不同——那些真先知的呼召是清晰而合法的。

关于巴兰，我已简要说了这许多。神藉夜间的异象或梦向他显现，其亲切程度不亚于对祂自己任何一位仆人所行的，只是仅就一件特定的事而言。神藉着「与你同在的这些人是谁？」这一问话，间接责备他不正当的欲望。乍看之下，他佯装出一种敬虔的谨慎、渴望顺服的样子，未得神的许可便不敢擅动，未得着神的回答就不肯挪动一步。然而，隐秘的贪心却驱使他，仿佛要与神讨价还价一般，去求取那连他自己也觉得并不正当之事。神问及这些人时，正是瞥见了他这份狡诈；祂的意思无异于说，他根本没有理由把他们多留片刻，因为他们的请求本应被断然拒绝。诚然，倘若他能随心所欲，他必会立刻急急去顺从巴勒王的心愿，甚至不惜违背神的旨意。如今他请求神赐下许可，仿佛盼望那束住他、拦阻他遂行恶念的缰绳能松一松——若不是他清楚知道，除神所许可的以外他无能为力，他早就巴不得把这缰绳整个甩脱了。事实上，他所顾念的并非何为合法、何为正当，只求他的口得以张开，好肆无忌惮地咒诅而不受惩罚。

民数记 22:12。 你不可与他们同去。 倘若还有任何可疑之处，神便断然地予以排除，并坚定了这项禁令；因为咒诅那些祂已赐福之人，乃是不合法的。因为先知所蒙允许的，不过是要作见证人，或使者(internuntii，传信者)，或神所白白乐意随己意赐给祂所拣选之人的那恩典的传报者。此外，当神向人施展祂的慷慨时，就说祂赐福给那些祂以恩宠所拥抱、并以经验向他们宣告祂对他们是有恩慈的人。祂定意要先知作这赐福的执事，然而权柄却始终完全存于祂自己手中。所以，倘若他们未奉祂的差遣就僭取赐福的特权，他们的行为不仅是徒然无效的，甚至是亵渎的。因此，以西结公正地指证那些假先知的虚谎与欺骗——他们以谄媚坚固那些注定要死之人的心；同时又以他们的恐吓与威胁杀害那些神已应许赐生命之人。（以西结书 13:2 及 22 节。）由此我们可以推知，假冒为善之人照他们惯常所行的，向人求得赦免以图讨神喜悦，是何等徒然；同时也可知，我们不必惧怕那些堕落的执事，¹⁴⁶ 他们凭其职分想要专横地辖制人，虽然他们向无辜者发出雷霆之责。

然而显而易见的是，巴兰对神命令的顺服并非出于内心。他的话表面上带着谦卑，或许能欺哄那些单纯的人——「我不去，因为神禁止我」；但毫无疑问，他既被野心与贪财所驱使、一心想讨他们的欢心，便暗示自己本是乐意起行的，只是被神拦阻罢了。倘若他的心真诚，那本该给出的诚实答复是显而易见的，就是：无论差他去、还是差别人去，都是徒然，因为巴勒岂能抗拒神那不可更改的定旨？他若这样甘心而毫不含糊地将荣耀归给神，就不会有第二拨使者被差来见他了；但他那支吾其辞的推托，反倒像是煽起了这愚昧之王的欲望，好叫他把自己的咒诅卖个更高的价钱；因为我们知道，这正是骗子惯用的伎俩——事情越棘手，他们越能为自己讨得更高的报酬。不过，我们若把教皇手下那些唯利是图的先知与巴兰相比，他那奴颜屈膝、迫不得已的顺从，与这些人可憎而顽梗的愚妄相较，倒也不无可称许之处；这些人竟敢悖逆神，毫不迟疑地爆发出不敬虔的咒诅。他们所敌对的真理是昭然若揭的；神藉以赛亚的口所宣告的那可畏审判，正在他们耳边回响：「祸哉！那些称恶为善、称善为恶……的人」（以赛亚书 5:20）；然而他们仍旧一意孤行，凭着禽兽般的疯狂吐出他们的亵渎之言，不但要毁坏教会，甚至若有可能，还要将一切敬虔宗教尽都灭绝。

民数记 22:15。 巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵。 我们在此看到，不敬虔之人无论何等谦卑地恳求神的恩典，仍不肯放下他们的骄傲；仿佛他们的显赫足以炫惑神的眼目。因此，为要使神顺从他们的心愿，他们以为只要摆出他们华美的仪式便已足够；而事实上，迷信无论佯装何等谦逊，它里面始终暗自膨胀着一股私意的自信。巴勒正是如此，为要博取恩宠，便夸示自己的尊荣与权势，以为巴兰便会因此听命于他。然而，尽管这骗子在他这第二次的答复中显得比先前更有气概，他的伪善仍很快被识破，他也泄露了自己心思的两面性。诚然，那是一番高尚的言辞，透着极大的豪迈：「巴勒就是将他满屋的金银给我，我也不能违背神的命令」；但他为何不当即将这些怂恿他犯罪的不圣洁的说客一概从他面前打发走呢？可见，他说这话与其说是为将当得的荣耀归给神，不如说是出于夸口的心态；因为他的心愿乃是借这番顺服的排场，为自己赢得圣洁先知的名号与声望。同时，当他恳求宽限时日以便查问神的旨意究竟如何时，他便被定为不敬虔的悖逆。他不敢公然地、明目张胆地藐视神，挺身出来咒诅神的子民：这尚且不错；但他为何不安于神的裁决呢？既已得知一事合法与否，他为何还要疑惑地追问呢？因为他就是这样反复斟酌、质问：神既已一次定规的事，是否理当确定不移；不仅如此，他还竭力强求神更改祂的决定。自从他听见「你不可去」那时起，凭什么托词还允许继续争辩下去呢？可见，这正是巴兰所竭力谋求的：要神收回祂已宣布的裁决，从而否定祂自己；这是极亵渎、极不敬虔的行径。然而如今仍能找到许多这样的人，他们虽已充分确知神的旨意，却仍不停地暗中破坏它，好叫他们终能达成那被他们无法无天的贪欲所催逼奔赴的目的。起初，他们全然无意要知道何为正当；即便知道了，也无意遵行；乃是野心怂恿一些人，情欲燃烧另一些人，还有些人被贪婪驱使向前：一言以蔽之，邪恶的私欲主宰着他们每一次的斟酌。神随即设下某种拦阻，逼迫他们无论愿意与否都明白自己当行之事。他们却仍旧一意孤行；既然道路已被堵死，他们便设法借着托词、借着弯曲的小径或推诿来规避神那确定的话语；他们虽表面上做得谦逊，因为他们要等到从神那里得着许可才肯罢休，然而正是在此，他们的无耻暴露无遗：他们不住地纠缠神和祂的先知，直到强行讨得那早已听闻为不合法之事。因此显而易见，凡试探神的宽容、指望神终会准许他们去做祂曾一度回绝之事的人，都是巴兰的门徒。

民数记 22:20。 神夜间临到巴兰那里。虽然神断然不行诡诈，然而伪善之人凭其诡辩狡辩，理当受神戏弄其奸计。倘若我们更仔细地考察巴兰的心愿，就会发现他所求的，无非是要神自食其言。因为，他若真信神是真实的，除了盼望神将祂的答复十倍地予以确证之外，还能指望什么呢？然而，他竟恶意地向神说谎，求神准他前去，这无异于要坐实神自身的反复无常、变幻不定。所以，神便讥讽性地准许了祂先前所禁止的事。倘若有人认为，神既是真理本身，竟以诡诈之言说话，实属荒谬，那么答案不难寻见：神绝无半点虚假，祂不过是向一个执迷于自身乖僻的人松开了缰绳，正如一个人放任那任性而极度败坏、不肯受管教的儿子一般。因为，若不是那不敬虔的贪婪蒙蔽了巴兰的心眼，这讥讽性准许的含义并不难领会。由此，愿伪善之人认清：他们凭空的托辞毫无所得，纵然神暂时容忍他们，因祂终必在狡猾人的诡计中擒住他们；故此，最好莫过于以纯全单纯、甘受教诲之心，求问祂要我们行何事，好叫我们立刻俯首顺从，一旦祂垂顾开祂圣口教导我们，就不去更改一字一句。因为，质疑祂所定夺的事，岂不就是以我们的纠缠强逼祂屈就我们的心意么？

民数记 22:22。 神的怒气就发作，因为他去了。 到目前为止巴兰并未做出任何违背神命令的事，神为何仍然发怒呢？这如何说得通？但我们必须记住我方才所暗示的一点：神显然容许了许多祂并不认可的事。祂容许旷野中的百姓吃肉；祂准许人给妻子写休书，甚至同时娶数妻；然而他们吃那肉并不是正当的，休妻与多妻也并非无可指摘。无论如何，巴兰固执地强求那有罪之事，因而犯了罪，本该受死的刑罚，只是神乐意从轻发落。在这一点上，我们也当谨慎明智，免得当神隐秘的审判与我们道德感相左时，我们便向祂发怨言。那位先知忠实传达了他的信息之后，在归途中吃了饼，而这是受另一位先知怂恿的，以致他只是因粗心与缺乏省察而跌倒，神却以死刑惩罚了他（列王纪上13章）；相比之下，神在此对一个为财出卖口舌的骗子与诈徒¹⁴⁷所施的刑罚，不过是以威吓来使他惊惧，并不更为严厉。在此，肉体的鲁莽甘愿抓住这机会去挑剔神；但事实是：那等候着巴兰、且他终究未能逃脱的刑罚，之所以延缓了一段时日，乃是为要更明亮地彰显神的荣耀。因此，倘若当神某项作为的缘由尚不明朗时，疑惑一度充满我们心中，就让我们立刻学会将它压制下去。

随后描述了神的忿怒如何外在地显明出来，即：天使拔出刀来迎着他；从中我们可以留意到，天使的荣光竟先向那驴显现，这实在是先知的极大羞辱。因为，虽然天使已取了身体，其形状连畜类都能感知，但何以那驴见此可怖景象而惊惧，先知的眼睛却对之紧闭呢？岂不正是因为神要在这不信之人的愚昧上打下耻辱的烙印吗？他先前夸口自己有非凡的异象；如今一个异象在他眼前溜走，却清清楚楚地显在一只畜牲眼中。这样的瞎眼从何而来，岂不是出于贪婪吗？他被贪婪弄得如此昏愚，竟宁取污秽之利，也不顾神圣洁的呼召。总之，圣经屡屡向被弃者宣告的话，在他身上应验了：他被昏乱愚妄之灵所击打，以致什么也不能察觉。我已经说过，天使虽在本性上是不可见的，然而每逢神喜悦，他们便取了身体，以人的样式行事。是谁把刀交给这天使的呢？正是那从无中造出万物的神。若有好奇之人要追根究底，问那刀是用什么材料造的？只需用另一个问题便可轻易驳斥其愚妄，即：将铁与钢运用于各种用途，对必死的人容易，还是对神容易呢？也可能有明亮的光从刀上发出，正如基路伯持刀被安置，为要拦阻亚当进入乐园的入口。总之，神给他的天使穿上这样一种形状，足以使畜类与假先知同时惊惧。但他先从驴开始，为要更彻底地羞辱这恶人的顽愚。

摩西接着叙述那驴子起初如何偏离道路，随后当它在窄路上遇见拦阻时，如何战兢退缩，以致把主人的脚挤在墙上，最后又如何伏在他身下倒了下去。倘若这可悲的术士没有被魔鬼所迷惑，他实在早该醒悟过来。然而摩西仔细地详述这一切情节，正是要显明他不但丧失了常人的理智，甚至惊愕昏聩到了这般地步，竟对如此显赫的一个神迹毫不留意。

民数记 22:28。 耶和华叫驴开口。心存怀疑之人非难这段经文，加以讥笑，仿佛摩西讲述了一则荒诞不经的寓言。诚然，他们的嘲讽看似有理，因他们反驳说，驴的嘶鸣与清晰的言语之间有天壤之别；然而，无论他们如今如何肆意放言，他们终必领悟：我们论及神奇妙作为时，当何等严肃、何等敬畏——而他们却拿这些作为来说笑戏谑，妄图显得诙谐。既然他们的喋喋不休不值得长篇驳斥，我们只需以摩西的一句话使之遭到蔑视便足矣，即他说神「叫驴开口」。若非神在起初创造世界时叫人开口，人从何处得着说话的能力呢？喜鹊和鹦鹉何以能模仿人声，若非神有意藉着它们显明某种非凡之能的样式呢？那么，如今谁能向世界的造物主颁布律法，禁止祂使兽的口发出言语呢？除非他们以为，神既已在自然中定下某种秩序，就被不可挽回地束缚，不得再藉神迹彰显祂的大能。倘若那驴被变作一个人，我们本当敬畏这神那不可测度之大能的凭证；¹⁴⁸如今，我们既被告知那驴不过是发出几个没有悟性、没有判断的字句，仿佛某种声音散布于空气之中，这神迹岂就该被当作寓言吗？再者，若污鬼能在幻影般的假象中说出话来，神岂不能赐哑口以言语之能吗？那么，让我们以合宜的谦卑来敬畏神向那假先知所施行的判决。祂本可藉天使的话直接责罚他；但由于这责备若不伴以极大的羞辱便不够严厉，祂就命定用一头兽来教训他。诚然，天使的声音随后才加上；但既然他如此顽梗不受教，他在驴的学堂里学有所成之后才开始听从神，这正是他应得的对待。而且，那驴在这一点上使他显为迟钝、心思受蒙蔽，因他竟未被这不寻常的事所惊醒。因为那驴说，它从来未曾这样倔强过。所以，倘若这可怜人心里还有一丝领悟的火花，他本当思想这桩新奇之事、这突如其来之变化究竟意味着什么。他就这样从昏沉中被唤醒，好叫他更留心听天使随后所说的话。

民数记 22:31。 耶和华使巴兰的眼目明亮。 这段经文教导我们：无论我们的感官何等敏锐，这敏锐不但是神所栽种在我们里面的，也是靠祂隐秘的默感或得以维系、或归于泯灭。巴兰的眼睛被开启了；可见先前有一层帕子蒙在其上，使他看不见那本是显明的事物。因此，神照祂自己的美意，使那些自以为极其敏锐之人的感官变得迟钝；因为知觉乃是祂特别的恩赐。

藉着这个例子，我们如同在镜中看见假冒为善的人是怎样敬畏神的，即：他们只在神的同在感动他们时才敬畏；因为他们一旦能够抽身离去，就像逃亡的奴隶一样纵情放荡。巴兰看见天使拿着拔出来的刀威吓他，就低下头来敬拜；这就是说，因为神的报应临到了他。但这种惧怕丝毫没有引他真正地悔改自己，他固然承认自己犯了罪，也在预备回家这件事上结出了一点悔改的果子；然而他所流露的乃是一种奴仆式的、被迫的惧怕，不过是在刑罚的念头前战兢罢了。他说：「我不知道你站在路上阻挡我。」因此，倘若那天使没有为惩罚他而武装起来，他本会安然前行，仿佛他获准可以逍遥法外。另有一句话也揭露出他的诡诈与背信：他表示，若他的行程不蒙神喜悦，他就预备回去；仿佛他先前竟不知道这行程断不蒙神喜悦。因此，这是一个可笑的条件，仿佛他在一件本已再清楚不过的事上还有疑惑。他若真心敬畏神，怀着纯全无伪的心，就当立刻放弃这本身就是邪恶、且是不当承担的行程。因为若他自以为可以照旧进行这与神为敌而开始的旅程，那么说「我有罪了」又有什么益处呢？所以，让我们学习：当神的旨意已经确凿明了时，就不要诉诸任何歪曲的托词，藉以拖延不去遵行。

天使说：倘若那驴不曾偏行，他早已杀了巴兰而不会伤及那驴——他借此不仅表明，按照神的公义与慈爱，他本会怜惜那无辜的牲畜，更表明正是凭着这畜类的机敏——仿佛是它平息了神的怒气——才赎回了它主人的性命，而那主人本是不配蒙怜悯的。

民数记 22:35。 耶和华的使者对巴兰说。 这恶人再次被讽刺性地允许去做那本不可能不带罪而行之事。但正如我在前面所说的，他对自己那不敬虔的贪婪心知肚明，以致他是明知故犯地欺骗自己，而非被人所欺。同时，我们必须留意：正如保罗称神的智慧为「百般的」（以弗所书 3:10），照样，神的旨意也以多种方式宣告出来，仿佛祂自相矛盾，其实祂始终如一，毫无更改。可以确定的是，巴兰声称自己是奉神的命令或许可而去，这纯属托词。然而，神仍向他发出这答复：「你去吧」等等。神确实是在讥笑这恶人顽梗的愚妄，祂虽在言辞上有所许可，却并不认可那事本身为正当；与此同时，这两件事彼此并不冲突——神并未认可祂所定罪的事，却又拣选让那事成就。因为，即便祂借着恶人来执行祂的定旨，祂也没有吩咐他们理当如此行。祂定意要借耶罗波安的手向所罗门追讨刑罚，又要借耶户使亚哈家的不敬虔遭报应；然而耶罗波安推翻神所宣告的事——即大卫的后裔要长坐王位——仍是不义的；耶户虽曾受先知膏立，他夺取国位仍是犯罪之举，因为除了野心之外，别无他物驱使他行此事。就我们眼前这段历史而言，神的旨意乃是要借巴兰之口证明祂拣选那民为己民的定旨何等有效、何等不可更改，好使祂的真实与信实更显赫地彰显出来。尽管如此，巴兰仍犯了罪，因为他像猎犬嗅到猎物气味一般被利益吸引，竟为钱财出卖他的咒诅。

民数记 22:36。 巴勒听见巴兰来了。 这段经文极妙地向我们刻画出一切人的心态——那些沉溺于种种迷信、却毫无对神真诚敬畏的人。他们对自己的假先知卑躬屈膝，低声下气地奉承他们，几乎到了敬拜他们的地步，再没有比这更谄媚的了；然而他们内心却暗藏骄傲，这骄傲会在他们全然意想不到之时爆发出来。王亲自出去迎接先知，向先知本人及其职分致以应有的尊荣。这是极大的屈尊俯就，因为这无异于把自己的冠冕与权杖放在先知脚前；但他的伪装不久便暴露无遗——当他向巴兰抱怨发作时，竟夸耀起自己的权势与财富，说他有能力以此酬报巴兰。如今这恰恰等于他要使先知的职分屈从于金钱，并借着自己的财富宣称对先知所领受的启示握有支配权。可见，迷信之人对他们的偶像与祭司无论何等卑屈奉承，却始终不肯放下那颗骄傲的心。这样的热心，我们在教皇党人身上便可看见：他们对自己所炫耀于高级教士与修士的敬崇，慷慨到无以复加的地步；但条件是这些人也要投合他们的私欲。所以，一旦有祭司 (sacrificus，献祭者) 不肯讨好他的崇拜者，他们便对他百般恶言相向，仿佛他不过是个养猪的。

巴兰的回答乍看之下满口敬虔：「我已经来了，（他说，）但我必须照神所吩咐的说话。」他借此表明，就礼貌所要求的、并就他本身而言，他本愿顺从王的心愿；但论到他作为先知的职分，他却不能随意如此行，因为他宁可置全人类的恩宠于不顾，唯独遵行神的命令。

民数记 22:39。 巴兰和巴勒同行。 摩西接着叙述巴兰是如何受到隆重而奢华的接待的。首先，他记载巴兰被带到户琐城 ¹⁴⁹（Huzoth）；有些人认为这是一个专有名词，另一些人则认为它是一个普通名词。无论你如何理解它，它都指明了这城的规模，这城分为许多街道。其次，摩西告诉我们，为筹备筵席宰杀了许多牲畜，并且宾客被请来与巴兰本人一同欢宴。 ¹⁵⁰ 这一切的用意在于：巴兰被奉承所诱惑，以致他不好意思拒绝这位如此慷慨的王的任何请求，因为这王待他不仅友好，而且极其大方；仿佛巴兰站在神的位置上，又仿佛神自己的恩典是可以买卖的。摩西最后补充说， 巴兰被带上巴力的高处，好叫他从这高处更便于看见以色列民的营。然而，摩西说他只看见了营的极边；因为整个地区都是山地，视线又被距离所阻隔；不过，在我看来，这地方的神圣性乃是巴勒选择它的原因。因此，他把巴兰带到一座仿佛庙宇的地方，为要更多地博取神的恩宠。由此也可见，这个骗子对于事奉神并没有固定或坚实的看法，倒是在异教徒中不加分别地敬拜偶像，或因为他自己也陷在同样的迷信里，或因为他为了讨好而毫不介意去迎合任何风俗或礼仪。因为世上向来 ¹⁵¹ 不乏见风使舵之人，他们为了阿谀奉承，用各样的花招败坏了宗教，把天与地混为一谈。

民数记 23

前往 民数记 23:1-30

民数记 23:1。 你在这里给我筑七座坛。 由此我们更加确定：这位堕落的先知绝非惯于按照从神而来的纯正启示说预言，他所夸口的占卜之术其实与巫术的驱邪咒法有几分相似，掺杂了诸多谬误与欺骗。然而，这并不妨碍他有时因神之灵的感动而成为真先知；因为，正如前面已经说过的，当世界沉沦于黑暗之中时，神仍愿意让些许微光闪现，好叫连那最无知的人也无可推诿。因此，既然巴兰只是被赋予了一种特殊的恩赐，他便四处借用种种手段，这些手段无非透着魔鬼的幻术气息，与那真正合法的求问（神）之法全然背道而驰。七只祭牲与七座坛便由此而来；因为，尽管神藉着将第七日分别为圣归于自己，又藉着七盏灯以及其他事物，表明这数目中含有某种完全的意味；然而，后来却有许多稀奇古怪的迷信被杜撰出来，撒但便以此为借口，狡猾地哄骗可怜的世人，使他们相信这「七」这个数目里含藏着某些隐秘的能力。这种无聊的诡辩甚至盛行于世俗作者之间，以致他们遍寻整个自然界来印证这一谬误。于是他们援引七大行星、七颗昴星（Pleiades）、北斗七星（Septemtriones，即北方七星）¹⁵²，以及同样数目的天圈或天带；又说婴孩要到第七个月才活着来到世上。诸如此类的事，他们堆砌了许多，以证明「七」这数目中隐含着某种奥秘。这种传染甚至波及到基督徒：因为在这一点上，古人¹⁵³有时哲思过于精巧，且大体上宁可曲解（圣经），也不肯不把圣灵的恩赐局限于这个数目，非要确立圣灵的七重恩典不可。显然，巴兰正是被这种异想天开的观念所感染，才企图用七座坛、两个七的祭物把神引下来。然而，让我们从巴勒的欣然顺从学到：迷信之人既不吝惜花费，也绝不拒绝那些引他们入谬误的师傅所索求的任何东西。因此，我们必须谨防轻率地轻信；同时也当留意，当我们清楚知道自己该做什么时，不要被那可耻的怠惰所拖累——须知那些不信的人，是何等急切迅速地奔向自己的灭亡。

民数记 23:3。 巴兰对巴勒说。在这一点上，他也效法神真正的仆人：因为他寻求退隐独处，因为神几乎总是在祂的仆人与众人隔绝之时向他们显现。当他劝勉王恒切祷告，并且为了使王更加恳切地祈求，吩咐他在坛旁完全安静站立时，你会以为他是另一个摩西。与此同时，他从人群和众目睽睽之下退开，好使自己更容易领受启示。然而，既然他里面并无真诚，我们大概可以断定，他不过是徒有虚饰地效法神的仆人，仿佛自己是神的谋士之一，可以从天上的密室中带出奥秘。我不明白为什么有些人把 שפי（shephi）这个词译作 独自，另一些人译作 忧愁； ¹⁵⁴ 更合适的是把它理解为 高处；其他类似的经文也印证了这一点。因此，这个行骗者退到了一处更高的地方，或说山顶，为要从那里出来时，凭着他与神的亲密往来，更确凿地被立为先知。

民数记 23:4。 神迎见巴兰。 令人惊奇的是，神竟然愿意与巴兰的污秽有任何交涉；因为光明与黑暗毫无相通，祂憎恶一切与鬼魔的往来；然而，纵使巴兰的不虔为神所深恶痛绝，这也未曾拦阻祂在这一特定之事上使用他。因此，这次迎见他，绝非祂恩眷的凭据，仿佛祂认可那七座坛、批准这些迷信；反倒是，正如祂深知如何将败坏的器皿为己所用，祂借这假先知的口，向外邦异教之民颁布了祂与亚伯拉罕所立的约。

其实，他夸耀自己的七座祭坛，仿佛已经妥当地平息了神的怒气。假冒为善之人正是这样傲慢地自信，以为自己配得神的喜悦，其实不过是在惹动祂的忿怒。然而，神越过这败坏的敬拜，继续行祂所定意要行的事；因为祂差派巴兰作宣告者与见证人，来证实祂向祂拣选之民所施恩典的确凿无误。诚然，神供应祂的仆人当说的话，并掌管他们的舌头；因为他们若非蒙祂赐下才能，连思想什么也不能；而且若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的。然而众圣先知仍是这样作圣灵的器皿，就是他们从心里发出神所存放在他们里面的珍宝。就此而言，耶利米说他「得着神的言语就当食物吃了」（耶利米书 15:16），以西结说他吃了那写着他预言的书卷（以西结书 3:1）。因为我们绝不可设想那种默示（ἐνθουσιασμὸς），即外邦人所以为他们的占卜者被其挟制的那种，以致天上的气息（afflatus）把他们卷走，或使他们陷入癫狂；反倒是大卫论到自己所宣称的那样发生在他们身上：「我因信，所以如此说话」（<19B610>诗篇 116:10），神在引导他们的舌头之先，先光照他们的心思。巴兰的情形则不同，他在传讲那放进他口中的话语时，心思是被隔绝的。¹⁵⁵

民数记 23:7。 巴兰便题起诗歌说。「诗歌」一词，希伯来文 משל（mashal），指一切庄重而值得注意的言辞，尤其是以崇高语言表达出来的。因此，这里的意思是：巴兰开始以雄辩、非同寻常的口吻发言。毫无疑问，他借着这般宏大的言辞，藉神暗中的作为，唤起了巴勒的注意；好叫这可怜的人认出，巴兰此刻所说的绝非凡人之语，其言语中乃有某种出于神的默示，使巴勒的心因这启示而受更深的触动。他所言的要旨归结如下：巴勒图谋咒诅这百姓，不但显出悖谬与愚妄，而且他所尝试的一切都必徒然无益，因为他是在与神争战。与此同时，巴兰为自己否认了那巴勒深信他所卓然拥有的能力：因为摩西先前已记下巴勒所说的话，「你咒诅谁，谁就受咒诅」，仿佛神的能力已转交与他，可任凭己意施行。可是这不正是要把神从其至高主权上废黜吗？因此，这可憎的妄想被巴兰亲口驳斥了，因他把祝福的权柄单单归给神。他说：「我若不照神所吩咐的，怎能咒诅呢？」这并非说神总是拦阻恶人宣讲违背祂真理的话：因为我们知道，他们往往信口胡言，成口成口地吐出亵渎，用谎言遮蔽亮光，并竭尽所能地企图倾覆神的信实。然而，既然巴兰被迫扮演另一种角色，就是要宣告神向他所提示的启示，他便承认自己的舌头被捆住了，以致他不能吐出一个音节来违抗神的命令。

由于此处提到了亚兰（Syria），有些人便推测巴兰是从美索不达米亚（Mesopotamia）被请来的；而这一误解之所以看似有几分道理，是因为占卜之术起源于迦勒底人（Chaldeans）当中。但如前所述，这人的名声不大可能传播得如此遥远；再者，在百姓停留于该地的短暂时间里，怎么可能两度差遣使团前往一个遥远的国度呢？因为单单往返就至少要耗去六个月。此外，我们不久便会看到，他是在米甸人中间被杀的。然而极有可能的是，这地被包括在亚兰（Aram）或叙利亚（Syria）之名下——就连世俗作者也将此地描述为紧邻亚拉伯、朝向红海的一带。既然相对于摩押地而言，米甸位于东方，且地势又高又多山，那么经文补充说他被召「从东方的山」而来，便是恰当的；如此，加尔文所指的乃是一处摩押人所熟知之地，因它与他们比邻。

民数记 23:9。 我从高峰看他。 若我没有理解错，其意思是：巴兰虽然只是远远地观看这民，以致从那样高远的地方无法准确察知他们的实力，然而他们却向他预示了某种伟大而可畏的事。近距离的观看通常会使人心生畏惧；此外，一支两万人的队伍在近处会使我们眼花缭乱，仿佛人数是实际的五倍；同时事物的真实规模也能被更准确地测度。但巴兰凭着预言的灵宣告说，他在神的百姓身上所看见的，远超他与他们之间的距离所能容许他看见的；因为他既立在高处，若凭常人的肉眼，就只会把他们看作侏儒般渺小。他说「这民要独居」，因为他们绝不缺乏外来的扶持：因为 לבדד，lebadad（利巴达）意即孤独地或分别地。所以论到这民便说，他们必如此居住，以自己的境况为足，既不贪慕别人的财富或权势，也不寻求他们的援助。这民有时求助于埃及人，有时求助于亚述人，使自己陷入不当的联盟之中——这一事实与本预言并不相悖，因为这里所论的并非这民的德行，而单单是神的赐福，此福在申命记 33:28 又以相同的话被颂扬。

接下来的话——「不列在万民中」——不可理解为对他们的贬低，仿佛是说他们毫无声望或地位；恰恰相反，这蒙拣选的子民在尊贵与卓越上被高举于万民之上，仿佛他说，天下没有哪一国能与他们相等或相比。虽然另有一些王国因其人民昌盛的境况而更为显赫，无论在居民数目上还是在各样的兴旺上都胜过他们，然而这子民始终未曾丧失其超然地位，因为使他们与众不同的，并非财富与外在的禀赋，乃是神的收纳为子。正如锡安山被称为高过一切别的山，因为神拣选在那里设立祂的居所。也有人这样解释：这子民要独居，以致不与外邦人相提并论，因其信仰当与全世界隔绝，不与异教的败坏相混杂。不过，我所给出的解释更为简明。

民数记 23:10。 谁能数点雅各的尘土？ 由此可见，巴兰所要说的话乃是神启示给他的，因为他引用了神庄严应许的话语，其中亚伯拉罕的后裔被比作地上的尘土。然而，我们必须记住我刚才所指出的：虽然那众多的群体因百姓的罪而减为寥寥可数，但这话并非徒然说出，因为那弱小的群体终究扩展开来，以致遍满全地。所以，他是用夸张的手法说他们的后裔将是无可计数的，因为单单四分之一便几乎数之不尽了。他在结尾处的祈愿比单纯的断言更为强烈：「我愿（他说）能与他们同得那末后的结局！」¹⁵⁶ 因为，首先，人人都渴慕对自己最有益之事；再者，巴兰承认自己不配被列在神拣选的子民之中。由此不难推断，巴勒信靠他的咒诅是何等愚昧。此外，他在这些话中提到了永远的福乐；这无异于说，（以色列）无论生死都是有福的。同时他也见证了我们将来的不朽；这并非因为他在心中思量过为何义人之死是值得羡慕的，而是神从一个不圣洁之人口中逼出了这样的承认，以致他或是不情愿、或是不假思索地惊呼：神对祂子民所施的父亲般的恩宠竟如此持久，甚至在他们死时也不停止向他们施恩。由此可见，神的恩典延伸到这必朽的今生的界限之外。所以，这一宣告蕴含着对我们将来不朽的一个卓越见证。因为虽然巴兰或许并未彻底思量他所渴慕的是什么，但毫无疑问，他确实表白他为自己愿望此事。然而，正如伪善之人惯常所为，他所生的不过是一个转瞬即逝的愿望，因为他寻求那他确信为最美之事时，并非出于真正的认真。¹⁵⁷

以色列人被称为义人（recti，正直的人），正如在其他地方一样，并非因着他们自己的义，而是照着神的美意——祂屈尊将他们从不洁净的列国中分别出来。

民数记 23:11。 巴勒对巴兰说。 这骄傲之人再一次斥责那假先知，仿佛他已然正当地从他手中买得了说预言的权利。

¹⁵⁸ 看哪，弃绝之人是何等以邪僻的路寻求神，若非神肯依从他们不当的心愿——一言以蔽之，若非神肯屈从于他们——他们便不愿与祂有任何瓜葛。因此，巴兰被迫压下这愚妄的傲慢，只得诉诸神的命令，声明自己所蒙允许的不过是宣告神所吩咐的话。但我们必须记得，这话只是就某一特定行为而言；就其言语所及，他扮演了真先知的角色，尽管他内心的意向完全是另一回事。

民数记 23:13。 巴勒对他说。巴勒的所作所为，正如几乎一切迷信之人惯常所行；因为在他们那里没有什么是确定或稳固的，他们便被驱赶着从一种揣测转到另一种揣测，一时试这个办法，一时又试那个办法。尤其是，他们臆想在观看之中有某种法术之力，仿佛眼目也在一定程度上助成其咒术的功效。从世俗作家的记述可以看出，从前普遍流行这样一种看法：施咒者的凝视对其法术大有影响。因此，巴勒把他的术士迁到另一处地方，好让他在那里更好地施行占卜。这段话有些含糊。有些人这样翻译：「到另一处地方去，使你可以从那里观看，¹⁵⁹ 看见一部分，而非全部」，仿佛巴勒担心那众多的人群本身惊吓了巴兰，或削减了他咒术的能力。然而，更为可取的乃是那些人的见解：他们把第二次出现的动词看见取作完成时态，如此其意便是：「到一处你可以观看他们的地方去；因为你至今尚未看见全部，只看见了一部分」；因为我们知道，希伯来人以一种时态代另一种时态是何等寻常的事。至于巴兰被带往的那处地方，我们无论把 שדה צפים sedeh tzophim（守望之田）与 פסגה pis’gah（毗斯迦）看作专有名词还是普通名词，都无关紧要，因为足够清楚的是，即便这些名称是加给那地方的，也是由于其地势之故；因为极有可能山上有一处平坦之地，正可称之为「守望者之丘」。

民数记 23:17。 巴勒来到他那里。 巴勒询问神所回答的话，尽管他先前已经拒绝了那启示。假冒为善之人正是如此：他们佯装焦切地探问神的旨意，而其实一旦得知，便无法忍受。所以他们探问时那副极其恳切的样子，无非是彻头彻尾的伪装。此外，巴勒仿佛要借着遥远的占卜去搜寻神的答复，殊不知神旨意的见证一直铭刻在他心里。然而，这正是对乖谬好奇之心的公义惩罚：恶人竟妄图将一条律法强加于神，要神屈从他们的心愿。论到外在的仪式，巴勒一样都不缺；他为了讨神喜悦，谦卑地守候在祭坛旁；可与此同时，他却要神顺从他自己，若非神以谄媚而欺人的言辞对他说话，他就断不能忍受去听。

民数记 23:18。 他就题起诗歌说。 我们已经解释过这一表达的含义，即运用炽烈而崇高的言辞，为要更加唤起听者的注意。这段引言的用意也是如此：「巴勒，你起来听；西拨的儿子，你听我言」；因为这类重复大多带有强调意味，表明其中有非同寻常之处。

当他宣告「神不能说谎，因为祂不像人」时，这是一种严厉的斥责，无异于说：「你竟要使神成为说谎的吗？」因为巴勒那疯狂的急切必须被压制，不容他再进一步。然而，从中却可以引出一个极有益处的功课，就是：人若照自己的性情与习性去揣度神，便是全然错谬了。可是，几乎所有人都在这错谬之下劳苦。我们何以如此易于动摇，岂不正是因为我们用自己的天平去衡量神的应许吗？因此，为要我们学会在关乎神话语的信实与确定时，将心思高举于世界之上，我们最好省思自己与神之间相隔何等遥远。人惯于说谎，或因他们的计划反复无常、变化不定，或因他们有时无力成就所应许的；然而心意的更改，或出于轻浮，或出于失信，或因我们后悔自己所说的愚昧轻率之言。但在神却没有这类的事；因为祂既不受欺，也不诡诈地应许什么，正如雅各所说，在祂并没有「转动的影儿」。（雅各书 1:17）我们如今明白神与人这种不同所指的是什么，就是：我们不可照自己的观念去歪曲神，反倒在思想祂的本性时，当记得祂是不受任何改变的，因为祂远超诸天之上。至于常被提及的「神后悔」是何意，请读者到别处合宜的地方去寻求。然而，我们同时必须留意这功课的应用；因为「神是真实的」这句话本身并无功效，除非它被应用到合宜的用处上，即， 我们当以毫不迟疑的信心安息于祂的应许，并认真地在祂的警戒面前战兢。因为出于同样的目的，经上说神的话语是纯净完全的，好比在火中炼过七次的银子；这也正是随后所加结论的旨趣：「祂岂不成就祂所说的吗？」巴勒想要咒诅神所收纳的百姓；巴兰却宣告这是不可能的，因为神在祂所定旨的事上是不改变的。总之，他教导我们的，正如保罗所教导的同一真理，就是神对祂子民的拣选是「没有后悔的」，因为它是建立在神白白的慷慨之上。（罗马书 11:29）那么，倘若这话竟从一个受雇的假先知口中被逼出来，我们若在领受神的话语时心思游移不定，仿佛祂自己也是变动的，我们的愚顽又将何等无可推诿呢！

民数记 23:20。 我奉命祝福。 他表明祝福的命令已经交付给他，一条明确的律法已经为他定下。因为，正如前面所说，他在这件事上并非自由自主的；乃是神约束他去尽先知的职分，甚至违背他自己的意愿。因此他宣告，更改这启示并不在他权柄之内，他不过是这启示的仆役与见证人。然而在他的宣告之中插入了一句值得注意的话，即神自己已经赐福；他借此暗示，人的境遇，无论顺逆，都单单系于神的权柄；先知所领受的使命，无非是传扬神所命定的；仿佛他是说：唯有神有权裁定人的境况当如何；祂拣选了我去宣告祂的祝福；无论是翻转还是收回，都不在我的权柄之内。既然巴兰在此扮演着一位真先知的角色，我们便可从他的话语中得知：圣道的仆役并未被赋予别样的捆绑或释放之权，唯有忠心地传扬他们从神所领受的而已。

民数记 23:21。 他未见雅各中有罪孽。 有些人把 און（aven）、עמל（gnamal）理解为偶像，¹⁶⁰ 因为偶像给敬拜它们的人带来的无非是致死的劳苦与患难；仿佛这话是说：以色列既恰当地事奉那独一的真神，就纯洁无瑕，未被这类罪行玷污。但当百姓如此公然陷入拜偶像之中时，怎能说得通说神在他们中间未见拜偶像的事呢？因为纵然金牛犊只铸造过一次，他们那接连不断、几乎从不间断的悖逆仍足以拦阻这些邪恶悖谬之人如此被宣告无罪。然而，既然这两个词连在一起是指各样的罪孽——即那些以伤害人、或加害于人使人受损为目的的罪孽——那么更恰当的意思便是：在雅各身上并未看见这样的罪孽，以致要把他与那些一味行强暴犯罪行的列国同列。不过，即便我们这样理解，前面的问题仍旧存在；因为我们知道，以色列人几乎不比世上最恶的人强多少。有些人软弱无力地回应说，之所以未被看见，是因为神不算他们为有罪；但依我看，这话所指的无非是：百姓既蒙神使之成圣，就为神所喜悦。若有人反驳说，他们并不因此就更为公义或更为无辜，那么答复也不难——这里并非在宣告他们本身是何等人，而只是在高举神的恩典，是祂俯就恩待、抬举他们作圣洁的国民。照样，耶路撒冷虽是贼窝，却仍是圣城、是神君王般的居所。基于同样的理由，保罗说亚伯拉罕的子孙是「圣洁的枝子」（罗马书 11:16），因为他们出于圣洁的根。也是在同样的意义上，他们无论何等堕落，仍处处被称为神的儿女。因此，说神在他们身上未见罪孽，乃是就祂的收纳而言；并非他们配得如此崇高的赞美，仿佛他们与别国之间的分别——不是出于他们的功德，而是单单出于神的美意。所以保罗在别处，将他们与外邦人相比、显明他们在任何方面都不占优之后，末了却又补充说：「这样说来，犹太人有什么长处？割礼有什么益处呢？凡事大有好处」；并举出一个并非出于他们自己的分别标记，¹⁶¹（罗马书 3:1）。总之，神既喜悦拣选那百姓，祂所彰显的与其说是对他们生命行为的爱，不如说是对祂自己并祂自己恩典的爱。

另一些人对这段经文有别的理解，即：神不看雅各中的罪孽，也不见其中的乖僻，因为祂不愿雅各遭受不义的忧伤或苦害；仿佛是说，倘若有人想不义地加害这百姓，神必不容任何暴力或不义临到他们，反倒要作他们的盾牌保护他们。但若采纳此解，我宁愿把那动词取作无定指的用法，仿佛是说：在雅各中必不见乖僻；因为希伯来人使用一个没有主格的动词时，是把所论之事扩展为一个普遍命题，于是这主动语态的动词便可恰当地化解为被动语态。如此上下文便更为通顺，因为紧接着就补充说：「耶和华他的神与他同在」，藉此似乎给出了为何乖僻(molestia，忧扰) 不至临到雅各的缘由，即：因为神必在旁施以援手。因为我们知道，祂无限的大能足以护卫祂教会的安全，甚至阴间的门也不能胜过它。

紧接其后的话「有欢呼王的声音在他们中间」，我理解为神必始终赐他们夸胜的缘由；因为那个词，古译者在别处译作「欢呼」(jubilationem)，此处似乎是指欢庆的歌声；但既然它也可指号角之声，那么将其理解为百姓必令仇敌恐惧，也无不妥，因为他们必勇往直前地冲锋，或下到战场，仿佛神亲自吹响了号角。

民数记 23:22。 神领他们出埃及。他在此说明他们持续得胜的缘由，即，因为神既已救赎了这民，就必不撇弃他所开始的工。这论据取自神赐福之延绵不绝；因为，神的恩福既是从取之不尽的泉源涌流而出，它们的进程便永无止息。然而，这尤其是指着教会的光景说的，因为他绝不会停止向他的儿女施恩，直到他领他们走完自己道路的终点。因此，巴兰得出的结论是正确的：既然神已一次救赎了他的子民，他就必永远作他们福祉的守护者。他接着教导说，神藉以保护他子民的能力必是无可抵御的，因为这正是野牛这一比喻的含义。

民数记 23:23。 断没有法术。 这段经文通常被解释为对以色列民的赞美，因为他们不沉迷于法术与巫术般的迷信——正如神在祂的律法中也曾严格吩咐他们，不可因这等污秽玷污自己。另一些人则如此解释：以色列人不缺行法术之人，因为神会藉着乌陵和土明，或藉着众先知，将凡对他们有益的一切启示给他们。而那些如此解释的人意见更为正确：没有任何法术、没有任何占卜能敌得过以色列人。现在让我们把这一点解释得更清楚些。依我判断，巴兰在此承认他的法术无处施展，或说他惯用的伎俩此刻已经失灵，因为它们的功效与能力无法触及以色列人。这一承认与法老术士的话相合，他们说：「这是神的手段」（出埃及记 8:19），此前他们曾顽固相争，直到神迫使他们让步。照样，巴兰如今宣告：这蒙拣选的子民得着从上而来的护卫，以致他的占卜归于无效，他的法术尽都徒然。

在我看来，这节经文的另一分句意思很简单，就是说，神此后必要施行大能的作为来保护祂的子民，那些作为将令人惊叹地被人传述。有些人所给出的译法牵强而迂曲：「到如今，人论及以色列必说，神行了何等的事？」因为巴兰所要说的，毋宁是：神恩典的进展必然浩大，当时所显现的不过是其发端而已；总之，他宣告说，神此后为祂子民所行的作为必值得纪念，必为历史提供丰富的题材。

民数记 23:24。 这民起来，仿佛母狮。 这一比喻并非在各方面都贴切；因为它并不表示以色列人会残暴或贪婪，而仅仅是勇猛刚强，若有人挑衅，便迅速起而抵抗。在下一章中，此语还会再度出现，措辞略有变动。巴兰在此笼统地对全体百姓所作的预言，在雅各的祝福中却单单应用于犹大一支派（创世记 49:9），因为该支派尤以勇武著称。其要义是：无论以色列百姓怎样四面受敌，他们都必被赋予不可战胜的刚毅，以胜过一切攻击，或奋力将其击退。最后，让我们记得：以色列藉以抵御一切仇敌的这份勇气，乃是列在神的恩赐之中；仿佛巴兰所言的意思是，他们必因神的帮助得蒙保守。

民数记 23:25。 巴勒对巴兰说。 我们在此可以如照镜子般看见，不信之人是何等可悲地被驱来赶去，以致在虚妄的盼望与惧怕之间反复摇摆；尽管他们一再改变主意，却仍旧被拉回到同样的谬误里，仿佛他们盲目的情欲领着他们穿行于一座迷宫。当巴勒看出自己的指望落了空，他至少还想要这受雇的先知既不能施益、也不能加害。然而这无异于是要神袖手闲置；但他随即又重整旗鼓，竭力想赎回那咒诅——就是他在懊悔中已经放弃的咒诅。为此他把巴兰拖到另一处地方去，虽然他早已发觉这是徒劳的。不信之人就是如此顽梗地追逐他们邪恶的图谋；与此同时，那搅扰他们、令他们疑虑不安的惶惑，正是他们鲁莽妄为所应得的报应。

民数记 23:26。 但巴兰回答说。 这位唯利是图的先知在此承认，他凭自己既无力保持缄默，也无力开口说话。毫无疑问，他会卑躬屈膝地向那骄傲的王为自己辩解——他本情愿把自己卖给那王；仿佛他为了替自己撇清众人的憎恶与责难，便声称自己是被神的默示（afflatus）所驱使，违背己意而被带动。与此同时，他又把罪责推回巴勒自己身上，因为巴勒虽已及时受了警告，却仍愚昧地打发人去请他来。其余的部分我已经解释过了。

民数记 24

前往 民数记 24:1-25

民数记 24:1。 巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列。 显而易见，巴兰为了那赏赐而讨好那恶王，便千方百计、想尽各样诡计，要得着一个合乎他心愿的答复。恶人正是如此，妄想用虚假的手段来讨神喜悦，就像我们用哄骗使孩童安静一样。神也一度任凭他¹⁶²自鸣得意于那虚妄的神谕。然而如今神却更严紧地辖制他，断绝一切拖延，向他口授一个答复，强逼他传讲出来。因为这里并非在称赞他的顺服，仿佛他明白了神的旨意，便甘心情愿地降服、撇弃了他那可怕的贪欲；乃是因为如今再没有任何可推诿闪躲的余地，他连挪一步也不敢，就如同神伸手将他扣留在原地一般。

当经上说「神的灵临到他身上」¹⁶³——是在他转眼「望向旷野」、看见以色列营盘、看见他们如何「按着支派」列阵之后——我们必须这样理解：并非他被一种真诚的善意所感动，以致眼前的景象本身激发了祝福的理由；而是他被那同一位圣灵的默示所催动，这位圣灵随后又在预言本身之中彰显了祂的能力。因此，经上说神的灵临到他身上，并非说圣灵恰恰在他举目望向以色列营盘那一刻才开始感动他；而是说圣灵催促他望向那个方向，好叫预言的冲动在他里面更为强烈，因为那是一件实实在在摆在他眼前的事。但圣灵这样触动了他的感官，或至少将它们预备成执行其职分的合宜器皿之后，便也引导他的舌头发预言；然而是以一种非凡的方式，以致一种属神的威严在这突然的转变中焕发出来，仿佛他被改变成了一个新人。总之，「神的灵临到他身上」，以明显的凭据表明祂乃是他这番话语的作者，表明他并非凭自己天然的悟性而说。经上说「他便题起诗歌来」也是同一用意，因为¹⁶⁴他这番话语的性质带着一种不寻常的宏伟与庄严的辉煌。

民数记 24:3。 那眼目睁开的人， ¹⁶⁵ 如此说。这段序言别无他意，只是要证明他是神真正的先知，他所宣告的祝福乃是领受自神的启示；就这一具体作为而言，他的夸口确是真的，尽管骄傲与野心也可能驱使他如此自诩。然而，他之所以如此为自己的预言作开场白，很可能是出于圣灵的感动，为要使他所说的话更得人的相信。从这一目的出发，我们便能更好地把握他言辞的含义。巴兰以种种称号自抬身价，藉此为自己僭取先知的职分；因此，凡他加诸己身的一切，我们都可知乃是真先知的特征，他不过是借用了真先知的记号与标志。为此他说自己”眼目里藏着东西”，意即他并非以寻常的方式观看，而是被赋予了隐秘异象的能力。诸解经家一致认为 שתם shethum（睁开）与 סתם sethum（闭合或隐藏）意思相同。故有人将其译作过去完成时态：”那眼目曾经闭住的人”；他们将此归于巴兰的瞎眼，因为他的驴看得比他自己还清楚。另有人觉得这一解释太过贫乏，便以反训法（anti-phrasis）解之，作”那眼目睁开的人”；但既然这一解释也不自然，我毫不怀疑他所说的乃是他的眼目被隐藏了，因为在其隐秘的异象中，它们具有超乎常人的能力。 ¹⁶⁶ 因为大卫也用这个词来表示奥秘，他说：

“你 已将那隐密之事向我显明 ¹⁶⁷ ，即智慧。” (诗篇 51:6。)

除非我们或许更愿意认为，他被称为「闭眼的人」，是因他藐视一切属人之事，是一位不以貌取人者；然而，前一种解释更为妥当。诚然，当他随即补充说，他是「听见神言语的，得见全能者异象的」，这句必须作解经式的理解。结尾处所补充的也是同样的意思：「他仆倒¹⁶⁸，眼目睁开」；因为有人所作的解释——说他身体虽睡着，心灵却是醒的——未免牵强；而有些人把这句归到前面的记载上，说巴兰从驴身上跌下之后，眼目睁开看见了天使（22:31），这种看法则平淡无味。因此，他是把自己比作众先知，说他仆倒是为要领受异象；因为我们常读到，当神向众先知显现时，他们便俯伏在地，或力量尽失，几乎失去生气地躺卧；因为神乐意这样使祂的仆人在肉体上仆倒，为要将他们高举于世界之上，并倒空他们自己的力量，好将属天的德能充满他们。

民数记 24:5。 雅各啊，你的帐棚何等华美！ 百姓所享的兴盛之内在光景，藉着若干彼此相类、表达同一意思的譬喻来描绘。他先将他们比作山谷与浇灌充足的园子，继而比作因水分充沛而汁液丰盈的树木，最后比作那些籽粒从水中吸取肥沃的田地。我们译作「铺展的山谷」一语，有人宁愿译作「溪流」；希伯来文一词二义兼具；但譬喻的推展要求此处宁取「山谷」之义。基于同样的理由，我将其译作「沉香树」；因为，尽管 אהלים ohelim（俄劣林）一词常指「帐幕」，我却毫不怀疑此处乃指树木，好与下文所论及的香柏树相呼应。它们被称为「耶和华所栽种的」树，因其以独特的卓越超越了自然界寻常的生长，显出比人工技艺之果效更为高贵的某种东西。

在结尾的这个比喻上，依我之见，诸位解经者都误解了。有人译作「他的种子（是）众水」；也有人译作「在众水之上」；但¹⁶⁹我所给出的字面直译要贴切得多，即：他好比一片肥沃丰饶的田地，其种子浸润在充足的水中。

到此为止，巴兰一直在论说神的祝福，这祝福要以各样美物的丰盛使百姓富足。

民数记 24:7。 他的王必超过亚甲。 他此处开始详述他们外在的兴盛，即：以色列民必强盛昌大，且蒙赋予尚武之气，以抵御仇敌的攻击；因为单单丰享一切福分尚且不够，除非还额外加添保卫这些福分的能力。有人认为他是在讲扫罗——就是在与亚玛力人的战役中掳获他们的王亚甲的那位——但这绝非可信的臆测；反倒是另一些人的看法更为正确，他们认为这是那国一切君王共有的称号。因此，神的用意乃是宣告祂拣选之民优越于亚玛力人；我们也无须诧异他们何以被如此特别地置于与亚玛力人对立的地位，这不仅因为亚玛力人是以色列的宿敌，更因为那时他们的势力极其强盛，正如我们随即将看到的：「亚玛力原为诸国之首」等等（第 20 节）。

虽然此后很长一段时间以色列并没有王，但用「王」和「国」的名称来指称这个国民共同体，并无任何不妥；尤其因为神已将祂恩典的完全成就推延至这国度建立之时。因此，在这个预言中，巴兰虽然自己几乎毫无察觉，却涵盖了大卫的时代；从而他所预言的诸事，唯有在基督里才得成就，因为那被收纳为儿子的名分正是建立在基督身上。

接下来的内容前文已经阐明，即：神在拯救祂子民之时，已经清楚表明祂要使他们得享安稳、长存不衰；并且祂大有能力成就这事。

民数记 24:9。 为你祝福的，愿他蒙福。 这种表达方式表明，以色列人蒙神拣选，乃是基于这样的条件：无论他们所受的是伤害还是恩惠，神都视之为加于祂自己身上。这里所说的并无新奇之处，即神宣告祂要作祂教会之仇敌的仇敌；反之，又作她朋友的朋友，这正是祂高度眷顾她的凭据。然而，我们由此得知，凡向教会所行的一切善举，都是加于神自己身上的，祂必信实地予以报答；同时，信徒若受伤害，祂必为他们伸冤，正如祂所说：「摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人。」（撒迦利亚书 2:8。）若有人反驳说，巴兰虽为百姓祝福，自己却未得赏赐，回答很简单：他本不配得任何称赞，因为他绝非出于自愿、出于纯正慷慨的心意而倾向于祝福百姓，乃是被强行牵引到他自己不愿去的方向。与此同时，有一点始终不可动摇，即凡为教会的福祉付出劳苦、作她忠心帮手的人，必定得享此处所应许的福分。

民数记 24:10。 巴勒向巴兰生气。 恶人的顽梗既不肯降服，当神要将他们的私欲置于轭下、使他们顺服自己时，他们便决不肯就范；因此，当他们受到进一步的逼迫，便不免被激情所裹挟。如今巴勒也是如此：在种种埋怨与责难之后，他勃然大怒，将他此前一直竭力笼络的巴兰弃如敝屣，怒斥之下把他从面前赶走。他之所以拍起手来，正是因为再也按捺不住自己。他尤其恼恨的是，巴兰竟毫不迟疑地、自由而公开地为以色列子民的蒙福作见证，而他对这民满心憎恶。因为对君王而言，再没有什么比看见微不足道的平民在他们面前竟至少毫无惧色更令人难以忍受的了。既然他决意不给这不识时务、时运不济的先知任何赏赐，他便把过错推到神身上，免得自己因此落得吝啬的坏名声。诚然，他所说的是实情——是神拦阻了巴兰得尊荣；然而他却不敬虔地、甚至带着责难地把过错归到神身上，实际上是控告神乃是他应许未能兑现的祸首。

民数记 24:12。 巴兰对巴勒说。 巴兰所言诚然是真话，却出于恶劣的存心，正如我们所见：因为他卑屈地¹⁷⁰向巴勒辩解，说自己未能遂他的心愿并非出于己意，乃是神拦阻了他。他为丧失赏赐而悲伤；无论他如何冠冕堂皇地宣讲神的至高主权，他仍暗示自己不过是被迫行事，而非甘心执行所吩咐他的。他所说的「耶和华的话(sermonem)」¹⁷¹，不仅指神的定旨，也指那已向他授意、而他仍极想更改之言；但他表明自己被圣灵的能力所辖制，不得不违背己意，将所领受的一切启示宣讲出来。因此「行」这字乃指他的舌头，或他作为先知的职分；因为巴勒雇他并非要他行什么手工之事，只是要他用言语加害那民。「心」¹⁷²这字与圣灵的启示相对照；因为行骗者被说成是随自己的心说话，就是当他们假借神的名，来掩饰自己臆造之说时。所以他宣称自己不能随意「凭己心」说话，因为他是圣灵的执事。

民数记 24:14。 如今我要回本族去。 由于他所献的计谋在此并未明确述及，¹⁷³ 有些人认为他的话尚未说完，他们推测他所指的乃是那对百姓极具破坏性的诡诈之计——即随后即将叙述的，就是要摩押的女子行淫诱惑。另有人则宁愿设想巴兰是劝巴勒安然静候，因为在他有生之年，以色列人的兴盛并不会危害摩押人。然而，我只是单纯将其理解为教导，或劝诫何为于他有益之事。如此，他推崇自己的预言，好叫巴勒甘心顺服。不过，当他提到「日后」时，他表明巴勒自己并无理由惧怕或焦虑，因为对他本族的刑罚要延迟许久才临到。与此同时，我们看见巴勒费尽心力究竟得着了什么；因为，他此前只是听见以色列百姓蒙福，如今却不得不听那更叫人痛苦的事，就是他本族的败亡。这便是那些与神相争之人所得的报应。

民数记 24:15。 比珥的儿子巴兰说。 由于他正预备论述至关重要的事，他重新加上这段序言并非没有缘由，为要使他的预言获得更大的权威；虽然他宣告这些宏大的头衔时不无夸耀之意，我们却仍不能怀疑：神必借着这些话来确认祂已定意要借先知之口所传讲的。这个卑劣之人，其教训本当被人藐视，故此必须被神的印证所标识；于是他便自居于一个他并不具备的身份，将唯独属于真先知的东西归给自己。我在前面已经解释过，为何那睁开的眼与那闭住的眼是在同一意义上被论及，虽然缘由各异：因为他称那眼为「隐藏的」，是就其洞悉黑暗中不可思议、为人的知觉所无法测度的隐秘之事而言；但他为自己所声称的却是「睁开的眼」，因他借着先知的异象看见他将要说的话，仿佛他要否认自己所要讲论的乃是晦暗难明、连他自己也几乎无法领会的事。

民数记 24:17。 我看他却不在现今。 ¹⁷⁴ 这些动词虽用将来时，却是作现在时使用；再者，他这个代词所指的是某位尚未被提及的人物；这在希伯来文中是相当常见的用法，尤其是指耶路撒冷、神，或某位极为尊贵之人时。因此这里的关系代词乃是 kat ἐξοχὴν（卓越地、特指）用来代替其先行词；虽然毫无疑问他所指的是以色列民，但仍有一个问题：他所指的究竟是元首（头），还是整个身体；关于这一点我不多作争辩，因为二者实质上是同一回事。

巴兰之所以把他的预言推延到遥远的日后，乃是为要给巴勒一些安慰；因为他极力想要避免招致巴勒的恶感，故此向他保证说：他所宣告的这灾祸虽然确凿，却不必在近期内惧怕，因为他所论及的乃是尚且遥远的事。

第二个分句无疑必须限定于这民的元首，他被隐喻性地称为「星」，随后又不用比喻而明确提及；因为这种重复在希伯来人中十分常见，他们借此把同一件事说上两遍。他所说的「圭」（the Sceptre），无非就是先前用「星」所指示的那一位；如此，他便把这民的兴盛与那国度联系起来。由此我们得知，直到这民开始被一位君王之手治理，它的光景才臻于完全。因为，既然亚伯拉罕一家的得着儿子名分是建基于基督，那么在其完全的光辉于基督里显明出来之前，也只有神祝福的几点火花闪烁而已。因此当留意：当巴兰开始预言神向以色列民所施的恩典时，他立即把我们引向那圭，仿佛它正是神恩眷的真实而确切的镜子。事实上，神从未在基督之外显明自己是这民的父。诚然，我承认在大卫身上已有若干开端，但这些远不足以显出那实体的丰满：因为他国度的荣耀并不长久，不仅如此，它主要的尊荣旋即因十支派的背叛而受损，最终又完全熄灭；而且即便在大卫权势的鼎盛之时，他的统治也从未越过邻近的列国。所以，巴兰明确所说那星与圭的兴起，乃是指着基督；诗篇中我们所读到的话正与这预言相合；

“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖 ¹⁷⁵ 来。” (<19B002>诗篇 110:2。)

由此可见，巴兰所说的这祝福，也临到我们身上；因为，倘若古时百姓的昌盛、他们的安息、他们井然有序的治理、他们的尊荣、安稳与荣耀，都是从那权杖作为纯一无杂的源头而出，那么毫无疑问，基督藉着祂的降临，已为我们更完满地成就了这一切。

摩押民族的毁灭，作为王国的一项附带内容被补充进来。而巴兰首先宣告：「摩押的首领必被刺透。」若有人更愿读作摩押的「四角」，¹⁷⁶则此语属于隐喻，意指那权杖必攻破摩押的堡垒，或摧毁那看似最坚固的。我毫不怀疑，接下来论到「扰乱之子」的话也确证了同一件事；因为那些笼统地将其理解为全人类¹⁷⁷的人，是用他们的曲解强解经文。巴兰所讲的乃是邻近的列国；且当他在下一节接着指明以东时，又补上西珥山以作说明。既然这两句话的形式完全相同，那么「扰乱之子」所指的很可能不外乎就是摩押人。然而问题随之而来：巴兰为何将本是众人所共有的归给单一民族，因为凡属扰乱后裔的人，都同样出于挪亚。有人认为，他们夸耀这一血统是为了掩盖自己的羞耻，因我们知道，这民族的始祖乃出于乱伦的结合。但我心中另有一个更令人满意的理由，即：他们像亚玛力人一样，夸耀自己种族的极其古老；因此，既然他们渴望被列入最古老的民族之中，那么用这一带讽刺意味的称呼来责备他们的虚荣心，也就并非不可能。不过，也可能是摩押的后裔中确有某人以此名著称。然而，正如我方才所说，摩押人与以东人一样，都被大卫所征服，因为大卫如此正当地夸耀他胜过他们的凯歌，

「摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋，」 (诗篇 60:8;)

不过那时不过是预表，基督最终成全了这预表，因为祂将一切敌对与仇视的邦国都收服在祂的权下。因此经上说，祂「必剪除城中所剩下的人」，即，一切祂所察觉无可救药的仇敌。

民数记 24:20。 他观看亚玛力，这民早已被神的定旨判定灭亡；然而神先前所宣告的，在此又藉摩西加以确认。虽然神将要施行的报应沉寂了许多世代，但最终以经验证明了神的威吓绝非虚言。不过，尽管他们确曾被扫罗击败，我们仍从历史得知有些人存活下来，并再次占据他们的地土。因此，要看见这预言的完全应验，我们必须归到基督那里，祂的国度乃是一切恶人永远的灭亡。有些注释者¹⁷⁸认为亚玛力被称为「列国之首」，是因他们率先拿起兵器攻击以色列，为拦阻其前进而与之交战——这看法既贫乏又不能令人满意。毋宁说，此处是间接责备亚玛力的骄傲，因他们僭称自己高于列国，且以其古老为凭据，仿佛自己是与日月一同被造的。于是，这高贵的起源与临到他们结局的杀戮之间，便形成一个尖锐的对比。

民数记 24:21。 他又观看基尼人。 关于巴兰被说成「看见」基尼人以及其他列国的意义，我此前尚未加以说明；如今我本也仍要按下不表，若非有些人将其归诸先知性的异象——对于这种见解我实在无法苟同：因为摩西是作为一件史实来记述的，说巴兰将他的脸转向这各族分别居住的方向；尽管他并未真正看见这些民族本身，但看见他们所居之地，对于预言的目的而言已经足够了。

我所理解的基尼人（Kenites），乃是与亚玛力人毗邻的米甸人；因为把这名称归给叶忒罗的后裔，是全然说不通的。自叶忒罗把他的儿子留给摩西以来，四十年尚未过去；何况他不过是米甸旷野中一个小小的家族，而这里所提及的却是一个早已声名显赫的民族。因此，巴兰乃是以提喻（synecdoche，以部分代全体）指称米甸人，并把他们也定命于他们所当受的刑罚之下。基甸在某种程度上便是这刑罚的执行者与施行者，当他以三百人击溃了他们庞大的军队时；他的胜利在诗篇 83:11 与以赛亚书 9:4 中被传颂。他们的势力很可能就是在那时被打破的。

民数记 24:22。 然而……直到亚述把你掳去。 把这句话套用在基尼人身上，乃是一种生硬而不合情理的解法；事实上，大多数人都同意应当把它归到以色列人身上，只是他们对其含义看法不一。有些人作肯定式的理解，认为基尼人必遭荒废，直到亚述人征服以色列人、把他们掳去为止；然而另一些人则作疑问式的理解，¹⁷⁹ 仿佛这是一声突如其来的惊叹：亚述要将你掳掠多久呢？他们由此认为，这里所指的是这民延续长久的被掳。毫无疑问，圣灵的用意乃是要借着这种更正的方式表明：先前所提到的他们的兴盛，必要掺杂沉重的患难；因为奴役是苦涩的，被掳更是甚于此。由此我们看出，教会虽蒙神赐福，其蒙福的方式却仍是这样：它不会因此就不再遭遇种种灾祸。因此，作疑问式的理解乃是最为恰当的。

民数记 24:24。 必有人乘船从基提界而来。 毫无疑问，「基提」（Chittim）一词有时指希腊人。的确，有些人以为唯有马其顿人才严格地称为此名；然而显而易见，此名泛指整个希腊。但由于犹太人对海外诸国不甚熟悉，无从加以分辨，圣经有时便将这同一名称转用于意大利。无疑，在但以理书（但以理书 11:30）中，「基提的船只」必指意大利或罗马的船只；¹⁸⁰ 因为那里天使预言基提的船只必来，胜过并挫败安提阿古的图谋；这显然藉着波皮利乌（Popilius）的出使而应验了。至于本段经文，首先是亚历山大手下的希腊人苦害了犹大与亚述；其后又有另一场苦难临自罗马人之手。然而，既然巴兰已开始预言基督的国度，罗马人极有可能与希腊人一同被包括在内。但由此我们更清楚地看出我方才所提及的一点，就是神的儿女并非如此免于寻常的祸患，以致不常与不信者一同、不分彼此地卷入其中，仿佛他们的境遇完全一样。虽然希伯来人被置于与亚述人同等的地位，作他们患难中的同伴，却仍加上一句安慰的话，即，亚述人在逼迫了教会之后，也必像基提一样灭亡。

摩西在结尾处所补充的，即巴兰回到本民那里，巴勒也回自己的地方去了，乃是为了称颂神的恩典；因为祂驱散恶人的诡计如同驱散云雾，倾覆他们的阴谋；正如摩西在别处也纪念神这特有的恩福。¹⁸¹ 弥迦同样将此列于神诸般怜悯之中而加以颂扬：

“我的百姓啊，（他说，）你们当追念摩押王巴勒 所设的谋，和比珥的儿子巴兰 回答他的话，”等等。 （弥迦书 6:5。）

总而言之，选民的仇敌无功而返、蒙受羞辱地退去，因为神使他们陷入混乱。

民数记 25

前往 民数记 25:1-18

民数记 25:1。 以色列人住在什亭。 从这段记叙中，我们确知这民既不能承受顺境，也同样不能承受逆境。此前，他们或因劳顿疲乏，或因缺食饥饿而失去耐性，屡屡背叛神；如今他们进入可居之地，安歇在肥沃的田园之中，却因居所更为舒适、生活更为惬意，反被引向淫荡，纵情于污秽的情欲。摩西记述他们如何一旦放纵情欲，便同时陷入淫乱与拜偶像之中。我们随即将看到，这乃出于巴兰的诡计：他献策叫摩押人以自己的女子献身给以色列人，好用她们的媚惑引诱他们去行不洁的敬拜。巴兰凭经验早已明白，神的恩眷乃是护卫这民免受一切伤害的不可攻破的保障。因此他设下一计，使他们自取灭亡——不但叫他们自绝于神的保护，更叫他们招惹神的忿怒临到自己身上。巴兰便用这把扇子煽起了火，驱使这些可怜的人被盲目的淫欲所燃烧，去犯另一样罪，好激起神与他们为敌。所以保罗提到这段历史时，告诉我们下文即将提及的刑罚乃是因他们行淫而临到他们的。（哥林多前书 10:8）因为，虽然神的用意是要惩罚人对祂敬拜的亵渎，但察究这恶的起源与根由仍是相宜的。正如一个醉汉杀了人，这凶杀便要归咎于他的醉酒；照样，保罗见以色列人因行淫而被驱向拜偶像，便把这刑罚摆在我们面前，作为警戒，好拦阻我们远离行淫——那正是他们受责罚的首要原因，也是他们败坏的途径。既然从一样罪堕入另一样罪是这般容易，我们就当从此学会更加儆醒，免得撒但用他的网罗缠住我们。我们也当留意，他是渐渐潜近，好设法诱捕我们。摩押的女子并非一开始就怂恿以色列人去拜她们的偶像，乃是先请他们赴筵席，如此才诱他们去拜偶像；因为若一开始就提到拜偶像，他们或许会因这罪的可憎而战栗，而如今他们却任凭自己被一步步引诱陷入其中。如今，出席一场为假神举行、以荣耀假神的筵席，本身就是对真神的一种间接背弃；而当他们被引诱到这地步，便抛尽一切羞耻，纵情于那极端之举，将唯独归于独一真神的尊荣，转献给虚假妄想的神明。

民数记 25:3。 以色列人与巴力·毗珥连合。 摩西以此表述加重他们的罪，即他们以一种不虔的联盟把自己捆绑于偶像；由此他暗指那神圣的联合——神藉此把自己与这百姓联结起来——并控告他们背信弃义、悖逆作恶。然而，这百姓很可能并非出于迷信被驱使，而是被妇女的诡计引诱，去敬拜他们本来鄙视的偶像。可是经文告诉我们，神是如何宣告他们「连合」于那偶像的——他们不过是假意敬拜，为要顺从那些不虔妇女的心愿。因此，从这里可以得出这条普遍的教训：当我们偏离纯正的信仰时，我们便在某种意义上把自己与偶像联结，以致与它们合为一体，同谋弃绝那位真神。

巴力当时几乎是一切偶像的通称；但摩押人的这偶像却另加了一个称号，取自毗珥山（Mount Peor）；既然这座山的名字方才已经提及，我们似乎无需再去追究别的词源。其道理与教皇制下相同，他们按各处地方为自己的诸马利亚命名，¹⁸² 那些地方供奉着最著名的雕像。

民数记 25:4。 耶和华对摩西说。我们在前面已经屡次看到，神如何亲手施行祂的审判，仿佛从天上伸手而出；如今祂却将这职分交托给摩西，尽管从上下文可以清楚看出，摩西并非受命独自执行此事，而是有其他审判官与他同任其职；因为紧接着便记载摩西将同样的责任交付给他们，这样，原本因记载简略而显得晦涩之处，便得以更清楚地表达出来。无论如何，这实在是神自己一次显著的审判，尽管祂用人作祂的执行者。保罗以此为例劝勉¹⁸³我们要防备淫乱，也并非徒然。

然而，刑罚的方式各有不同，因为下层民众是（因瘟疫）被击杀，而首领们却被挂在木架上，好叫这景象唤起更大的惊惧；因为「百姓的首领」（the heads of the people）指的是那些声望最高之人，他们的羞辱必然最为显著，因为众人的眼目通常都盯着尊贵显要之人。故此，他们理当承受更重的刑罚，因为卑微之人以其榜样所造成的祸害较小，其行为也不那么普遍地被人效法。所以，凡受人敬重的，都当谨慎，免得以自己的恶行挑动他人犯罪，因为一个人越是居于尊位，越难以推诿其咎。另有人作别样的解释，仿佛摩西是奉命召来众首领、要他们对罪犯宣判；他们据此把代词「他们」（them）理解为凡被定罪的人；然而，如此众多的人竟被挂起来，这几乎不可能，所以我毫不怀疑这里所指的乃是他们所受的那特殊刑罚。

民数记 25:6。 看哪，有以色列中的一个人来了。摩西在此记述了一件比其他罪行更为污秽可憎的事。毫无疑问，在当时已普遍蔓延了一段时间的如此粗鄙放荡之中，许多人早已用各样丑恶的罪行玷污了营地；但这一行为的凶暴中有某种格外骇人之处，就是这渎神、藐视神的人，竟在众人的哭泣哀号之中，肆意侮辱神与人，仿佛是要凌驾一切羞耻与端庄之上而洋洋得意。会众在帐幕前哭泣，就是说，一切因想到临近的灾祸而战兢的敬虔之人都在哭泣，因他们深信这种伴随着拜偶像与亵渎的放荡必不会不受惩罚；与此同时，这堕落之徒却冲上前来，讥讽他们的眼泪，仿佛列队游行一般领着他的妓女招摇过市。因此，当事情已到了这种极端地步，神施行如此严厉的刑罚，也就不足为奇了。但必须注意，这段历史的次序是倒置的，因为在士师们已开始履行其职分之后，竟还会犯下这样的罪孽，这是难以置信的。这段记述之所以如此插入，是为了更清楚地显明，何以必须迅速施行严厉的惩戒，因为若非如此，就不可能及时为如此绝望的祸患施药救治。

民数记 25:7。 非尼哈，以利亚撒的儿子。 这里颂扬非尼哈的勇气：当其余的人还在迟疑之时，他却被圣洁的热心所激励，急忙上前施行刑罚。因此，众人的迟缓便含蓄地受到了责备——尽管他们的眼泪值得称许；但既然他们几乎因悲痛而麻木，他们的德行便非全无瑕疵。诚然，当这百姓尚未受约束的放纵像狂暴的海洋一样翻腾泛沫时，良善之人的心志或全部或部分地陷于瘫痪，也就不足为奇了。正因如此，非尼哈的热心便愈发出众，因为他毫不迟疑地去触怒那许多因淫欲而狂怒的卑劣邪恶之徒。倘若有人反对说，他握起神并未用以武装他的刀剑去施行死刑，是越过了他蒙召职分的界限，那么答案是显而易见的：我们的呼召并不总是局限于其寻常的职务，因为神有时要求祂的仆人行出新奇非常之事。作为祭司，惩治罪行本不是非尼哈的职分，但他乃是被神特殊的感动所召，以致他以其私人的身分，有圣灵作他的引导。这些情形固然不应被视为一种范例，以致可从中立下普遍的规则；然而与此同时，神保留祂的自由权柄，可按祂所看为合宜的，凭特权指派祂的仆人代祂行事。神对此案的判断，从祂的认可中可以确定地推知，故我们可以正确地论证：非尼哈乃是在祂自己的引导之下，因为神随即宣告祂喜悦这一举动，正如 <19A630>诗篇 106:30, 31 所记载的。

如今，倘若有哪个私人凭着他那颠倒错乱的热心，擅自动手去惩治类似的罪行，他纵然自夸是效法非尼哈，也是枉然，除非他确知这是出于神的命令。所以，我们当常常记念基督的回答；当门徒像以利亚一样，想要祈求天上降火烧灭那不接待他们的人时，基督便约束他们说：「你们的心如何，你们并不知道。」（路加福音 9:54, 55）因此，若要我们的热心蒙神悦纳，就必须以属灵的审慎加以节制，并以祂的权柄为引导；简言之，必须让圣灵在先，指示何为正当。

民数记 25:9。 那遭瘟疫死的人。 保罗说只有二万三千人死了，似乎与摩西所记有出入；但我们知道，数目的精确核计并非总是被严守，实际被击杀的很可能是约二万四千人。因此，保罗减去了一千，以那较小的数目为足；⁵⁶然而，我们由此仍可看出这刑罚何等严厉、何等可畏，教导我们要谨防以奸淫惹动神的忿怒。因为，正如如此众多的人竟被这污秽可耻的罪所玷染乃是一件骇人的事，照样，神向奸夫与行淫者所发的可畏审判也就摆在我们面前。我们已经看到，虽然他们所犯的是悖逆的恶行，然而这刑罚仍被公正地归因于他们的情欲，正是那情欲驱使他们去拜偶像。

民数记 25:10。 耶和华晓谕摩西说。 藉着这些话，神表明祂乃是那死亡（即心利与哥斯比之死；¹⁸⁴ ）的作者，不单因为祂如此向百姓施了挽回，也因为祂称非尼哈的忌邪为祂自己的忌邪。¹⁸⁵ 然而，无论我们取主动或被动之义，都同样讲得通，即：或是非尼哈满有忌邪之心去维护神的荣耀，或是他担起了神自己的忌邪。无论取哪一种，神都将非尼哈所行的归于祂自己。当祂宣告说，祂因这所施行的刑罚而息怒时，我们切不可以为这里有一种功德性的补赎，好像教皇党人所虚构的那样，以为他们的刑罚能在神面前赎清罪愆。因为，罪的公义责罚固然是馨香的祭，却绝非能使神与人和好的赎罪之举。此外，这里根本不存在补偿的问题，其真意乃是：当百姓那几乎已把神的忿怒煽成烈焰的不敬虔，被这严厉的惩治所压制时，这便成了使神息怒的途径。因此，在诗篇 106 篇里，赎罪并非归于非尼哈的行动，而只归于他的祷告，¹⁸⁶ 因为他凭着自己的祭司职分，曾为百姓谦卑代求。同时，保罗的话也是真确的，就是那些甘愿自己审判自己的人，必不至受神审判（哥林多前书 11:31），因为他们藉着悔改，在某种意义上先行避免了这审判。

永远的祭司职分被应许赐给非尼哈，作为他的赏赐。若有人反驳说，他由此并未得着什么新的东西，因为按律法的规矩，他本是他父亲无可置疑的继承人，我的回答是：神将祂已经白白应许过的，宣告说要以赏赐的方式赐下，这并非罕见之事。因此，那在以撒出生之前已应许给亚伯拉罕的，在他预备献上以撒之后又再次重申（创世记 22:16）：「你既行了这事，不留下你的儿子」，所以「论福，我必赐大福给你；……并且地上万国都必因你的后裔得福。」此外，这里所论的并非仅仅一个人的特权，而是关乎一个永远的承继，仿佛神已应许他的后裔必永不断绝。诚然，在所罗门统治之初所发生的更替，与这应许并不相悖，因为很可能可以推断，撒督与亚比亚他一样，也是出于非尼哈的族裔。这约被称为「平安的约」，因为它是要被确实坚立的；因此，它也可恰当地译作「我在平安中的约」。无论如何，它指明兴盛，仿佛祂说，非尼哈连同他的后裔，必兴盛地执行祭司的职任。

民数记 25:14。 那以色列人的名字。 正如义人的记念被称为有福，同样，将这桩污秽罪行的始作俑者定为永远蒙羞受辱，也是公正的。然而，从这羞辱的一部分竟落到整个支派身上一事，可见这等极大的恶行何等令神不悦。因为虽然西缅支派在此并未真正被指控参与了这罪，但他们众人却都被打上了共同的耻辱印记，使他们蒙羞，为要叫他们各人学会严厉地纠正自己亲属中任何他所见到的犯罪之人，绝不纵容他们的恶行，倘若他愿意为自己族系的先祖增光的话。¹⁸⁷ 这里记载心利与那米甸女子都出于高贵显赫的家族，不仅是要教导我们神的审判不偏待人（ἀπροσωπόληπτον，意即「不徇情面」），因它并不因人的地位而宽容；也是要教导我们，一个人地位越高，若他行事不端，所招致的羞辱也就越大，因为正是他们的尊贵使人的行为更加显眼。

由于经上说这妓女的父家在米甸，有人便推测她生于摩押地，或至少是在那里由她母家的亲属抚养长大；但由于此事无关紧要，我便存而不论。

民数记 25:17。 你要扰害米甸人，击杀他们。 既然神一再禁止祂的子民行报复之事，如今以色列民却被激动去这样行，实在令人诧异；仿佛他们本来还不够倾向于此似的。然而我们必须记住，神既是一切邪恶的公义报应者，祂常常借着人作工具，立他们为施行祂报应的合法执事，因此报复之事不可一概而论地全然定罪，唯有那出于人自己肉体私欲所催逼的报复才当受谴责。若有人受了伤害，他立时便被自身私人之伤害所刺激，被卷入报复的欲望里；这显然是错的。但若有人是被一种对神公义而中节的热心所引导去施行刑罚，那么他所担当的便不是自己的事，而是神的事。所以神并不愿放纵祂子民的怒气，任凭他们在冲动的暴烈中照米甸人所当得的去报复他们；祂乃是用自己的刀武装他们，好施行刑罚；仿佛祂宣告说，他们这场战争有正当的理由，倘若他们剪除这等可憎的仇敌，也不必惧怕残忍的指控。因为，虽然设下这网罗的仅是巴兰一人，罪责却归于全体百姓。与此同时，摩押人所受的刑罚被延迟了，尽管他们所加的伤害看来更为严重。此处既看不出什么正当的缘由，可解释神为何满有怜悯地宽容这一国，却急速地赶去刑罚另一国，就让我们学习以敬畏之心看待祂的审判，不敢越过合法的界限去妄加议论。我们只需知道，向米甸人宣战是公义的，因为以色列没有被他们那不义的不虔所毁灭，绝非出于他们的手下留情，这就够了。 ¹⁸⁸

同一历史叙事的重述

申命记 4

<050403> DEUTERONOMY 4:3, 4
3. 耶和华因巴力·毗珥的事所行的，你们亲眼看见了；凡随从巴力·毗珥的人，耶和华你们的神都从你们中间除灭了。	3. Oculi vestri viderunt qum fecit Jehova propter Baal-Peor, omnem enim hominem qui perrexerat post Baal-Peor perdidit Jehova Deus tuus e medio tui.
4. 惟有你们专靠耶和华你们神的人，今日全都存活。	4. Vos autem qui adhaesistis Jehova Deo vestro vivitis universi hodie.

申命记 4:3。 耶和华所行的，你们亲眼看见了。 这句扩充之语更清楚地表明：那藉着刑罚所立的鉴戒是何等显著，以致连最愚昧的人也无法视而不见；因为摩西在此并非对判断力精细的人说话，乃是对那只作过旁观者的普通百姓说话。的确，倘若神的报应不那样彰明较著，他就不会如此笃定地诉诸他们作见证人；因此，他们若对这样明白而尽人皆知的事实竟视若无睹，其麻木顽钝就更加无可推诿。

我把他对他们坚贞的称许仅仅归于当下这一情形；因为极其明显，他们并没有始终如一地持守神。其意是说，在这神圣的惩罚中有一种明显的区分，好叫不敬虔之众人的死亡，能在幸存者中间保全对神纯正的敬拜。

民数记 26

前往 民数记 26:1-65

民数记 26:1。 瘟疫之后，事就这样成了。这是我们所读到的摩西所做的第二次人口普查；然而，从出埃及记第 38 章不难看出，这至少是第三次；尽管更有可能的是，凡到二十岁的人，或每年、或按既定的时候，都要将自己的名字报上。不过，单凭这样还无法得知百姓的数目，除非同时也将死亡人数加以比对。无论如何，有一点是无可争辩的，就是那些已长大成人的人，在旷野中曾被数点过三次，我们从眼前这段经文即可推知这一点，因为在第四节说到，这次登记乃是「照耶和华所吩咐摩西和那从埃及地出来的以色列人的」；由此显然可见，他们不但遵循了自起初便确立的惯例作为规则，而且这次又重新数点了百姓，正如从前在西奈的旷野所行的一样。由此又可作出一个合理的推测，就是自他们从那里出来之后，在这期间并未发生过类似的事。因为摩西在那里记载了从百姓的税银中收取了多少他连得，并提及他们的数目，即 603,550 人，¹⁸⁹ 随后他又补充说，当他们从西奈山拔营起行时，是如何照着神的命令进行人口普查的；不过这个题目我便更简略地略过，因为已在别处论及了。¹⁹⁰

现在让我们来看，神在带领祂的子民进入应许之地为业之前，出于什么目的要数点他们。在不到四十年间，达到服兵役之龄的整整一代人都已灭亡：许多人被早夭夺去性命；不仅如此，近来单单一场灾祸就毁灭了两万四千人；谁会不认为百姓的人数必已减少了四分之一呢？因此，我们必须把他们的人数依旧与从前一样众多这件事，看作一个显著的神迹。六十万三千人中只剩下两人存活，这是神震怒的一个可记念的明证；然而借着世代不断的繁衍，百姓竟得以如此更新，以致到了这段时期的末了，他们的后裔与先前的人数相等，这乃是神那不可估量之恩典的作为。因此，在神藉以刑罚祂犯罪之子民的那可畏的审判中，祂应许的真实依旧照耀发光。神曾对亚伯拉罕说：

「我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。」（创世记 22:17；）

在应许的另一部分即将应验之时——「我要把这地赐给你的后裔。」（创世记 12:7）——这祝福断不宜在此刻被遮蔽。因为百姓虽借着刑罚受了教训而敬畏神，却仍不当失去祂那父亲般恩慈的滋味。神对待祂教会的审判向来如此调和：正如哈巴谷所说，祂在发烈怒之中仍记念怜悯（哈巴谷书 3:2）。这正是百姓在瘟疫之后随即被数点的缘由，好叫众人更清楚地看见：神奇妙地施行看顾，免得在新近折损如此众多的人之后显出任何减少。

民数记 26:8。 法路的儿子是以利押。 此处引入了长子一系所遭受的削减，其用意或在于高举神的恩典——因为纵然有如此巨大的损失，流便支派仍旧人数众多；又或是要标明其人数减少的缘由，否则，这本会显得奇怪：既然流便的始祖与父亲乃是雅各的长子，何以别的支派人数反倒超过了这一支派。然而，当摩西叙述了以利押的两个儿子如何与他们的党羽一同被灭之后，他简略地提及神向可拉众子所施的宽仁，就是神饶恕了他们。这确实非同寻常的怜悯之举：神不但保守他们免受这场灾祸的损伤，日后更从这被咒诅的根上萌发嫩枝，使祂属灵的丰盛借着他们彰显，以致造福整个教会；因为我们知道，这一家族常常被荣耀地提及；而且他们中间某些人很可能就是若干诗篇的作者，如此便被赋予了预言的圣灵，而当时或许连祭司中也无人拥有这份恩赐。这正是神那纷繁而不均之判断中的深渊，我们理当以清醒的谦卑来敬拜。与此同时，摩西用一言点出他为何重述这同一段历史，好使他们那可畏的死亡方式作为永久的鉴戒被高举：因为希伯来词 נס，nes，其本义为旗号¹⁹¹或旌旗，常被用来指某种奇异骇人之物，既震慑人的感官，又使人心充满惧怕。

民数记 26:19。 犹大的儿子是珥和俄南。 由于犹大支派人数如此众多，摩西藉着这一情形彰显神恩典的宏大：犹大所生的三个儿子中，有两个死在迦南地，从这一损失看来，犹大本可能被判定为永远绝后。然而，神那无与伦比之怜悯的顶峰乃在于此：虽然他的两个孩子是从乱伦的结合而生，他们却繁衍成如此众多的一族。

民数记 26:28。 约瑟的儿子，按着他们的宗族。 这两个支派同出一源，将它们加以比较是值得注意的。玛拿西只生了一个儿子，¹⁹² 这一事实使雅各的预言——他曾宣告长子必逊于其弟以法莲——已经开始应验。然而，神的祝福却广泛地临到，使他的家族增多，以致他们在人数上超过了流便支派。不仅如此，以法莲的后裔在子孙众多（πολυτεκνία）上占了优势，这固然是他所蒙应许之多产的一种预表，但雅各所预言的那种卓越与尊荣，却要延至久远的日后才得成就；因为在这一方面，以法莲支派反倒少了约三分之一，而所应许给他的却是更众多的后裔。因此，虽然神的话并未落空，祂应许的成全却没有立即显现出来。

然而，在但支派身上，神彰显了那令人难以置信的大能。但在弟兄中本是微不足道的；正因如此，当雅各宣告「但必判断他的民」（创世记 49:16）时，这便以尊荣的位分与名号临到他，成了赐给他的一份非凡祝福。据说他只生了一个儿子，然而他的后裔却超过六万四千人。

民数记 26:51。 以色列人中被数的。 借着这总数，我在上文所提及的便更清楚地显明出来：在如此众多的损失之中，尤其在神近日施行了那可怕的刑罚之后，亚伯拉罕的后裔竟以令人难以置信的方式得蒙保全，以致应许的成就不至于只临到一小群人身上。若单凭本性与理性推想，理当只有寥寥数人得享应许之地；然而倘若这产业被限于少数人，神的应许便仿佛隐晦难明、被遮蔽起来了。可是在三十八年之间，虽有超过六十万三千人倒毙，神却奇妙地成就了这事，使存留下来的人数依旧相同，仅少了约二千五百人而已。凡不能在这明镜中看见神奇妙护理、看见祂白白收纳为儿女之信实、看见祂持守应许之坚定不移的人，实在是加倍再加倍的瞎眼。与此同时，我先前在申命记中所提及的一点也清楚显明出来，就是那些存活下来的人，藉着这重大的损失受了极深的警戒，叫他们永不至于再次陷入迷信之中。

民数记 26:53。 要把地分给这些人为业。 当信徒在神面前呈报他们的名字、并声明自己是这地的承受者时，这话必定极大地激励了他们；因为这与他们实际已将地握在手中毫无二致，既然神呼召他们去确然承受这地；此处指示代词的用法带着强调之意，免得他们以为自己还要被拖延更久，以为所应许给他们的仍要留存到他们后裔的时代。因此，当神吩咐要把地分给那刚被数点、名字已列于公众册籍上的人时，就表明了这事的真实成就与眼前的临到。随后又吩咐了按比例分配之法，使各支派照着他们名字的数目得着各自的份。我们如今看出，他们之所以被登记、可以说是被核阅¹⁹³，乃是要叫他们更加恳切地奋起，去承受那应许之地。

民数记 26:57。 这些是被数点的利未人。 他单独论到利未支派，就是神从百姓其余人中分别出来的支派；在利未的众子中，最后提到的是哥辖，即那祭司家族的始祖。由此我们大概可以推断，当神屈尊从这一支中拣选祭司时，并没有顾念长子的名分。但摩西为何要一反圣经通常的惯例、明确记下他母亲的名字，却不甚清楚；因为他这样做不太可能是为了尊显自己的家族，因为他同时表明，他自己连同他的儿女，都被剥夺了（祭司职分的）尊荣，¹⁹⁴ 这里断然看不出有任何野心的痕迹。更可能的是，若「女儿」一词按字面理解，那么他并没有隐瞒一件羞耻的情形，为要更高地颂扬神的宽容；因为在此情形下，摩西与亚伦乃是出于一桩乱伦婚姻，因为他们的父亲暗兰必定娶了自己的姑母，而这是天性的廉耻所禁止的。这样看来，这更像是对家族丑事的坦诚承认，而非出于野心的夸耀。若有人追问这怎能被容忍，答案便会立时浮现：这种放纵在东方各民族中如此盛行，以致无人认为这在如此普遍通行的事上算是非法的。我们随即就会看到，¹⁹⁵ 当神藉着禁止乱伦婚姻，将祂的子民与别的民族区分开来时，这一点被明确地提到。那么，那些尚未被神的律法所禁止如此行的人随从了普遍的习俗，就不足为奇了。

民数记 26:60。 亚伦生拿答…… 亚伦的四个儿子中有两个骤然被死亡剪除，如此，那系于两人性命之上的大祭司尊荣，看来已岌岌可危。摩西正是出于这一考虑，才重述前面已经记载过的家谱，好让人更清楚地看见神奇妙的护理如何保守了这一职分——全教会的安危都系于其上。毫无疑问，若不是其他家族生养众多得多，整个利未支派本会只剩极少的人；然而若加以比较，他们的繁衍之盛简直令人难以置信，因为他们被数点出来竟有二万三千人，而这祭司的族裔却仅出自两个源头。但神以人所不知的方式与途径高举祂的教会、使之出类拔萃，为要在这软弱之中彰显祂的大能。此外，他们致死的缘由再次被记录下来，好叫祭司们因这警戒而受劝诫，不仅更加谨慎地防备任意妄为的亵渎，也防备错误与疏忽。

民数记 26:63。 这就是被数点的人。 前一次的登记是由亚伦办理的。此处特意点明两次普查之间的差异，好让摩西藉此机会纪念神的审判——这审判无论怎样思想都不为过：在六十万人当中，只有两个人存活到神所定的期限。倘若有人反驳说，其中大部分人本会自然死去，因为他们已到了三十、四十、甚至五十岁，¹⁹⁶ 这样在四十年满了之前他们大约已有八十岁，我承认确是如此；但许多人尚未满二十四岁。我们也不能怀疑，他们中有不少人比迦勒和约书亚还年轻——我们知道这二人不仅活着、健壮，而且在其后许多年间依然精力充沛、刚强有力。因此，无论如何，夺去他们中一半人性命、使之早夭的，并非年老，乃是神的报应，仿佛他公然从天上伸出手来击打他们。所以，摩西说他们照神所宣告的死了，并非没有缘由；这不单是要藉着加在他们身上的刑罚，把敬畏神的心铭刻在我们里面，也是要我们学会因他的威吓而真切地儆醒。

民数记 27

前往 民数记 27:1-11

民数记 27:1。 西罗非哈的女儿就前来。 这里插入了一段叙事，讲述玛吉家族中西罗非哈的女儿们的事，她们要求获准分得一份产业；这个问题的裁决本可能极为棘手，若非神亲自的判语除去了一切疑虑。因为，既然律法中未曾给女子留名，似乎在分地时便无须顾及她们。事实上，神也确曾立此为通则；然而此处却作了一项特例，即：每当一个家族没有男性继承人时，女儿便应承继产业，以保存其名。我知道这是一个可争辩之点，因为正反两面都有显而易见的理由，但让神所宣告的判定于我们已足。

虽然（西罗非哈的众女儿）在摩西面前所争的乃是她们自己的私利，然而这场争论却出于一个良善的原则；因为倘若神的应许对她们来说不是确定无疑的——确定到仿佛她们此刻就要求得着那产业的实际据有一般——她们就不至于如此挂心那承受产业之事。她们尚未进入那地，仇敌也未被征服；然而她们凭着摩西的见证提出诉求，仿佛她们权利的安稳据有就要在那一日赐给她们似的。而当摩西就一件要紧的事求问神，并藉着启示宣告何为公义正直之事时，这必然坚固了全体百姓的期望；

因为这场辩论既是在众人面前公开进行的，就必然给了她们鼓励，至少足以激励她们效法这些妇女。

民数记 27:3。 我们的父亲死在旷野。 她们所提出的申诉并非无足轻重，就是说，她们的父亲乃是在神呼召祂的子民立即承受应许之地以后才死的；因为倘若这问题被回溯到更早的时期，就可能引发许多争端。因此，这一关乎时间的限定，对她们的诉求有所助益。其次，她们申辩说，她们的父亲并未犯下任何足以使他被排除在土地的普遍分配之外的罪行；因为在大坍和亚比兰的同党一事上，我认为她们是以提喻（synecdoche）之法，把其余那些其刑罚祸及犯罪者后裔的诸罪也一并涵盖在内。因此，他的私人之罪乃是与公开的羞辱相对照的；因为我是这样解释她们所说他「死在自己罪中」这句话的。至于犹太人¹⁹⁷所断言的——说他就是那在安息日捡柴的人，或是那些被蛇咬死之人中的一个——这实在不过是幼稚的胡言；而若把这话归于全人类所同负的那咒诅之下，也同样是牵强不通的。因此，她们是把他的私人之罪，与任何足以使他理当被剥夺产业的公开罪行区分开来，免得她们父亲的境况比任何别人的更为不堪。与此同时，她们紧紧持守那由我们对宗教的共通感受所昭示于我们的原则，即死亡——作为神的咒诅——乃是罪的工价。

民数记 27:5。 于是，摩西将她们的案情呈到耶和华面前。 此处很可能或是众人意见不一，或是审判官们心存疑惑，因为这是一个晦暗不明、难以断定的问题。无论如何，由神来颁定律法乃是合宜的，免得日后再生争端；因为倘若这件摆在他们面前的事是凭人的判断作出裁决，恐怕许多人的顽梗仍不能得到充分的平息。摩西那敬虔的谦逊值得注意：他不以承认自己的无知为耻，直到从神口中得着教导。虽然他早在四十年前就已颁布了律法，却始终乐意受教。此外，毫无疑问，每逢遇到任何重大事项，神都催促他向自己求问，直到他所传的教义臻于完全。虽然神如今不再从天上晓谕当行之事，但为政者仍当由此得着提醒：在困惑之处，他们理当求告神，好叫神藉着智慧的灵指教他们；只要他们求告，就必不缺少这智慧，因为神垂听他们的心，绝不亚于他在此向摩西所显明的。

民数记 27:8。 你也要晓谕以色列人说。 这个问题成了颁布一条律法的契机，而这条律法要作为关乎继承权的永久而普遍的规则。然而，尽管神在没有男性后嗣时使女儿优先于其他一切亲属，但除了这第一等亲的独特例外之外，祂只准男性承继产业，如此便保存了通常的次序。的确，仅因性别之故就把一个人（天然）的继承人排除在外，那是极不公义的；但当必须从他自己的子女转到其他亲属时，男系的优先权就开始确立起来。我说的是迦南地，在那里不单亚伯拉罕的名，就连十二支派的名也要得以保存，好叫（神赐福的）记念¹⁹⁸更加分明而无遮蔽。

民数记 36

前往 民数记 36:1-13

民数记 36:1。 他子孙中的诸族长。 神在承受产业一事上竟颁下一条不完备的律法，这似乎令人费解——好像下面所要陈明的道理，直到摩西被（玛吉家）¹⁹⁹ 的诸族长提醒之后，才浮现在神的心思里：他们指出，让产业转移出去是不公的；而倘若西罗非哈的众女儿嫁进别的支派，事情就会如此，因为她们那份产业本是落在玛拿西支派的签内。凡落到别支派人手中的，都是那份产业的减损。因此，正如神先前已为保全各人的权利作了安排，如今祂又处理整体的得益或亏损。那么，那说神只对何为公义考虑了一半的诘难，究竟是什么意思呢？在我看来，神是这样安排祂的答复的：唯有在受人求问之时，祂才将各人应得的权利判归各人。西罗非哈的众女儿前来，向摩西和众长老求判公义，神便应允了她们的祈求。如今支派的众首领又前来，就产业转移所要蒙受的亏损提出争议；于是就有了这样的裁定：别的支派不可因他们的亏损而致富。总之，神虽本可主动预先作此安排，却宁愿在那些所求无非公义合理之事的人恳求之时才赐下。因为在此绝不能说，事情竟如常见的那样发生：即当各人固执地维护自己的立场、急于推进自己的利益时，一个问题又生出另一个问题；因为当神审察了此案，祂宣告双方所求的都不过是公义之事。由此可见，神是有意搁置祂的裁决，直到这些裁决从案情本身自然而然地生发出来。有一句常言说，律法不为那些罕见之事作规定。²⁰⁰ 这样，人们通常就会以为这条律法是多余的；尤其是，倘若摩西处理这等微不足道的琐事而非情势所迫，就会多少有损于他教训的权威。总而言之，神甘愿就那些无关首要的疑难之点，让人如此亲切地求问祂，为要叫后世子孙认出祂的答复，乃是祂慈父般宽容的凭证。同时，让我们记住：倘若我们对属天之事，能像玛拿西的子孙对属地之事那样殷切挂虑，那么我们当遵守的准则，就必总要向我们显明。

民数记 36:2。 他们说，耶和华曾吩咐我主。 他们在此指出了一种表面上的矛盾：各支派本已照神的吩咐分得了地业，但如今若产业转到别的支派，所拈的阄岂不要陷入混乱？然而，他们把这一点当作公认不可能之事，即神绝不会自相矛盾；因此，必须有一种解释来消除律法上的抵牾（ἀντινομίαν，安提诺米亚，即律法之间的冲突）。他们说，神的律法本当是不可违背的，它命定地业须凭拈阄分配；那么，若妇女将本支派的产业带往别处，这又怎能与律法相合呢？于是，他们在为这一弊端寻求补救之时，便顺服于神的治理，恭敬地领受祂所定规的。此外，他们还申明由此将生出的荒谬，就是：到了第五十年，当他们要归回原初所分之地时，玛拿西支派的份额就会因西罗非哈的众女儿出嫁所带走的产业而被削减若许。因此，他们合情合理地请求颁布一道律例，好使先前那两条彼此看似相悖的律法得以调和。

民数记 36:5。 摩西吩咐以色列人。 这里所记载的与前面所述并不完全相同，前面说摩西将此事交托于神；然而此处更简略地陈述了同一件事，即摩西是照着神的口谕答复百姓，由此我们可以推断，他曾就此求问过神。此外，神不仅裁定有利于玛拿西的子孙，更嘉许他们的申诉，因为他们满足于自己所分得的产业，并为自己主张那不可转让、否则便违背神圣命令的权利。从这一特定的事例中，立下了一条普遍的律法：凡承受产业的女子，不得嫁到本支派以外，免得她使自己的亲属丧失她那份产业的婚嫁部分。然而，藉此女子仍获准可以自由出嫁，只要她们肯放弃承受自父家的产业。诚然，这些话似乎有更宽泛的适用范围，即，除非娶本族的女子，否则男子不得娶妻；但这律法的真意须从促成其颁布的缘由去寻求。此外，毫无疑问，此处所禁止的是那些混乱世袭权利次序的乱婚。

民数记 31

前往 民数记 31:1-54

民数记 31:1。 耶和华吩咐摩西说。 在神赐予祂教会的诸般特权中，这一项尤被颂扬，即祂装备敬虔之人「为要报复列邦，刑罚万民；……要在他们身上施行所记录的审判」（<19E907>诗篇 149:7-9）；虽然圣灵宣告这将成就于基督的国度之下，祂仍援引古时的先例，其中一件极堪记念的，就记录在此处。米甸人曾密谋一桩恶毒的阴谋，要毁灭神的百姓；神既着手惩罚他们这残忍的行径，就向以色列人显出祂父亲般恩慈的显著明证；而当祂立他们为祂审判的执行者时，这恩典更是加倍。因此，这段经文向我们表明神何等切切挂念祂拣选之民的福祉，以致祂如此起来敌挡他们的仇敌，仿佛要在一切事上与他们同担共当。同时，我们必须留意向他们所加添的这一恩惠，即以色列人自己虽非无可指摘，祂仍屈尊指派他们作米甸人的审判者。然而，既然祂处处禁止祂的子民纵容复仇的私欲，我们就不可忘记人的复仇与神的复仇之间的分别。祂愿祂的仆人以忍耐承受损害，以善胜恶；与此同时，祂绝不放弃祂自己的权柄，仍将施行刑罚的权利保留在祂手中。不但如此，保罗为要劝勉信徒恒久忍耐，就把他们引回这一原则：神以伸冤为祂自己的职分。²⁰¹ 既然如此，正如我们已经看见的，神不仅可以亲自施行复仇，也可以藉着祂的仆役施行，那么这两件事彼此并不相悖：一面，敬虔之人的情欲被神的话语所约束，使他们受损时不寻求报复，也不以恶报所受的恶；另一面，当刀剑交在他们手中时，他们仍是神复仇公正而合法的执行者。剩下的一点是：凡蒙召担此职分的人，都当以诚实的热心惩治罪恶，作神的仆役，而非为自己的私事行事。神在此把复仇的职分托付给祂的百姓，却绝非为叫他们纵容其本性的私欲：因为他们的心态本应如此——他们本应甘心乐意地饶恕米甸人，²⁰² 却仍当由衷奋力地向他们施行刑罚。

神既如此严厉地审判米甸人，却宽容了摩押人，乃是为了罗得的缘故，因他是摩押一族的先祖。然而我已屡次提醒读者：当神的审判超乎我们的悟性时，我们当以清醒的谦卑，将荣耀归给祂那隐秘的、我们无从测度的智慧；因为凡在这事上想要知道超过本分之事的人，都是把自己高抬得太过，以致头脑发昏、鲁莽地一头栽进幽深的深渊，最终一切的心思意念都必被淹没其中。难道祂不能一面免去摩押人的刑罚，一面又将米甸人当受的报应归还给他们么？况且，祂宽容摩押人也不过是暂时的，直到他们的顽梗使自己无可推诿为止——因为他们不但滥用了祂的宽容，更且暴虐地苦待自己的弟兄，就是那曾以仁慈相待他们的弟兄。

此外，神愿意在摩西还活着的时候，藉这最后一举再次向祂的子民见证祂对他们的爱，好叫他们能更加欢欣地进前去得那应许之地：因为当他们看见神主动挺身而出为他们伸冤时，这实在是极大的鼓励。同时，这对摩西也是有益的，就是在他临死的那一刻，藉着一件新的实例，感受到神何等看顾祂子民的福祉。因他能欢然地把他们交托在神的手中，就是他不久前才亲眼看见神伸出手来，将祂对他们的恩慈旨意成全到极致的那一位手中。「你要归到你本民那里」这句话也有同样的果效，这话无疑是作为临终的安慰而说的。这也是催促他们赶紧行动的一个理由；因为倘若等到这位圣先知死去，以色列人或许就不敢手持兵器去攻打一个与他们和平相处、并无危险或搅扰临到他们的民族了。然而摩西在他们中间的权威何等之大，以致他们更乐意听从他的吩咐，胜过听从任何别人的吩咐。

虽然论到被弃者与信徒时都一概地说，人借着死亡被聚集或归到他们列祖那里，然而这一说法表明人是为不朽而生的；因为对那些死亡即是彻底毁灭、毫无来生盼望的牲畜，这样说是不合宜的。

民数记 31:3。 摩西吩咐百姓说。 毫无疑问，摩西所传达的乃是他从神领受的命令；因此，虽然经上记着²⁰³只有一万人出去打仗，事实本身却表明，这数目以及争战的方式都是神所吩咐的。诚然，摩西若凭一支如此微小的队伍去攻击这么庞大的民族，本是轻率之举；倘若他是擅自尝试，就理当因其鲁莽而受责罚；然而，既有神的命令在先，他便顺利成就了这件本应恰当、正当着手的事。也无可置疑，神藉此试验要察验祂百姓的信心。因为按人的领悟而言，无故置身险境实属愚妄；那显而易见的反对之声便是：既有六十万人可用，却把发动如此凶险之战的任务限于这么少的人，实在极不明智。因此，正如神后来藉着基甸的率领、仅用四百人便剿灭了米甸人的大军，照样，祂也藉着摩西的手，从每支派中只差派一千人去毁灭那民族。单单西布伦一支派所能提供的兵丁，就足有神从全体百姓中所取之数的五倍。他们就是这样证明了自己的信心，当他们单单倚靠神的帮助，便毫不迟疑、勇敢地向仇敌冲锋。而这事的结局，比起他们倾尽全力争战，更充分地彰显了神的恩典；因为若是那样，人就会以为米甸人是被无数的人群所压垮的。所以，正如百姓藉着迅速的顺从见证了他们的顺服，他们也在结局中体会到：再没有比降服于神、把成败的指望完全交托在祂手中更美的事了，好叫我们的信靠单单系于祂。

为免任何一个支派自夸胜过其他支派，各支派都被命定出同样数目的士兵。此外，非尼哈被差派与他们同去，与其说是要他亲自与仇敌交战、或作他们的元帅，不如说是要他作为神的使者与代言人，来管束并掌管他们的心志。他们必须持守在敬畏神的心中，并被激励去期盼得胜，所以神的祭司作了他们的领袖，使这场战争成为圣战；那些银号也是出于同样的目的——正如我们在别处已经看到的，²⁰⁴ 利未人素来照着律法吹响这些号角，好叫人明白他们争战并非没有天上的旨意与权柄。至于「圣所的器皿」，有些注释家把约柜也包括在内，我认为这看法是对的。

民数记 31:7。 他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗。 这是顺服的一个显著范例：一万二千人并不推辞去参与一场充满危险的战争，尽管他们本可以有理由反对说，让他们几乎像是任人宰割般地暴露于凶险之中，而百姓却在营中安坐——那百姓凭其庞大的人数、不费什么力气便能击溃并制伏仇敌，这本不合宜。因此，他们顺服神的命令，并不寻找任何借口来掩饰自己的怯懦，这实在是敬虔的非凡明证。神也借着结局显明，祂并非轻率地把祂的仆人置于险境；因为把那些祂纳入自己保护之下的人从百般死亡中拯救出来，乃在祂的权能之中。由此我们也受教：再没有比跟随祂的引领更为稳妥的安全之道了。摩西随后所补述的，意在称赞他们的坚忍——除一事之外，他们将所有的男丁尽都击杀是正当的，甚至连诸王也在这场普遍的屠戮中被杀，正如摩西所记载的；尤其他们对巴兰施行了刑罚，此人曾以其诡诈与网罗，图谋毁灭神的子民，这也是正当的。他们掳掠全地也是正当的；他们拆毁一切城邑村镇，同样合乎正理与审慎，因为那些城邑本会诱使胆怯懒惰之人在其中安居；因为正如我们先前所见，一切拦阻都当除去，好叫百姓能自由而无牵累地进入迦南地；否则，当有安歇的机会时，许多人便会甘愿放弃那所应许的产业。因此城邑被火焚烧，免得给那些愿意留下的人留有任何据点。到此为止，这些拣选出来的士兵都忠心地尽了本分：唯有一事上他们失败了，就是他们在贪婪或情欲的冲动之下，存留了妇女的性命——关于这一点，我们随后会看得更多。

民数记 31:11。 他们把一切所夺的都带了去。 他们把在激战中所掳掠的战利品带到摩西和以利亚撒面前，这既显明了他们的无私，也显明了他们的谦逊；这并非仅仅是一场空洞而炫耀的仪式，像许多人夸耀那本想据为己有的财富那样；他们的用意乃是要顺服摩西对战利品分配所作的决断。因为摩西随后不久便将其中一半分给会众，他们非但没有起来反抗他的裁定，甚至连一句怨言都没有。由此可见，他们在这件事上的顺服，丝毫不亚于起初拿起武器、勇往直前奔赴战场之时——那时其余的人都安然歇息，远在箭矢射程之外。

民数记 31:14。 摩西向……军长发怒。行事成功往往能为执行过程中的种种过失换得赦免，甚至在某种意义上将其遮盖，以致不被计较；然而，尽管这支军队带回了诸多可庆贺之事，摩西仍不放过、严厉责备他们那唯一的过失。这一榜样教导我们：即使我们称许良善的行为，也不当认可任何应受责备之事。当摩西严厉责备士兵没有以极残酷的手段对待女性时，他的怒气在我们看来或许显得不近人情；但审断神的判断并非我们的本分，我们众人日后都必站在祂的审判台前。因此，纵然这些判断与我们自己的情感相抵触，我们仍必须确信：即便看似过分，祂也总是以最完全的公平来调和最严厉的刑罚；是的，尽管祂对摩押人所犯与米甸人相同的罪，可能暂且宽容，或至少不那样严厉地惩治，而对米甸人却痛加报应，这一区别之中仍有极为公义的缘由，纵然它隐藏在祂自己的心怀之内。我们不当向祂发怨言，免得祂借着定我们亵渎的狂妄与鲁莽为罪，来显明自己的公义无可指摘。

以色列人在此有罪，因为他们既只是执行神报应的仆役，就无权凭己意宽免其中任何一分。这一点值得注意：凡佩带刀剑的人，都不可向左向右偏离一丝一毫，乃要忠实执行神所吩咐的一切。摩西之怒所受的称许，驳倒了斯多亚派的臆想——在他们看来，无动于衷 ²⁰⁵（ἀπάθεια，即「不动情」）乃是至高的美德。我们倒当竭力使自己一切的情感都出于良善的动机，并加以约束，使其中不含肉体私欲的沸腾，唯有属灵的热忱在其中作主。然而，摩西说明了为何妇女与男子一样不得存留的缘由，就是：她们曾卖淫献身，为要给以色列人布下致命的网罗。至于孩童，同样的理由却与他们无干，因为他们并无罪过；然而无可置疑的是，神公义地愿这邪恶且无可挽回之民族的名号被彻底涂抹，正如祂后来将迦南诸族连同其后裔一并交付毁灭。然而问题随之而起：那些「没有出嫁」的妇女，当以何法与处女分别？犹太人照其惯例编造了一个寓言 ²⁰⁶ 来回答，其实那判定多半只是以年龄为依据而作出的。

民数记 31:19。 你们要在营外驻扎七日。 我们在别处已经看到，²⁰⁷ 凡摸了死尸的，都算为不洁净。

摩西如今将赎罪的礼仪扩及合法的杀人之举，藉此暗示我们当何等谨慎地避免流人的血。以色列人固然奉命奋勇冲杀、于尸横遍野中前行；然而，人被人所杀，仿佛向着自己的骨肉发怒，这在某种意义上是违背自然秩序的，故此神愿意即便在公义的刑罚中也存留一些人性的痕迹，好从根本上约束一切残忍。圣经甚至在称许英勇壮举时，也用「他们的手被血玷污了」这样的措辞来指那些杀了仇敌之人，这并非无缘无故，乃是要叫我们憎恶一切杀人之举，视其为与人类存续相悖之事。所以，以色列人虽然击杀米甸人不但合乎公义、且是奉神的命令，然而，为免他们习于滥杀流血，就吩咐他们在回营之前于第三日和第七日洁净自己，免得他们的污秽沾染百姓。洁净掳物的缘由则不同，就是说，他们器皿的不洁表明这民何等可憎，以致其器物在未经火或水洁净之前，仅凭触碰就使人沾染污秽。然而，为免兵丁不肯顺服，或勉强而从，以利亚撒提醒他们，向他们所要求的不过是遵守一条古老的命令罢了。而且毋庸置疑，摩西是有意将教导之职让给他的侄儿，因为此后律法的解释乃要从祭司的口中寻求。

民数记 31:25。 耶和华晓谕摩西说。 此处所描述的，是一种极为公允的战利品分配，其中比例的法则得到极好的遵守——既使兵丁不至被剥夺他们劳苦的赏赐，同时又使其余的百姓（战争本是以他们的名义进行的）也分得一些益处。众百姓所得的份额确实微小，因为分给那一万二千人的比例与分给其余六十万人的相同。但既然战利品已由兵丁凭其得胜之权夺得，那么未曾持械上阵的百姓所领受的，即便价值甚微，也不过是一份荣誉性的馈赠，本不该成为他们抱怨的缘由。而且，那些留守营中的人若全然不得分毫战利品，仿佛被定为怯懦之罪一般，这实在是可耻的；何况他们未与弟兄们一同出征攻敌，并非出于自身的选择。他们之所以免去战争的重担与危险，绝非因为缺乏勇气，乃是因为神既如此喜悦，他们便谦卑地容让那普遍的荣耀归于少数人。然而，正如把胜利的一部分果实分给众人是公义的，照样，那些独自承担了全部战争重压的人领受更丰厚、更慷慨的赏赐，也同样是理所当然的。

在有些人看来，大卫也遵循了同样的原则，因为他把战利品平均分给那些下阵作战的随从和那些看守器具的人（撒母耳记上 30:24）。然而依我看来，大卫当时所作的决定却大不相同；因为倘若留守器具之人所得的份额与实际参战之人相等，那么置身于兵器所不能及之处反倒远为有利了。因为当一场战役开打时，在庞大的军队中，通常只有少数人被留下看守器具，如此一来，一半的掠物便会落到少数游手好闲之人手中。因此，那里所提及的分配，必定是对每一个人的均等分配；大卫吩咐那些留守营中之人也当得着战利品的十足一份，实在是极其公正的，免得²⁰⁸那些同处一条规则之下的人境遇彼此不同。但在此处，实际参战的勇士理当比那些安然照管自家事务之人得着更多的赏赐。

民数记 31:28。 又要把贡物奉给耶和华。 神此时吩咐从双方所得的掳物中取出贡物，或称圣洁的供物，但两者的份额并不相等，百姓所纳比兵丁多十倍。这贡物有双重的缘由与目的；因为若单单打发利未人空手而去，仿佛他们的境况比其余的人更差，这是不公平的，缘故乃在于他们专职事奉神、看守圣物。然而神所指派归给他们的那一份，祂却吩咐当先献给自己，好叫人不仅在彼此之间顾念公平，更叫敬虔居于首位；因为最不合理的事，莫过于人的权利得以完好无损地维护，神自己却被忽略。因此，为要显明他们的敬虔，这供物便被定为当尽的本分，仿佛神藉着取这五十分之一与五百分之一的份，为自己夺得胜利的荣耀。但是，既然祂自己毫无所缺，唯独在祂自己里面得着完全的满足，便以利未人代替祂的地位，使他们可以因所尽的职事而得着些许赏赐。

我们再次看到，神对待兵丁比对待其余会众更为慷慨；这并不足为奇，因为既然祂在他们身上加了更重的担子，他们理当从战果中得着更多的丰盛，因祂照自己的美意将恩上加恩地赐福。

我们也从这样的分配得知，有些人比别人更富足，这乃是取决于祂的定规；因为倘若没有财产这回事，公义与正直也就无从考验了。

民数记 31:37。 从其中归给耶和华为贡物的羊。 这场胜利的浩大，从其战果便可见一斑，因为如此众多的牲畜，唯有从一片辽阔而人口稠密的国土中方能收聚而来。这地大概并不十分肥沃，故此在他们的财富中所列举的，只有牲畜，而没有五谷与新酒。不过，我们仍可推想此地素以牧场闻名，因为荒瘠的山岭断不能供养如此众多的牛、山羊、绵羊与骆驼；此外，从那许多年轻女子的数目最能显明：被杀的男丁远比那被差去争战、征服他们的人为多；因为若这些人各有一个待嫁的女儿，那么他们的人数便几乎是那一万二千以色列人的三倍。由此可见，这场胜利乃是靠着神的大能成就的。然而有一事似乎令人费解：这民族几乎被灭尽，其后裔却在不久之后仍旧存留，仿佛有新的米甸人从他们先祖的灰烬中重新孕育出来。因为从这场屠杀到基甸的时代，所隔的时日并不甚长，那时他们又胆敢主动攻击以色列人，倚仗自己人多势众，长驱直入迦南腹地；不但如此，他们甚至已使一切邻邦臣服于己。这事究竟何以发生，圣经既未曾告诉我们，我们便只能作此推测：正如在动乱之际常有的情形，他们中间许多人逃往别处，不久之后又返回这如今已无人占据的地土。因为以色列人那突如其来的入侵，宛如一阵迅即过去的暴风；而对这漂泊无定、居无定所的民族来说，逃亡也并非难事。也可能是这样：当此地被剥夺了居民之后，许多来自各方的移民便涌入其中；又或者是以色列人办事松懈，比所当为的更早地鸣金收兵，以致神后来惩罚了他们的怠慢。无论如何，我们从这一事例受教：恶人如同污秽有害的杂草般滋长，故此虽屡遭刈除，却不久又重新覆满地面。

民数记 31:48。 那管辖千夫的军长。 我们在此看见一个感恩的显著榜样：军队的众首领见自己的士兵一个都没有折损，就将所得的金银战利品分别为圣献给耶和华。他们藉着献上初熟之物，本已充分见证了自己的虔诚与顺服；实在说来，他们既已忠心遵行了神的命令，就再不能指望他们做出更多的事来；因此，当他们以一个崭新而非比寻常的许愿把自己置于新的约束之下时，他们的慷慨就更加值得称赞。与此同时，摩西极力彰显神那特别的赐福——祂使他们在这场大战之后无一折损、全数平安归回。既然他们的战利品必是从许多村庄掳掠而来，若在从一处转往另一处的行军途中竟连一两个人也没有被杀，实在是稀奇的事。因此，这就比以往任何时候都更加显明：这场战争之所以如此顺利地告终，全在乎神的引领，是祂保护了这一万二千人。于是，神向祂子民所施那令人难以置信的良善，连同众军长虔诚的表白，都在此被传扬出来——经文明明记着说，他们数点了自己的军兵，发现众人都安然无恙，以致关乎神恩典的事再无可疑或可问之处。因此，为要承认祂在保守众兵丁一事上那奇妙的大能，他们就把在战利品中所夺得的一切金银献上，作为自己得赎的赎价。摩西记下了这总数，好叫人更清楚地看明：他们在行这敬奉之举时，所轻看的绝非区区小利，因其总数超过一万零五百里弗尔（livres，法国货币单位）。²⁰⁹

但士兵们又如何呢？当人为着他们的平安还愿之时，他们却安然享用自己的掳物；因为这里有一层隐含的对比：摩西先称赞了百夫长与千夫长，随即补上一句例外，说「各人所夺的物归各人自己」。的确令人诧异，这些士兵仿佛是靠自己、单为自己得胜的一般，竟如此卑劣鄙陋，不肯效法这值得称道的榜样。而事实上，常有这样的情形：众人毫无羞耻地放纵自己的卑劣，一则因为他们不晓得何为真正的高尚，二则因为人多势众足以遮掩这羞耻。与此同时，这也提醒身居职分之人当留心：所蒙召担负的尊位越高，其所当彰显的德行就越发卓越。

民数记 31:51。 摩西和祭司以利亚撒就收了他们的金子。 加上这一句是恰当的，免得有人以为以利亚撒藉着他人的慷慨为自己牟利。因此，摩西说明，凡所献上的金子都被忠实地收存起来，作为圣所的装饰。至于「为以色列人作记念」这句话，可以按主动或被动的意思来理解；即：或指这奉献乃是他们感恩之心的记念，或指它能使百姓在神眼前蒙悦纳；仿佛那赎罪的奉献带到神面前，代表了所有如此承认自己是靠祂恩典得蒙保守的人。我自己更倾向于后一种意思，即，这记念摆在祂眼前，为要叫神此后也继续恩待祂的百姓。

民数记 32

前往 民数记 32:1-42

民数记 32:1。 流便子孙和迦得子孙。 在这段叙事中，我们如同在镜中看见：当每个人都过于专注于自己的私利时，他便忘却了何为公义与正直。诚然，那些谋求自己好处的人，并不觉得自己正在损害他人；然而他们无法不去追求超过自己应得的份，无法不把自己置于他人之上；如此，他们便违背了那爱的准则——我们不当求自己的益处。迦得和流便的子孙牲畜极多，看见一片丰美肥沃的地土；私利攫住了他们，以致他们全然没有想到：他们对弟兄本负有义务，不当为自己贪图任何独特的、与众弟兄分离的东西。然而，这里却有一个冠冕堂皇的借口蒙蔽了他们的眼目，就是：他们并未从别人那里夺走什么，反倒是有所增添；因为借此，约旦河东的全地都仍归属于他们；再者，他们与其说是遭受损失，不如说是免去了一桩不便；因为若那些负责照管牲畜的人留在此处，行军的进程反倒不那么艰难，如此他们便不再是军队的累赘，军队可以更轻装前进。然而，他们在这场战争中的联合乃是神所设立的，以一条不可解开的纽带把他们捆绑在一起，不容他们撇下其余的百姓；同时，不得更改神所应许之产业的疆界，也是一项加在他们身上的庄严责任 (religio)。迦南地是分给亚伯拉罕全族的，他们要被圈在其中，居住其内，如同一个独特的世界；而迦得和流便两支派如今却越过了那些界限，同时又使自己与教会的身体分离，仿佛他们想要脱离神而得自由。因此，我们更当谨慎防备，免得随从自己的私欲而误入歧途。当摩西说他们看见或察看那地时，让我们学习警醒，免得我们的眼目因不正当的观看而将我们引入网罗，蒙蔽我们的心智；也免得我们的感官被那含毒的甘甜所欺骗，以致理性与公道被彻底倾覆。

我们译作 peculium（私产/牲畜）的那个希伯来词，²¹⁰ 不仅指牛群和畜群，也指羊群。诚然，几乎所有以色列人都拥有牲畜；但我们从摩西的话中可以看出，这两个支派在牲畜上尤为富足；这或许是因为他们在埃及所居住的地区更宜于放牧，故而促使他们更加专心从事这种谋生方式——这本是众人共有、且由列祖世代相传下来的生活方式；因为不大可能是在行进的路途中，他们才在这方面如此超过其余的人。

民数记 32:2。 迦得子孙和流便子孙来。 他们的请求表面上是合情合理的：既然神已经赶出那地的居民，其地的肥沃又吸引人居住于此，那么这些空旷荒芜之地的产业就不该拒于他们门外。他们的谦逊也值得称许，因为他们既没有擅自脱离会众，也没有以叛乱和暴力强占这些如此适合他们的地方；而是寻求藉着摩西和众长老的许可来得着它们，仿佛把自己的诉求交由他们裁决。但正如我方才所说，他们的私利如此攫住了他们的心，以致他们没有想到那最要紧的一点，就是：迦南地是摆在他们众人面前的，为要使他们能同住于此、与外邦列国分别开来；再者，他们不但要在别人争战之时独享安逸，还要在其余十个支派仍向着应许之地的征服挺进之时，安然稳妥地定居下来——这实在是不义的。

民数记 32:6。 摩西对迦得子孙说。 如此尖锐严厉的责备向我们显明了这罪的严重：因为既不是轻率的激动使摩西陷入这般剧烈的怒气，也不是他落入谬误，以致对一件自己未能透彻明白的事发表意见。所以，他清楚知道迦得和流便子孙所求的是什么；正因如此，他才这样激烈地斥责他们，因他们竟想借这邪恶的分裂来撕裂教会的身体。他先就他们那有罪而无理的贪婪与他们理论，因他们在弟兄即将行经敌境之时，却图谋安逸；因为他们并不拥有任何正当的优越地位，可以把战争一切的劳苦、危险与重担都推卸给别人。故此，既然神已将同样的条件加于众人之上，²¹¹ 他们中间就不该有一部分人仿佛凭特权得以豁免。然而，比起他们对弟兄的不公，他们对神的忘恩与悖逆更受严责，摩西责备他们说，这样一来以色列人的心必消化，²¹² 以致他们不肯听从神的呼召。

民数记 32:8。 你们的祖宗也是这样行。 他借着他们持续不断的悖逆来加重他们的罪：因为效法不敬虔的父辈非但不能成为儿女的借口，反倒使他们的罪加倍。司提反也是这样控告他那世代的犹太人，指责他们死守祖宗的罪；仿佛他向他们疾呼，说他们是「坏鸟所生的坏蛋」。

“你们这硬着颈项（他说）、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。”（使徒行传 7:51。）

先知也是如此，当他劝勉他们的后裔要顺服时，便把这些同样的情形重新提到他们的记忆中：

“你们不可硬着心，像当日在米利巴，就是在旷野的玛撒； 那时，你们的祖宗试我探我， 四十年之久，我厌烦那世代，”…… （诗篇 95:8-10。）

摩西如今抱怨他们的不虔没有尽头也没有界限，这并非没有缘由，因为儿子承袭了父亲的罪孽，不住地抗拒神；为了使他们罪行的相似与关联更加显明，他便相当详尽地回顾了这段历史。然而，他并不是把流便人和迦得人与全体百姓相比，而是与那十个探子相比，叛乱正是由这十人而起，因为就他们所能及的而言，他们使百姓偏离了正道。其次，他把随之而来的刑罚与此相连，好叫他们至少心生畏惧，因为几乎难以指望他们会自动改过。因此，他提醒他们：当神如此严厉地对待他们的先祖时，祂已给了他们一个明确的凭据——除非他们受教顺服，否则他们的后裔也不能免于刑罚。「因为他们没有专心跟从我」²¹³ 这句话意味深长；他借此表明，人纵然踏上最奋勇的道路，若不坚忍到底、直达终点，也毫无可称赞之处。这事虽已过去四十年，然而，既然神所威吓的报应直到那日仍摆在他们眼前，他们就理应受其触动，仿佛他们仍看见神的手伸出一般。因为每当有人死在旷野，神便一次次地为祂的报应盖上印记，免得它有朝一日被遗忘所掩埋。²¹⁴ 那么，神若对全体会众都如此震怒，那些煽动者本身岂能更加轻易地逃脱呢？

民数记 32:14。 谁知，你们起来接续先祖。 他表明，他们藉着自己的恶行，正在「充满」他们先祖的「罪恶的量器」，正如耶稣论到祂那世代的犹太人时所说的。在这个意义上，他称他们为一种增添 (accessio，) 我认为这个词的意思是一种累积 (cumulus。) 因为那些将它译作教养、后裔或养子的人，译得很差。在希伯来人中，תרבות，²¹⁵ tarbuth， 字面意思是增多或倍增；因此也用来指高利贷。然而，这段经文要求将它解释为「堆积」，仿佛是说，有一批新的人正在重新兴起，将不敬虔推到了顶点。总之，他暗示，正往这如今仍在阴燃的火中添加燃料，从而激起了新的火焰：因为他说，他们正在为神的忿怒供应材料，使这忿怒越发向全体百姓爆发出来。

民数记 32:16。 两支派的人挨近摩西，说。 他们大概是在彼此商议之后才回来的：如今——当他们思量过自己当行之事，在应许他们此前从未想过的事之前——他们便按其一贯的看法，赞同摩西的裁定。从他们的回答本身，我们便可看出摩西的严厉是何等有益地影响了他们的心。倘若他以更温和、更柔顺的态度对待他们，他的宽厚或许反会招致轻慢。因此，让他们那顽梗的心被羞愧与惧怕所击打，好叫他们放下悖逆，这才是更有益处的。然而，他们并未全然放弃自己的请求，乃是想出一条折中之路，使他们既不撇下弟兄，又仍能占有那地。于是他们应许要在整个征战中与弟兄同行，与他们并肩作战；不仅如此，还要率先冒险犯难，直面仇敌的攻击，只要能为他们的家眷和牲畜得着一处安定的居所。这样，他们就可免于罪咎，因为其余的人既不会被他们的坏榜样拖住脚步，百姓作战的力量也不致削减；他们所占的便宜仅在一件事上，就是把妻子儿女安置在平安之地，便有机会改善自家的家业。

民数记 32:20。 摩西对他们说。摩西在此似乎失之于过分的宽厚，因为他顺从了他们的心愿，扩展了神所定的界限。既然他们的产业已应许在迦南地，他们本当以此为居所而知足；摩西也不可对神的谕令有任何更改。还有另一件同样不相宜的事，就是在如此棘手的问题上，摩西并未如常求问神，反而立即给出答复，而这答复间接地推翻了神先前的条例。事实上，他们的愿望绝非可原谅的，因为倘若他们记念神的约，并以这份美善为足，这愿望根本不会进入他们的心思：因为除非受神呼召的约束，肉体必然不断放纵无度。然而，那知道如何从黑暗中带出光明的神，不但赦免了他们的错误，更借此机会施展祂的慷慨。于是巴珊地及其邻近之地，被加添到先前的界限之上。但与此同时，神也从另一面显明：他们若得以聚居一处，彼此保护，安然住在所指定的居所里，本会好得多。而在漫长岁月之后，流便人和迦得人从经验中学到，他们过于急切地企求所得的那地；然而，藉着神的宽容，那本可正当地成为对他们有害的事，反倒成了对他们有益的事。

然而，我们可以从结果推知，摩西干预神的典章并无任何鲁莽之处，其一是因为他命令那如今所裁定的事应在他死后得到确认与维持；其二是因为在约书亚记中记载各支派分得产业时，约旦河东这片地被作为例外提出，说明它已由摩西划归吕便、迦得两支派和玛拿西半支派。由此可见，他的决断已蒙神的认可。此外，既然他在那里屡屡被冠以「神的仆人」之尊称，我们便得知在此事上他所行的一切，无不出于神的授权与祂圣灵的引导。他在此屡屡称用神的名，也绝非随意，而是借此表明：凡他所行的，都是出于神的提示。

民数记 32:23。 倘若你们不这样行。 他郑重地声明：他们若违背自己的应许，就是行了恶事；同时他也向他们宣告刑罚，仿佛正把他们传到神的审判台前。然而，尽管他所说的乃是就那两个支派自愿约束自己的那一特定承诺而言，我们仍可从他的话中引出一条普遍的教义，即：我们若不信守所许的诺言，神必永远追讨这欺诈与背信之罪。「你们的罪必追上你们」这句话，比他单单说「你们逃不出神的手」更为有力；因为其意乃是：报应与罪紧紧相连，以致无法与罪分离。故此，在创世记 4:7 说「罪就伏在门前」，要终究抓住有罪的人。因为我们如此倾向于犯罪，以致我们屡屡从经验中发现，当神暂时宽容我们时，我们便自以为已经逃脱，反倒被神的容忍怂恿而愈发放胆妄为。

民数记 32:28。 论到他们，摩西曾如此吩咐。 摩西在他的裁定上附加了这些条件，免得吕便人和他们的同伴在完成军事任务之后，被人诬指他们过约旦河是为了另寻新居；同时，他也预防这样的情形：万一他们欺哄其余支派，他们的怯懦与诡诈也决不能使他们得益。简言之，倘若他们按所立的约帮助弟兄，他就吩咐说，如今所赐给他们的地业当永远归他们所有；但倘若他们背弃自己的应许，他就要强迫他们违背己愿地一同参与那共有的分地。因为他把迦南地中间的这一份指定给他们，并非作为对他们怠惰的奖赏——好叫他们留在后方；而是表明他们必被强而有力、凭权柄地推着前进，以致在任何情况下都要服从他们的弟兄；因为他们擅自谋求自己单独的利益，乃是不可容许的。

在为分地立下规条时，仿佛此事即将成就一般，他鼓励众人存着信心，使他们更加欣然急切地过河去；仿佛那胜利不但已在他们手中，其果实也即将得享。

民数记 32:33。 摩西就把……给了他们。 我们必须明白，摩西是这样给予的，即他倚靠神的命令，立下了一条不可违背的律例。因为，虽然经文没有明确说明神介入了祂的权柄，但祂随后的认可已充分向我们保证了这一点。同样，虽然经文没有提到以利亚撒和众长老，但可以肯定他们并未被略过，而是与他一同参与了这一决定；尤其因为迦得和流便的子孙已经把这件事呈到他们面前（第 2 节）。这里只是含蓄地将神从前与亚伯拉罕所立的旧约，同这新的、特别的恩典对比——祂屈尊以此恩典厚待祂的子民。

起初只提到了两个支派；现在又加上了玛拿西的半个支派，因为玛吉、睚珥和挪巴的后裔——他们都属于玛拿西的家族——已夺取了某些城邑和地方。有些人²¹⁶的解读，仿佛他们是在摩西准许流便人和迦得人居于约旦河这一边之后才取得这些胜利的，在我看来并不妥当；毋宁说，这里所给出的理由乃是要解释为何将归于玛拿西子孙的那一部分单独列出，即因为不当剥夺他们各自所取得的土地。而且这也不大可能：既然约旦河东之地已经分给了别人，他们却在其后又发动侵袭，去占据本不属于他们的东西。叙事的次序并不要求如此理解；因为希伯来人惯于颠倒事件发生的次序，尤其是当他们把先前略去的某事顺带插入，以说明所行之事的缘由之时。不过，若有人宁愿相信他们是被眼前呈现的利益所吸引，我也不会固执地与之争辩。

但这如何说得通——那些尚未被毁、依然屹立的城邑，竟被说成是被建造的呢？因为我们前面已经看到，攻取这些城的百姓正住在其中。我的回答是：既然城邑被攻取时城墙鲜有不被毁坏的，那么把这些城墙的修复称为建造，也就并非没有道理。这些城必须加以设防，免得手无寸铁的众人²¹⁷暴露在各样仇敌的攻击之下。为此，他们把倒塌之处修补起来，就这样在某种意义上重建了这些成为一片废墟的城邑。

同一段历史的重述

申命记 3

前往 申命记 3:12-20

申命记 3:12。 我们那时所得的这地。 在这段经文中，摩西确认了他的决定，即约旦河东岸之地的产业应归给流便人、迦得人和玛拿西半支派。因为这地是特殊地分给他们的，此事日后可能在后代中引起争议。因此，为免有人搅扰他们，他再次宣告他们是那地区合法的拥有者。此外，既然连这恩赐本身也可能受到质疑——因它坐落在神所应许之产业的界限之外——摩西也预先应对了这一异议，断言神将此地赐给祂的百姓为业并非徒然。由此可见，居住其地的权利乃是赐给了他们。因此，为免这样不均等的分配成为争端之由，他四面标明他们的疆界，仿佛立起神的权柄作为墙垣壁垒，抵挡任何胆敢侵犯之人。

关于这些地名，死海被称为盐海，革尼撒勒湖（Genesera 或 Gennesareth）则称为基尼烈（Chinnereth）。至于「山的outpourings（倾泻之处）」，译者们意见不一；有些人认为亚实突毗斯迦（Ashdoth-Pisgah）乃是一座城的专有名称。²¹⁸ 然而我更倾向于把「倾泻之处」(effusionum) 一词作普通名词解，指的不是泉源与溪流，而是（山的）根基，那里地势缓缓下降，仿佛使地自行倾泻而出。我们随即将看到，毗斯迦乃是亚巴琳山（Mount Abarim）诸峰之一。

申命记 3:18。 那时，我吩咐你们。 这段话仅针对那些在约旦河东岸得了产业的人；但摩西声明，他曾立下一项约定，即那两个半支派在协助他们的弟兄征服迦南地之前，不得安享自己的产业。因此，他说他所给他们的地方，并非要他们立即在那里定居，而是让他们可以安置妻子与牲畜，直到全体百姓在他们的地上平安立稳。

申命记 4

申命记 4:41-43

<050441> DEUTERONOMY 4:41-43
41. 那时，摩西在约旦河东，向日出之地，分定三座城，	41. Tunc separavit Moses tres urbes trans Jordanem ad exortum solis:
42. 使那素无仇恨、无心杀了人的，可以逃到这三城之中的一座城，就得存活。	42. Ut fugeret illuc homicida qui occidisset proximum suum nesciens, (vel, per errorem, vel, per incogitantiam,) quem non odisset ab heri et nudiustertius: ut fugeret ad unam ex urbibus istis, et viveret.
43. 为流便人分定旷野平原的比悉；为迦得人分定基列的拉末；为玛拿西人分定巴珊的哥兰。	43. Bezer in deserto, in terra planitiei a Rubenitis: Ramoth Galaad a Gaditis, et Golan in Basan a Manasse.

申命记 4:43。 就是旷野的比悉。正如我们前面所见，²¹⁹ 神已指定六座城作为逃城，以便若有人误杀了人，只要他能在审判官面前证明自己的清白，便可逃入。至于约旦河东所设的那三座城，摩西记载他已忠心地成就了神所吩咐的。由此可见，虽然他不能立刻完全遵行神的命令，却也没有等到其余三座城可以增设之时才行动；乃是在情势所许可的范围内，尽了自己的本分。因此让我们学习：即使我们不能立时完全成就神所吩咐我们去做的事，我们仍绝不可闲懒。因为除了纯粹的懒惰之外，再没有什么拦阻我们；只要是神所吩咐的、是祂愿意藉着别人的手去完成并成就的事，我们就当迅速地遵命起手去做。

前往 民数记 33:1-56

民数记 33:1。 以色列人所行的路程记在下面。 摩西先前并未逐一列举百姓安营的每一站，而只提到那些发生过值得记念之事的站口，尤其是过红海之后；因为把那些实际的地点仿佛摆在他们眼前，实在意义重大——直到他们不但藉着神奇妙的大能脱离了逼近的死亡，更藉着死亡与至深的深渊被开出一条通往生命的路。事实上，他有一处几乎明说自己略去了某些站口，就是他记载百姓”照耶和华的吩咐，从汛的旷野一站一站地起行”到利非订之处（出埃及记 17:1）；然而在这里，他却更为准确地列出他们停留过的每一处，仿佛在描绘他们四十年旅程的一幅图画。他这样做的用意，首先是要使他们对自己得救之事，以及随之而来的诸般恩福，记念得更加深刻，因为对地点的描述在为历史增添确凿性上大有果效；其次，是要藉着这些地名提醒他们，自己曾何等频繁、以何等多样的方式惹动神向他们发怒；尤其是要他们如今既已站在应许之地的门槛上，就当承认自己曾被拦阻不得进入，曾因自己的败坏与顽梗，沿着种种迂回曲折的路途飘流，直到他们领受了自己卑劣忘恩的报应。与此同时，他们也当思想：神如何这样调和了对他们刑罚的严厉，以致虽有他们的罪孽与不配，祂仍保守、扶持这些藐视祂恩典的人；并且祂将祂与亚伯拉罕所立的约，延续到（这些悖逆之人的）子孙身上。

摩西开篇提及「这是以色列人所行的路程」，并非没有缘由；因为当他们从歌珊地出来之时，心中充满非比寻常的恐惧与焦虑，眼见自己仿佛被埋葬于坟墓之中；因为他们四面被困——或被海围住，或被两山之间的隘口所阻，或被法老的军队所逼。进入旷野之后，他们在抵达西奈山之前经过了七个驻扎之处；在这些地方，若非神奇妙地扶助他们，他们本该千百次地因饥渴与万物匮乏而灭亡。虽然他们本可在这许多日子里走完全程，然而即便如此，他们那顽梗的悖逆已开始使他们迟延不前。倘若缺乏饼与水临到他们，他们本应因此更加真切地被激动，谦卑地投靠神。然而他们竟如此不肯谦卑——本该以谦卑之心藉祷告与恳求向神求得所需的解救之法——反倒起来敌挡摩西；不仅如此，他们还以不虔的讥诮放肆地攻击神自己，仿佛祂不是他们的救赎主，而是一位残忍的刽子手。因此，事情就成了这样：直到第四十日，他们才终于被带到西奈山。律法刚颁布不久，当神那可畏的声音——藉此将他们归为祂的子民、使他们与祂相连——还在他们耳中回响之时，看哪，忽然间竟发生了一桩卑劣、甚至可憎的堕落，陷入拜偶像之中；由此可见，他们既弃绝了神的恩典，又在自己所能及的范围内废弃了那应许，若他们没有像所应得的那样悲惨灭亡，绝非出于他们自己的功劳。他们又因这障碍再度被拦阻，不得前进。他们以同样的顽梗不断地向神发怒，虽经许多刑罚的鉴戒警告，却从不回转归于清明的心思。他们疯狂顽抗的顶点是：当到了应许之地的边界时，他们竟拒绝神的恩慈，彼此劝勉要回去，仿佛神与他们为敌，而祂那不可估量的拯救——本应成为他们顺服的永久责任——竟令他们全然厌恶。随后所记载的那些驻扎之处，更生动地表明他们如何——像一艘被风暴逐出港口、被各样急流卷来卷去的船——被冲离了那即将到达之地，绕着迂回曲折的路途漂流：仿佛他们理当受神如此戏弄般地领着兜圈子。我们最好将目光紧盯着摩西的这一用意，好叫我们读这一章能得着益处。

他称他们行军的次序为「路程」(profectiones，即启程)，以别于他们的安营：因为若非有信号发出，他们绝不拔营，即，当云彩离开圣所、移往别处，仿佛神从天上伸出祂的手来指引他们的道路：由此更清楚显明，他们是被这大能存留在旷野的。

民数记 33:3。 以色列人从兰塞起行。 有人认为这座城的名字是指整个歌珊地，我不赞同这种看法：因为他们不太可能同时从各个相距遥远、彼此分散的地方出发。这与紧接着所记的²²⁰——他们是井然有序地出发——就更加不符了；虽然实情或许并非全体都聚集在城中，因为很难相信如此浩大的一群人能容纳在城墙之内，而是照着摩西和亚伦的吩咐，他们全都聚集在城的附近一带，以便加以整编，免得在仓促行军的混乱中彼此妨碍。

在说明他们是靠着神「大能的手」出去之后，为了更加高举神奇妙的能力，他补充说埃及人也是这事的见证人与目睹者：由此我们可以断定，他们最终已向神屈服，²²¹ 或者说他们已被彻底制伏，以致连一根指头也不敢抬起。此外还补充了另一情形，就是埃及人那时正在埋葬他们所有的长子；摩西这样说，并非要表明他们没有去阻拦以色列人离去，²²² 是因为他们正忙于别的事；而是要指出，他们虽因丧子之痛而怒火中烧，却仍旧仿佛呆若木鸡，因为神的大能已使他们瘫软无力，以致他们丧失了抵抗的能力。

摩西说，神向埃及人的神明「施行了审判」，其用意在于推崇真信仰，免得以色列人日后偏向外邦人的迷信——那些迷信，他们在蒙拯救之时已亲见其不过是虚妄的幻象。因为被倾覆的不仅是法老和他的军兵，就连他们的神明也蒙羞受辱，因这些神明本自诩为其国土的守护者；如此，他们一切的迷信都被驳倒，被证明为谬误和愚妄。若说埃及一切的偶像都自行倾倒²²³，好叫以色列的神独得那属乎神性的荣耀，这乃是幼稚的臆想。神既有力地显明这些偶像毫无能力帮助那敬拜它们的人，同时又揭穿了术士的伎俩，祂便已胜过了这些偶像，这就足够了。以赛亚似乎正是暗指此事，他说：

「看哪，耶和华临到埃及，埃及的偶像 在他面前战兢。」（以赛亚书 19:1）

因为他表明，神必在埃及施展这样的大能明证，足以显明他们一切谬妄的虚空，并推翻那使以色列人受迷惑的一切迷信虚构。

民数记 33:8。 他们从比哈希录对面起行。 他叙述百姓如何前行了三天的路程；与其说是称赞他们的忍耐，不如说是颂扬神奇妙的大能——祂在毫无水源之地供养了如此众多的会众。因为我们必须记得我在别处所指出的：从过红海到玛拉，一路没有水源；正因如此，百姓的悖逆就愈发可憎，因为他们竟在那里为着水的苦味发出怨言、爆发叛乱。另一方面，神那无可比拟的怜悯却在此显明，因祂竟俯就这些顽梗悖逆之人，将他们领到一处怡人可爱的驿站得着舒畅；因为从他们头一次安营之处，就被引到以琳，在那里遇见十二股水泉和七十棵棕树。摩西对汛的旷野一笔带过，仿佛那里未曾发生什么值得记载之事；然而百姓可鄙的悖逆恰恰在那里暴露无遗，那地也因一件显著的神迹而尊贵起来，因为吗哪从天上降下作百姓的食物，以致天上的窗户既然敞开，必死的世人就「吃大能者的食物」。他也简略提及在利非订缺水可喝一事：但他在此认为只需列举各驿站便已足够，好叫百姓回想起沿途所发生的种种事件。在贪欲之坟墓（基博罗哈他瓦），刻下了神刑罚的记念；但既然他对其余各地只是单单开列名目，并不记述其中之事，我们便可推知——正如我在上文所述——他别无他意，唯要将百姓四十年间所经历的漂流之旅陈明在他们眼前。然而他顺带提到亚伦之死；因为亚伦的性命藉着神特别的恩福得以延长，为着百姓的益处，直到他们将要进入应许之地的时候临近；因他的权柄乃是约束这群刚愎顽梗之民那难以驾驭之性情的一道有益且必需的辖制。同时，加在这位圣者身上的刑罚也当提醒后世：他们的列祖被如此严厉地管教并非无因，既然他们不住地罪上加罪，而神连自己的仆人尚且不因一次过犯而宽容。

他随即补充说，迦南人到那时才首次听闻以色列人的到来，借此表明神曾在他们仇敌的眼上蒙了一层帕子，免得他们过早地起来敌挡以色列人。因为神如此缓和了祂审判的严厉，使以色列人的漂流至少得以安然无扰，在他们不得不流荡旷野的日子里，免受外来的侵扰。

民数记 33:50。 耶和华晓谕摩西说。 神何以定意要将这些民族驱逐出去，其目的与用意，我在别处已经解释过，²²⁴ 即：免得他们以其掺杂败坏神纯正的敬拜，以其恶劣的榜样腐蚀百姓，从而玷污这圣地。但摩西此处所指的是另一要点，因为他将要论到这地的分配，故先声明这地必须清除其居民，好使以色列子民得以自由而完全地享用它。我们必须留意此处的关联，否则这段经文本应是第一诫的补充——我确实已将本节的后半部分附于其下：但既然神是连贯地宣告说：「你们要赶出那地的居民，住在其中，因我把那地赐给你们为业」，那么将一个分句与另一分句割裂开来便是荒谬的。

民数记 33:54。 你们要拈阄承受那地。 这里也说明了分地的方式，就是各人得着拈阄所分给他的那份；这是最好的办法，因为若凭人的意愿把各支派差往这里那里，他们绝不会甘心顺服；即便把安排交由审判官投票决定，他们也宁可彼此争吵，而不肯裁定何为公正。但我们在此必须思想更深的一层，就是：神藉着这方法赐下确据，证明以色列的儿女乃是凭祂的慷慨与特殊的祝福，成了那地的承受者与主人。首先，我们必须记得，虽然人认为没有什么比拈阄更出于偶然，然而正如所罗门所说，它们仍是被神所掌管的。（箴言 16:33）因此，神吩咐百姓拈阄，却把阄落在谁身上的裁断保留在祂自己手中。不然，西布伦怎会得着他海边的那份产业，若非早已被先祖雅各如此预言了呢？出产最好五谷的地区怎会归给亚设支派，若非同一位口中早已宣告：

“论亚设说：他的食物必然肥美， 他必出君王的美味”？(创世记 49:20。)

藉着同一个预言，犹大支派得着了盛产葡萄、且有最肥美牧场的产业。这样，藉着抽签分地，清楚显明神从前应许给亚伯拉罕那地并非徒然；因为藉雅各之口所宣告的赐予，如今果真得着了应验。这位敬虔的老人曾因饥荒被逐离此地；他在埃及不过是寄居的，且两度流亡，然而他却以最具权威的方式，将各分产业指派给他的后裔，正如一家之父将自己那几亩薄田分给众继承人一般。然而神终究印证了那当时看来或许荒谬可笑的事。由此可见，那些在我们迟钝的感官里，我们以为是随盲目的机运而动的事，其实都由神隐秘的护理所引导；祂的筹算总是循着如此有序的轨迹进行，以致结局与起初彼此呼应。他又向他们提点按比例分配的法则，好叫各支派照其人数多寡，或得较大、或得较小的份。有些人以为此处暗示了一种寓意，即我们乃是凭神白白的美意、仿佛藉着抽签，得着我们属天的产业——这说法乍看似有道理，却极易被驳倒。希伯仑本是产业的一部分，迦勒却未经抽签便得着了它；而流便、迦得、并玛拿西半支派的情形，更是一个显明的例外——他们乃是经其余支派的同意、并非藉抽签，可说是凭特权得着了约旦河那边所攻取的全部地土。所以，愿我的读者学会戒绝这类臆想，免得他们屡屡不得不羞愧地承认：自己所抓住的，不过是一个空洞的影子。

民数记 33:55。 倘若你们不赶出。 我们在别处已经看过，为何神的忿怒如此剧烈地向那些民族发作，以致祂定意要将他们灭绝。早在亚伯拉罕的时代，那地就已开始盛行放纵罪恶的恶习，这从神的话语中可以推知，祂当时说他们的「罪孽还没有满盈」。他们竟滥用神自己长达四百年的宽容，那么谁能否认，他们的毁灭乃是对其长久顽梗公正而合理的报应呢？然而，神在剪除他们之时，仍顾念祂的选民，为要使他们与外邦人分别出来，永不偏向外邦的迷信。但这里向以色列人所警告的刑罚，却是他们因怠惰而加倍应得的，因为他们既没有尽本分去执行神的报应，又在自己力所能及的范围内亏损了祂的恩典。神既指派他们作祂的仆役来执行祂的审判，这本是赐给他们非同寻常的尊荣。因此，他们在这事上懈怠，实在是卑劣的懒散。再者，神已将全地赐给他们；然而他们却只满足于其中的一部分，而忽略了其余之地，他们乖谬的忘恩借着这种漠然显露了出来。此外，他们竟故意让自己陷入致命的网罗，与外邦民族混杂——神本已使他们与这些民族分别，免得他们效法其习俗，败坏了敬拜的礼仪。因此，神警告说，这些民族必成为刺他们眼睛的荆条，扎他们肋旁的荆棘。《士师记》为此事的应验提供了最清楚、最充分的见证，尽管直到大卫的时代，这刑罚仍不断地施加在他们的眼睛和肋旁。由此也证明了他们那无法驯服的顽固，因为这样郑重的劝诫竟丝毫不能促使他们向前迈进²²⁵——无论是在公然惩治罪孽之事上，还是在得胜与顺利的进程中，都是如此。

民数记 34

前往 民数记 34:1-29

民数记 34:1。 耶和华晓谕摩西说。 神在此担起一位精明而慎重的一家之主的职分，四面划定这地的疆界，免得他们据有此地的权利日后遭人质疑。祂从南边开始，此处当注意的是巴珊地也包括其中，以及以色列人在过约旦河之前所取得的一切，可见这一部分的增添是蒙神认可的。祂将这一部分延伸到寻的旷野，直到以东的边界，又从加低斯巴尼亚绕到亚达珥，经过押们的隘口，最后到那冲刷²²⁶临近埃及的利诺哥鲁拉城的溪流；因为「埃及的河」绝不可理解为尼罗河，尼罗河的流向根本不在那个方向。因此，南界是从地中海朝向阿拉伯。在西边，这地为地中海所环绕，此处称之为「大海」，是相对于革尼撒勒湖以及盐海（此名在此指的是 Lacus Asphaltires〔沥青湖，即死海〕）而言的。北界的起点是何珥的岬角，因为若设想此处所指的是亚伦死在其上的那座山，就说不通了，那山远在别处，位于这地相对的另一侧。北界从此延伸到叙利亚的伊皮法尼亚，即称为哈马的地方；因为我赞同耶柔米的看法，认为有两座同名的城，而无可置疑地，先知阿摩司（阿摩司书 6:2）所说的「大城哈马」很可能指的是安提阿，是相对于此处所提的那座较小的城而言的，那小城的名字乃是那位邪恶残暴的暴君（安提阿古）伊皮法尼所起的；然而，如耶柔米所言，那较大的安提阿从前是否称为哈马和利比拉，我则存而不论。北界随后延伸到西达达和西斐仑，其尽头是以难村。东界从此经过示番、利比拉和亚延，直到革尼撒勒湖，这湖广为人知，此处称为基尼烈海。如此，东界是从阿拉伯朝向波斯的方向，而巴比伦则位于其东北方。

民数记 34:13。 摩西吩咐以色列人。 这虽是重述，却并非多余；因为他在此将九个半支派的新一轮分地与先前的赐地作对比；²²⁷ 因为随后立即补充的那项例外——即约旦河东之地已赐给流便人、迦得人和玛拿西半支派——并不是要把他们从应许之产业中除名，仿佛他们被剥夺继承权、因而被逐出神所定的界限之外——而只是把他们排除在拈阄之外，因为他们凭着从弟兄那里得来的特权，预先取得了本应包含在共同产业中的那份地。这并非从起初就已启示，而是神出于宽容应允了他们的请求，他们因此扩展了那地的疆界。的确，若他们在应许之地里、在众弟兄中竟无一处容身之所，仿佛被逐出亚伯拉罕的家族，那实在是荒谬的。我们方才已经看到，这一份看似与其余各份分隔开来的地，其实仍包含在神所划定的界限之内。所以摩西在此只是要声明：其余之地要凭拈阄来分配。

民数记 34:16。 耶和华晓谕摩西说。 这里产生一个问题：既然以色列人要凭拈阄在他们中间分地，为何还需要审判官的权柄，仿佛还有什么需要他们裁定的呢？但若我们思想前面已经说明的——分地时须顾及各支派的人数——那么这就有两重用意：其一，使神藉着祂的谕令指定分配给各支派的地区；其二，使各地的幅员与占有它的人数相称。因为拈阄仍是必需的，因许多人会厌恶海边之地，或会宁取地的中央而不取其边陲，或不愿被逐到山地去；简言之，他们彼此之间会在怨言与争竞中无度地争斗。为此就拈了阄，神藉阄的裁定将各支派安置在祂所喜悦的任何位置，尽管审判官连同大祭司与约书亚，先前已将那地分成十份。但既已宣告各支派要住在哪一地区，仿佛神已在那里指定了他们的居所，就仍必然要再诉诸人的裁定，来定较大支派的疆界要延伸到多远、往哪个方向；否则较小的支派会不肯被局促在较不便利的位置。虽然最高的权柄理当归于以利亚撒和约书亚，但为免神使他们遭受毁谤与嫌恶，祂给他们配上了一个议会，其中也含着防范彼此竞争的审慎措施，因为十二支派各出一位审判官来主持分地，好叫无人可抱怨自己受了亏负。此外，因为一旦确立的产业能否得保于后裔至关重要，所以首先记下众首领的名字，为要给这段历史以确据；其次，正如本章开头所述的，末了也照样重申他们是神所拣选的，以色列人由此便知，那时所定的疆界断不能更改，除非推翻神自己的权柄。

申命记 31

前往 申命记 31: 1-8

申命记 31:1。 摩西去告诉以色列众人这话。 藉着「去」这个词，他表明自己既从神领受了这些命令，便来到百姓面前将其转达。由此我们可以推知，倘若百姓存着通达的心，他们本是及时得着了警戒、当加以提防的。而百姓也确有必要亲耳从摩西口中听见这些教训——这些话绝非中听之言，因其满是严厉的威吓与厉声的责备；因为，倘若这些话是在他死后才传出的，众人必立时齐声嚷嚷，说这是旁人诡诈编造出来的，不过是假借了他的名罢了。

再者，颁布这些训诲的特定时机，对于加重其分量也大有裨益，使百姓不但在当下以温柔受教之心顺服他的教导，更使这教导此后深深铭刻在他们心中。我们都知道，临终之人的遗言通常会被何等专注地领受；而摩西²²⁸此时正遵神的吩咐准备迎接死亡，他向百姓讲话，仿佛是在向他们作最后的告别。因此，除了他作为先知的职分本已具有的信誉与尊荣之外，如今更添上了遗嘱般的一切效力与权威。

正如他一生都为百姓的福祉怀着难以置信的挂念，如今他更把这超乎父亲的关怀延伸得更远。诚然，一切敬虔的教师理当尽其所能，使他们劳苦的果效在他们离世之后仍得存续。关于这份挂念，彼得把自己立作我们的榜样：

「我 以为应当（他说）趁我还在这帐棚的时候，用提醒的话激发 你们；并且我要尽心竭力，使你们在我去世以后，可以时常 记念这些事。」（彼得后书 1:13, 15）

申命记 31:2。 摩西对他们说，我现在一百二十岁了。摩西虽屡屡遭到骄傲而轻蔑的拒绝，然而他的离世仍不能不既唤起最深的悲伤，也令他们大为惊惶。因此，他把自己的年岁摆在他们面前，以此安慰他们的忧虑，缓解他们的哀恸；他又用另一个理由压下他们的悲叹，就是神已定了他寿数的期限。于是他提出这一点作为宽慰，因为他的死既已过于成熟，而他在极高的年岁中也不再适于忍受劳苦。然而此处产生一个问题：他为何说自己正在衰败、力量已经衰退，而我们稍后却要看见，他直到临死之时仍保有敏锐的心智？答案是显而易见的：他在年老时并非因眼睛昏花或肢体颤抖而变得无用，而是因他的年岁不再容许他履行素常的职责。因为直到那时，他一直被奇妙地、超乎寻常地保守着；但如今他既已到了路程的终点，就必然要骤然衰颓，被夺去他的官能。

「出入」相当于履行人生的各样职分：故诗篇中说，「我坐下，我起来，你都晓得」²²⁹（<19C108>诗篇 121:8。）正是在这个意义上，大卫被说成有「出」有「入」，即他履行扫罗所托付于他的职责之时。（撒母耳记上 18:5。）

在后半句中，他提到自己被排除在迦南地之外、不得进入其中，这里他间接地责备了百姓，因为神正是为了他们的过犯才向他自己和亚伦发怒。于是，借着这一暗含的责备，以色列人受到警戒，要耐心承担他们忘恩负义所招致的刑罚。与此同时，他既显明自己顺服于神的定旨，也吩咐他们照样默然接受。

申命记 31:3。 耶和华你的神必引导你过去。 他用非同寻常的安慰激励他们的心重新振作，因为即使在他死后，他们也必经历神那不止息的恩眷。由此我们领受一个格外有益的教训：每当神为我们兴起一些禀赋卓越恩赐的人，祂惯常暂且使用他们的劳苦，同时仍将别人留在祂手中，并不断更替兴起别人接续，除非我们的罪拦阻了这事。由此可见，神的能力不可系于那些杰出人物的显赫才干，仿佛他们一死祂便消亡了。诚然，卓越之人固然鲜有与其匹敌者继任，²³⁰ 因为我们的邪恶窒息了属灵恩赐的光，并且尽其所能地将其熄灭；然而这一点当被视为确定无疑：当神藉着格外杰出的仆人促进我们的福祉时，祂是让我们尝到祂的良善，好叫我们期待这良善的延续；「因为他并不撇弃他手所造的。」（<19D808>诗篇 138:8。）所以摩西说，虽然他可能被死亡带走，神却仍要担负他们领袖的职分，或更确切地说，祂要继续作他们的领袖，正如以色列人先前所经历祂的那样。

但他还借着另一种安慰扶持他们的软弱，就是指出约书亚为他的继承人；否则百姓也许会准备提出异议：倘若神愿意在他们前面引路，为何不藉着拣选一位代理者来显明此事，好叫神能藉那人之手延续祂藉摩西所开始的工。因此，在这一点上，他也表明神的恩惠绝非隐晦不明，因为约书亚已蒙拣选，要担起治理百姓的看顾与重担：因为他并非凭自己的权柄硬把约书亚强加于人、立他管辖他们，乃是宣告他是蒙神所召的。然而，他所摆在他们面前的，并非一件至今仍未为人所知的事，只不过是吩咐他们记念神早已启示的事，正如我们在别处所已看见的。

申命记 31:4。 耶和华必待他们。 祂应许说，当他们进入迦南地时，必制伏那地所有的民族；祂又以经历为证，坚固这应许。因为神既已将亚摩利王西宏、巴珊王噩交在他们手中，照样也必赐他们同样的成功，去征服其余的仇敌。世界固然经历诸多变迁，神却始终如一，不但因祂的旨意从不更改，更因祂的能力从不减弱。因此，祂借着所谓实在的凭据，激励百姓的指望，同时劝勉他们坚定地执行神的命令，就是要将迦南地的居民尽行灭绝，以洁净那地。从表面看，一个也不容存活，这确显得凶暴残忍；然而，既然神已公义地将他们定归灭绝，以色列人就不当探问该当如何行，而当撇下一切争辩，顺服神的命令。他们既存留了许多人，这般疏怠就越发有罪，因为神屡次装备他们去执行祂所定的报应。

申命记 31:6。 你当刚强壮胆。 在表明神必与他们同在、施以帮助之后，他便勉励百姓要坚定而勇毅。诚然，坚固我们勇气的一个途径，就是确信神所应许的帮助对我们已然足够：如此一来，我们行事为义的热忱与力量，绝不会因我们把愚人归给自己自由意志的一切都归给神的恩典而受损。因为那些倚仗自己的力量而奋起行动的人，所做的不过是在毫无理智的鲁莽与骄傲中一头栽进深渊。所以让我们明白：一切建立在别的根基上、而非单单信靠神恩典之上的劝勉，都是虚浮而无效的。因此摩西便以「神必为以色列人争战」作为他劝勉的根据。然而须当留意，当神宣告祂必作他们的帮助、直到末了时，百姓便被激励，持守盼望、坚忍到底；这一教训驳斥了那使普世着迷的、天主教神学家所持的不敬虔的妄见。他们否认信徒²³¹能确知神的恩典，除非是就其当下的光景而言。如此，他们便使信心悬而不定，以致我们只能信一日之久，甚至只能片刻接续片刻地信，同时对神明日要如何待我们仍茫然无知。然而，倘若信心与神的应许相符、可说是与之和谐一致，它就必然要延展到我们的一生，不，甚至要越过死亡本身；因为神藉着这些话除去了一切对将来的疑虑：「我必不撇下你，也不丢弃你。」

申命记 31:7。 摩西召了约书亚来。由此可见，凡承担公共职务的人，都需要一种双重的坚固：因为在向全体百姓发出普遍的教导之后，他又特别对约书亚本人发表言辞，因为约书亚的职责是要在勇敢上给众人作榜样，且有严峻的争战正等着他。既然带领众人比跟随一位领袖更为艰难，那么那被立在众人之上的，就必须远远超过他们。然而，因为无人能凭自己成就任何事，所以我们凡有所需，都当向神寻求。因此，摩西先前吩咐全体百姓的话，如今又向一个人重申，因为治理他们的重担落在他身上。这一点尤其值得留意，因为一个人所处的尊荣地位越高，他就越倨傲地藐视一切劝诫；由此便有那些在世上显赫的人漫不经心地弃绝神仆人的劝勉。但摩西彻底推翻了这一切的傲慢，因为他表明：凡在位掌权的人，不但当与众人一同受教，反倒当受更迫切的对待。

摩西在此处以及前文都禁止信徒陷入畏惧或惊惶，但必须注意：他并非要他们丧失一切感觉，以致麻木到对任何危险都无动于衷，也不是像某些狂人所设想的那样，以为除非愚昧无知便谈不上勇敢；他所要的乃是那种能胜过一切恐惧、使之不致拦阻他们蒙召之路的确信。使徒极为恰切地将这一教训引申得更远，他在那里意欲纠正贪婪——贪婪出于过度的忧虑，因为可怜的人未曾充分省思：以神为永远的帮助者究竟意味着什么。（希伯来书 13:5）

民数记 27

前往 民数记 27:15-23

民数记 27:15。 摩西对耶和华说。 摩西在此不但陈明神眷顾百姓福祉的护理，也表露自己对他们的热忱。由此可见他对他们何等有慈父般的深情：他不仅忠心恳切地向他们尽责，直到生命终了也不辞任何劳苦，更为将来筹谋，殷切挂念要有一位合适的继任者，免得百姓群龙无首，如同没有头的身体。我们也看出他的谦卑——他不僭取任命之权归于自己，也不擅自将此事交付百姓推选，而是立神为惟一的决断者。诚然，拣选官长本是他分内可为之事，也是政治体制的一部分；但要凭人的判断寻得一位足以胜任此职的人，实在太难了；因此，理当将此权柄单单托付给神，而神也并未推辞承担。在这如此艰难之处，有一个特别的理由分量极重，就是：百姓当从神手中领受他们的领袖，好使那至高的权柄始终归于神自己。所以，正如神曾以非凡的方式拣选摩西，立他作自己的代表，照样，神也在约书亚身上延续了同样的恩典。其实神早已指定了他；但出于谦逊，摩西略去他的名字，只单单祈求神为他的百姓作预备。

他在此用以尊崇神的称号，与所论之事直接相关。诚然，神常可被称为「一切属血气者的灵魂的神」，且出于另一缘由，摩西在第十六章第22节也用了这一表述；但他此处提及这一属性，无异于是说：既然造作众人乃是照祂自己旨意而行，就必有一位现成的、可说是在祂手中的人，当被指派承担此任。人在自己的判断上常有差错、常被蒙蔽，纵使神的灵光照他们，他们至多也不过看出某人所卓然具备的那一特殊禀赋；然而神不仅是最能鉴定各人才干与适任与否的判断者，也不仅洞察每一颗心最深隐之处；祂更是塑造并重塑祂所拣选为祂仆人的人，赐给他们所需的才能，使他们足以担负重任。我们由此得着一个有益的教训，就是：当我们缺乏良善的治理者时，当向那位造作者本身寻求，因为善治的能力乃是祂特别的恩赐。正因如此，摩西不仅称祂为众人的创造者，更称祂为「一切属血气者」的创造者，并明确提及他们的「灵魂」。

他将百姓比作羊群，意在唤起怜悯，使神更乐意为他们设立一位牧人。

民数记 27:18。 耶和华对摩西说。 我们在此看见，约书亚乃是摩西祷告的答复而被赐下，这一点别处未曾述及。然而，为使他得众人一致同意而承受其尊位，他被授予一句显著的颂词：因为，当神宣告那灵在他里面时，祂并非仅仅表明他有一个灵魂，乃是表明他在必需的恩赐上超群出众，诸如聪明、判断、恢弘的胸襟以及作战的本领；此处「灵」一词的用法，与紧接在上文的用法不同，乃是指那在约书亚身上显明出来、卓越而稀有的恩典。因为这种借代 ²³² 在圣经中乃是相当常见的修辞手法。

接下来是借按手礼为他举行的庄严授职之礼，关于此礼我在别处已论述甚详，²³³ 此处无需赘言。此礼在律法颁布之前便已通行，因为众圣祖正是如此为儿子祝福的。我们已经看到，祭司乃是借此礼被立就其职分，祭牲也是借此礼献给神的。使徒们在设立牧者时也沿用了这一惯例。因此，摩西按手在约书亚头上，为的是公开见证：约书亚不再是自己的主人，乃是已被分别归给神，也不再被视为一介平民，因为他已蒙神呼召，担当至高的统领之职。

此外还有另一个原因，即：按照托付给他的职分之所需，神要越发丰丰富富地赐予他（属灵的恩赐；(据法文版补。)）；因为神完全可以按照祂仆人蒙召之职的性质，将更丰厚的恩赐加给他们，纵使他们从前已在属灵恩赐上卓然出众。提摩太就是如此：当他被立为牧者时，藉着保罗的按手又领受了新的恩典，尽管他从前已达到非同寻常的卓越（提摩太后书 1:6）。接下来所说的也是同样的意思，即摩西要将他的一些尊荣²³⁴加在约书亚身上，仿佛让出自己的尊位；因为「尊荣」一词所指的，不仅是外在的荣光，更是属灵的尊荣，神藉此吩咐人当敬重祂的仆人；这并非说摩西将自己的美德转予约书亚，便被剥夺净尽，而是说，他在自己的恩赐毫无减损的情况下，使那将要接替他的人成了同享这些恩赐的伙伴。

这事理应在全体百姓面前行出来，好叫众人都甘心乐意地接纳这位由神呈献给他们的人。

交付给他的这项命令，一方面是要确立约书亚的权柄，另一方面是要更郑重地约束他去尽自己的本分；因为，既然摩西是奉神的名吩咐他当行的事，他自己便免去了一切鲁莽妄为的嫌疑；而另一方面，藉着这一正式授权的托付，约书亚必然愈发受到激励，在信心与勤勉上更加坚定。

民数记 27:21。 他要站在祭司以利亚撒面前。约书亚在这一点上从属于祭司，就是要藉着乌陵和土明求问祭司：因为，正如我们前面所看到的，²³⁵ 祭司职分的尊荣正是藉这记号被高举——君王要藉祭司的口求问神，而祭司身披神圣的以弗得（其标记便是乌陵和土明），以神本身的代言人身分作答。因此，这段经文表明约书亚的治理并非世俗之权；因为在一切合法的统治中，宗教理当占据首位；既然万事都仰赖于神，把它们从对祂的事奉中割离便是荒谬的。

משפט, mishphat,即判断，在此用来指规则，或所规定的行事准则，仿佛他是被吩咐要从神的谕示中寻求律法²³⁶——这律法乃是祭司要从神领受、又从神传递出来的；在疑难之事上，他别无所从，唯独遵循于此。

最后，摩西补充说，他照着神所吩咐的行了，好叫众人都可以确信：神必在约书亚身上掌权，与从前无异。

同一段历史的重述

申命记 3

前往 申命记 3:21-29

申命记 3:21。 那时，我吩咐约书亚说。 他重复了我们已经看过的内容，即他劝勉约书亚与全体百姓一同预备自己，殷勤地去占领那地，既倚靠神的应许，也倚靠祂多次相助的凭据——这些都是祂恩典将来必继续施与的诸多保证。

申命记 3:23。 我恳求耶和华。 ²³⁷ 有人译作「我曾恳求」；但我更倾向于使用过去完成时态，因为依我之见，摩西是在此中断自己的叙述，为要说明他何以将职分让与他人，而不像先前那样宣告自己将继续作他们的领袖，同时作百姓刚勇的榜样。因此他说，当他祈求得蒙准许进入那地时，他所得到的却是回绝。因为这并不合乎情理——他既已立约书亚接替自己，转眼却又生出一个与此直接相悖的心愿。

这祷告的主旨是：愿神藉着准他进入那地，如此将祂向他所施的恩典完全成全；因为他列举了神已经赐给他的诸般恩惠，作为他祈求时所存信心的根据，好叫那位素不撇弃自己手所作之工的神，能将祂已经开始施行的怜悯进行到底。为此他说，神的大能已向他显明；他谦卑地暗示，理当指望他也得以有份于那至终、至高的福分，好叫结局与起初相称。他又高举那藉神迹所彰显的神的大能；免得这样宏伟的工作半途而废。另一方面，他称许那地的美好，并明明表示他切望得见那地，乃是出于恳切的敬虔之心；因为我甘愿赞同那些将「美好的山」理解为锡安的人的看法；因为，除了黎巴嫩以外，那地再没有别的山如此可爱；而黎巴嫩仿佛在尊贵上仅次于它，故被列在其次提及。

申命记 3:26。 耶和华却因你们的缘故向我发怒。 有些人以为神是因摩西这样的渴望而被冒犯；但摩西其实是在说明他为何没有得着他所求的，就是因为他早已被排除在外。因为，尽管他丝毫没有与神争辩，仿佛他是为别人的过犯而被不公正地定罪，然而他却间接地责备了百姓，因为让众人都记住这一点是有益的：那加在神杰出仆人身上的惩罚，乃是因他们众人的罪咎而招致的。我们在别处已经看过²³⁸，为何他们共同过犯的刑罚会公正地落在摩西身上。

接着便是这惩罚的缓和：神吩咐他上亚巴琳山顶（此处称为毗斯迦，别处则称尼波），好叫他至少得以饱览应许之地的景象。

最后，他更清楚地解释了自己劝勉约书亚的缘由，即因为约书亚将要在百姓面前过去；在最后一节，他说明了他们迟延的原因，以及他们为何在亚巴琳山附近的谷中停留如此之久；这恰恰就好像他说，他们乃是被神的手所拦阻、扣留，为要使他们在约书亚被立为摩西的继任者之前，不再往前行进。

申命记 4

<050421> DEUTERONOMY 4:21, 22
21. 耶和华又因你们的缘故向我发怒，起誓必不容我过约旦河，也不容我进入耶和华你神所赐你为业的那美地。	21. Jehova iratus fuit contra me propter verba vestra, juravitque quod non transirem Jordanem, neque ingrederer terram bonam, quam Jehova Deus tuus dat tibi in haereditatcm.
22. 我却必死在这地，不能过约旦河；但你们必过去得那美地。	22. Ego enim morior in hac terra, neque transeo Jordanem: vos antem transitis, ut possideatis terram istam bonam.

申命记 4:21。 耶和华又向我发怒。 他再次记下：他之所以不得进入那地，乃是出于百姓的过犯——他这样说，并非为要争辩申诉，更绝非为要控告神残忍，仿佛他被不当且不义地顶替他人、被当作罪犯来对待；恰恰相反，乃是要彰显神对那些蒙祂如此宽容相待之人的良善。因为我们必须留意这一对比：当他们将要得享那地时，他却被拦阻不得进入。他说：「我必死在这」摩押「地」，而你们却蒙赐得享那所应许的产业。因此我们看出，他们的罪愆虽被这样责备，责备中一切的苦味却都被神怜悯之感所调甜；不但如此，他们甚至因这甘甜被夺去心神、满心称奇——当他们明白那连摩西也被拒绝的赦免，竟如此满有怜悯地赐给了他们。

我译作「因你们的言语」²³⁹ 的这个说法，其意思也可能是「因你们的事」，因为希伯来人称人的事务（negotia）为 דברים，debarim（大巴林，意即「言语／事务」）。诚然，尽管他是被他们悖逆的喧嚷所激而犯罪，他却只是简单地说，如今他是为他们的缘故而受罚。若有人要问：既然真正的犯罪者大多已经死去，他为何仍将罪咎归在他们身上？答案是显而易见的：他们中许多人仍然存活，而且当一个民族全体都犯了罪时，子孙与列祖一同被算在其中，这并非什么新奇之事。

申命记 31

前往 申命记 31:14-30

申命记 31:14。 耶和华对摩西说。 如今约书亚借着一场庄严的礼仪被立以接替摩西的职任，这不仅是为使他在众人面前更受尊敬，也是为使他被引到神面前，从而承认自己是被分别出来归于神的事奉的；因为他被带到帐幕门口，乃是一种就任圣职的举动；神也宣告祂要吩咐他，这等于是说祂要教导他如何履行自己的职责。神的荣耀在云中的显现，不但对约书亚本人是极大的激励，也使他所承担的崇高职分在公众面前得着尊荣。因为若没有神这可见的认可将这轭套在百姓身上，他断不会被承认为摩西的继任者。

申命记 31:16。 你必和你列祖同睡。 为了叫摩西更加殷勤地劳苦，使百姓持守顺服神，神提醒他以色列人那不可驯服的乖僻。他早已充分——甚至绰绰有余地——领教过以色列人的性情何等败坏刚愎，他们何等悖逆顽梗；如今神宣告说，在他死后他们不会更好；不，正因他不在他们中间，他们反倒要更加放纵自己。因为“躺卧”与“起来”二词之间，似乎暗含着一种对照 ²⁴⁰；仿佛是说：你一旦安歇长眠，他们的不服管束便要发作，就像脱离了一切律法的约束一般。这并非说事情会立时发生，因为在约书亚治下他们尚且显出些许谦卑与顺服；至少那时纯正宗教的外在形式仍得维系，但不久之后他们便故态复萌，重蹈旧辙。或许这一警戒作为预防之策颇为有益，使他们不至于那么快就堕落离弃。

既然我们如今已经明白神所定的总体目的，那么简要地思想祂所用的字句，就大有裨益。当神对摩西说：「你必和你列祖同睡」，首先便陈明了人类的处境，好叫摩西不至于觉得像众人一样离世为难，因为他生来正是为此。同时，这也指明了人的死与牲畜的死之间的分别。由此便引出了至美的安慰，因为若我们的死乃是全然的消灭，就不会说我们和列祖同睡了。

圣灵为何以「行淫」之名指称拜偶像，我们已在别处见过；祂又为何称一切假神为「外邦的」神或「陌生的」神，其缘由亦然——就是说，正如神拣选惟独在以色列中受敬拜，祂也借这称号将自己分别出来，即祂是「以色列的神」。这里加重了他们罪的分量：他们不仅要被引诱去随从他们在埃及所学到的迷信，还要以迦南的种种污秽玷污自己，而神本愿这地借他们的手得以洁净。因此，这些话当着重来读：这民要在他们所去之地随从那地的神行淫，且正是在那地的中间；因为去拥抱那些假神——他们本是这些假神的征服者与审判者——比自己另造新偶像，实在羞耻得多。

他们罪行的另一重加剧之处也随之列出，就是他们竟离弃那位收纳他们为儿女的神，恶意地背弃祂的约。因为他们已经一次又一次如此清楚、如此郑重地受过警戒，绝不能以无知为借口。同时，我们要从这段经文学到：凡转向迷信敬拜的人，都是背约者；因此，凡口称与偶像一同敬拜至高神的人，其一切托词都是徒然的。

申命记 31:17。 那时我的怒气必向他们发作。 神藉着这样宣告刑罚，无疑是要约束百姓的麻木无知；但由于他们并未因此得益，这教训还另有一层功用，即：他们在按其应得受到严厉管教之后，纵然为时已晚，终究会悔改。否则这些刑罚就白白施加了；他们心里也永远不会想到，自己所受的乃是对其忘恩与背信的公义报应。自愿拣选正道，这固然是审慎的第一步；然而第二步乃是在听了劝诫之后加以警醒，起来抵挡罪恶。但若我们的心思如此瞎眼，以致责备与威吓于我们毫无益处，那么还有第三步，就是：那些在顺境中漫不经心的人，至终会开始察觉自己是被神的手击打，从而被迫承认自己的罪。所以，尽管单单的劝诫，只要尚未随之带来后果，就被以色列人所藐视；然而当他们进一步藉着结局、藉着亲身经历受了教训，这劝诫就结出了果子；我们自己身上每日也是如此。敬虔之人中，在神迟延施行刑罚之时能预先儆醒祂审判的，十个里几乎难有一个；唯有那些从昏沉中被唤醒的人，才会认真思想他们此前漠然置之的威吓，并在知罪之下定自己的罪。

至于 אפי，ephi 一词，我在此宁愿将其理解为祂的面，而非祂的忿怒；²⁴¹因为这样的表述更为贴切；随后他阐明了祂忿怒的后果，即：他们因失去祂的帮助，必被各样的祸患所吞灭，直到消亡沉沦。此外，祂断言他们必被逼入如此绝境，以致他们不得不承认：他们所受的苦难，正是神与他们疏离的凭据。但祂又补充说，那时祂必不垂听他们的祈求。由此我们受教：既然我们的福乐系于神慈父般的恩宠，那么对我们而言，没有什么比被祂离弃、仿佛祂不再顾念我们更为可怕；我们当学的功课乃是：对我们而言，再没有什么比祂以祂的容光眷顾我们更为可羡慕的了。关于祂一切的受造之物，我们在 <19A429>诗篇 104:29 读到，当祂掩面时，它们便惊惶；但在此处更清楚地看出，当“你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们”之时（如以赛亚所言，以赛亚书 59:2），再没有什么能想象出比我们此时的光景更为可悲的了。

我已经说过，当百姓承认他们之所以如此惨遭苦难，乃是因为神已离弃他们时，这就表明了他们苦难的深重；因为惟有极重的刑罚才能使他们生出这样的痛悔，尤其鉴于他们心地极其刚硬、盲目顽梗。由此可见，这里所指的是严厉的刑罚，要迫使他们虽不情愿也不得不思想神的怒气——这怒气是他们先前全然不放在心上的。然而，这种承认在此并未被视为真诚悔改的果子或标记；因为，倘若罪人真诚地投奔神，神必定迎接他，因为祂本乐意施怜悯。但在此处祂宣告，祂不会向他们施恩，反要任凭他们在自己的悲惨中憔悴消亡，因为神论到自己说，祂要「向他们掩面」（第18节），其含义比紧接其前所说的更深，就是祂必不理会他们的呻吟哀号，并且藉着刑罚的持续不断，显明祂向他们发的怒气何等剧烈。

申命记 31:19。 现在你要写一篇歌。 把一剂无用的药方施用在无可救治的病症上，这似乎荒谬。神为何不干脆矫正他们的邪恶，用祂的灵塑造他们的心归于顺服，反倒向他们塞聋的耳朵徒然倾倒言语呢？于是骄傲亵慢之人便讥笑神这样待他们的方式，仿佛神白费气力，是在戏弄不幸的世人。然而我们必须记住，虽然道的宣讲对那灭亡的人乃是叫人死的死气，它对神却仍是馨香之祭；当它越发定不敬虔者的罪、使他们完全无可推诿时，就绝不可视之为白费而无功效。神也明确宣告，这歌的用处正是要作「见证」，来指证那些口中当唱出此歌的人。诚然，对某些人而言，它有益于救恩；因为当他们被管教所降服时，终于从中学会：他们的罪孽正是他们一切祸患的根源与起因。因为无论神如何加倍祂鞭挞的击打，那些没有受过教诲的不信者却从中得不着任何益处。因此，这歌成了帮助选民的凭借，叫他们在被神的手击打时去寻求悔改。不过，即或神的道所成就的不过是定听者于死地，单单它对神自己是馨香之气，这也就够了。神竟将这样的命令赐给以赛亚，这在我们的理性看来实在绝不合宜；

「你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白； 看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，

耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵 听见，心里明白，回转过来， 便得医治。”（以赛亚书 6:9、10）

然而，对于神隐秘的判断——我们所有的感官都必须在其面前甘拜下风——就让清醒审慎成为我们的智慧吧。

申命记 31:20。 因为我将他们领进…… 换言之，神再次极言他们罪孽的可憎：当祂厚待以色列人之后，他们竟将祂的恩惠化为悖逆的机缘；再没有什么比这样的忘恩负义更卑劣的了。祂说，尽管他们不配，祂仍要向他们成就自己所起誓应许的，好使祂在自己的应许上信实无伪。祂称许那地的肥美，因为这标志着祂宽厚恩慈的凭据，本应以其甘美吸引他们，回过来爱这样一位如此施恩的父。因此，这就显明了他们本性的乖僻：他们一旦饱足，就要向祂尥蹶子，正如马匹因饲料丰足而变得桀骜难驯。然而，祂在诉说他们将来的悖逆之后，又说：当他们陷入极大的困厄、被诸般苦难淹没之时，这歌就要「作见证」，仿佛他们要藉此宣告自己的定罪。

当祂说祂知道他们的性情²⁴²，或知道他们心里所捏造的（因为这里所用的词是 יצר，yetzer，意即臆造或想象，涵盖一切的思念与情感）时，显然祂绝非不知道自己是在把恩惠施与何等不配的人身上，反倒藉此与他们的不配相争，好叫祂的良善愈发彰显；同时祂也定意要把这教训摆在他们面前——尽管他们既不敬虔又毫无指望，祂也知道他们必要藐视它——为要藉这试验使他们越发无可推诿。但或有人反驳说：那么祂为何不把他们的心转向更美之事呢？不敬虔的讥诮者正是如此擅自与祂争辩；然而我们倒不如思想保罗的话：「你这个人哪，你是谁，竟敢向　神强嘴呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿吗？」（罗马书 9:20, 21）又说，

“谁是先给了他， 使他后来偿还呢？” (罗马书 11:35。)

如此便会临到我们身上：我们要战兢着惊呼，哦，神的判断何其深奥，祂的道路何其难测！

认为神竟能凭他们从前的生活来断定他们日后的为人，这似乎不太合乎逻辑；但这两个分句要连起来理解：其一，神预见从他们身上再指望不出别的，只会因那毫无节制的私欲而被掳去犯罪；其二，从他们诸多的罪孽中，早已充分显明他们的顽梗是何等无可救药。

申命记 31:23。 他嘱咐嫩的儿子约书亚。 约书亚所肩负的任务越是艰难，就越需要激励他奋力而为、谨防失职。因此，这一嘱咐再次重申，尽管在他一人身上，其余众人也同时都得了坚固。摩西把这嘱咐立于神的应许之上——这应许已被屡次提及；他又说，约书亚已蒙拣选，要成全那已经开始的拯救之工。因为若非出于神的定旨与命令，那门徒竟不但要胜过他的师傅，且一个身处卑微地位的人竟被高举到那尊荣之位——就是那至高的先知、神的首要仆人被贬离的位分——这几乎是难以置信的。然而与此同时，摩西也叫他对自己蒙召的结局更有把握，向他应许说：那发动这次远征的神必与他同在；因为凡神所指派我们任何人去做的工，祂都有能力使之成全。

申命记 31:24。 摩西将这律法的话写在书上，及至写完了。 所谓「这律法的话」，我们不仅要理解为本卷书中所载的话，也包括其余三卷中的话；这里暗含着一种对比——一方面是神亲手所写的两块法版，另一方面是后来附加的阐释，免得因所传达的简略而使人对神的旨意有任何模糊不清之处。诚然，神在最起初就已将凡对他们有益当知的都陈明了，但祂的旨意是：祂在十诫中简要包括的内容应当更充分地展开，不仅如此，还要形诸文字，免得被遗忘。我们知道人心何等倾向于虚妄，不，何等因其轻浮而甘愿被引入歧途；同时它还有别的毛病，诸如好奇、擅于杜撰的胆大妄为，以及贪爱新奇。这样，宗教信仰本会以千百种方式被败坏，倘若其准则未曾为后世勤勉地记录下来。此外，既然摩西的书曾因百姓与祭司的疏忽而长久湮没，那么倘若什么都未曾被写下，何等错谬的黑暗岂不要笼罩众人的心思！

既然两块法版被安放在约柜之内，就在其旁边指定了一处存放这解释（律法书）的地方，好叫他们毫不怀疑它出自那同一位神圣的作者；并且，既然十诫在这几卷书中已被重述，就全然无需开启约柜（这原是不合律法的），因为他们可以在摩西的书卷中寻得那隐藏在法版里的教训。诚然，我们必须记住，这书卷被放在约柜近旁乃是为标志其尊荣，以致当利未人从那里取出它时，可以带着更大的敬畏被聆听。当经上说：「使这书可以在你那里为证据，攻击你」时，这话并非单单对利未人说的，而是普遍地关乎全体百姓，虽然这普遍的宣告是向他们发出、以他们作为全体的一个肢体。但further，虽然这教训的应用是多方面的，此处却只提及一点；因为律法被写下来，其唯一目的并非作见证以定百姓的罪，而是要作敬虔圣洁生活的准则，并作神恩眷的凭证。然而，既然摩西所面对的是刚硬骄傲的心，他便宣告说，每逢这教训被陈明之时，就必使他们的悖逆无可推诿。

申命记 31:27。 因为我知道你们是悖逆的。 这里说明了他为何略过其教训的益处，而只是以严厉责备的口吻引用它作为控告以色列人的见证，就是因为他凭经验已发现他们是「硬着颈项」的（这一说法我在别处已经论及），并且他不指望他们日后会更加驯服。他是以小推大来论证的；因为，倘若在这样一位领袖尚活着的时候他们尚且悖逆，那么当他死后，他们就更可能放胆妄为了。因为我们知道，一位伟大卓越之人的权威对于约束百姓的放纵是何等有效。同时，摩西并不因此自高，仿佛百姓的良好光景系于他的同在；而是指出他们的危险，好叫他们在他死后更加顺服。

申命记 31:28。 要将你们各支派的众长老……都招聚了来到我这里。 这里特别指向那首歌，我们从末节可以推知，它是单独诵读的。诚然，摩西似乎自相矛盾：他吩咐只召集长老和官长前来聆听，却又随即记载他将这歌念给全体百姓听。但只要我们记得他惯常召集会众所遵循的次序，这两处便不难调和；因为从许多经文可以明显看出，他们并非杂乱无章地聚集，而是各支派的首领和百姓的领袖，各自率领本队；所以这里所提到的召集长老，非但不排除其余的会众，反而表明全体百姓是按其支派和班次聚集的。这一点我们可以从上下文推断，因为他断然不是单单「呼天唤地作见证控告」那些官长；然而他表面看来似乎正是这个意思。因此，在领袖之下，全体会众都被包括在内。