每年一次的大赎罪

利未记 16

前往 利未记 16:1-34

利未记 16:1。 耶和华晓谕摩西说。这里详尽地描述了我们最近仅略略提及的事，即每年七月所行的那庄严的赎罪礼；因为当摩西教导他们各节期当献何祭时，他曾明白地——尽管只用一言——将这祭排除在外，就是在他论到赎罪日本身、即他们刻苦己心之日的时候。所以现在便单独给出关于此事清楚分明的阐释。因为虽然在一年中其他的时节，他们公共的与私人的罪也得赎，日常的献祭也为此而设，但这更为庄严的礼仪意在唤起百姓的心，使他们终年更加殷勤恳切地寻求赦免与免罪。因此，为使他们更加渴慕与神和好，便在年终行一次赎罪，以坚定其余一切的赎罪。而为使他们更殷勤地遵守所命的，摩西提到赐下此律法的时候，即拿答、亚比户因疏忽而擅自污亵祭坛之后，被神击杀之时。

利未记 16:2。 要告诉亚伦。这律法的总义是：祭司不可屡次进入内殿，唯一年一次，即在九月赎罪节之时。其缘由乃是恐怕频繁的进入会生出轻忽之心；因为倘若他每次献祭都随意进入，那当有的敬畏便要大大失落。平常在坛上的洒血已足以证实和好；但这一年一次的礼仪却更深地感动百姓的心。再者，藉着这一年之末才得一见的祭，神儿子所献那独一而永远的祭便更清楚地被表明出来。因此使徒在希伯来书中极其精妙地引用了这礼仪，那里说，藉着大祭司一年一次的进入，圣灵指明：

「头一层帐幕仍存的时候， 进入圣所的路还未显明。」（希伯来书 9:8）

稍后他又补充说，那位真祭司基督既已来到，

「只一次进入圣所，成了永远 赎罪的事。」（希伯来书 9:11, 12）

如此，在古时的预表中，那一年乃是那独一祭献的象征，使信徒得以明白：那使神得以息怒的祭物，不当屡次重献。为使神在人心中激起更大的敬畏，并保守祭司免于疏懒，祂宣告祂的荣耀要在圣所中施恩座所在之处的云中显现；因为我们知道，以色列人无论何时拔营起行或安营停留，都是从这里得着指示的。然而这神临在的凭据，理当激动祭司们更加谨慎小心；由此我们如今也可学到：神的威严愈是切近地显明出来，我们就当愈发戒惧，免得因我们的轻忽而流露出任何轻慢的迹象，反倒当以合宜的谦卑与端庄，见证我们的顺服。

利未记 16:3。 亚伦进圣所，要带一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。此处所描述的是仪式与礼节的次序：第一，亚伦要穿上圣衣，并洗身；第二，他要献上一只公牛犊与一只公绵羊作燔祭；第三，他要从民中取两只公山羊，其中一只活着送走，另一只则宰了献祭。我们已在别处说明，为何祭司须穿与众人不同的衣服，因为在神与人之间作中保者，理当脱离一切污秽与瑕疵；又因没有一个凡人能真正满足这要求，遂以一个预表代替了实体，使信徒从此知道当期待另一位中保；因为亚伦子孙的尊荣仅是预表性的，并非真实而实质的。因为每当祭司脱下自己的衣服，穿上那分别为圣、不作日常之用的圣衣时，这就等于公开宣告：他所代表的乃是另一位。然而，倘若这一象征还不够，那洗身之礼又再次教导：亚伦的子孙中无一人是真正的挽回者；因为他自己既需要洁净，又公开承认自己的不洁，怎能洁净别人呢？此外还加上第三个象征：那位以自己的祭物为自己和本家赎罪的人，怎能为别人赢得神的恩眷呢？于是圣洁的列祖便得着提醒：在一位必死之人的形象之下，所应许的是另一位中保，祂为使人类与神和好，必以完全、且超乎天使的纯洁站在神面前。不但如此，在祭司这一位身上，也向百姓展示了那败坏的景象——全人类都被这败坏所污染，以致为神所憎恶；因为祭司既是神所拣选、又受了圣膏膏立的，尚且因其不洁而不配亲近祭坛，那么在百姓身上还能发现什么尊贵呢？由此，我们今日也得着极有益的教导：即当问到神如何才得平息时，我们不当东张西望；因为在基督之外，再无任何纯洁与无罪可以满足神的公义。

利未记 16:7。 也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前。此处向我们呈现了双重的赎罪方式；因为这两只公山羊中，一只按律法的规定献为祭物，另一只则被送走，作为被弃者，或作污秽之物（κάθαρμα（可他玛，弃物）或 περίψημα（培利普塞玛，刮除之污）。¹）然而这两个表记都在基督身上得了应验，因为祂既是神的羔羊，其献上涂抹了世人的罪；又为要成为那被弃之污（κάθαρμα），祂的美容尽毁，为人所弃绝。的确，也可以提出一种更精细的思辨，即：那羊既被献上之后，将它送走乃是基督复活的预表；仿佛宰杀其中一只羊，见证了赎罪的满足要在基督的死中寻求；而另一只羊的存留与放走，则显明基督为罪献上、并背负了人的咒诅之后，仍然活着。然而我所采纳的是更简明确定的解释，并以此为足；也就是说，那活着自由离去的羊，乃是一种赎罪，² 借着它的离去与逃遁，百姓可以确信他们的罪已被除去、已然消失。这是律法中唯一不用血的赎罪祭；这也不与使徒的话相违，因为既然两只羊是一同献上的，那么其中一只被杀、其血为赎罪而流，便已足够；因为在两只羊都被带到会幕门口之前，并不掣签；因此，虽然祭司如摩西明言的那样，把其中一只活着献上「为它赎罪」，然而神并非无血而得平息，因为这赎罪的功效乃系于另一只羊的献祭。至于「阿撒泻勒」（Azazel）一词，³ 虽然注释家们意见不一，我却毫不怀疑它是指那只归与阿撒泻勒的羊被赶往之地。这无疑是一个复合词，意即「羊的离去」，希腊译者将它译为 ἀποπομπαῖον（阿波蓬派翁，遣送之物），是否恰当我不敢断言。有些解经者所作的解释，说这羊之所以如此称呼，是因它是「祛除诸恶者」，正如外邦人⁴ 虚构了某些被称为 ἀλεξικάκους（阿列克西卡库斯，御灾者）的神明——我恐怕这样的解释实在过于纤巧。我上文所说的，与那羊之「离去」最为相合；不过我不同意犹太人的看法，他们以为此地紧邻西奈山；仿佛为阿撒泻勒掣签不是每年举行的，而当时百姓已远离西奈山了。所以我们只须知道：那被选定用来驱赶此羊之处，是某个荒僻、极其不可居住的地方，免得神的咒诅停留在百姓身上。

利未记 16:12。 他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉。在他把血带进圣所之前，（祭司）被吩咐要献香。如我们所见，那里有一座香坛，祭司在其上烧香，但那是在幔子之外；而如今他却奉命进到幔内，在至圣所之中献香。⁵ 但值得注意的是，经上说香的云要遮掩施恩座——免得他死亡；因为借这记号显明，神的威严何等可畏，甚至连祭司一见也必致死；使众人都学会因此战兢，在祂面前俯伏如恳求者；再者，也使一切狂妄与轻率都被压制。但不确定的是：他是否把为自己的公牛犊与为百姓的公山羊一同宰杀，抑或是在用自己的祭物弹洒了圣所之后，才另行宰杀那公山羊。摩西所用的言辞，似乎的确标明了这一先后次序；因为他在讲了第一次弹血之后，随即加上：「随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊」；但既然摩西的叙述并不总是依次相连，而此事又无关紧要，读者尽可择其所好。

利未记 16:16。 他要为圣所赎罪。 洁净圣所一事，看似荒谬，仿佛人有能力玷污神自己所分别为圣的；因为我们知道，纵然全世界都不圣洁，神仍是真实的，所以凡神所设立的，并不因人的罪而改变其本质。然而，若人的罪毫无污染帐幕，这洁净的礼便是多余的了。但圣所本身虽未因百姓的罪愆沾染任何污秽，然而就百姓自身的罪与罪愆而论，它被算为不洁乃是公义的。这样，罪就显为罪大恶极，因为人即便本意是要事奉神，若行事草率或不敬虔，仍是亵渎祂的圣名。当时若有人污秽神的坛与圣所，乃是可憎的亵渎；摩西吩咐洁净圣所，正是指证以色列人犯了这亵渎之罪。此外，我们当学知：人虽可玷污神的圣物，其本质却依然不变，其尊荣依然不可侵犯。故此摩西明说，圣所受洁净，不是脱离它自己的污秽，乃是脱离以色列人的污秽。如今我们必须把这预表的实体应用于自己身上。神藉着洗礼与主的圣餐，在祂的独生子里向我们显现：这些是我们成圣的凭据；然而我们的败坏如此之深，以致我们从未停止过——就我们而论——亵渎这些圣灵的器皿，神本是藉此使我们成圣的。既然我们如今再无祭牲可宰，我们就当哀恸，并谦卑祈求基督藉祂宝血的洒淋，涂抹并洁净我们这些污秽，就是玷污洗礼与主餐的污秽。洁净的缘由也当留意，就是因为帐幕「在他们污秽之中，也与他们同住」；⁶ 摩西藉这话表明，人是何等污秽、满有败坏，若无洁净之法居间，他们必玷污一切圣物；因为他视之为当然：人来时不可能不带来些许不洁。他先前论内圣所所说的，如今延伸到坛与整个帐幕。

利未记 16:17。 会幕里不可有人。 在赎罪之际，把众人都赶离帐幕不得亲近，乃是一种暂时放逐的刑罚，使他们察觉自己被逐出神的面前，与此同时那被他们的罪所玷污的地方正在受洁净。这是一幅凄凉的景象：帐幕原是为他们而设的，如今这一切人却不得不离弃它；然而藉此他们受了提醒：我们救恩的每一部分、每一分毫都单单系于神的怜悯——因为他们眼见自己竟被摒于那为得赦免而设的补救之外，除非有新的赦免前来相助，否则他们便从和好的盼望中坠落了。

利未记 16:20。 亚伦为圣所……赎了罪。 用另一只山羊赎罪的方式，如今得着更清楚的解释，就是要把它安置在耶和华面前，祭司要按手在它头上，承认百姓的罪，好把咒诅归在这山羊身上。如我所言，这是唯一不流血的（ἀναίματον，阿奈马通）祭；然而它被明明称为「赎罪祭」，⁷ 但这是关联于前一只山羊被宰杀而言的，因此就其挽回之效力而论，绝不可与之分离。让一只无辜的牲畜代替人受神的咒诅，本是全无道理的，惟其目的在于使信徒学知：他们绝无能力担当神的审判，除非把自己的罪愆与罪行转移出去，否则断不能从审判中得脱。因为人既感到自己完全被那临到众人头上的神的忿怒所压倒，便徒然设法用种种方式减轻或摆脱这难当的重担；因为除非有赎价居间，便无赦免可望；而人也不可凭己意妄献此物，或以愚妄的自负在自己里面寻求可补偿其罪的代价。因此，向神赎罪的另一途径被显明出来了，就是当基督「为我们成了咒诅」，把那使人与神隔绝的罪转移到自己身上（哥林多后书 5:19；加拉太书 3:13）。那认罪之举使百姓自卑，因而激发真诚的悔改；因为「神所要的祭就是忧伤的灵」（诗篇 51:17）；惟有俯伏在地的人才配被神的怜悯扶起，惟有甘心定自己罪的人才配得赦免。这些词语的叠加正是为此：「一切的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆」，好叫信徒不是轻率地、仅仅当作例行公事地在神面前承认有罪，乃是要在罪愆的重担下呻吟。既然在基督里，如今并没有规定一年中的某个特定日子，要教会以隆重的礼仪认罪，那么就让信徒学习：每逢奉神的名聚集，便谦卑地甘愿自责，祈求赦免，如同神的灵为他们口授了一篇祷文一般；也让各人在私下里同样遵守这个准则。

利未记 16:26。 那放羊归与阿撒泻勒的人。既然这羊是神忿怒的弃物（κάθαπμα），是归于祂咒诅之下的，那牵它出去的人便被吩咐要洗身洗衣，仿佛他也沾染了那羊的污秽。藉着这记号，信徒被提醒他们的罪孽是何等可憎，好叫他们每逢思想自己所当得的，就越发战兢畏惧。因为他们看见一个人仅仅因触摸这羊而受污染，就被禁止进入营中，他们就必然要思想：当他们身上所负的不洁并非从别处沾来，乃是自己的罪所招致的，那么神与他们之间的隔绝该是何等更为深远。那焚烧公牛和公山羊的皮、肉、粪的人，也可照样说。我们在别处已经看见，这些残余之物被带到营外，是作为可憎之物的表记。在这一点上，基督对我们那无可估量的爱更加明亮地照耀出来：祂不以出到城外为耻，为要为我们成为弃物（rejectamentum），并担当我们所当受的咒诅。

利未记 16:29。 这要作你们永远的定例。这公众赎罪之日如今终于被明明地题出，并题及刻苦己心之事（这在第 23 章有更详尽的记载），为要叫他们更加殷勤地操练自己，作更严肃的悔罪省察，也不怀疑自己在神面前实在得了洁净；然而这是以圣礼的方式成就的，就是说，这外在的礼仪要作那赎罪之最确凿无疑的记号——藉着那赎罪，及至日期满足，他们要与神和好。因此摩西相当详尽地陈明，这要作祭司特有的职分；并藉此颂扬之辞高举那将要来的中保之恩典，好叫祂将信徒的心思单单引向祂自己。

利未记 1

前往 利未记 1:1-17

利未记 1:1。 耶和华从会幕中呼叫摩西。 在这七章里，摩西要总论各种祭。但因为我们在此读到许多事，其用途已经废去，另有些事我不明白其根据，所以我打算满足于作一简要的总述；然而读者仍可由此充分看出，凡关于律法之献祭所留传给我们的，即到今日仍然有益，只要我们不过于好奇。愿那些喜欢寻索寓意解释的人得着他们所贪求的称赞；我的目标只是使读者获益，因此简略总括我认为有必要知道的事就够了。虽然本章只论燔祭，然而所立关于燔祭的准则却有更广的应用，因为摩西在此教导神愿意人把什么样的牲畜献给祂，以致可蒙悦纳；也教导当由何人、按怎样的礼仪来献。他列举了三类：牛群中的、羊群中的、飞鸟中的；因为那作除罪之灰的红母牛乃是另一回事，属于特例；这里所论的是通常的祭，即私人用来为自己的罪赎罪或表明其敬虔的祭。所以祂吩咐，无论牛，或绵羊、山羊，都要用公的，并且要完全、没有一切残疾。这样，我们看见惟有洁净的牲畜被选来献祭；再者，并非一切洁净的牲畜都为神所喜悦，惟有家养的，即那些肯让人手与人意引导的。因为鹿与羚羊虽有时被驯养，神却不许它们上祂的坛。因此，这就是顺服的第一条准则：人不可随意拿这个那个牲畜来献，而要献自己牛群中的公牛或牛犊，羊群中的公绵羊或公山羊。要求没有残疾，有两个缘由：其一，因为这些祭乃是基督的预表，所以在其中每一样都当表明祂那全备的完全，惟藉此完全，祂的天父才得以息怒；其二，以色列人由此被提醒，一切不洁都为神所弃绝，免得祂的敬拜被他们的污秽所污。然而神一面劝他们追求真诚，一面也丰丰富富地教导他们：若不将信心指向基督，凡出于他们的都必被弃绝；因为一只畜类的洁净若非表明某种更美之事，也断不能使祂满意。第二，祂又规定：凡献燔祭的人，来到会幕门口之后，都要按手在祭牲的头上。这礼仪不仅是分别为圣的记号，也是赎罪的记号，⁸ 因为祭牲是代替那人的，正如摩西的话所表明的：「这祭要在耶和华面前蒙悦纳，为他赎罪。」（第4节）因此毫无疑问，他们把自己的罪咎，以及自己所当受的一切刑罚，都转移到祭牲身上，好使自己与神和好。既然这应许绝不可能是虚妄的，就必须断定：在古时的献祭中确有一种赔补的代价，能使他们在神的审判中脱离罪咎与责罚；然而这并不是说这些畜类本身有赎罪之功效，只因它们是基督将要显明之恩典的见证，才有此功效。这样，古时的人藉着祭牲，以圣礼的方式与神和好，正如我们今日藉着洗礼得洁净。由此可见，这些表记之有益，只在于它们操练人的信心与悔改，使罪人学会惧怕神的忿怒，并在基督里寻求赦免。

利未记 1:5。 他要在耶和华面前宰公牛。 接着是宰杀的礼仪，即：祭司要处理那祭牲本身，把它的血洒在坛上；因为私人不可亲手宰杀祭牲，惟祭司奉他们的名所行的，就算作他们所行的。⁹ 但有一点值得注意：他们虽从自己家中带来和好的凭据，然而施行赎罪之职的人却须从别处寻得，因为除了蒙神圣膏所尊荣的人以外，无人配得如此尊贵的职分。因此，这就清楚显明：一切世人都不配亲近神来使祂息怒，众人的手在某种意义上都是污秽的、亵俗的，惟有神自己所洁净的手例外。因为献祭的荣耀并非出于别处，乃出于圣灵的恩典，而外在的膏抹就是这恩典的凭据。我们现在就明白：为何是个人向神献祭，而行此职分的却惟有祭司。坛上要洒血，是要使百姓知道：从祭牲流出的血并未落在地上，而是被分别为圣归给神，并且仿佛发出馨香之气；正如今日基督的血显在祂面前一样。其余的我不多说，因为对第三类祭物，即飞鸟之祭，似乎不值得多加铺陈。然而我们必须记得，摩西到此为止只讲燔祭，其肉被烧掉的祭；因为并非一切祭都如此，我们下文会看到。所以，虽然两次说到「祭司要把这些块子、头和脂油摆好」等等，我们却不可理解为祂只吩咐烧脂油和头，乃是除了皮以外什么都不留下。有些人认为 פדר pheder，¹⁰ 是被割开的头；我不反对他们的看法，只要我们不把脂油排除在外。祭牲身上凡污秽之物，神都要洗净，免得污染了祭。现在的问题是：为何或全部、或部分地把它烧掉？我自己的看法是：火表明圣灵的功效，献祭一切的益处都在乎此；因为基督若不曾在圣灵里受苦，就不会成为挽回祭。这样，火就好比调味的盐，赋予祭物真正的馨香，因为基督的血要藉圣灵分别为圣，好洁净我们一切罪的污点。神愿意在燔祭中把这事更充分地表明出来，然而没有一样祭牲被献上时，不是有一部分被火烧尽的。

利未记 2

前往 利未记 2:1-16

利未记 2:1。 若有人献在本章中，摩西为那些特称为 minha（素祭）的祭物规定了条例。它们不是血祭，也不是牲畜的祭，而只是饼与油。若有人愿意献素净的面，就命他用乳香和油调和，并且要选用细面，免得供物被麸皮所污。所以在此处，正如在一切事奉神的事上，所立的规矩乃是：除了洁净之物以外，不可献上别的；此外，藉着油，其味更美；藉着乳香，馨香之气加于其上。我们知道，神并非因味之甘美或香气之怡人而受吸引；但用这些表记教导一群粗鲁的百姓乃是有益的，免得他们以自己愚昧的臆造败坏神的事奉。摩西随后吩咐，凡分别为圣归给神的，都要交在祭司的手中，正如我们先前所见，平民被排除于这尊荣之外，为使基督独有的尊贵得以存留于祂，即：唯独藉着祂，人才可寻求亲近神；也使众人都晓得，除了神所分别为圣的敬拜以外，没有敬拜是神所喜悦的。这一预表的实质，由使徒的话显明出来，他说：「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给　神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」（希伯来书 13:15）但当祭司把一把面与油、乳香一同烧了之后，所剩下的就留给他自己使用；因为，正如我们在别处所见，燔祭中的至圣之物是归给祭司的。接着又论到别的种类，即：炉中烤的饼；其次是盘中煎的；第三是铁鏊上作的：因为神愿意各类的饼都可作素祭献给祂，使以色列人学会在一切食物上仰望祂，因为除了祂用祝福分别为圣的，没有什么对我们是洁净的。这就是摩西何以要准确区分那些或在炉中、或在煎盘中、或在铁鏊上烤成的饼的缘故。

利未记 2:11。 凡献给耶和华的素祭。 神在此禁止将有酵的饼献给祂；古人藉这礼仪受教：若在神的敬拜中掺杂任何人为的新奇之物，敬拜就被败坏了。毫无疑问，基督警戒门徒「要防备法利赛人的酵」（马太福音 16:11）时，正是暗指此事，祂用这词指他们藉以败坏宗教的种种虚构。逾越节禁止吃有酵之物则另有缘由，即要他们记念自己仓促的离去，或说逃亡，当时来不及为路途预备干粮。虽然保罗把这意思推得更远，即信徒当戒除一切「恶毒、邪恶的酵」（哥林多前书 5:8）。然而显而易见的是，在这条通则里，一切外来的败坏——纯正宗教藉之被玷污者——都被定罪了，仿佛是说：除了纯正、丝毫不带异味的供物之外，神不悦纳任何供物。至于蜜，其用意较为隐晦，因为我不知道某些人对蜜之本性所作的精细推论是否值得倚重。¹¹ 不过，尽管我几乎不敢在此断言什么，我仍撇开臆想，提出我以为较为可能的看法。蜜一经烹煮便立即变酸，并使与之混合的饼发酵；因此这两样似乎是相联的：蜜与酵都不可用火焚献。至于摩西紧接着补充的「这些物要献给耶和华作为初熟的供物」，我不知道是否如某些人所想的那样是指着酵说的； 这例外的意思似乎更为简明，即蜜的初熟之物确是神所悦纳的，只要它不败坏坛上的供物。但古人无疑明白这诫命的含义，否则它便毫无用处；他们由此知道：在献祭之事上，除了神所吩咐的，别无合法之物。既然这礼仪的功用已经废止，就让我们学习：不可把自己的想象或发明擅自插入神的敬拜之中，乃要顺服地遵行祂所定的规矩。

利未记 2:13。 凡献为素祭的供物。 用盐腌祭牲的缘由极为相似，即神的敬拜不可无味；但那使献祭得着恩美的真正调味，除了在神的话语中，别处寻不着。由此可见，凡人所捏造的一切敬拜方式，都因无味而被弃绝。因为那些以迷信亵渎神之敬拜的人，虽自以为极其精明，然而在智慧的外衣下最令他们自鸣得意的一切，不过是十足的愚妄。虽然如此，基督却从这礼仪引出一项劝勉，即：信徒若愿讨神喜悦，就当忍耐地甘受熬炼与洁净。祂说：「各人」，

「必用火当盐腌， 凡祭物必用盐腌。」（马可福音 9:49。）

在这些话中，祂表明：当我们被火熬炼试验时，我们就成为神所悦纳的祭物；而当我们的肉体连同其私欲被彻底治死时，这就是那盐的调味。同时，让我们坚定持守这一点：若没有那必须从祂话语中寻求的滋味，我们对神的事奉就不合乎所当有的样式；因为在人一切的头脑里，连一粒盐也寻不着。其他更为精微的寓意解释，我略过不提，因我看不出它们除了满足好奇的耳朵之外还有何用处。「约的盐」与「盐约」用法不同，前者是指按照神那不可废弃的约定而用在祭物上的盐。由此也就印证了我先前所说的：在这事奉中，谨守神的约始终居于首位。

利未记 2:14。 若向耶和华献初熟之物为素祭。 这祭与初熟之物的献呈有别，因为它是甘心乐意的，而初熟之物则是遵守律法明令而缴纳的。但若有人愿意在他新收之谷的初熟之物以外再添献什么，摩西便定下规矩：穗子当用火烘干，好使其更易舂捣，如此便可调和油与乳香而焚烧；因我如此解释他的话，即他所说的「用火烘了的禾穗子」与「从饱满的穗子中轧出来的新穗子」是指同一件事。他要求饱满的穗子，为使百姓从中拣选，不将瘦弱贫瘠之物献上。

利未记 3

前往 利未记 3:1-17

利未记 3:1。 人献供物为平安祭。 他现在转到另一类祭，即那些为称颂神的恩惠、见证感恩之心而献的祭；其中一部分被火烧掉，一部分归祭司所得，其余的则留给献祭者自己。至于 שלמים（shelomim）一词，我在别处已简略陈明我的看法；¹² 通常将它译作「平安祭」（the sacrifices of peace-offerings）显然并不恰当；而另有人说它们被称为「完全之祭」，理由是不洁之人不得触摸它们，这种说法则过于牵强。然而，既然希伯来人在「平安」一词中包含了安全与一切顺利之意，我便认为其复数形式可以恰切地译为「诸般兴盛」；因此大卫称这祭中素常所行的奠祭为「救恩的杯」（<19B613>诗篇 116:13），我也毫不怀疑，他借这外在的记号所指的正是感恩。我固然承认，这祭不仅在承认感恩之时献上，也在他们向神求平安与顺利之时献上；然而这称号仍旧极其贴切，因为他们借此承认神是一切美善之事的作者，好将他们一切的兴盛都归给祂。不过他首先吩咐一切祭物都要带到帐幕来，这就是他所说的「神的面前」；¹³ 否则祭坛就会在他们的城邑村庄中处处筑起，而借着这样的放任，神的敬拜必被割裂，宗教必被暗中败坏。因此，为了将百姓保守在信心的合一中，祂吩咐众人都以一座祭坛为足。但祂要在祂为自己所分别为圣的那地方受人敬拜与尊崇，免得他们四散去追随外邦的神；接着祂又规定献祭的方式，无论所献的牲畜是出于牛群或羊群。对这些琐细之事竟颁下如此精确的命令，看来似是不必要的繁琐，甚至是多余的重复，因为同一件事常以几乎完全相同的言语反复灌输；然而事实并非如此，因为这般郑重恰是要提醒百姓：那些礼仪中包裹着某种更高的实质；同时也是要约束他们，不容他们任意增添或更改其中最微小的一点。可见，这种极其严谨的遵行，本应如同牵着他们的手，引他们到那些被表明的实体；使他们在外在的形像之下，得见属灵的真理；其次，它本应把他们牢牢系于神的话语上，免得他们在神圣之事上凭自己理性的裁断而行。但如今，既然献祭之用已经止息，我们首先所学的是：除非我们殷勤操练自己，以配得上祂向我们那无穷不变的丰厚慈惠的方式来彰显我们的敬虔，否则我们就是亵慢了神的恩惠；其次，除非我们的虔敬是纯一不杂、单单归于祂的，我们便不敬虔地夺去了祂应得之分；第三，正如我们奉基督的名祈求，我们的许愿也当借祂的手偿还，我们的感谢也当借祂的手献上；第四，神的慈爱不可用疏懈或敷衍的态度来称颂，我们必须像对待一件至为重大的事那样，以非寻常的热忱与专注竭力为之。

利未记 3:16。 祭司要在坛上焚烧。 他将献祭的主要职责——即洒血，并将脂油投入火中——理所当然地归给祭司，因为唯有他有资格作赎罪之工。此外，「食物」一词中虽含着一个生硬的隐喻，却极佳地表达了圣灵所要教导的：律法之下的事奉使神喜悦，正如我们所吃的食物使我们喜悦；同时它也标明神与祂百姓之间亲密的交通，仿佛祂与他们同坐一席。诚然，神既将生命吹入万有，又无需向任何人有所借取，祂断不需要食物；但祂那无可比拟的慈爱，再没有比祂俯就自己、仿佛作了敬拜祂之人的同席者，更能显明出来的了。玛拉基也用同样的修辞责备百姓的忘恩，他说：

「耶和华的桌子是污秽的， 其上的食物 是可藐视的。」 （玛拉基书 1:12）

这并非因为神喜悦肥畜的脂油或饼，乃是因为轻忽祂恩典这非凡的凭据，乃是一种粗鄙而不可容忍的不敬虔之举。然而这比喻应当归回它所表征的真理，即：信心的操练与我们敬虔的凭证，在神看来何等喜悦，无异于以精美丰盛的筵席款待祂；因此我们更当谨慎，免得夺去祂所喜悦之物。至于神为何在一切祭物中都为自己取脂油，并吩咐将其焚烧，我不甚明了，除非是要借此使祂的仆人习于节制。我们已经看见，脂油确被视为最精美的部分，摩西也将这字用于五谷与新酒；诗篇 63:5 亦明言：「我的心就像饱足了骨髓肥油。」而当神宣告（以赛亚书 1:11）祂不喜悦「脂油」时，祂乃是表明：祂并非为自己的缘故而需要牲畜中最上好的部分，乃是要以色列人记得，他们享用一切食物都当有节制，仿佛已将其中最好的与初熟之物分别为圣归给神。若有人愿意得着更明确的阐释：献上脂油一面教导他们更加尊重敬拜神的事奉；其次，又训练他们操练节制。至于那些仅仅取悦人耳的寓意解经，请向别人去寻求罢。¹⁴

伊西修先是假定脂油表征属灵的情感，随后却又将它变作粗俗的私欲。另有人以为它预表基督。还有人理解为：我们肉体的粗浊或肥腻必须被圣灵的火炼净，好向神治死。而这简明的意义已使我满足，就是：律法既准许他们吃那圣洁的祭肉，便附加了一项例外，把最好的部分留在神手中；其次，那最能引动贪食之人的部分，被火烧尽，以此约束他们的口腹之欲。此处禁止吃血，别处亦然，因为血已分别为圣归给神，用以赎罪；但另有一个更高的理由，就是创世记 9 章所提及的，我们在阐释第六诫时必须再行论及。

利未记 4

前往 利未记 4:1-35

利未记 4:3。 若是受膏的祭司犯罪。 他现今区分不同的身份，且从大祭司开始，唯有他佩戴圣膏之尊荣的崇高标记——除非有人认为更宜将此理解为整个最高等级的祭司班次。¹⁵ 然而，此处很可能只是指一人而言。他的尊位越是显赫，就越当勤勉热切地使自己的生活合乎圣洁的模范；因此那在别人身上尚可容忍的软弱，在他身上却更是罪不可赦。这就是为何要求他必须用更大的祭牲为自己赎罪。但这在某种程度上也涉及所有利未人，因为他们被选出成为圣职的等级；而如今这也延伸到教会一切的仆人与牧者身上——不是说他们要以献一只公牛犊来赎自己，而是说他们当殷勤防备一切的罪，并更加专心竭力追求圣洁。「陷在罪里，与百姓一样」这句话，也可译作「以致于罪」等等，仿佛摩西是说祭司因着罪、以其恶劣的榜样败坏了百姓；因为既然他的生活是圣洁与公义的准则，他的过失便成了别人陷入迷误的机缘。然而我所采取的意思更为浅白，即：祭司的过犯虽然可能只是寻常的过犯，但顾念他的职分，这罪就变得更加沉重，更该受更大的刑罚。

利未记 4:5。 受膏的祭司要取。 众所周知，这里所吩咐的关于洒血、倒血，以及焚烧脂油和两个腰子的规定，与其他祭物中的规定相同；而第 10 节中的比照也足以证明，在其余细节上都遵守了通常的礼式。但既然那本身有罪的祭司竟来到神面前执行和好之职，这看来似乎荒谬，所以就必须更精确地规定其细节，以消除一切疑虑。因此，虽然他本不配亲近神，但既然祭司职分的律法是不可侵犯的，他仍被允许履行自己的职务；因为设立更多的中保是不合法的。于是，为要使人对律法的礼仪存更多的敬畏，也为要使人不再另寻和好之道，神就将祂的恩典施及祭司的过失。血要洒在耶和华面前，为使百姓晓得：藉着注目那祭物，罪就被遮盖、被埋葬，以致在神面前不再被记念；而其余的血则倒在坛前，因为血是圣的，绝不可像寻常污俗之物那样被泼在别处。

利未记 4:13。 以色列全会众若行了耶和华所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，是隐而未现、会众看不出来的。 从前吩咐祭司所献的，正是同一样的祭物，如今也向百姓要求；因为那位代表众人进入圣所、在神面前呈献各支派的人，正代表着全体。这里所说的无知，看来固然与前一种无知不同，因为经上说「是隐而未现的」；然而我认为这里所包括的，乃是那些人常因之一时被蒙蔽的软弱。¹⁶ 因为许多人不省察自己，因此在罪中沉睡；而他们若诚实查究自己的行为，良心立刻就要责备他们。因此，全体百姓可能因待自己过于宽纵温和，以致察觉不出自己的罪。所以其意乃是：虽然起初并无任何罪的知觉唤起他们悔改，然而他们日后若被唤醒，开始承认自己的过犯，就必须以祭物使神息怒；否则百姓便可能以自己的无知为自己遮掩。

利未记 4:22。 官长若行了耶和华他神所吩咐不可行的什么事，误犯了罪。 官长的过犯也有特定的赎罪之法；虽然他用单数说到「官长」，然而当时尚未立下由一人掌权的律法，故他无疑是泛指众首领与治理者，因为掌权的人以其恶劣的榜样所造成的伤害，比私人更大。那么，众审判官或治理者中若有人因误而犯罪，他固然可用比祭司或全体百姓较轻的祭牲得释，然而各类之间仍有此差别：他们要献母山羊或羊羔，而官长则要献公山羊；其用意在于叫居上位的人格外谨慎，保守自己不染任何过犯，否则他们往往更放纵自己，好像他们的地位与尊荣许他们更大的自由。我们译作「若（那罪）已被知晓」（si innotuerit,）之处， 译者们意见不一。¹⁷ 所用之词本是表示分离的虚词「或」；¹⁸ 但有时用作条件虚词，正如我们在下一章将看到的。那些保留此词原初真义的人，便强解前一节末字之意，将其译作「已经犯了罪」，而非「已经觉察自己犯了罪」；然而既然从许多经文可见 או, o, 与 אם, im, 相当，就无需将字句曲解为不当之义。הודע, hodang, 一词，他们按及物用法译为「使人知晓」，其实也很合我的译法，除非有人宁取此译：「他若已知晓」（si cognoverit）。摩西反复重述的那句话——「祭司要为他赎罪，他的罪就必蒙赦免」——有些人冷淡地限于外在与民事上的洁净，仿佛摩西只是免去他在人前的定罪；然而神乃是把赦免赐给罪人，并向他们保证祂必恩待他们，免得惧怕或疑惑拦阻他们坦然呼求祂。诚然，凡不承认律法礼仪乃是圣礼的人，连信仰最起初的道理也不明白。如今凡圣礼，至少教会公共的圣礼，都附有属灵的应许：由此可见，赦免确实是应许给列祖的，他们借着献祭与神和好，并非因为宰杀牲畜能赎罪，而是因为这是确定无误的表记，敬虔的心灵可以安息于其上，从而敢以平静的信心来到神面前。总而言之，正如今日在洗礼中罪得以圣礼性地洗去，照样在律法之下，献祭也是赎罪的凭借，只是方式不同；因为洗礼把基督摆在我们面前，如同祂亲自临在，而在律法之下祂只是隐晦地被预表。诚然，唯独属乎基督的，乃是喻意性地转归于这些表记，因为唯独在祂里面，一切属灵福分的成全才向我们显明，并且祂终于以自己那一次而永远的祭涂抹了罪；但既然这里的问题并不在于律法礼仪本身的价值，我们只需知道它们确实见证了神的恩典——它们正是这恩典的预表；如此，那亵慢的臆想便不当听从，即说献祭只是在政治上、只是就人而言，使献祭者免于罪责与定罪。

民数记 15

前往 民数记 15:22-29

民数记 15:22。 若是你们有错误的时候。 他在此教导，无论全会众或个人的罪，当用何种祭物来赎；虽然利未记中所列的四类人，他这里只提了两类，因为那里对祭司和官长都另有特别的赎罪规定。此处也没有描述献祭的礼仪，因为摩西只是想顺带提醒他们，无论公众或私人，当以何种方式与神和好。正如我们所说，「错误」¹⁹ 一词包括疏忽不察，这种疏忽含有藐视神的成分，出于过分的安逸自恃，以致人不加思量便陷入私欲所招引的罪中；因为随后经文将蓄意的不敬虔与错误相对照，就是人明知故犯、有意冲撞律法。然而，既然人最容易犯的莫过于错误，这一补救之法就极其必要，免得犯罪的人陷于绝望。因此，为使百姓或私人在看见自己的罪咎时，不至于对赦免绝望，从而放弃追求圣洁，神就预先防范，指明祂借着何种方法得以息怒，使已发生的罪不至于中断对祂的事奉。不过，摩西在此只是重述已经解释过的内容，无需多加详论；只是有一点，他似乎颁布了与前面不同的律法，因为在那里他吩咐为百姓的和好宰杀两只公牛犊，²⁰ 一只作燔祭，一只作赎罪祭；然而，若第二只不易得着，则准许以山羊代替。所以在利未记中所颁布的是正规而完备的礼仪，此处只是加上了通融变通的规定；摩西并非自相矛盾，只是为求简略，仅提到两种方式中的一种。末了又附上更清楚的解释，即同一条律法当通用于众人，因为引入任何差别都是全然不合宜的。

利未记 5

前往 利未记 5:1-13

利未记 5:1。 若有人犯罪。 摩西在本章开头所提及的三类过犯，彼此之间似乎大不相同；因为头一类，就是人明知某事却加以隐瞒，不可能出于错误，然而我仍把他所论的这种隐瞒归在「误犯」这一类之下，因我认定其情形乃是：一个人因羞愧或惧怕，而对人所查问他的某项罪行或过犯装作不知，于是他并无存心起假誓的意图，却因自蔽己目，隐瞒了他若肯认真查考此事便会说出来的话。然而这些字句必须更细致地加以讨论，因为人们对其含义并未达成一致。有些人认为 אלה，²¹ alah，一词意指「咒诅」，仿佛是说：若有人听见了某种当受咒诅的恶行或可憎的罪行；然而紧接着的话「或是看见，或是知道」，却驳倒了他们的解释。另有人虽将其解作起誓，却不当地把它局限于假誓，仿佛摩西是说：凡听见人起假誓而不加以阻止、反倒以自己的默许或缄默遮盖那假誓的人，就有了罪。因此我宁可赞同那些将其解作「起誓查问」之人的意见；如此这些字句便能极好地连贯起来：「若有人被传作见证，听见了那起誓查问的声音，就是奉神的名被要求就所提之事据实回答，却因徇情、或因好心、或因任何别的虚假借口，如同被裹在错误的云雾之中，隐瞒了他若肯留心便本已深知之事，他就有罪了。」因此我们在此必须把那分隔的连词译作条件语气。按字面乃是：「若有人听见起誓查问的声音，而（是）他自己作见证。」但他为何要说「若他作了见证」，然后又加上「或是知道」，好像所指的是不同的事呢？我上面所说的极为妥贴：一个人被传作见证，却对自己所知晓之事不予回答，他自己便成了有罪的。那么，听见起誓查问的声音，除了理解为他是被审判官亲口起誓查问之外，还能指什么呢？我们也当留意，首先列举的这三类罪彼此之间有关联，因为它们所讲的是那些被他人的不洁所沾染的罪人；因为摩西既已总括地吩咐误犯的过错应当赎净，如今又加上一点先前未曾表明得够清楚的：那些被别人的污秽所玷污的人也同样需要赎罪。这样，头一类便与其余两类极为吻合，即：若有人藉着间接的假誓使自己成为他人过犯的同谋，他在献上挽回祭之前便是不洁的；因为「担当他的罪孽」这句话正是此意；仿佛摩西是说：凡被传作见证受查问却隐瞒罪行的人，便招致了罪责。

利未记 5:2。 或是有人摸了不洁之物。 这条诫命看来不但多余，而且荒谬；因为摩西已充分说明了因摸死尸或任何别的不洁之物所染的不洁当如何洁净，并已规定了一种简便而不费钱的洁净之法。因此这重复似乎是无用的。然而，对一件以误犯为托辞而得以减轻的过犯，反倒施以更重的惩罚，而对那毫不涉及误犯的却不然，这似乎不公。但我们必须记得，此处受罚的不仅是那不洁本身，更是那疏忽本身——正因这疏忽，那被玷污的人才略去了洁净之礼。因为那些如此昏昏沉沉躺卧在自己罪中的人，可能一时之间玷污了对神的事奉。那么，当那源于懒散而粗鄙之安逸的疏失又生出更多的罪来时，施以更重的惩罚也就不足为奇了，好叫信徒们因此被激发出更大的警醒。所以，愿读者记得：此处所提的过犯并不单单在于摸了死尸，而在于那漫不经心本身；因为人若都殷勤默想神的律法，健忘就不会这样轻易地潜入，以致是非之别尽失。以下的律例也是同样的道理，摩西在其中把凡摸了不洁或被玷污之人的，也置于同样的惩罚之下：这样，仅仅碰触一个在特定时期中的妇人，便造成污秽。

利未记 5:4。 或是有人嘴唇冒失发誓。 罪责也被归于错误与无知，就是当人不加思量地做了自己曾许诺不做之事；因为在此情形下所违背的并非那誓言本身——那才是犯罪的；²² 然而单单这份漫不经心之中，就已有足够的过错，因为纯正的敬虔本会使人重新想起所许的愿。所以，凡在何处不见有（成全誓愿的）挂虑，何处便没有认真去成全的心愿。但这条诫命是必需的，因为常有这样的事：人既以誓愿立下信誓，又因漫不经心而违背了它，便自以为从一切责任中得了释放，此后就任意放纵自己；然而那些堕落到这般放荡地步的人，只会越发刚硬，直到最终把敬畏神的心尽都丢弃。因此神愿人忠心守愿，免得那些藐视誓愿的人就此冲入不敬虔之中。所以，人若因漫不经心而背了信，就被吩咐向神赎罪；不是像有些人所想的那样，为着他的轻率，仿佛他曾冒失地许下了他不该许的愿，乃是为着他的疏忽，因为他没有殷勤地在合宜的时候记起自己所许的愿。至于教皇党人若照他们一贯的作风愚妄地曲解这段经文，用以确立各样誓愿都有约束力，驳倒他们并非难事；即：神所要求的这份坚定，只针对合乎律法、按正当方式所许的愿。我们已从摩西的教导中明白了敬虔许愿的准则是什么；由此我们断定，凡亵渎神之名的誓愿断不可守；因为我们若一开始就行了错事，在其上固执到底便是双重的恶。因此在这段经文中，「作恶」并非指行任何不当的举动，乃是指承担某件在别的情形下会叫肉体感到不快和沉重的事；譬如削减家中的用度，或戒绝奢华，或立意戒除某样会使我们快意或得益之事。

利未记 5:6。 并要把他的赎愆祭牲牵到耶和华面前。 他继续论述我们已经思考过的事，即藉着献祭除去罪咎；但他开始在贫者与富者之间作出区分，这区分也适用于前面所说的。由此可见，摩西并未严格按次序排列，因为他所插入的那些情形似乎打断了论述的脉络；然而这一点仍然清楚：凡因误犯而跌倒的人，在献上赎罪祭之前都是不洁的。不过，前面所省略的在此被插入了，就是不可勉强贫穷困乏之人超过其力所能及；不仅如此，还定下了不同等级的祭物，使那连两只斑鸠或雏鸽都献不起的人，可以用少许细面了结。由此我们推知，神唯一的用意乃是向百姓显明那独一真实的和好之途，好叫他们投奔中保和祂的祭；因为这里吩咐贫穷人献上两只斑鸠或少许细面，这与向富人所要求的牺牲一样，能使神向他们施恩。然而，我们的解经者从那诗人所引的话 ²³ 却是站不住脚的；即：「凡把心灵的纯全带进殿中的人，就是献上了谷物为祭」；因为这瞎眼的人并未看见献祭的目的，故此藐视一切赎罪之礼，仿佛单凭洁净与无辜就能使人蒙神悦纳。那么，我们必须记住：祭牲本身并无价值，然而古时的百姓在这些礼仪中受训练，是为要教导他们：唯有付上赎价，神才得以息怒。

利未记 5

前往 利未记 5:14-19

利未记 5:14。 耶和华晓谕摩西说。 祭牲的不同清楚显明，此处所指的是另一类的犯罪；因为神现今所要求的是公的而非母的。先前祂满足于一只母绵羊羔或一只母山羊羔；但既然公绵羊更为贵重，可见现今所惩治的乃是更重的罪。过失的严重性取决于行为的性质；也就是说，当一个人所亏负的不仅是必死的人，而是神自己，且所违犯的不仅是第一版律法中的某一条诫命，而是没有还所许的愿，或献上了有残疾的祭牲，或在任何供物上亏夺了神应得之分；因为「在耶和华的圣物上」这句话正是此意。摩西在此说法中既包括自愿所许的愿，也包括合法的供物，如十分取一、初熟之物、头生的献祭；因为在这一切事上，以色列人都被严严嘱咐要极其忠实地对待神。倘或贪心蒙蔽了什么人的眼，以致他为追求私利而少付给神所当付的，他这轻率妄为就理当受更重的惩罚。然而必须明白，此处所指的过失，是其中并无欺诈或恶意诡计的；因为若有人故意狡诈地私占了圣物，这渎圣的不敬虔就不是这样容易得赎的。但既然常有这样的事，贪婪抓取的人过于宽待自己，神便在这样的情形下命定献祭，就是在私利因人的疏忽而胜过敬虔之情的时候。「照你所估的」一语，有人指为摩西所估，有人指为祭司所估；但我更愿被动地理解为神所定的估价；这被称为百姓的估价，因为他们有责任服从祂所定的律法，不可任意更改其价值。摩西将公绵羊估为圣所的二舍客勒，相当于四个通用的舍客勒，²⁴ 折合法国钱币约二十八苏（asses）。

利未记 5:16。 他因在圣物上的差错要偿还。 由此更清楚显明，正如我方才所说的，那些扣留了神全备权益中任何部分的人，被说成是「在圣物上」犯了罪；因为他们被吩咐要偿还，并另外加上五分之一。然而愿我的读者记得，那些被迫偿还的人，并非欺诈私吞圣物之人，而是那些在某种虚妄的借口下暂时自我宽慰，以致丝毫不觉自己有过失的人。因此这祭的目的，是要唤起百姓的留心，使他们搁下自己的私利，甘心付上神所当得的。 ²⁵

有些人以为摩西先前既已论及诸罪（peccata），现今便是规定为过犯（delicta）赎罪的方式，这实属愚妄的空谈，因为他在一切场合都不加分别地使用同样的字眼，也用同一名称称呼一切祭牲。至于把过犯说成比罪更重，则是极大的无知；这也不需长篇的驳斥，因为显然可见，此段所传授的是一条特别的规条，论到一个人因疏忽而未曾察觉自己没有全然履行所许的愿或所当献的供物时，如何得蒙赦免之法。

利未记 5:17。 若有人犯罪。这些话虽然看似泛指，好像他是简略地重申前面所说的，但仍须把它们与最后一句连起来读，或至少限定在某些情形上。在我看来，前一种解释才是正确的；这样的重复也并无不妥，其用意是要断绝那些悖逆之人一切推诿的借口。不过我并不否认，末了所加的理由适用于他一直在论述的一切赎罪方式；就是说，一个人纵然可以推说无知——或是因不留意而陷入罪中，或是并非有意犯罪，或是因遗忘而沾染了污秽——在他成就和好之先，他在神面前仍是有罪的。所以，当他再次吩咐要献上一只没有残疾、足价的公绵羊时，他就再一次表明：那些在供物上过于吝啬的人当如何洁净自己。紧接着他又加上一个适用于其余一切误犯之罪的理由；就如同他说，那些以无知为借口来掩饰自己过失的人，在神面前并未得着开释。

利未记 6

前往 利未记 6:19-22

前往 利未记 6:1-7

利未记 6:1。 耶和华晓谕摩西说 摩西如今不再论及人因疏忽而有罪时如何为过失赎罪，而是规定当人故意存心得罪神时和好的途径。这一点极值得注意，免得那些犯了故意之罪的人怀疑神是否会向他们施恩，只要他们归向基督那一次的献祭——律法一切影儿的全部实体尽在其中。我们诚然当谨慎，不可借神的宽仁与乐意赦免为掩饰而放纵自己——肉体的私欲激动我们犯罪已经过多，何须再添此陷网——而且以神愿意赦免为犯罪的机会与许可，无异于对神的褒渎侮辱。所以，愿敬畏神的心在我们里面掌权，如缰绳一般约束我们邪恶的欲念，使我们不故意堕入罪中；愿祂的怜悯在我们心中生出对罪的憎恶厌弃，而非激动我们放胆妄为。然而同时我们又必须审慎留意，免得我们把神想成对我们故意的罪绝不通融，以致这过度的严厉连最圣洁之人的救恩指望也一并倾覆。因为即使在今日，仍有些狂人否认凡因肉体软弱而偶然跌倒之人可得赦免，因为这种严厉对乖僻之人自有其吸引力；古时诺瓦提安（Novatus）²⁶ 便以这种幻想大大搅扰教会。但我们若都诚实省察自己，就必显然看出：那些以过度的苛刻博取圣洁之名的严厉审断者，正是最粗劣的伪善者。因为他们若肯放下骄傲，省察自己的生活，其中有谁会发现自己脱离了贪欲？谁的良心不常常责备他呢？

所以，把身披人类血肉之人高举到那样一种完全的境地，以致其良心不定他任何过失或罪责，实在是骇人的瞎眼。再没有什么比魔鬼这一诡计更为毒害的了，就是把那些明知故犯之人排除在赦免的指望之外；因为连神最好的仆人当中，也没有一个人里面肉体败坏的情欲从未一时得胜；因为他们虽然既非奸淫的，也非偷窃的，亦非杀人的，然而律法最后一条诫命——「不可贪恋」——却无人不被它定为有罪。而且确实，一个人在追求纯洁上越有长进，就越感觉并承认自己离那目标仍极其遥远。因此，除非我们故意向自己关闭救恩之门，我们就必须持定：神对一切相信自己的罪已藉基督的献祭得蒙赦免的人，都是可以息怒的；因为神既不改变，我们的处境也不比列祖更差，何况在律法之下神甚至为故意的过犯设立了赎罪的祭。由此可见，虽然我们被定为犯了故意之罪，福音中却仍为我们摆上了得蒙赦免的良方；否则这些古时的表征便不过是虚妄的欺哄，而它们的唯一目的，本是要作那最终在基督里向我们显明的恩典的见证与镜子。若律法之下恩典的外在表征与基督所带来的属灵实效之间理当彼此相符，那么显然可见：今日我们的罪得赦免，并不少于古时的百姓；因此信徒藉这记号得着提醒，只要他们不以自己的罪为乐，就不必绝望于与神和好；反倒当在那永久的献祭中放胆寻求赦免，因这献祭常使神向一切敬虔之人施恩。而且既然悔改与信心是神恩宠的确实凭据，那么凡蒙赐这两样恩赐的人，必然被接纳到祂的恩典之中。此外，罪得赦免乃是神存放在祂教会中的无价珍宝，作祂儿女特有的福分；正如信仰告白所宣称的：「我信圣而公之教会……我信罪得赦免。」并且，保罗论到所托付给他的使命所宣讲的话（哥林多后书 5:20），若非基督的补赎日日使神向信徒施恩，也就不能成立。

这里所论的并非某种轻微的过失，而是不忠信之罪，且因加上假誓而加倍。诚然，欺诈、诡骗或强暴先被提及，以标明此罪的粗恶；但罪责主要在于褒渎神的名，就是以假誓来掩盖对人所行的亏负。无论如何，凡既不义地欺骗了弟兄、又不敬虔地滥用了神之名的人，仍被准许得着赦免。由此可见，神宽容可怜的罪人，虽然他们已因不忠信污染了自己，又以褒渎之举加重了向人所犯之罪，藉着假誓侮辱了神。然而摩西虽只列举违犯第八诫之事，他仍照其惯常的方式，藉提喻法（synecdoche）教导在其他过犯的情形下当如何行。所以，若有什么物件被人以强暴或诡诈夺去，又加上假誓，他不仅吩咐要向受欺的邻舍作出偿还，也吩咐要向神献上赎罪的代价。其理由已明言：因为不但有必死的人受了亏负，神也受了触犯，因祂本要人彼此以公义、以敬畏相待；而此罪更因褒渎神圣洁的名而达于极处。诚然，献祭并非向贼、强盗、或否认所受寄托之物者、或据有失物者所要求的，除非他们又起了假誓；然而摩西的用语并非没有分量：若有人因否认寄托之物，或因偷窃、抢夺，「得罪耶和华」；他藉此表明，凡人受亏负之时，神在他们的身上就受了触犯，因为凡违犯律法的，都侵害并扭曲了神的公义。

关于盗窃或抢夺之案中所当作的偿还，我们在别处还要多加论述，尤其是当一人被判为有罪之时。然而本段所直接论及的惟有这一点，即：凡损害弟兄或使其受损失的人，就在神面前担了罪责与刑罚；但若他执迷不悟到如此地步，竟以妄称神的圣名来掩盖自己的罪行，他便被双重的罪孽所污，以致单单赔偿损失还不够，他还必须向神赎罪。但我们须知这是指那些已经脱离了刑罚之惧怕、却自愿悔改的人说的。有些注释家将连接词改为分离词，把起假誓当作所列诸罪之一，这种见解我拒之不受，因它与摩西的原意不合。另有人如此解释：「若有人行了抢夺或偷窃，或就一件本身合法之事起了假誓」；但我看不出何须如此曲解经文；况且，上下文本身就驳倒了他们的错误，因为经文将赔偿与献祭连在一起，而这惟有当起假誓与欺诈或强暴相连时才说得通。随后出现的分离词也帮不了他们；因为在他吩咐将强夺或诡诈所得之物归还之后，既然各样情形不能一一分述，便加上一句「或是他所起假誓的一切」，这并非说在别的事上也可犯起假誓之罪，而是要断绝一切推诿的余地，那重复之语也证实了这一点；因为在提出起假誓之罪以后，他仿佛要更清楚地解明所说的话，再次吩咐将本物连同五分之一一并归还。然而，他所吩咐归还的，除了那欺诈者藉着起誓所隐匿的之物以外，还能是什么呢？关于此事，在第八诫之下将有更明白的阐释。

所以，除了献祭以外，还吩咐要向人作出补偿。神吩咐他们在献祭的那日补足所损失的，这并非没有缘故，免得假冒为善者以别人的产业使自己富足之后，还自以为可以免受刑罚。他们诚然可以在藉献祭得神息怒之前先将财物归还他人；但神不容祂的祭坛被污秽，而若盗贼或强夺者拿别人之物献为祭牲，祭坛就必被污。因此，祂要那献祭之人的手洁净、不带污秽。的确，那些用不义所夺之物向神献祭牲的人，某种意义上是把神牵连进来，作了他们罪行的同伙。由此可得出有益的教训，即：假冒为善之人若不诚实归还其不义所取的，他们要使神与自己和好乃是徒然。同时，我们必须注意摩西话中的区分，即向人所作的补偿与那使神息怒的赎罪祭之间的区分；因为我们从此可以断定，如我所说的，凡愿意继续因所盗之物而富足的人，是不能从神得着赦免的；然而，神惟独藉着献祭才得息怒。关于后一点，从全部律法中可得明白的证据，因律法只规定一种与神和好之法，即：罪人藉献上祭牲为自己赎罪。因此，那关乎「补赎」的魔鬼式虚构便被驳倒了²⁷，教皇党人妄想藉此从神的审判中被赎出来；因为他们虽承认神已免了罪责，却仍以为刑罚的责任尚存，直到罪人以自己的善工救自己脱离为止。为此他们发明了「额外功德之工」，说这些是有功劳可赎去刑罚的；炼狱也由此而生。但当你研读摩西的一切著作，并殷勤斟酌律法中一切关乎使神息怒之法的启示，你必发现，犹太人处处被引回到献祭上去。如今可以确定的是，凡归于献祭的，就是从人自己的善工中夺去的。但若神的心意并非将祂古时的百姓束缚于外在礼仪，那就必然如此：人惟独藉着那一位中保，藉祂血的倾流，才从一切罪责与刑罚的责任中被释放，从而被神恢复到恩宠之中。

利未记 6:7。 祭司要在耶和华面前为他赎罪。从这屡屡出现的说法上，我们也当学到：祭牲本身并不是赎价，赎罪乃是建立在祭司职分之上。因为人们愚昧而虚谬地臆想，在圣礼中人自己作成了某些事²⁸，其实圣礼的效力与功效乃是从全然另一处而来。因此，严格说来，就人而言，这祭物与其说是主动的，不如说是被动的。²⁹从教皇党人的谬妄中，可更清楚看出这话的力量。他们诚然被迫承认，人在圣礼中是被动的，就其领受那里所赐给他们的恩典而言是如此；然而他们随即又败坏这教义，发明出他们所谓的opus operatum（事效功成）。但摩西不断反复地教导说，使神息怒、藉赎罪除去罪孽，乃是祭司独有的职任，免得百姓以为他们是从自己的库中（domo）带来自己的赎价。还值得注意的是，他加上「在耶和华面前」一语，因为这句话驳倒了那亵慢的观念，即人藉律法的祭物只是在「民事上」（如他们所说）得洁净，即：只是在人面前得洁净，仿佛其中并不包含属灵的应许。如今若果真如此，列祖就不曾藉任何外在的表记而在赦罪的确信上得坚固了，再没有比这更荒谬的事；但摩西宣告他们是「在耶和华面前」得着开释，这一句话便除去了一切含糊。

利未记 6

前往 利未记 6:8-15, 23-25, 30

利未记 6:9。 你要吩咐亚伦和他的子孙。 凡看似有所遗漏之处，祂在此更为清楚地加以说明；祂如此仔细地陈述这些详尽的条例并非无故，因为神既然看重顺服过于一切祭物，祂就不愿在外在的礼仪上留下任何疑惑之处——这些礼仪本身原不甚重要；乃是要叫他们学习精确地、以最周密的谨慎，遵守律法所吩咐的一切，并且不可擅自加添自己的任何东西，因为哪怕是最微小的人为发明，也会玷污圣物的洁净。因此，祂不愿把任何事留给百姓自己判断，乃是甚至在最琐细的事上也以确定的规则指引他们。论到燔祭，祂吩咐在祭物被火烧尽以先，不可从坛上撤去；祭物既已摆上，祂就吩咐用不断的火焚烧，直到次日早晨。为此，祂明说火要在坛上通宵燃着，因为若不添柴，祭物就不能化为灰烬。其次，祂吩咐祭司穿上细麻布衣服和裤子——正如他执行圣职时惯常所穿的——走到坛前，把灰取起来，放在坛的旁边或坛的某处；但当他离开坛以后，祂又吩咐他脱下圣衣，把灰拿到营外洁净之处。至于先前简略提到的添柴之事，祂随即更充分地宣告，其用意乃是免得火熄灭。祂又将每早晨摆列柴薪的职分交给祭司。但因为在平安祭 ³⁰ 中，律法只吩咐将脂油焚烧，摩西如今加上一句（第12节），说脂油要烧在同一堆火上。特别值得注意的是，祂末了附加一条诫命：要如此看守这火，使它永不熄灭。

这永不熄灭的用意，是要使祭物被天上来的火焚烧；因为在亚伦受膏分别为圣的那日，祭物化为灰烬并非藉着人的手段，乃是神迹地成就的，作为悦纳的凭据。诚然，神并不选择天天施展这样的能力；但祂以这样的方式使用人的手和劳力，以致圣火的源头仍旧是从天而来。后来在所罗门圣殿的奉献礼上也发生了同样的事，因为神旨意的这一变更需要一个记号（tesseram，凭据），免得有人以为圣殿的辉煌胜过帐幕乃是出于人意。最后，以利亚的献祭也蒙了同样的殊荣，那时他正恢复已被废弃的律法敬拜；那时神也维护祂在律法中所设立的，与一切败坏堕落的礼仪相对立。同时，为要防止任何掺杂，祂选择让火昼夜不断地在坛上燃烧，也不可从别处取火。诚然，在波斯人中间 ³¹ 有永不熄灭的火，在罗马也有由维斯塔贞女看守的圣火 ³²；也许他们是愚昧地模仿，把所听闻犹太人所守的习俗挪到自己身上；因为魔鬼为要欺骗不信的人，往往就是如此假冒某种神圣之事，效法神，正如猿猴效法人一样。但神拒绝凡火的用意，乃是要使百姓持守祂自己在律法中所规定的纯正条例，免得人的任何发明潜入其中；因为禁止凡火，无异于禁止人引进任何出于自己的东西，或在律法的纯正教义上加添，或偏离律法的规则。同时，神既已一次证明——仿佛从天上伸出手来（接纳这些祭物，³³）——这些祭物是祂所悦纳的，信徒便藉着这永不熄灭之火的凭据，在此确信上得以坚固。

利未记 6:14。 素祭有这样的条例：我们已经看见，这种祭有多种不同的种类；如今饼或薄饼被略去不提， ³⁴ 只提到未经烹调的细面，神吩咐祭司要把他手所能取的那一把烧在坛上。然而这条律法是必要的，为叫信徒可以确信：神因这一部分按规献上而得以息怒；也免得有人因大部分归与祭司而抱怨。但为免这祭的尊贵受损，惟独准许祭司用它作无酵饼，且必须在圣所里吃，正如我们在别处所见。祭司自己的素祭则是例外，我认为这有两个缘由：其一，他们所献之礼物的卓越与尊贵，既蒙特殊的殊荣所尊崇，便可激励祭司在敬虔上更加勉力，不至于以平常草率的态度从事神的服事；其二，如此便可拦阻他们出于矫饰而过于频繁地献上此祭。因为若这只花费他们少许的细面，便为虚荣夸耀开了门；他们必不住地献上自己的 ³⁵ minha（素祭），而其利益又归回自己；甚至或许他们会以此为营生，正如我们看见教皇制下的献祭者，藉着虚假敬虔的排场，引诱单纯的百姓在供物上滥费钱财。所以，为免他们使自己无节制的供献既助长虚荣又助长贪婪，神定意他们的素祭要全然烧尽。

利未记 6:25。 你晓谕亚伦。我们处处看见，神何等谨慎地预防百姓在任何事上生出疑惑。诚然，真宗教与虚妄臆想的分别，正在于这一独特的记号，就是神亲自规定当行之事。而确据——宗教本当以之为根基——除了从祂自己的口中而出，也别无来源。如今，因为燔祭与赎罪祭有所不同，若不预先防范这错误，人们自然会以为当在不同的地方分别宰杀；但当神指定二者同在一处，一切疑惑便都消除了。由此我们也可推知：只要人不自以为聪明，而是依赖祂的口，一条律法就足以使神得着合宜的敬拜。因为这两种供物彼此相异，何以在这一点上的规条却是相同的呢？岂不正因这是神所喜悦的吗？所以这段经文充分提醒我们：我们当以何等大的清明与谦逊，去遵循神话语中向我们所指示的。同时又加上一个理由，可以引人敬重赎罪祭，就是把特殊的圣洁归给它们，这按希伯来语的惯用法称为「至圣中的圣」。此外，摩西开始区分 חטאה，chateah， ³⁶ 与 אשם，asham，拉丁文译作 peccatum（罪）与 delictum（过犯），虽然他先前曾不加分别地用它们表达同一件事。其间的分别究竟何在，我承认我不知道；我看见别人的种种臆测，却无一确定。

利未记 6:30。 凡赎罪祭。这例外的规定被重复提起，既是就第四章所提到的祭而言，也是就那隆重的祭而言，就是每年藉以使祭司与百姓和好的祭；因为个别的私人为自己的罪赎罪，所费较少，且只有立在院中的大坛被血所弹；但当祭司为全体百姓或为自己使神和好时，为使那代求更为有效，他便进入圣所，将血洒在幔子的那一边。如今神又吩咐，这样的祭牲要全然烧尽。因此这段经文不过是对其他同样吩咐之处的印证。所以使徒作了一个恰切的引申，推论出食物的分别已被废除；因为他说，律法之下隐藏着的那较小的坛，如今已向我们敞开（希伯来书 13:10），所以我们不再吃律法之下的祭物；不但如此，既然我们独一的祭司已将祂的血带入圣所，我们所剩下的，就只是与祂一同出到营外去了。

利未记 7

前往 利未记 7:1-5

利未记 7:1。 赎愆祭有一定之例。 我方才已经承认，我对这两个词——חטאה（chateah）与 אשם（asham）——彼此有何分别，尚未有足够的了解；因此我采用了通行的解释，将它们分别称为赎罪祭与赎愆祭（hostiam pro peccato vel pro delicto.）。虽然在这第二类祭物上，祂吩咐要遵守与前一类相同的礼仪，然而祂在此提到了一些先前略去未言之事，例如把血洒在坛的周围、献上脂油与腰子等等，这些是先前未曾明言的。其总意在于：他们为赎愆所献之祭，当与为赎罪所献之祭用同样的方式、同样的礼仪，丝毫不可更改所定给他们的规条。

利未记 7

前往 利未记 7:11-18

<032229> LEVITICUS 22:29, 30
29. 你们献感谢祭给耶和华，要献得可蒙悦纳。	29. Quum vero sacrificaveritis sacrificium gratiarum actionis Jehovae, in acceptationem vestri sacrificabitis.
30. 要当日吃，一点不可留到早晨。我是耶和华。	30. 30 Die ipsa comedetur: non relinquetus usque mane ex eo; ego Jehova,

前往 利未记 19:5-8

利未记 7:11。 献…祭的条例乃是这样。 我在别处 ³⁷ 已陈明我为何将这类祭称为「兴盛之祭」的理由。这类祭物不仅是为表达感恩而献，也在人恳求神帮助之时献上，这从本处及其他经文都是显明的；然而无论在何种情形之下，犹太人都藉此见证他们承认神乃一切美善之事的创始者，无论他们是为某项显著的恩惠而献上感谢，或是求祂帮助脱离危难，或是概括地表白自己的敬虔，或是偿还他们单纯无条件所许的愿；因为偿还有条件的愿本身就是一种感恩的举动。总之，既然他们在这一切事上都以当献的敬拜尊荣神，他们便显明了自己的感恩之心。因此，这些祭物得此名称是恰当的，因为他们在其中或是向祂求亨通顺利，或是承认自己已得的乃出于祂的恩典，或是在患难中求解脱，或是为自己的安康得保而向自己称庆。然而摩西却将其中一类与其余的区别开来，即感谢祭，他们藉此明确地为某项显著的拯救献上感谢，而这并非常常献上的。 ³⁸ 在这一情形下，他吩咐要献上调油的无酵饼、抹油的无酵薄饼，以及用油调匀煎过的细面，并要同有酵的饼一同献上；他又吩咐所献之祭的肉必须在献祭当日吃尽，不可留下一点。至于许愿祭与甘心祭，则容许较大的自由，即他们可以在次日吃剩下的，只是不可留到第三日。在我从第二十二章所插入的那段经文中，我译作「使你们得蒙悦纳」的话，也可译作「合乎祂的美意」（in beneplacitum），因为神白白赐下的恩宠称为 רצון，ratson（拉聪）。所以意思是：你们若愿自己所献的祭为神所悦纳，就当留心不可使祭肉留到次日。然而另有人将它理解为人的甘心乐意，好像是说「照你们自己的心愿」，或「随你们的意思」。我固然承认 רצון, ratson（拉聪）一词有时是用于这个意思；但既然在同一章里 ³⁹ 它只能解作神的恩宠或悦纳，我就宁愿避免歧异；不过若有人更喜欢另一种读法，我也不反对。但我的读者若细细权衡那对比——就是随后所加的话：祭肉若留过了当留的时限， ⁴⁰ 这祭便不为神所喜悦——他们就会同意我的看法。这里固然显然有一处不谐之处，因为照这样摩西就当吩咐甘心祭也要当日吃尽，然而他并未如此吩咐。我们若宁愿将它理解为人心的宽厚甘愿，那么他就是在劝勉百姓欢欢喜喜地献上他们感恩的祭牲。然而我已陈明我所赞同的意思，如此这些事便容易调和了，因为神的悦纳并不要求这种一致， ⁴¹ 也不必为使祭物蒙悦纳而遵守同一种献祭的方式；乃是当他们不掺杂任何败坏，而是纯正合宜地献上时，才说他们是「为使自己得蒙悦纳」而献。若有人问这一区别的缘由，那在我看来并不比饼与薄饼或调油的饼之间的差异更为明白。诚然，神必有祂或较严紧、或较宽容行事的理由；但在今日探究那些不为人所知、且丝毫无助于敬虔的事，既不合宜，也无益处。

利未记 7:16。 若所献的是为还愿。 我在稍前已指出，这里所说的并非有条件的愿，而是单纯的愿；因为若一个人是在还愿的义务之下，⁴² 他的偿付便是感恩的行动，这样他的祭就当归入前一类之下。然而，把相似的事物加以区分、仿佛彼此有别，未免荒谬。但既然许多人自发地许愿，摩西便把这一类祭与甘心祭合并，视为同等。前面也已说明，成圣之肉不可存留过久，免得腐坏发臭，以致宗教遭人轻慢。或许这样也防范了虚荣心；因为倘若容许把肉腌起来吃，许多人便会毫不费力地作炫耀性的奉献。所以神设下限制，使他们献祭时更加节制、更加敬虔。其上又加了刑罚：这祭不但不蒙神悦纳，反倒成为可憎之物；因此凡吃了的人都必担当罪孽。此外，当摩西说被玷污的祭「必不算为」蒙悦纳时，我们可以推知：那些按规矩献上的祭在神面前是被记念的，以致祂算它们为为祂自己所付出的。然而我们切不可因此想象这些是叫祂负有义务的功德；乃是因为祂甘愿如此丰厚地待我们，使我们向祂所尽的本分没有一样是徒然的。

利未记 7

前往 利未记 7:19-25, 28-31, 37, 38

利未记 7:19。 挨了污秽物的肉。 诚然，凡不洁之肉都不可吃，但在祭物上另有一层特别的理由，即，因为这不洁牵涉亵渎圣物。因此祂吩咐要用火焚烧，正如那超过合法时限而未吃尽的一样；而所定的刑罚是，⁴³ 若有不洁之人触了那分别为圣的祭肉，就要从民中剪除。有些人因这刑罚的严酷或过分苛刻，便以为「剪除」不过是逐出营外而已。然而，神既如此严厉地对待那明知故犯、故意玷污圣物的人，这并不足为奇；因为人若误犯了罪，并不受这样的判决，唯有那藉着不虔地亵渎圣物、公然显露轻慢神之心的人，才受此报。

利未记 7:23。 你晓谕以色列人说。 既然在一切祭物中脂油都归神为圣，并要在坛上焚烧，神就禁止祂的百姓连在日常的饮食中也不可吃脂油，为要叫他们在自己家中也操练敬虔。因为无可置疑，这正是敬虔的操练：那些远离圣殿的人，仍要在日常的饮食中习于事奉神。我并非不知道有些解经者所纵情发挥的寓意解释，⁴⁴ 但我甘心接受神自己所启示的理由，就是：百姓被禁止吃脂油，因为祂已将脂油归给自己。虽然如此，律法却准许自死的⁴⁵ 或被野兽撕裂的牲畜之脂油可作别的使用，只要他们不吃那些可以合法献祭之牲畜的脂油。

利未记 7:37。 这就是燔祭的条例。 摩西在此结语中指明，神已作了周全的防备，免得有出于人之杜撰的任何增添潜入其中，败坏了献祭之礼。他说，在神于西奈山上指定当向祂献上诸祭的那日，凡当遵守的，祂一无遗漏，免得人胆敢在祂所规定的以外另有所加。的确，祂既如此细致地包罗了一切礼仪，我们从此便可轻易推知：我们当何等殷切地躲避一切轻率妄为、擅自杜撰之事。所以摩西的用意，乃是在这简短的告诫中劝勉百姓要谨守节制，免得他们越过神所设立的界限。

民数记 15

前往 民数记 15:1-16

民数记 15:1。 耶和华晓谕摩西说。 他在这里一方面提及那些他在利未记中曾更明确、更详尽论述过的诫命，一方面又把先前散见于各处、说得较为隐晦的内容汇集到一处。因为直到此时，他尚未就素祭所附带的油与酒颁布确定的条例；然而他先前只指定用于个别情形的规定，如今却吩咐要普遍遵行，而他先前论述得较为细致的，如今则轻轻带过；因为他并未详列一切细目，只是禁止献祭时不带细面、奠酒与油。我们在别处已经看见，在祭物与供物之中，神顾念百姓粗浅的光景，仿佛取了人的身分，好像在那里与他们亲密地一同筵宴。在这意义上，他在别处称这些祭物为他的食物，⁴⁶ 并非因为那本身即是生命、又将生命吹入万有的神需要维生之物，乃是因为他若不俯就人，就无法将人的心思提升到上面的事。然而，另一方面仍有危险，恐怕百姓引进许多空洞多余的排场——正如我们看见外邦人在其祭筵中愚妄无度地奢华，仿佛他们的珍馐能取悦神——所以每一样东西的分量都有规定，免得他们擅自妄自发明什么。这一推测是合理的：先前已经讲得足够清楚的事，在此重新提起，为要唤醒他们的记忆。但既然经文并未明说这理由，我们只需牢牢持守屡次所述的一点：礼仪虽然本身或许无足轻重，但仍必须谨慎地把合法的与未蒙允准的区分开来，好防范人的放纵；否则他们必定要掺入自己的酵。这段经文的总义是：无论在律法所要求的隆重献祭中，还是在甘心祭中，他们都当遵守我们在别处所论的那个比例。

民数记 15:14。 若有外人和你们同居。 他所指的并非一切外人，乃单指那些出于外邦、却已公开归向神、因而被接纳进入教会身体之中的人；因为那些仍旧留在未受割礼中之人的不洁，使他们被排除在律法的敬拜之外。我认为神愿意人人遵守同一样式，有两个理由：其一，这些新近被接纳进来的归化者，看见自己与亚伯拉罕的子孙同处一样的地位，就能更加欢欣地献身于敬虔的操练；其二，免得一旦有所分别，败坏的混杂便立刻潜入。所以，为免神敬拜的纯洁因荒谬的效法而逐渐被玷污，就把那通常引人各奔东西的纷杂之门关上了。

利未记 22

前往 利未记 22:17-25

申命记 17:1

<051701> DEUTERONOMY 17:1
1. 凡有残疾，或有什么恶病的牛羊，你都不可献给耶和华你的神，因为这是耶和华你神所憎恶的。	1. Non sacrificabis Jehovae Deo tuo bovem, aut agnum, in quo fuerit macula, aut quidpiam vitii, quia abominatio Jehovae Dei tui est.

利未记 22:17。 耶和华对摩西说 他如今更清楚地教导、更详尽地反复申明先前屡次提及的事，就是将残废的、瘦弱的、或其他有瑕疵的牲畜献给神，乃是罪。这种外在的完全无缺，是要提醒古时的百姓：人若只以一半的心事奉神，便是错误地事奉祂，因为祂厌恶两样的心。⁴⁷（箴言 11:20。）同时，这一象征也彰显出那位终必使神与人和好的祭牲的完全纯洁。我们知道，世人在事奉神的事上放纵自己何等的自由；他们轻率而藐视地把纯属儿戏之物强塞给祂，仿佛祂是个孩童，却仍自以为已妥当地尽了本分。因此，他们竟为任何污秽之物（sordibus）索取赏赐，以对神的种种嘲弄为夸耀，仿佛使神欠了他们的债。这种愚蠢的高枕无忧，在今日的教皇制中有一显著的例证：他们戏弄神的大胆，无异于摆弄一块木头。姑且不论其余无数的事例，还有什么比他们这样的傲慢更为怪异的呢？——当他们喃喃念诵祷文时，心思不但游荡到轻浮的意念，甚至游荡到不洁的想象中，却仍假称他们所谓的「最终意向」是有功德的、是神所悦纳的？⁴⁸ 假设一位祭司（sacrificus）打算诵念他日课经书中的敬虔祷文，才说了勉强三个字，心思便已被佳肴所占据，一时奔向酒杯，一时奔向赌博或别的消遣，然而他仍要夸口说自己已向神献上了敬拜，仿佛他的任务已经完成。所以，为要防止这一过失，神吩咐人必须把毫无瑕疵的祭物献给祂。因此，在玛拉基书 1:7、8 中有祂那严厉的责问：因为犹大人污辱祂的坛，以祂的桌子为可藐视的，还说他们那瞎眼的、瘸腿的、有病的祭牲不算为恶。「你献给你的省长，他岂能悦纳你、岂能看你的情面吗？」——这并非因为神在意牲畜的肥美或多汁，而是因为这样一来，真敬虔被忽略、甚至被全然轻蔑的事就显明出来了。由此我们看出，一切有缺欠的祭物都被弃绝，为使以色列人学会真诚而严肃地将自己完全奉献给神，而不是像常见的那样与祂儿戏。我们在别处确已看到，一切不洁都为神所弃绝；但我们必须记住，合法的敬拜有两件必需之事：第一，亲近神的人必须洁除一切污点；第二，他所献的必须尽是纯净、毫无瑕疵之物。所罗门所说的「恶人献祭，为耶和华所憎恶」（箴言 15:8），乃是真的，纵然那祭物肥美华丽。但为使善人所献的能蒙神喜悦，还须留意另一点，就是所献之物不可寡薄、吝啬、有所欠缺；再者，如我已说过的，藉这一象征，他们被引向基督，因为除祂以外，无处可寻得那能使神满意的完全无缺。

利未记 22:19。 「使你们得蒙悦纳。」 ⁴⁹ 有些人确实把这译作「随你们自己的心意」，但上下文不容许如此；因为摩西有时用 רצה，ratseh，意即「被悦纳」，用于同样的意思，有时用 רצון，ratson，此字只能指神的恩宠，通常称为祂的「美意」。再者，正如他在此处用了复合词 לרצנכם，leretsoncem，所以他随后不久又加上 לרצון לכם，leretson lecem，在其中宣告有残疾的祭物不能「使他们得蒙悦纳」，因为它必被神弃绝。所以总意是：他们若愿自己的供物为神所悦纳，就必须谨防其中有任何缺欠。不过，若有人愿意认为「美意」一词表达的是神白白的恩宠，我也乐意承认，因为我们的事奉唯在祂以父亲般的宽容俯就赐予其价值的范围内，才为神所喜悦，而这价值本是它们万万不配的。然而，我们同时也当学会：我们不可与神儿戏，而必须以心里的纯全与真诚敬拜祂，使我们的祭物与祂的美意相符。因为对祂敬拜的漫不经心与亵慢，正是由此而生：我们没有充分思量祂的完全所应得的是什么。诚然，从我们里面绝不能发出在各方面都纯净之物； 但我们至少当渴慕那与我们身分相称的，并当为我们的心愿远不及其标的而哀恸，好使基督以祂的恩典补足我们所缺的；因为毫无疑问，只要我们的祭物是真重生的果子，祂便以自己的血洗净其上的瑕疵。

利未记 22:22。 瞎眼的、折伤的、残废的 此处就甘心祭立了一项例外；因为在这类祭物上，神并不拒绝体型细小的牲畜，或肢体或萎缩、或过大的牲畜。诚然，当人既非因所许的愿、亦非因任何别的必然而受约束时，理当给他更大的自由。然而我们仍须记住：凡有显著缺欠的祭牲，没有一样是神所悦纳的。

利未记 22:25。 也不可从外人的手… 神在此禁止将这一类的祭牲献给祂，虽然这些可以从外邦人手中购得。然而希伯来人却臆造出另一种解释，即：连从外邦人那里也不可收取这样的祭牲，正如教会的儿女自己献上这样的祭物也是不合法的。但因为律法根本就禁止不洁的列国献上圣物，这一难题仍须另寻解答。⁵⁰

因此他们设想，所谓「外人」乃是指那些遵守挪亚子孙诫命的人，即那些尊崇神、不以乱伦玷污自己、戒绝流人血与偷窃、且不拜偶像的人。但上下文与此不合，因为摩西在末了补充说，这一类的祭物即或从犹太人自己手中献上，神也不悦纳；这与说它们是由外邦人所献并不相符。所以在我看来，这乃是对前一条禁令的确证，是以防范的方式加入的；因为若他们把牲畜买来，纵然有残疾，也许仍会有人以为献上是可容许的；而神却宣告说，凡他们不得从自己圈中献上之物，即或是买来的，祂也照样不悦纳，因为残疾在祂看来总是可憎的。我也不像他们那样，把这一句只限于上文，仿佛它仅指被阉割的、或肾子受伤的牲畜；我乃是把长瘤的、长癣的以及其他有残疾的也一并包括在内。为使这禁令更有分量，他再次称祭物为「神的食物」，并非因为那作生命泉源的神需要食物，或吃会朽坏的肉，因祂乃是永恒的灵；乃是要人更加殷勤留意，恰当地举行这些圣礼，因为在其中他们是亲密地亲近神。既然没有人敢把陈腐或败坏的食物呈给地上的君王，那么用任何有残疾之物玷污神的桌子，就更是不可容忍了。

申命记 23

DEUTERONOMY 23:18

<052318> DEUTERONOMY 23:18
18. 娼妓所得的钱，或娈童（原文作狗）所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。	18. Non offeres mercedem meretricis, nec pretium canis in domum Jehovae Dei tui, pro quocunque voto: quia abominatio Jehovae Dei tui utrumque est.

申命记 23:18。 娼妓所得的钱……你不可带入。 这条诫命与前一条相关联，因为神弃绝一切藉不法污秽之交易所得之物，教导我们在圣物上当持守极致的贞洁；祂不单拒绝娼妓所得的钱，也拒绝狗所得的价，免得祭坛的神圣被任何不洁的供物玷污。然而与别的牲畜相比，狗似乎是因被藐视而遭弃绝；因为杀一只猪与杀一只狗同样是不可的，然而猪的价银却可以献上。所以狗被弃绝，不仅因它是不洁之物，也因它是卑贱可鄙之物。总而言之，神要使他们铭记：当以敬畏之心对待祂的殿与祭坛。

利未记 22

利未记 22:26-28

<032226> LEVITICUS 22:26-28
26. 耶和华晓谕摩西说：	26. Loquutus est Jehova ad Mosen, dicendo:
27. 才生的公牛，或是绵羊或是山羊，七天当跟着母；从第八天以后，可以当供物蒙悦纳，作为耶和华的火祭。	27. Bos, vel agnus, vel capra, quum natus fuerit, erit septem diebus sub matre sua, a die autem octavo et deinceps, placebit in oblationem sacrificii igniti Jehovae.
28. 无论是母牛是母羊，不可同日宰母和子。	28. Bovem autem, vel pecudem, et fillum ejus non mactabitis die una.

出埃及记 22:30

<022230> EXODUS 22:30
30. 你牛羊头生的，也要这样。七天当跟着母，第八天要归给我。

出埃及记 34:26

<023426> EXODUS 34:26
26. 不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。	26. Non coques hoedum in lacte matris suae.

申命记 14:21

<051421> DEUTERONOMY 14:21
21. 不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。	21. Non comedetis ullum cadaver: peregrino qui est intra portas tuas dabis illud, et comedet illud, aut vendes alienigenae: populus enim sanctus es Jehovae Deo tuo.

利未记 22:27。才生的公牛，或是绵羊。神禁止把刚出母胎的幼畜带到坛上，不仅因为这恶例极可能从献祭之事蔓延到日常饮食上，也因为这样的供物无异于欺诈。我们已看过，祭物被称为神的食物，其意是要人在这事上更加慷慨，不献瘦弱不堪的牲畜；而杀一只刚离母胎的幼畜，便是轻慢的表征；不过其中也顾念仁慈之心，免得他们因吃这样的祭物而渐渐习于残忍。神定下第八日，作为可以献祭的起点。有人为此所提出的理由，我恐怕过于纤巧，即：牲畜在七日之内得以完全，因为神在七日之内成就了创造之工。况且照此说来，第七日反倒最宜于献祭，因神在六日之内完成了祂一切的工，而第七日被分别为圣以事奉祂。对我而言，只要知道这里所顾念的是年岁的成熟便足够了，正如割礼一事亦是如此。⁵¹

利未记 22:28。 无论是母牛是母羊。虽然这条诫命中所谴责的确是残忍，但我毫不怀疑摩西在此首先所论的乃是献祭之事。我承认他所用的שחט（shachat，宰杀）一词是个通用的词；但因他在整章中所明确处理的题目乃是献祭，并且在这些话之后紧接着加上关于尊他的圣名为圣的结论（第32节），故上下文要求我们视此为对神圣事奉中纯洁性的谆谆教导。若有人宁愿把它的范围推得更广，我也不与之争辩；这样一来，这句话便成为第六诫的补充。然而我所遵循的乃是看来最可能的解释，我希望判断稳健的读者能与我意见相同。同时我承认，一切野蛮与残忍就此在献祭中被禁止了，并且在献祭之中立下了这样的规矩：人在日常饮食之事上也不可残忍。母兽与其幼崽同被宰杀，这在温和的心灵看来绝非赏心悦目之事；倘若这成了寻常的习俗，人便容易在一切流血之事上变得麻木无情。因此，神不愿宗教的操练与仁爱的本分彼此割裂；这条诫命的用意乃是：神的坛不可成为独目巨人的屠场。

出埃及记 23

EXODUS 23:19

<022319> EXODUS 23:19
19. 不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。	19. Non coques hoedum in lacte matris suae.

出埃及记 23:19。 不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。 这条命令三次重复，提醒我们此处所论乃是一件严肃之事；若如某些人所设想的，它不过是禁止一种略为有害健康的食物，那便是轻微而近乎无谓的事了。然而犹太人不思其用意，却在琐碎幼稚的事上装作圣洁，以致不敢在吃山羊羔或羊羔的肉时同时尝乳酪，除非先把牙齿清洗干净。但我毫不怀疑，这项禁令与献祭有关；因为在所引的第一处经文中，它是与献初熟之物连在一起的；在第二处，我们读到如下的话：「地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」第三处亦然：「凡自死的，你们都不可吃……因为你是归耶和华你神为圣洁的民。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」我固然承认摩西有时把关乎不同事物的诫命交错并列；但这段前后连贯的文脉表明，这条诫命是在礼仪之中颁布的，因此必须算作律法敬拜的一部分。由此我断定：这不仅是禁止百姓吃这类食物，好像他们吃的是浸在血中的肉；更是不可用这种残忍的混杂玷污祭物。不过，用奶调味的肉大概被视为一种美味；但既然人若吃用母奶所煮的羊羔或山羊羔，就可能变得残忍，所以神禁止将那连在寻常饮食中都不许可之物献给祂自己。有些人解释说，山羊羔在断奶之前不得上餐桌，这与情理不合；因为它们那时才开始有羊臊味。真正合宜的理由乃是：神不愿在祂的祭物中容许一件悖逆本性的怪事，就是幼畜的肉在其母的奶中被煮，仿佛是在它自己的血中被煮一样。