出埃及记 23

前往 出埃及记 23:20-23, 25-31

出埃及记 23:20。 看哪，我差遣使者在你前面。 神在此提醒以色列人，他们的福祉与遵守律法如此紧密相连，以致他们若疏忽律法，就必遭受重创。因为祂说，祂要藉着一位天使的手作他们的引路者，这是祂对他们父亲般慈爱的凭据；但另一方面，祂又警告说，倘若他们轻看如此浩大的怜悯、随从自己的私欲，就必不能免于刑罚，因为他们无法逃脱祂所指派作他们守护者的那位天使的鉴察。几乎所有的希伯来拉比 ¹，连同许多附和他们的人，都过于草率地认为这是指约书亚而言，但我们稍后要更充分考察的那些陈述，绝无法与约书亚这个人相调和。然而，他们的错误已被这一点驳斥得绰绰有余：首先，倘若我们把这理解为约书亚，那么以色列百姓在旷野飘流的整段期间就没有那位天使作他们的引路者了；此外，后来神对摩西说：「我的使者要在你前面行，」（出埃及记 32:34；）又说：「我要差遣使者在你前面，」（出埃及记 33:2。）摩西在别处也详述神这一恩慈之举，就是祂藉着一位天使的手领出祂的百姓。（民数记 20:16。）但既然拯救他们的那位天使已经如此频繁地被提及，又何须长篇的讨论呢？如今应当确立这一点：此处所指的绝非一个必死的凡人；并且我们前面所说的也当谨记，就是这里所指的并非某位寻常的天使，而是众天使的元首，祂也一向是教会的元首。在这件事上，保罗的权威对我们理当足够，他警戒哥林多人，不要试探基督，像他们的祖宗在旷野试探祂那样。（哥林多前书 10:9。）我们也从摩西紧接着赋予祂的那尊荣属性中推知这一点，就是「神的名在祂里面」。我认为这一点极为重要，虽然人们通常轻轻略过。但让我们特别加以思考。当神宣告祂要差遣祂的使者「在路上保护他们」时，祂就要求他们甘心顺服，因为他们若把那位以父亲般的看顾待他们、并且他们亲身经历过这看顾的主视若无物、或将祂忘记，就实在太卑劣了。但在下一节中，祂借着威吓要唤醒他们脱离怠惰，在那里祂吩咐他们要谨慎在祂面前的举止，因为祂必追讨他们的过犯；² 其中还有一处微妙的暗指，可从所用之词的双关意义中察觉。因为，既然希伯来文的 שמר，shamar（沙玛珥，意为「守护」），在祂说了一位天使要作他们的守护者之后，祂反过来警告他们，要他们守护自己。在此，这位天使被高举，超乎人的等次，因为祂被指派作他们的审判者，倘若以色列人在任何方面有所冒犯；这并非像审判权按其教义被委托给先知那样——先知教义的权柄虽是至高的——而是因为在祂面前没有什么能被隐藏。因为圣经将「我们当在祂面前行事」这一点，唯独归给神，作为祂独有的属性。接下去的话也是同样的意思，「不要惹祂」，这话处处都是论到神而说的。但是，正如我方才所说，在我看来最重要的乃是这一点：神的名要在祂里面，或在祂中间，这就等于说：我的威严与荣耀要住在祂里面；因此，祂必既拥有对人心的洞察，也拥有治权与审判的权柄。此外，我们前面已经说过，用「天使」之名来称呼基督并无任何悖谬之处，因为那时祂还不是成了肉身的中保，但每逢祂向古时的百姓显现，祂都预示了祂将来的使命。

出埃及记 23:22。 你若实在听从。 祂出于两个理由，缓和了先前所激起的那种畏惧：其一，祂宁愿温柔地吸引他们，而非以刑罚的恐惧强迫他们；其二，免得他们把这位天使想象成可畏的，以致心中所生的忧惧压过他们对祂怜悯与恩慈的感知。如今，虽然那些坚固他们守律法之心的应许我留待别处再论，我却认为该把这句归入那些抬高律法尊荣的劝勉或颂赞之中，因为它关乎既往之事；这句话可如此意译：「你们要谨慎，好回应这位如此慷慨待你们的神。祂向你们列祖所作关于承受那地为业的应许，如今祂已预备成就，除非你们的罪孽拦阻。那么，就为祂的恩典让开道路，好叫祂藉着天使的手，领你们进入祂的安息。」为要更加激励他们，祂向他们指出他们何等需要祂的帮助，仿佛说：他们的处境再悲惨不过，除非有祂的保护使他们免受众多仇敌之害；因为祂列举了几个极强大的邦国，若非在天使的引导下争战，他们绝非其对手。因此祂说，只要他们遵守祂的律法，他们就无须惧怕，因为凡起来抵挡他们的，祂必单凭自己的能力尽都灭绝。

出埃及记 23:25。 你们要事奉耶和华你们的神。 诚然，这应许与其他一些应许极为相似，我已将那些应许归入各自特有的位置，但此处的应许有一点不同，即：它在激励百姓热心遵守律法时，将神已经与他们列祖所立之约的果效摆在他们眼前，好叫他们更甘心地领受律法。因此，我先前所说的乃是有充分理由的：那些指向过往的应许在此处有其恰当的位置，因为在此，人心已被预备好去顺服神、遵守祂的律法——既然神已拣选亚伯拉罕的后裔归祂自己，好叫祂那纽带得以持续不断地以恩眷临到他们。故此，祂应许赐福与他们的粮、他们的水以及身体的健康，因为我们今生的境况正系于这三样事上。祂又加上另外两样——生养上的繁盛，以及长久的年日。总而言之，他们乃是蒙神的慈爱先行相待，好叫他们甘心尊崇祂；如今祂所应许他们的一切都近在眼前，只要他们回应祂的恩典即可。然而，尽管那地极其肥沃、物产繁多而丰盛，此处却不像别处那样提及酒或油，只提到简单的食物，仿佛祂在说：维持生命所必需的供应必不至缺乏。

出埃及记 23:27。 我要叫我的惊恐在你前面出去。 从这些话中十分清楚地看出，神对祂子民那父亲般的爱在此被彰显出来，为要预备他们的心去甘愿服在律法的轭下。因此，这里所摆在他们面前的，与其说是他们若遵守律法便得的赏赐，不如说是若他们对那位拯救者、他们的神忘恩负义，便要蒙受羞辱的警告——这位神不久之后便要将所应许之地赐给他们享用。此外，经上说神”打发祂的惊恐出去”，乃是指祂借着自己隐秘的感动使人的心沮丧下沉。由此我们看出，惊恐正如勇气一样，都在祂的手中。关于这一点，只要神在人间得着祂应得的权柄被人承认，历史中处处都有确凿无疑的例证。常常有这样的事：勇士的胆量竟屈服于惊惶，反过来，胆怯懦弱之人却忽然奋起勇武。当其缘由无从查明时，那些不敬虔的人便诉诸命运那隐藏的支配来加以解释，或臆想人的心智乃是被潘（Pan，牧神）或萨梯（Satyrs，森林精怪）弄得麻木呆滞了。³ 然而，让我们学会认识：将人心随意扭转往两个方向，既能以恐怖挫败勇者，也能激励胆怯之人，这乃是在神的权能之内。我们在诗篇 44:2, 3 所读到的，正是取自这段经文——

“你曾用手赶出外邦人，却栽培了 我们列祖； （我们列祖。） 因为他们不是靠自己的刀剑得地土， 也不是靠自己的膀臂得胜，”……

此外，喇合虽然既是妓女，又属于一个不信的民族，却仍然承认了这一点，因她对探子说：

「我们一听见这些事，心就消化了。……耶和华你们的神本是上天 下地的神。」（约书亚记 2:11。）

她固然没有明说我们此处所讲的事——即他们从天上被内心的恐惧所击打——而只说他们的惊惶乃是出于对神大能的感知；然而她也承认，使他们如此战兢的绝非任何人为的缘由。摩西则更进一层：神使他们的仇敌溃逃奔散，不仅是藉着在他们面前摆设外在可怖之物，更是在他们心里动工，叫他们惊慌错乱、四散奔逃；正如这节末了所说：「我要使他们转背逃跑」，意思就是，祂必使他们立时退却，甚至连看这百姓一眼都不能承受。

出埃及记 23:28。 我要打发黄蜂。虽然祂所提到的那种隐秘的恐惧已足以使他们的仇敌逃窜，祂却宣告还有别的现成的方法，能毫无危险、也无需祂子民费太多力气就将他们击溃。然而祂所威胁要差遣的，并非强大有力的战士，仅仅是虫子和黄蜂而已；这仿佛是说，神对祂的子民如此全然施恩，以致祂连最微小的动物都要预备好、装备好，用以毁灭他们的仇敌。

⁴ 于此彰显出他们得胜的轻易；因为无需动用刀剑，单单黄蜂便足以击溃并剿灭他们的仇敌。然而祂又加上一条例外，免得以色列人抱怨，倘若那地不能立刻空出、清除旧居民而向他们敞开；祂也提醒他们，祂逐渐消灭他们的仇敌，于他们反倒有益。所以，尽管乍看之下，神所成就的似乎不及祂所应许的，仿佛就此收回或削减了祂的恩典；然而摩西却指明，即使在这件事上，祂也是在顾念他们的福祉，免得野兽闯入那空旷荒芜之地，比仇敌本身更加为患。事实上，由于百姓的怠惰，他们确实长久与仇敌混杂而居，因为他们执行神的报应太不尽力；不错，神藉约书亚的口所发出、警戒他们的话，那时便应验了，

“你们若 与你们中间所剩下的这些国民联络， 你们要确实知道，耶和华你们的神必不再将 这些国民从你们眼前赶出； 他们却要成为你们的网罗、机槛、肋上的鞭、 眼中的刺，直到你们在耶和华你们神 所赐的这美地上灭亡。” （约书亚记 23:12, 13。）

因此，这些邪恶的外邦民族之所以迟至大卫王统治的末期才被剪除、以致把那地的安然占有交给以色列百姓，其过错必须归咎于百姓自己，因为他们的不信与忘恩使他们怠惰不前，一味贪图安逸。然而，倘若没有这样的怠惰拖延应许的成就，他们本会发现：神对列国的最终毁灭，绝不会拖延超过对他们有益的时候。

出埃及记 23:31。 我要定你的境界。 毫无疑问，祂在此以略为不同的措辞，坚立了祂从前与亚伯拉罕所立的约。对亚伯拉罕所说的话原本较为简略，

“我已赐给你的后裔，从埃及河直到 伯拉大河之地。（创世记 15:18）

这里列举了罗盘的四个基本方位，而且没有提尼罗河，却提到另一片海，就是与他施的海相对的那片海。⁵ 以色列人被吩咐去期盼的，并不是什么新事；乃是提醒他们记起自亚伯拉罕的时代起，藉着传统所听闻的事。由此，我先前所说的就更清楚地显明出来，就是：那古时的约摆在他们面前，为要叫他们回应神白白的恩宠，尽自己的本分去尊崇、敬拜那位早已以怜悯先待他们的神。此外，当他们自己夺去了这福分时，神仍为他们的罪孽施行医治，就是在大卫治下兴起一番新的局面，正如诗篇 72 篇所见，这应许又向大卫重申了一遍。因此，尽管直到那时，他们的产业在某种程度上仍是残缺的 (truncata，残缺的)，⁶ 然而在这更新的局面下，他们却得以完全而稳固地享用它。但那昌盛与国度的扩张并非长久，反倒在所罗门死后便开始衰败，末了其尊荣尽都被毁；因此撒迦利亚在宣告其最终而完全的复兴时，用了同样的话（撒迦利亚书 9:10）。由此我们可以断定：藉着基督的降临，这预言终于得着了它完全的成就；这并不是说亚伯拉罕的后裔从那时起便在此处所划定的境界之内掌权，乃是因为基督已将地的四方都置于祂的统治之下，从东直到西，从北直到南。与此同时，大卫得着所应许之地的王权时，他的权势便是这无边国度的预表。我们不应认为这是不合理的：古时的百姓竟被摈除在那按着约所当期盼的产业的某一部分之外；反倒是神那不可思议的良善在此彰显出来，就是当他们已完全使自己丧失了承受产业的资格时，祂仍与他们的罪孽相争，并且切实地显明了祂的信实，绝无止息。我们在外邦人蒙召的事上也可看见同样的情形；因为，倘若犹太人始终持守信心，外邦人本要与他们一同联合，正如经上所说，

「在那些日子，必有十国的人……拉住 一个犹大人的衣襟。」（撒迦利亚书 8:23）

但他们的悖逆致使这样的结果：神只从他们中间收取了祂教会的初熟果子，此后外邦人便被安置在他们所空出的位置上。如此，这民既没有保住他们长子的名分，神的真理也并未因此不再坚立，正如保罗在罗马书第十一章中更为详尽地阐明的那样。

申命记 29

申命记 29:29

29. 隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。

出埃及记 23:29。 隐秘的事是属耶和华我们神的。 这段经文因其精炼简短，意义遂显得含混；不过我们不必逐一讨论对它的各种解释。我只略微触及那些最为通行的看法，免得它们把人引入歧途。有些希伯来学者 ⁷ 所给出的意思是牵强的，即：神乃是那些隐秘罪行的唯一报应者，而那些已为人所知的过犯，则当由地上的审判官加以惩治；然而此处所讨论的并非刑罚的施行，摩西不过是在称许律法之教训的用处。另有些人认为，这里所维护的乃是律法的卓越，因为神藉着律法显明了祂隐秘的事——这一看法本会更为可信，若非文法规则与之相抵触；因为这些字词不可连读作：「神隐秘的事向我们显明了」，因为附加于二者之上的 ה（即那指示代词）⁸ 不容许如此连读，正如夹在二者之间的连系词也不容许一样。在我看来，这里无疑是藉着对偶，将律法中公开陈明的教训，与神那隐秘、不可测度、我们不得擅自探究的旨意作了对比。因此，依我之见，这连系词乃是用作转折的虚词；仿佛是说：「神诚然为自己保留了隐秘的事，那些事既与我们无关、于我们也无益，且超乎我们的理解；但这些祂已向我们宣告的事，却是属我们和我们子孙的。」这是一段值得注意的经文，尤其配得我们留意，因为它藉此谴责了狂妄与过度的好奇，同时激励敬虔的心灵去热切寻求教诲。我们知道人是何等急切地想要明白那些其实全然无益、甚至探究起来反而有害的事。他们人人都想作神的谋士，钻入天的至深隐处，甚至要窥探天的密室。因此一位异教诗人真切地说——

“Nil mortalibus arduum est: Coelum ipsum petimus stultitia.” — Hor. Od. 1: 3-37.（拉丁文，引自贺拉斯《颂歌集》卷一 3:37——“对凡人而言无事为难：我们竟凭着愚妄妄图直上苍天。”）

“凡属世人，无物过高； 我们的愚妄，直抵穹苍。”

另一方面，凡神明明白白摆在我们面前、愿我们熟知的事，人却或是忽略，或是厌烦而转身离去，或是把它远远推开，仿佛它太过隐晦难明。因此，在前半句中，摩西简要地责备并约束那种越过神所设界限的鲁莽妄为；在后半句中，他劝勉我们要领受律法的教训——神的旨意在其中向我们宣明，仿佛神亲口向我们说话——他这样反驳那些逃避所赐之光、又强词夺理地控告这教训隐晦难明之人的愚昧，而神在这教训里已俯就到我们悟性所能达到的程度。总而言之，他宣告：对一切以门徒之心来到神面前的人而言，神是最好的师傅，因为凡对他们有益、当知道的事，神都信实而清楚地向他们讲解。这里也肯定了这教训的永恒性，宣告它绝不会被弃置，也不会因岁月流逝而废弛过时。律法在何种意义上是永恒的，我在《基督教要义》第二卷第十一章已有更充分的论述。公义敬虔生活的准则如今仍保有其效力，尽管我们已从奴役的轭与咒诅之下得了释放；然而基督的降临却终止了律法的礼仪，其方式恰恰更确凿地证明了：这些礼仪并非虚空无谓的影儿。末了，摩西要求百姓顺服，并提醒他们：赐下律法，不单是要以色列人知道何为正当，更是要他们遵行神所教导的一切。诚然，神的一切诫命无人能完全遵守；但那所要求的完全，却迫使那些本觉自己难逃神审判的人去祈求赦免，这一点后面会再加解释。此外，我们必须留意：我们当持守全律法这一教训，其用意在于：人不可将一条诫命与其余的分开，以为只履行了其中一部分便算尽了本分；因为神绝不容许这样的割裂，他既禁止我们杀人，也同样禁止我们偷盗（雅各书 2:11）。

申命记 30

前往 申命记 30:11-14

申命记 30:11。 我今日所吩咐你的这诫命。 这一宣告与前文相似，也趋向同一目的；因为摩西在此称许律法，乃是因其易行；因为神并不向我们提出晦涩的谜语，使我们的心悬而不定，用重重难处折磨我们，而是照着百姓的领受力、也就是照着他们的无知，亲切地教导一切必需的事。因此，在以赛亚书 45:19 中，祂责备犹太人因自己的败坏与愚昧而在黑暗中徘徊；因为祂并没有在隐密处向他们说话，也没有徒然⁹对雅各的后裔说，你们寻求我。但摩西在此邀请他们来学习，因为他们眼前摆着一条容易而清晰的受教之路，且不至徒劳；因为我们知道，若要将极大的劳苦投入深奥艰难的钻研之中却收效甚微，这往往被拿来当作懒惰的借口。所以摩西宣告，律法并非难以理解，以致研读它需要过度的劳苦；而是神在其中说得清楚明白，除了勤勉专注之外，别无所求。此外，祂如此便除去了他们一切诿称无知的托词，因为在这么大的亮光之下，他们除非故意蒙蔽自己或闭目不看，否则不会走差。由此我们也可看出，天主教徒的胡言乱语何等亵慢——他们说圣经被浓厚的黑暗所笼罩；他们又何等邪恶，把百姓从亲近圣经赶开，仿佛圣经是某种迷宫。这样一来，他们必然要指控圣灵说谎，因为圣灵如此丰盛地断言圣经的可理解性 (claritatem，明晰性)；否则便是他们用亵渎的讥诮来毁谤圣经本身。但倘若古时的百姓在有律法作他们的师傅和向导时，若不持守正道便无可推诿，那么我们的愚钝就该受双重、三重的定罪了——如果我们在福音里不长进的话；神已在福音里敞开了祂智慧的一切宝藏，足够我们得救之用。诡辩家¹⁰不当且无知地曲解这段经文，用以证明意志的自由。（他们声称¹¹）摩西在此宣告律法的诫命并非我们所不能及的。什么？他难道是说遵守这些诫命是在我们能力范围之内吗？这些话断然没有这样的意思；若正确衡量他的用意，也无法从中引出这样的含义。因为他不过是勉励犹太人，吩咐他们作律法勤勉的门徒，因为神在律法中所吩咐的一切，他们都能容易明白。但行出来的能力与理解全然是两回事。此外，保罗极有理由地把这段经文应用于福音（罗马书 10:8）；因为若心中只领会道理本身，除非再加上敬畏与认真顺服的心志，便毫无益处。但保罗视为理所当然的是：拥有善的意志远非在我们自己的能力之内，我们甚至连正确地思想都不能。由此可见，这里所说的话，若单单应用于律法，便沦为轻浮而毫无意义之言。保罗还考虑到另一件事，就是：因为律法要求完全的义，任何有死的人都不能有果效地领受它；因为无论一个人如何竭力顺服神，他仍然远离完全；所以，必须来到福音这里，在福音中那严格的要求得着宽缓，因为借着赦免的介入，顺服的意愿便蒙神悦纳，代替了完全的顺服。因为保罗着重于后一节：「这话……在你口中，在你心里，使你可以遵行。」如今显而易见的是，人心强烈而顽固地抗拒律法；而律法本身所包含的，不过是死的、且叫人死的字句；那么，这字面的道理怎能在人心里有地位呢？但神若借着重生之灵矫正人心的败坏、软化其刚硬，这就不是律法的功用，而是福音的功用了。再者，因为在神的儿女里面，即便在他们重生之后，肉体私欲的余毒仍然常存，所以找不到一个有死之人能行出律法。然而在福音里，神以父亲般的宽容，收纳那并非绝对完全的。所以，神的道并不开始渗入人心、在唇舌间结出应有的果子，直到基督用祂的灵与白白的赦免向我们照耀。因此保罗极其真确地断定，这就是福音所传扬的信主的道；

这既是因为律法不能有效地引人归向神，也是因为守全律法乃是不可能的，缘于律法极其严苛的要求。然而这正是新约特有的福分：律法被写在人的心上，铭刻在他们的肺腑之中；与此同时，那严厉的要求得以放宽，以致信徒仍旧深受其累的种种败坏，并不拦阻他们那部分而不完全的顺服在神面前蒙悦纳。

利未记 27

LEVITICUS 27:34

34. 这些就是耶和华在西奈山为以色列人所吩咐摩西的命令。申命记 29

DEUTERONOMY 29:1

1. 这些是耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人所立之约的话，是在何烈山与他们所立之约以外的。利未记 27:34。这些就是诫命。 这头一段经文推崇律法——就是那颁布并写在两块版上的律法，连同附加于其上、为更充分阐明神心意的种种申明。因为神不仅提出了十诫，也解释了祂在其中简要总括的内容。此外，摩西竭力使他们相信这教义：首先，从其权柄而言，因为它是由神所传下的；其次，因为他并非自任为立法者，而是蒙神所设立、蒙召去担此职分。他向以色列人要求顺服，因为他是作他们的教师和师傅被差到他们那里的。

申命记 1

前往 申命记 1:1-5

申命记 1:1。 These are the words.（这是……的话）这后两段经文本应归入补充律例，其中神随后更清楚、更亲切地阐明了祂先前所赐下的律法；这些补充也包含各样劝勉，藉此祂使百姓的心降服于顺从，并包含各样赞辞，藉此祂推许并坚固这律法。其要旨是：摩西被立为神的仆役与使者，藉他的口向以色列颁定一切公义正直之事。但当他说「这约是在何烈山所立的约以外的」（申命记 29:1）时，十诫就有必要得着更充分的解释，免得其简短使那愚昧迟钝的百姓觉得晦涩难明。因为神并不像地上的君王那样，要从经验中学习，好用新的诫命来丰富自己的律法，乃是顾念百姓迟钝软弱的悟性。因此，那表示例外的虚词「以外」，并非指某种附加之物，只是表明神再次重申了祂的约，好使之被更分明、更确切地领会。在这一点上，祂赐下了祂宽容的非凡明证：在他们进入那地之先，就是在这约首次颁布约四十年之后，祂更新了这约，并加上清楚的阐释，因为祂那时所面对的乃是新的一代。为此缘故，那地点被明确地提及，因为从那里可以显明时间的流逝。

申命记 4

前往 申命记 4:44-49

申命记 4:44。 这就是律法。 这最后一段所指的也是同一件事，即：当百姓如今已抵达应许之地的门槛时，律法被重新颁布，为要使他们更愿意顺服，尤其是在那两个半支派如今已藉着征服亚摩利人而得着安歇之所与家园之后；这正是提及他们居所的缘由，因为对已蒙之恩的体尝理当激发他们的热忱，使他们更加欢欣地前行。至于这地方的地域与地名，我们将在别处论及。在此只需记得：当流便与迦得的子孙、以及玛拿西半个支派已在应许之地以外得着他们的产业，而其余众人也眼见自己确实可得的基业之时，律法的记念便得以更新。然而摩西表明，尽管他或许会更详尽地阐释律法，却丝毫没有在那最初颁布的纲要之上有所增添；他倒是指明，他在那四十年间所教导他们的一切，无非是要使他们更加忠实、更加确切地遵守神的律法。

律法

第一诫

出埃及记 20

出埃及记 20:3

<022003>出埃及记 20:3

3. 除了我以外，你不可有别的神。 同一诫命的重申 申命记 5

DEUTERONOMY 5:7

<050507>申命记 5:7

7. 除了我以外，你不可有别的神。

出埃及记 20:3。除了我以外，你不可有别的神。 在这条诫命中，神吩咐惟独祂当受敬拜，并要求一种脱离一切迷信的敬拜。因为，虽然它看似只是一项单纯的禁令，然而我们必须从这否定式中推演出一个肯定的命题，这一点从下文将更为明显。因此，祂把自己摆在他们面前，为要使以色列人惟独仰望祂；祂宣称自己应得的正当权利，为要使这权利不致被转移到别处。众人对这些字词的解释并不一致，因为有些人把 פנים，¹² panim（帕宁）一词解作「怒气」，仿佛是说：「你不可为自己造别的神，以惹动我的怒气」；我承认这希伯来词常在此意义上使用。然而在我看来，另一种解释更为正确，即「你不可在我面前为自己造神」。可是分歧仍然存在，因为人们对小词 על，gnel（革涅勒）意见不一。有些人解释为：「你不可为自己造凌驾于我之上、或你可能高抬过于我的神」；他们引用申命记 21:15-17 的经文，其中神禁止人在有两个妻子、且两妻各生儿女的情况下，将长子的名分越过头生的、转给次生的。但纵然我们承认那里是在长者与幼者之间作比较，若在此处说神所要求的不过是别的神不可占据更高的地位，这解释仍未免过于冷淡；其实祂既不容许它们与祂相比拟，甚至也不容许它们作伴侣与祂并列；¹³ 因为一旦神的荣耀被丝毫削减，宗教便被玷污败坏了。我们也知道，当以色列人敬拜他们的众巴力时，他们并非把它们取代神的地位、以致完全把祂撇在一旁、将至高的权柄归给它们；然而这仍是对神之敬拜不可容忍的亵渎，并且是对这诫命不虔的僭越，即为自己拣选一些庇护者，将神性的某一部分寄托其上；因为若神不是独自居于至尊之位，祂的威严便到此地步被遮蔽了。因此，我认为其真正的意思是：以色列人不可为自己造任何可以与那真实而独一之神相对抗的神。因为在希伯来文中，在……面前 这一表达通常意为 相对而立；因此神不愿有伴侣被强加于祂，仿佛被安置在祂眼前。同时，在我看来，祂似乎是暗指祂自己那本应使祂的子民持守在真诚敬虔中的自我彰显；因为真实纯正的宗教如此显明在律法之中，以致神的面容在其中仿佛发出光辉。外邦人的情形则不同，他们虽然可能轻率地为自己造假神，却仍不会在神的面前如此行，因为神是他们所不认识的。那么，归根结底，让我们明白：惟有那些向一切虚构之物道别、单单依附于祂的人，才被算为敬拜神的合法敬拜者。也无可置疑，这些话涵盖了对神内在的敬拜，因为这条诫命有别于下一条——下一条将显明外在的拜偶像乃被定罪。众所周知，人为自己造神的方式，除了雕像、图画和有形的形状之外，还有别的途径。倘若有人敬拜天使以代替神，或愚妄地臆想任何别的隐秘神明，无人能否认他必冒犯这律法。因此，神要求内心的爱慕之情，使惟独祂得以在灵里被敬拜；而「在我面前」这一表达，也可以恰当地归于此意；因为那些暗中偏向假敬拜、在自己胸怀中怀藏其错谬的人，其不虔或许能躲避人的眼目，然而他们的假冒与不忠却逃不过神的鉴察。由此又可推知：那独一的神若不与一切虚构之物分别开来，便未得着正确的敬拜。因此，单单使用祂的名还不够，除非将一切与祂话语相悖的败坏尽都撇弃；我们由此得出真宗教与假迷信之间的区别；因为既然神已向我们规定了祂当如何被我们敬拜，那么每逢我们哪怕最微小地偏离这准则，我们便是为自己造别的神，并把祂从祂正当的地位上贬降下来。

与本诫命阐释相关的 经文

申命记 6:4、13、16

13. Jehovam Deum tuum timebis, et ipsum solum coles. 16. 你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探他。

16. Non tentabitis Jehovam Deum vestrum, sicut tentastis in Masa.

申命记 10:20

<051020>申命记 10:20

20. 你要敬畏耶和华你的　神，事奉他，专靠他。

出埃及记 20:4。 以色列啊，你要听！ 当摩西宣告神是独一的时候，这句话并不局限于祂那不可测度的独一本质，而必须同时理解为祂那已向百姓彰显的能力与荣耀；仿佛他是说，他们若不持守于这位曾以如此深恩厚义约束他们归属于祂的独一神，就要担当悖逆之罪。所以他不仅称祂为耶和华，同时更断定祂是他所对之说话的这百姓的神，「你的神」。如此，一切别的神明都归于虚无，百姓也被吩咐要逃避并厌恶那一切使他们的心思偏离对祂纯正认识的事物；因为纵然祂的名号仍可归祂，然而祂一旦与众多别神混杂，就立时被剥去了祂的威严。故此祂藉以西结说（以西结书 20:39）：「你们去事奉自己的偶像吧！」在这话中祂不仅弃绝一切混杂的敬拜，更表明祂宁可被算为无有，也不愿受人分心分意的敬拜。正统的教父们巧妙地引用这段经文驳斥亚流派；¹⁴ 因为，既然基督处处被称为神，祂无疑就是那宣告自己为独一神的同一位耶和华；这一点论到圣灵也是同样有力地被主张的。

出埃及记 20:13。 你要敬畏耶和华你的神。 由此更加明白，为何祂方才宣告独有一位神，即：唯独祂当受那不容分割的敬拜；因为除非我们的心思专注于祂一位，宗教就仿佛被撕裂成许多碎片，随之而来的便是错谬的迷宫。但祂首先要求敬畏，然后要求那能见证并彰显敬畏的敬拜。「敬畏」之中含有顺服的意念，即人将自己完全献给神，因为祂那可畏的威严使他们各安其位。由此产生敬拜，敬拜乃是虔敬的凭据。但我们必须注意，本段所吩咐的敬畏是甘心乐意的，以致受其感动的人别无所求，惟愿顺服神。因此，当我说神藉着我们对祂能力与伟大的感知将我们置于轭下时，我并非指一种强暴的、奴仆式的顺服被强逼出来；我只想申明：人若未先被敬畏所降服，就不能被引导去顺服神；因为他们与生俱来的败坏总是带着对宗教的藐视，和一种放纵的心灵。所以，在耶利米书（耶利米书 5:22）中，为要劝人敬畏，祂陈明祂那可畏的能力，如何约束海的势力；但这敬畏引领祂真正的敬拜者更进一步。在我们所附上的申命记 10 章的另一段经文中，专靠一词再次印证了这真理：人一旦稍微偏离神，祂的敬拜便被玷污了。因为祂呼召祂的敬拜者与祂联合，其意正在于此——他们当仿佛被粘合于祂，绝不可另有所望。

出埃及记 20:16。 不可试探耶和华。 既然此处的教训无疑当归于第一诫，我们便从中领会到，敬虔的根本基础乃在于：将属于祂的归给祂，丝毫不削减祂所宣称的特权。正如我们已经看到的，玛撒试探的源头与根由乃是不信，因为百姓既不倚靠神的护理，也不安息于祂如父般的慈爱，就爆发出不耐烦，最终竟至以为：神若不迎合他们邪恶的私欲，便不与他们同在。由此我们看出，除非人承认神独有的属性，否则便不能正确地敬拜祂。由此也可见，真正的敬虔不能与信心分离；因为我们若承认一切可羡慕的美善都住在祂里面，就必单单指望祂、寻求祂，凡事仰赖祂；我们也必甘心忍耐、心满意足地任凭祂的旨意管理我们，总之，将我们自己和我们的生命都交在祂的手中。

利未记 19

利未记 19:1, 2

2. 你晓谕以色列全会众说：你们要圣洁，因为我耶和华你们的　神是圣洁的。

2. Loquere ad universum coetum filiorum Israel, et dic eis, Sancti estote, quia ego sanctus Jehova Deus vester.

利未记 19:1。 耶和华对摩西说。 这是此劝勉的宗旨：其一，他们衡量事奉神的标准，不当凭自己的臆想，而当凭祂的本性；其二，他们当从竭力¹⁵追求圣洁入手。因为对人而言，再没有比脱去自己属肉体的私欲、预备效法神更难的事了。此外，他们甘愿沉睡在自己的污秽中，还想借宗教的外表加以掩饰。于是，在此他们被召回去效法神——神在收纳他们为儿女时，本愿他们承载祂的形象，正如良善不肖不失家风的儿女肖似其父。若有人妄图与神比肩，这等争胜实属狂妄；但纵然最完全的人也远不及众天使，至微小者的软弱却仍不拦阻他向着神的榜样奋力追求。一切礼仪皆指向这一点——神借此操练祂古时的子民归于圣洁，我们下文将会看到。这一宣告虽不止出现一次，然而因它在别处附于某些特定诫命之后，用以坚固那些诫命，如今我们只需领会它所含的普遍教义便足够了。

申命记 6

申命记 6:14, 15

15. 因为在你们中间的耶和华—你的神是忌邪的神，惟恐耶和华—你的神的怒气向你发作，就把你从地上除灭。

15. Quoniam Deus zelotes Jehova Deus tuus in medio tui est: ne forte irascatur furor Jehovae Dei tui in to, et disperdat te e superficie terrae.

申命记 6:14。 你们不可随从别神。 摩西在这段经文中吩咐百姓不可离弃对神的纯一敬拜，纵然四面八方都有迷信的样式呈现在他们眼前。因为这是极其败坏人心的试探：当时几乎找不到一个人认同律法的教义，尽管各邦国都各有其宗教，或至少存有宗教之名。既然这形形色色的敬拜方式都是引人离弃正道的试探，就必须及早防范此危险，坚立独一真神的权威，好使犹太人有勇气藐视外邦人共有的信念。经文还加上一句警告：他们若堕入这些迷信之中，报应必不远离，因为神是忌邪的神，又住在他们中间。至于前一个称谓，我要留待第二诫之下再详加论述。同时，愿我的读者留意：神被称为忌邪的，是因为祂不容任何有损祂荣耀的对手，也不容那唯独当归给祂的敬奉被转移到别处。当祂提醒百姓祂住在他们中间时，一方面是要藉祂的同在使人生畏，另一方面则是间接责备他们的忘恩负义——他们竟离弃祂，转而为自己寻求那远在天边的神明。

申命记 18

前往 申命记 18:9-14

申命记 18:9。 你到了那地的时候。 经验太清楚地表明，人类是何等急切地抓住坏榜样，又是何等倾向于去效法它们。尤其是那些进入异邦之地的人，很容易使自己习惯于那地的风俗与习惯。这正是神何以明确吩咐以色列人要谨慎，免得他们进入迦南地时，从那地的居民身上沾染任何污秽。这教训固然是普遍适用的；但对于那迫在眉睫的危险，也确有防范的必要。此外，摩西在这段经文中清楚地解释了「有别的神」是什么意思，就是把对神的敬拜与污秽之物混杂起来，因为惟有借着从敬拜中除去一切格格不入的迷信，其纯洁才得以保守。因此，其要旨乃是：神的子民当远离人一切的臆造，免得纯正而质朴的宗教因此被掺杂败坏。总的来说，神愿意使敬拜祂的人远离撒但从起初就用以迷惑、蛊惑可怜世人的一切诡诈；但祂列举了某些特定的项目，就是那些因惯例与习俗而最为盛行的。然而，为要使神的旨意更加显明，我们不妨留意：在祂所定罪的这些恶行中，究竟是什么令祂不悦。既然人天生就有求知的欲望，那么即便在迷信之人身上，这欲望也一向出于一个良善的本原，因为神在要将我们这一族类与低等动物区别开来时，已把这欲望栽植在众人的心中。

在这一点上也没有什么可责备的，就是人既自知无知，便认定除了求问神以外，别无他途可以获得知识。外邦人求问他们的术士与行邪术者时，其唯一目的正是如此，就是要从天上寻得他们自觉缺乏的那种知识。如此，他们无疑是承认自己被黑暗所笼罩，而悟性之光乃是神特别的赏赐。「占卜」这一名称也由此而来，因为他们深信隐秘之事不在人的领悟范围之内，这种知识必须出于神的默示。但既然魔鬼借其诡计败坏了那本身为正的事，这些如我所言由本性栽种在我们里面的原则，就被两种谬误所败坏：其一，一种不受节制、想要知道超过合宜之限的欲望，已潜入我们心中；其二，我们便诉诸不法的求知途径。世上一切困扰人类的迷信与谬误，皆从这两个源头——即愚妄的好奇与无所约束的鲁莽或狂妄——涌流而出。因此，神藉着禁止邪术，为这两种病症引入医治之法；这些邪术乃是被悖谬地发明出来，好使人搜寻并揭露那些神所拣选要隐藏的事。因为知识最好的准则乃是清醒自守，使我们以知道那对我们有益之事为满足。人的私欲却将他们带得更深，以致他们渴望窥探一切最深奥的秘密。但我所提及的第二种谬误远为可怕，就是他们竟以不正当的手段去探求隐秘之事。我们不久便会看到，神也曾藉着祂的仆人预言将来之事；但祂所预言的绝不超过祂所知为有益的范围，且唯有这一个目的，就是要显明祂对自己的教会施行特别的看顾。然而人的好奇既永不知足，他们便不顾念什么对自己有益，反倒像亚当一样，渴望「如神一般」，无一例外地要知道万事。当神不纵容这些不正当的欲望时，他们便转向那说谎者之父魔鬼——不过，如我所说，仍是假借神名的伪装。这就是世上历来缠累人心的一切虚妄之源。我如今进而论及各项细节。

申命记 18:10。 你們中間不可有。这种可怖而全然悖谬的迷狂曾攫住了外邦人，后来也侵入了犹太人当中，以致他们为着自己所归附的诸神，竟宰杀甚至焚烧自己的儿女；不过这些人当中大部分很可能并未被如此过度的疯狂所点燃，而是以较为轻省的方式满足其迷信，仅仅使自己的儿女经过火。这在他们乃是一种洁净之礼，为要涤除一切污秽。然而他们残忍的热心却驱使其中许多人甚至行凶杀戮，连自己的骨肉也不顾惜。可是在此他们竟援引亚伯拉罕为例，仿佛那位圣洁之人的顺服——他遵神的命令，甘愿宰献自己的儿子以撒——与这些人蒙神禁止、遭神反对却仍谋杀亲生儿女的野蛮暴行之间，有什么相似之处似的。然而在这可怖的景象中，我们看见：当人凭自己的鲁莽妄行去从事亵渎之礼时，竟比当神明明白白吩咐他们去行那本为善之事、要他们按正道敬拜祂时，还要热切得多。诚然，为父母者首要的关切本当是将自己的儿女分别为圣归给神；但犹太人惟一的入门之礼乃是割礼，他们本当以此为足。摩西接着列举外邦列国所沉溺的各样占卜之术，藉以满足他们那想要知道超出所许可范围之事的愚妄欲望。不过，有些人所偏好的看法，¹⁶ 即认为此处先用了总称之词，随后才逐一列出各样种类，我也并不反对。我要简略地解释这些名目，而不浪费时间去驳斥个别的意见，尽管显然连某些拉比对它们也大大地误解了。מעונן 一词，¹⁷ magnonen（迈嫩），我乐意承认其源出于（一个意指）云 的词；因此它恰可指 占星者 或 推命的星相家。另有些人则宁愿认为其词根是 מגון, magnon（马嫩），在希伯来文中意为 地方；而这种字源解释，用在那些从星辰位置推断万事、并为行星与黄道十二宫各按其相位指定其方位的狂热者身上，倒也不算不合。无论如何，有一点是完全公认的：此处所定罪的，乃是占兆以及对星辰无谓的观察，就是当人以其颠倒是非的好奇心，臆想一切事件与境况都受制于星辰之时。随后的一词 מנחש，¹⁸ menachesh（米拿黑施），意为 占卜者 或 术士（ariolum，阿里奥卢姆），这从创世记 44:5 便可充分看出，那里

约瑟假称他借着杯占卜，因为人们普遍相信他拥有占卜之术；蛇也因其狡诈而得了这名。有些人将 מכשף¹⁹ mekasheph（术士）一词解作行幻术者（praestigiatorem），即用视觉幻象炫惑并欺骗人眼目的人。其次是第五个²⁰词，我译作「结咒打结」（colligans colligationes），有些人以此指行邪术者，就是用巫术把众蛇聚拢到一处的人。但依我判断，这解释颇为拙劣，因此我更赞同那些认为此处暗指招聚邪灵之人的看法。不过，既然它也可正确地译作「聚集，或招聚一群会众」，我也不全然摒弃另一些人的意见，即它指那些虚构的聚会——被魔鬼迷惑的可怜人幻想自己被带到那里一同宴饮跳舞，一同结成邪恶的密谋——这类聚会通常被称为「会堂」。第六个词并无歧义，其中禁止百姓求问交鬼的灵；因为希伯来文 אוב²¹ ob 我们正可如此翻译，正如忠信而胜任的解经者路加所行的，他记载保罗奉命将交鬼的灵从那使女身上赶出来（使徒行传 16:16）；圣经有时也用 אובות oboth 之名称呼这些人，就是那引诱邪灵作答的人，在圣史中有一个显著的例子记述了这种欺骗（撒母耳记上 28:7），即那交鬼的妇人（Pythonissa，交鬼者）向扫罗显出已死的撒母耳。希腊人将该词译作 Python（皮同），因为阿波罗·皮提俄斯（Apollo Pythius）的诡诈幻术尤为著名。第七类（英译作 wizards，行巫术的）是 ידעני²² yadgnoni，正可译作诺斯替派或「知者」；因为我毫不怀疑他们是为了行骗而采用这尊贵的名号，这在骗子中间绝非罕见的伎俩。占星命理师（Genethliacs）及类似之辈也如此自夸为数理学家。这正是撒但的诡计，窃取美德与善事的可敬名号，用来遮掩他的谎言，例如他将智慧人的名号赐给迦勒底和埃及的骗子；又如，既然先知被称为先见，他便以假先知的虚妄预言与之抗衡，好使单纯人的心惊惶。²³至于像有些人那样，把这词源自某种鸟类，这实在是太幼稚的臆测；我惊讶于他们在如此浅明的事上竟被引入如此彻底的歧途，把他们的机敏白白浪费在毫无意义之处。最后，招魂术²⁴被定罪，即那凭死人的回答来预言的欺诈迷惑之术，有些人不当地将其局限于那些睡在坟墓间、为要在睡梦中听死人说话的人，因为愚昧人曾用许多方法竭力想从死人那里得着信息。然而，让我们从这段经文学到：每逢神松开捆绑撒但的锁链，他便能用何等怪诞可笑的迷惑去蛊惑那些可怜人；又让我们学到，谎言之父从神公义的报应中得着何等大的欺骗之能，为要使不信者眼瞎。至于有些自负之人所持的观念，以为这一切都是虚构荒谬的，这乃出于轻率与自负，因为他们不曾思想：那些故意熄灭亮光、把自己裹在黑暗中的人，该受何等严厉的审判。因为神的真理于祂太宝贵了，祂断不容许人可以毫无刑责地弃绝它。诚然，否认曾有巫术被施行，乃是无耻的亵渎，因为这样便是控告神粗心大意，仿佛祂为并不存在的事立了法²⁵。有人反对说，如此过高地抬举撒但的能力乃是荒谬的——仿佛他掌管了神单单为自己所主张的预言，仿佛他能使活人与死人交谈并改变事物的形态——这反对不难解答。至于预言，无需精细讨论撒但如何能预知隐秘之事（在这一点上，依我看来，奥古斯丁太过焦虑地劳心费神了），因为若我们记得：按神公义的审判，某种预言乃是被容许交给众鬼的，为要越发欺哄不信者（此点将在别处更充分地论述），那么这便是多此一举的劳作。与此同时，我们知道，不信者曾被一切假神的神谕以模棱两可的回答²⁶戏弄，最终从事情的结局中发现自己被致命的诡计所欺骗；因此，在以赛亚书 41:23，神公义地指控每一个偶像都不知将来的事。然而这并不妨碍撒但揭示某些隐藏的事，好借着对这些事的预言，如以饵一般，网罗那些被弃绝的人。诚然，我承认，随着时日的推移，罗马的卜鸟官放弃了对其术的钻研，只用粗劣的虚构来滥用下层百姓的轻信；但若在早先的时代，撒但没有用这伎俩连最敏锐之人也引入迷途，那么苏格拉底的门徒色诺芬（Xenophon）²⁷就不会屡屡在对居鲁士（Cyrus）²⁸的首要赞誉中提到，说他热衷于占卜，并且是从他父亲那里学得的。最后，历世历代的经验教导我们，那些抱着败坏好奇心的人，往往借着行法术者从撒但那里得着了本无法凭自然途径获取的知识。至于撒但实际的作为，无论是叫死人复活，或蛊惑人畜，或借咒术给任何物体披上新的形态，我们都当思想：他所显出的一切神迹不过是幻惑；并且，既然他是黑暗之父，显然除了对那些心地昏暗、黑白不分的不信者，他并无能力。然而我们已经看见，法老的术士如何在神迹上与摩西较量。因此，若蒙神许可，他扰乱诸元素，或以疾病及别的祸患加害被弃绝之人，或将幻影呈现在他们眼前，我们也不必希奇。为此，我们更当恳切求神，拦阻这以如此众多毁灭之术武装起来敌挡我们的仇敌远离我们。

申命记 18:12。 凡行这些事的都为耶和华所憎恶。首先，他要以神的权柄作为缰绳来引导他们；接着，他把那即将临到外邦人身上、并且他们自己也要成为其执行者与仆役的刑罚摆在他们面前。因为丝毫无可置疑的是，迦南地的居民之所以从他们安居的家园被连根拔除，全然出于神的手；他将这毁灭的缘由归于此：他们已用这些亵渎可憎的迷信玷污了自己和自己的土地。因此，他借这触目惊心的实例，警戒他们不可效法那些罪恶——事实本身已表明这些罪恶要受如此严厉的惩罚。保罗也照样劝诫信徒，要竭力躲避那惹动神向悖逆之人发怒的罪。（以弗所书 5:6）

申命记 18:13。 你要作完全人。 祂在此提及那圣约的双向义务：藉着此约，祂一方面向犹太人立誓归属他们，另一方面也使他们成为祂的债务人，不可将自己委身于偶像，或贪慕那使人心思偏离的异邦宗教。因此，这种完全乃是与一切掺杂或败坏相对立的——那些掺杂败坏使我们偏离对独一真神的真诚敬拜；因为那使我们持守顺服天上教训的纯一，正是神在祂教会中所要求的属灵贞洁。经文的上下文足以清楚证明这一点，就是：神要约束犹太人远离一切放纵，好叫他们既专心事奉祂，就不东张西望，也不被虚妄与浮动之心所掳去，而是恒常安住于祂为他们所定的纯正敬拜之中。为此缘故，保罗宣告他为基督起了愤恨的心；又因他曾把哥林多人「许配」给基督，他就惧怕「恐怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样」，惟恐他们被那些骗子的诡计所网罗。（哥林多后书 11:2）

申命记 18:14。 因你所要赶出的那些国民。 正如神在此之前刚刚向他们陈明祂即将降在这些国民身上的刑罚，为要警醒并告诫他们；如今祂也照样劝诫他们：这产业是在如下条件下交托给他们的，就是他们当记念如此浩大的恩惠，并防备一切的污秽；他们之所以承接那地先前的居民，乃是为要使他们与那些人有所分别；因为这一更替究竟从何而来，岂不正是要叫神为自己得着一群新的子民，并洁净那地脱离一切的污秽么？虽然祂只提及两类迷信，然而祂借此以提喻(synecdoche)的方式指明了它们的全部。其总意乃是：他们不可效法那些国民的恶行与败坏，那正是招致其覆亡的缘由；因为神不但剪除了那些人本身，也一并除灭了他们那些可憎的仪式。有些人将本节的后半分作两句，即「你却不可这样行」；再者，「耶和华将这地赐给你」——末一词是他们所补加的。但我毫不迟疑地认为，代词 אתה，athah，必当如此译作「至于你」；随后我认为应连贯读作「神从来不许你这样行」，因为 נתן，nathan 一词含义甚广。整句的旨趣在于：神的禁令在他们心中的分量，当远重于那些国民的榜样。

前往 申命记 18:15-18

申命记 18:15。 耶和华—你的神要给你兴起。 这句是预先申明的，免得以色列人抱怨说，他们所受的待遇比世上其余的列国更为苛刻；因为与神有交通，向来最理所当然地被视为一种非凡的恩福，实在再没有比这更值得渴慕的了。但当时流行着一种看法，以为人藉着法术、藉着巫鬼的神谕、藉着占卜之术，能更亲近地与神接近。这样，以色列百姓若被摒除在一切预言和启示之外，就会怨叹自己受了亏待。摩西预先声明来回应这一怨言或异议：他们与神的相通，其亲切程度绝不亚于神亲自从天上公然降临；只要他们持守正道，安于神认为对他们最好的那条准则。因此他吩咐说，要用先知的教训取代外邦人一切的臆想，使这教训独独在他们中间有效力。他借此表明：纵然神不从天上公然降临，然而祂的旨意，在有益的范围之内，必要确切而清楚地向他们显明，因为祂必藉着祂的仆人众先知信实地教导他们。基于这缘故，在以赛亚书中，当祂讥笑假神的预言时，祂称以色列人为祂的「见证人」（以赛亚书 43:1-10），因祂已使他们成为祂奥秘、成为神圣智慧宝藏的受托者。这样，我们便看见神要祂的子民藉以查询关乎救恩之事的途径；这在以赛亚书 8:19、20 中说得更为明白，

「有人对你们说，当求问那些交鬼的和行巫术的， 就是声音绵蛮，言语微细的。你们便回答说， 百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？ 人当以训诲和法度为标准。」

以赛亚无疑正是从我们眼前的这段经文汲取了这一教义：他先是斥责人凭好奇为自己臆造的种种谬误，随后便嘱咐信徒单单留意律法，以这一形式的教导为满足，免得他们悲惨地被引入歧途。由此我们断定，「一位先知」这一说法乃是以换称法（enallage）用来指代众先知。因为有些人把它局限于约书亚或耶利米一人，实属大谬；因为摩西在此所论的是教会治理的一贯方式，并非在说神短期之内要成就的事。另有人把它严格地单单应用于基督，其见解也同样不正确；因为我们要记住我所说的关于神的旨意的话，即：神绝不会撇下祂的百姓而不赐先知和教师，如此便叫犹太人无可推诿，倘若他们偏向交鬼的（Pythones，即巫觋）或行邪术的。但若神只是把他们指向基督一人，那么自然会有异议兴起：叫他们在两千年之久既无先知又无启示，未免太过艰难。有些人所坚持的那两个论据也毫无分量，即：摩西所见证的那位先知，必定要比宣告他的那位更为卓越；又说他要「像」摩西一样的赞语，不能应用于古时的众先知，因为别处说「以后……再没有兴起先知像」他的。（申命记 34:10）因为摩西丝毫没有贬损自己的尊荣，他不过是嘱咐人：凡神所差来的，无论与他相等或比他次一等，都当听从；至于这比较，译作像（sicut）的这个词并不总是表示相等。所以这话是真的：没有先知像摩西一样，就是说，没有一位在各方面都与他相似、或在其身上显出如此众多恩赐的先知；然而同样真实的是，他们都像摩西；因为神在祂的教会中设立了一脉相承、接连不断的教师，去执行与他相同的职分。这一点正是「因为众先知和律法说预言，到约翰为止」（马太福音 11:13、路加福音 16:16）一语所指，在那里我们看见其他人与摩西同列为教会治理中的同工，直到基督降临。然而彼得却恰当而优雅地将这一见证归于基督（使徒行传 3:22），并非要把神其余的仆人排除在外，而是要警戒犹太人：他们在弃绝基督的同时，也一并拒绝了神这不可估量的恩惠；因为先知的恩赐在神古时的百姓中曾何等兴盛，教师也曾何等不断地被设立、接连相承，然而在基督降临之前却仍要有一段中断。因此，在巴比伦被掳归回之后所临到的那可悲的离散之中，信徒在诗篇 74:9 哀叹说：「我们不见我们的标帜，不再有先知。」

为此缘故，玛拉基劝勉百姓要记念在何烈山所赐下的律法；紧接着又补充说：「看哪，我必差遣先知以利亚到你们那里去」等等（玛拉基书 4:4、5），仿佛是说，那更完全的教义将要显明、更充足的光将要照耀的时候已经临近了。因为使徒真确地说，

「神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖， 就在这末世藉着 他儿子晓谕我们」 (希伯来书 1:1, 2;)

事实上，随着福音真道的显明，先知教训的进程便告完成；因为神藉此充分地展示了先知们所应许的一切。这一点甚至连撒玛利亚妇人也普遍知晓，她说弥赛亚要来，「他来了，必将一切的事都告诉我们。」（约翰福音 4:25）所以，我方才所引述关于从律法与先知过渡到福音的话，正是指向这一点；由此可见，彼得将这段经文阐释为与基督相关，实在是最为恰当的；因为犹太人若不愿指控神说谎，就理当仰望基督，因为教训的确证与万物的复兴都应许要藉着基督的手成就。他们长久以来缺乏先知，而摩西曾见证说先知绝不会从他们中间断绝，并且应许他们要作²⁹合法的执事，使百姓持守忠诚，不致偏向迷信；因此，他们要么毫无宗教信仰，要么就当期待那位最伟大的教师，就是那要独自（unus）在自己身上呈现出先知职分之完全的那一位。但我们必须留意那些特殊的情形，藉此神约束了犹太人的邪恶情欲。神从那百姓中间为自己兴起先知，使他们无需奔波远方去寻求启示，同时又能按着他们的领受能力得着亲切的教导——这绝非神寻常的宽容之举。至于摩西将自己与其他先知作比较，其效果乃是提升人们对他们教训的看重。他们早已习惯这种教导方式，就是听神藉着一个人的口向他们说话；而摩西的权柄已如此充分地确立，以致他们坚信自己是在神的治理之下，凡与救恩相关的一切必要之事都已向他们显明。

申命记 18:16。 照你……所求的。 他宣告他们若不肯安然顺服自己的众先知，便是犯了忘恩之罪，因为在这件事上神已经应允了他们自己的请求。原来，为叫先知的职分更受他们尊崇爱戴，也免得他们因看见先知不过是必死的凡人而轻慢此职，神便从他们口中引出这样的承认：再没有比祂拣选人作解释者更好的了。在颁布律法之时，神那可见的威严曾大放光辉，百姓一见就战兢恐惧，遂自愿求神将摩西赐给他们作教师，作那从天上而来之声的宣告者。我们已经看见，这样的恐惧对于叫人重视藉人的口所传的教训是何等有益。我们有充分的经历知道，我们的心思常被虚妄的臆想掳去。因此，每逢有疑惑潜入我们心中，我们便想要把神从天上拉下来。所以，以色列人必须被说服，认清自己的软弱，免得他们越过本分的界限；也好叫他们把神早已预见对他们有益的事，当作极大的恩福来祈求；同时叫他们放弃那骄傲的好奇心——这好奇心本会时时挑动他们，若不及早用这药方加以矫正的话。然而，他们对自己早已判定为如此美好的这份恩赐若心生厌倦，那就断然无可推诿了。总意就是：神曾一次显现，为要使祂的众先知得着信实与权柄；祂又为治理祂的教会、为宣告祂的旨意，设立了这样的次序——这次序连百姓自己也已凭经历知道，对他们是极其有益的。

申命记 18:17。 他们所说的是。 摩西在此叙述，百姓的这一愿望是如何得到神的判断与声音所认可的。这并非说，凡人愚妄的任性所荒谬要求的，就都当立即得着允准；而是说，当神的准许、可以说是祂的一票与之相合时，那么凡祂所显明为祂所喜悦的，就当坚立不移、不可侵犯。由此可见，神差遣众先知，乃是以最合宜的方式为人的救恩作了预备。此外，祂断言：当敬虔的教师兴起，忠心指明救恩之道时，这乃是祂恩宠的非凡明证；而当祂再次重述此事时，祂便把这荣耀归于自己，³⁰

「我必给他们兴起一位先知。」（申命记 18:18）

保罗也如此教导说——

“若没有奉差遣，怎能传道呢？” (罗马书 10:15。)

这位使徒也见证说，没有人能靠自己胜任这一职分，惟有教导人明白真理的能力是从神领受的。（哥林多后书 2:14 及 4:1）由此可知：每逢神以祂圣灵的恩赐光照我们，兴起忠信真实的教师，祂便藉着祂同在的确据，向我们彰显祂的恩宠。摩西随后提醒他们：神虽藉人的手和人的工作治理祂的教会，却丝毫无损于祂自己的荣耀；因为祂保留这一点作为祂独有的权柄——仿佛把当说的话放在祂众先知口中；祂也不容许他们说出或提出超过祂所吩咐的。由此我们看见，牧者从起初被设立，并不是要他们自己作主，或使教会屈从于他们的臆想，乃单单要作圣灵的器官。至于当今那些僭取更大权柄的人，理当从他们那亵渎神的专制中被彻底废黜。

申命记 13

前往 申命记 13:1-4

摩西在拦阻以色列人陷入外邦人那荒谬的迷惑之后，如今又禁止他们轻信那从他们自己中间兴起的假师傅，并殷勤警戒他们要提防一切新奇的杜撰，不可因任何人的怂恿而在最微小的程度上偏离律法。因为可惧怕的危险，不仅来自公然显露的仇敌，或来自外来的迷信；撒但也借着内部的诡诈施行阴谋，并滥用神的圣名来出卖我们。所以，敬虔之人的信心不但需要在外部被神话语的壁垒所加固、保护，免得败坏从外面潜入，而且也需要在内部被这同一话语所守卫，免得新奇的臆想暗中渗入、毁坏教义的纯正。此外，我们从这禁令可以看出，神的教义中有如此的确定性，足以使我们的信心不致被动摇或颠覆——只要它已在其中扎下活的根，并稳固地建立在其上。因为神若警戒我们不可容让假师傅进来，却不同时指示我们防备他们的方法，这警戒就是徒然的。诚然，再没有什么比宗教含糊不定更为荒谬的了；既然宗教的准则与定义已在律法中忠实地被规定、被陈明，神理当要求祂的子民不可摇摆，乃要恒久坚守所交付给他们的真理。因为以赛亚论到律法，确实宣告说：对雅各的后裔说「你们当寻求神的面」，并非徒然。³¹（以赛亚书 45:19）然而，在寻求神的事上，仅仅教导何为正确还不够，除非人的心思被坚立在其上；所以，宗教必须是确定而稳固的，否则就不能得着合宜的次序。保罗为福音所作的见证，无疑也同样适用于律法，即：律法装备它的门徒抵挡试探的一切风暴，使他们「不再作小孩子，中了人的诡计……被一切异教之风摇动，飘来飘去」等等。（以弗所书 4:14）不过，下文的经文若经更细致、更有条理的查考，必更清楚地显明这一主题的宗旨。

申命记 13:1。 你们中间若有……起来。 我们已经看出，这里的问题不是关乎撒但散布于普世的种种虚谎与错谬，而是关乎那些将要出现在教会自身怀抱之中的错谬；仿佛在说，律法之赐下，不单是要将以色列人从外邦列国中分别出来，更是要使他们持守信仰的纯正与完全。因为正如今日基督藉着福音的传道者将教会许配给自己（哥林多后书 11:2），使她如同贞洁的童女专心顺服祂，不容自己被任何引诱从信仰的纯一中夺去；照样，神在古时也将祂古时的子民聘娶归于自己，吩咐他们向那些骗子塞住耳朵——这些人正是撒但的诱惑者，试图引诱他们破坏那神圣而特殊的婚姻之约，就是神藉以与祂子民联合的约。我们不久便会看见，神为何容许祂的教会遭受这样的祸患。与此同时，警戒信徒当知自己的危险，乃是有益的，好叫他们时常儆醒，防备撒但的网罗；因为这可憎之事不单盛行于那一个世代，直到世界的末了都必发出它邪恶的影响。我们必须记得彼得所说的话：正如古时在犹太人中有假先知，照样在基督的国度里

“将来 在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的 异端。”（彼得后书 2:1）

然而，摩西所说的不仅是家中的仇敌，更是那些冒称先知之名、以便更加肆无忌惮、更能逃避惩罚地行欺骗的人。由此我们推知：仅仅拥有尊荣的地位或响亮的名号——无论是作牧师、作先知，还是作祭司——都还不够，除非这名分与我们的呼召相称、伴随着真诚；因为神在此命令人当躲避、当憎恶的究竟是谁呢？正是那些自夸为先知的人，然而一经仔细查究，他们就不得不摘下假面，陷于狼狈。在他们的通称之外，又附加了一个特定的称谓，因为同一个人又被称作「作梦的」，因为神在古时向众先知显现自己，有时藉着异象，有时藉着梦。因此，这二者中的任何一种，都是博取人好感的堂皇借口。但接下来的试探更为危险，即：这样的人若曾以一次应验的预言来自荐；因为谁会藐视一个已被事件证实的预言呢？尤其当以赛亚宣告，这乃是唯独属于神的属性呢？（以赛亚书 45:21。）而此处的难处又更增添了，因为在第十八章，神似乎正是藉着这同一试验，将假先知与真先知区别开来。³² 我这样解开这难处：神虽宣称预言事件的荣耀唯独归于自己，这却并不妨碍祂偶尔甚至赐给撒但的差役就某一特定之事说预言的能力。巴兰比任何受雇的传令者更为可恶，他一心想要挫败神永恒的定旨，然而我们知道，他的舌头却被圣灵的神圣默示所引导，以致成了他受雇要去扑灭的那恩典的宣告者。因此，一个人既是背信的骗子，同时又被赋予某种特定的预言恩赐，这其间并无矛盾——这恩赐并非使他总能传讲真确的启示（例如该亚法曾一次正确地说预言，却并非总是说真话），而是就着神的许可，使他得以预知这事或那事，以致一次说真话竟成了许多谎言的掩饰。因此，在另一处经文中，神藉着摩西恰如其分地责备那些鲁莽狂徒的虚妄——他们所应许的并不应验。因为我们必须顾及神的用意。有许多人先藉着隐秘的行径引人注目，末了竟放胆迸发出来，自夸为先知，而百姓却疑惑，究竟当不当如此看待他们。但既然最常发生的情形是：这等人的愚妄被从上头加在他们身上的羞辱与耻辱的记号所揭穿，使世人得见他们所说的是虚谎，那么神便公义地宣告，人当留意他们预言的结局，免得以色列人不加分辨、不加思索地领受他们所听见的一切。因此，这一原则得以确立：那些预言果真应验之事的人，才是奉神的名说话的；因为他们若非有神亲自向他们口授，就不能将人所不知之事的真相宣告出来。这也正是耶利米回答哈拿尼雅的话的用意所在，——

「从古以来，在你我以前的先知， 向多国和大邦说预言， 论到争战、灾祸、瘟疫的事。 那预言太平的先知，到话语成就的时候， 人便知道他真是耶和华所差来的。」（耶利米书 28:8、9）

哈拿尼雅预言那场战争必顺利收场；然而耶利米知道他在说谎，便使他面对一个可凭事实检验其虚妄的凭据，好叫事情的结局若与他所说的不符，便显明他是假的。至此，我们的论断并无自相矛盾之处：一切真正的预言都必出于神，然而同一位曾预言真理的先知，在其他事上却仍可能是个行骗者。尤其让我们留意保罗的劝诫，就是

“因他们（被弃绝者）不领受爱真理的心，使 他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心， 叫他们信从虚谎，使一切 不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。” (帖撒罗尼迦后书 2:10-12,)

由此我们看见，撒但的缰绳不仅被松开，使他得以加害于人，他更被赋予能力，足以将被弃者拖向最终的毁灭。摩西在此教导的正是同一件事，因为希伯来注释家们对神迹一词的分歧并无合理的根据。³³毫无疑问，神迹有时被用来使预言得着凭信，正如以赛亚赤身行走（以赛亚书 20:2），耶利米颈上负轭（耶利米书 18:10）；同样毫无疑问，撒但常借法术咒语行欺骗；但我毫不怀疑，摩西在此以神迹与奇事这些字眼，是指任何为预言目的而出现的、令人难以置信、出人意料之事。希伯来人用מופתים，mophethim（奇事）一词来表达神藉以预示将来之事的神迹，仿佛祂从天上说话。אות，oth（记号）一词较为宽泛，有时用来指旗帜、口令或信号（symbolum，象征）。二者在此都指那证明神能力仿佛就在眼前的非凡记号；正是在此意义上，基督警戒祂的门徒要防备假记号和虚谎的奇事（马太福音 24:11）。然而，虽然撒但以其幻术炫惑人的眼目，好在其虚假的僭越中将神的荣耀窃归自己，但我们已从保罗那里、摩西也早已宣明：那些行神迹的骗子乃是神施行报应的仆役，为要使被弃者落入自己的网罗。若有人反驳说，既然记号既可能是危险的欺骗，也可能是真理的印证，那记号便毫无用处，我的回答是：魔鬼从未被容许有这样的放纵，以致神的光最终竟不能从黑暗中照耀出来。因此，情形将是：神真实的能力可以暂时被遮蔽（正如我们先前在术士的记载中所见），却永不会被压倒。于是，在那批准律法的神迹中，神的荣耀如此照耀，以致敬虔之人可以毫不迟疑地凭信接受。毫无争议，那些印证福音的神迹也是如此，因为它们带着神亲自铭刻其上的凭据，凡欺诈的嫌疑都因此被完全除去。诚然，既然人的心思陷于迟钝的愚昧，甚至对神日常作为的常轨也盲然无睹，那么在神迹的事上，他们也几乎总要错谬，除非祂的话光照他们，驱散那黑暗。因此，为使我们能从记号中真正得益，就必须在记号与教义之间确立一种不可分割的联系；摩西正确地教导说，那些企图借记号为名败坏敬虔的人必须被弃绝，因为他们不敬虔、邪恶地拆散了神所配合的，又不当地把那本只当作辅助正义教义的记号，扭转到相反的用途上。但既然犹太人的信仰已被确凿明显的记号所印证，他们再去留意那些偶发的记号便是错误的，且不无卑劣的忘恩负义。我们现在来到本段的要旨，即：他们必须恒久持守对独一真神的敬拜，甚至连奇事也不该有力量动摇百姓的心。因此，「你素来所不认识的」这一句应当留意；摩西藉此表明，他们所事奉之神的荣耀已被如此确凿地见证，以致他们东倒西歪的轻浮实无可推诿；这样，那本应在他们心中稳固扎根、常存其中的知识，便与魔鬼的一切诡计相对立，因为那些诡计只能影响不坚定的心。

申命记 13:3。 因为这是耶和华—你们的神试验你们。（拉丁文作 tentat vos〔试验你们〕。）每逢这个意为试探的词用在神身上时，都不含贬义，不是指「用诡计俘获」，或「设下欺骗的网罗以陷害无知之人」，而只是指「察验或考验」。如今，神鉴察人心，并非要认识祂先前所不知道的，而是要显明先前所隐藏的。因此，「知道」这一表述仅指经验性的知晓。奥古斯丁的解释平淡而牵强，³⁴他说「祂可以知道，即祂可以使你们知道。」但既然把人类的情感归于神本是极其常见的做法，又何必扭曲这些词呢？它们所表达的无非是神施行考验，好叫原本或许含糊不明之事得以实际彰显。神就这样试探亚伯拉罕，在一件大事上考验他的信心或顺服。（创世记 22:1。）我不久前所提及、并且我们常常读到的那件事——神借着撒但和恶人为工具来试探人——与此毫不矛盾；因为我们必须思想祂将这些试炼引向的目的，由此便可明白祂的旨意与撒但的恶毒诡诈截然不同。此处所给的理由值得注意，因为它化解了那容易搅扰软弱心灵的难处。因为最不可能的莫过于撒但侮辱神、使天堂与地狱陷入争战，或以为自己能不受惩罚地僭取神的属性。因此，为免这样的辩论搅扰、困乏善人，或使他们陷于迷惑，摩西便预先加以防范，提醒他们：神并未因此闲懒或沉睡，撇下对祂教会的看顾；³⁵而是祂特意将真正敬虔的人带到考验之中，好将他们与假冒为善之人分别出来；这事发生在他们面对试探的攻击时坚定持守真信心、不从自己的立场跌落之际。使徒论到异端时也宣告同样的事，说异端势必在教会中兴起，「叫那些经过试验的人显明出来。」（哥林多前书 11:19。）所以，若神拣选要在火炉中试炼我们那比金银更宝贵的坚定信心，我们就不可不耐烦，也不可向神发怨言；反倒当谦卑地默然顺服祂的公义和智慧。倘若有人仍要反驳说：既然人的软弱已是众所周知，神叫他们经历这些危险的试探岂不是待他们有些不慈？答复也可随即给出。我固然承认，因我们的血气之感是脆弱的，这或许显得艰难，与神慈父般的良善不相称；因为当神迹摆在我们眼前时，确实难以不屈从于它。但既然试探所伤的只是那些不敬虔之人——他们的不敬虔已被试探揭露，其实早已被定罪定案——而真诚敬拜神的人则蒙保守、毫发无损，那么夺去神这撕下奸诈欺骗之假面的自由，岂不大大不公？凡以纯洁的心爱神的人，都披戴着神圣灵那不可战胜的能力，使他不致被虚谎所诱陷；神就这样赏赐那真实而非虚伪的敬虔，使凡心里真诚的人都受祂信实的护卫，永不受致命之伤。与此同时，祂为何不该将那些故意甘心灭亡之人定于公义的毁灭呢？祂在别处宣告说，是祂欺哄假先知，³⁶好借他们向那些热切追寻毁灭性欺诈的被弃者施行公义的报应——我们对此也无须惊讶。既然如此，凡良善之人都必得胜，以致撒但的诡计于他们不过是操练美德的机会；那么神岂可因撒但和恶人的恶毒为义人预备了得胜与凯旋的根基而受责备呢？我们只需持守这一公理：凡从心里爱神、敬畏神的人，在神的保护之下必永远稳妥安全。我固然承认，心中的正直是神独特的恩赐，是祂隐秘拣选的果子；但既然被弃者自己的良心为着他们藐视神、假冒为善、骄傲或败坏而责备他们，那么把住在他们里面的罪孽归咎于神就是不公的。这就足以驳倒一切属血气、乖谬的推理与亵渎之言，即：凡心里正直的人都蒙圣灵的帮助得以脱离撒但的毒害，无人违背自己的意愿而灭亡。由此我们得出结论：凡曾一度看似接受救恩之道、后来却弃绝否认之人，从来所拥有的不过是虚假承认的伪装；因为他们若真诚爱神，就必在一切搅扰他们之事中心里坚定不移。诚然，敬虔之人有时也会陷入错谬，被恶人诱惑；但那只是在某些方面、且是暂时的，以致他们绝不至从根基上跌落，反倒随即恢复过来，(resipiscant〔悔悟自省〕。) 此外还须注意，他们要为自己的疏忽或不稳定付上代价，因为他们没有足够留心神的话语，或没有足够委身于属灵的追求。由此我们进一步领会：许多人以看见如此多的争辩纷争扰乱他们为由，公然背弃宗教的教义，这不过是掩饰他们亵渎的疏忽或对神的憎恶的虚妄借口。诚然，意见分歧甚大，争辩也十分激烈；但凡以受教温柔的心寻求真理、将自己完全交托并顺服作神门徒的人，就绝不会缺乏判断与分辨的灵。然而，既然有人轻蔑地聆听，有人极度藐视，有人巴不得神的话语被彻底毁灭，还有人对它掉以轻心，那么先知的话就应验了：「死的，由他死吧；」（撒迦利亚书 11:9；）保罗随后所宣告的也应验了：「若有不知道的，就由他不知道吧。」（哥林多前书 14:38。）因为向来如此：神的真理从未向任何人隐藏，唯独向那被这世界的神弄瞎了心眼的人隐藏。（哥林多后书 4:4。）而这尤其发生在³⁷从天上有光照下来之时，那光不容任何人走差，惟独容那些闭眼之人走差。因此紧接着便补上了补救之法：「你们要顺从耶和华—你们的神；」仿佛摩西是说，他们蒙保守已然足够，因为有神在正道上引导他们，祂早已凭祂白白的丰恩预先临到他们。但既然众人未响应神的呼召，当祂指明道路时也不理会祂，便加上「敬畏他」这句话；因为「敬畏耶和华是智慧的开端。」（<19B110>诗篇 111:10。）最后，摩西再次谆谆教导：人只要立定心志顺服神，就必因祂的声音而得着充分的教导，知道自己当行的事。「专靠」一词表示恒久坚忍，摩西借此间接责备那些离弃、忘记神、随从虚空妄想而走差之人的反复无常。

申命记 18

申命记 18:21, 22

22. 先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。

22. Quando loquetur propheta in nomine Jehovah, et non extiterit res illa, neque evenerit: sermo est quem non loquutus est Jehova, per superbiam enim loquutus est propheta ille: ne timeas ab eo.

申命记 18:21。 你心里若说。 这一例外与我们在本章前面已经留意到的禁令相关。神既指派先知作祂的代表向百姓施教，就赋予了他们非同寻常的权柄，吩咐人当顺服他们的训诲。然而，那些受托担任教导之职的人，并不总是尽忠履行其职分；由此便自然生出一个疑问：当有人自称奉神的名向百姓说话时，百姓该如何断定，好将真的与假的分别出来。因此，这里并未用言语明说出一个问题，乃是神预先料到那本会使人心悬而不决的隐秘顾虑；因为「心里说」就等于人在觉察到某种危险时内心的疑惑。如今，为除去这一难处，祂并未列举一切辨别的标记；因为祂在此其实并非论及教义，而只论及预言。祂乃是就着邪恶无知之人，用通俗的说法，吩咐他们察验那些冒称先知之名的人所预言的是否应验为真。但正如我们不久前所见，假教师在这一点上也与神的仆人竞相媲美，甚至在某个特定的预言上被发现所言属实；然而，把大体上、多半会发生的情形（ἐπὶ τὸ πολὺ，意为「多半、大抵」）定为准则，作为验证他们是否说真话的试金石，也就够了；正如神自己也甘愿藉着同样的验证，使自己与偶像有所分别、有所区隔。摩西也并非肯定地断言：凡先知所预言的事一应验，就必当信从他们；他只是警告百姓，若他们留心思量，就断不至于受骗，因为神必速速使假先知成为笑柄，使他们的愚妄蒙羞。故此，耶利米审慎地将这段经文应用于他自己所处时代的情形，为要显明哈拿尼雅在应许那些神的忿怒正悬于其上的罪必得免罚时，是何等轻率而虚妄地说话。（耶利米书 28:6）总而言之，摩西的意思无非是：百姓若诚心竭力顺服神，就不至于陷入走迷的危险；因为按着神公义的审判，凡虚妄滥用祂圣名之人的鲁莽，终必显露出来，他们的假面也必被揭去。

申命记 18:22。 那先知擅自说的。 他不仅谴责那些以自己的臆造取代神命令之人的愚昧与虚妄，也谴责他们的傲慢；因为无疑，这乃是不敬虔、不可容忍的狂妄——竟把人属地头脑的产物冒充为神的启示端出来。正因如此，那些人的不敬虔才可憎恶：他们以自己启示的烟雾弥漫空气，为要惊吓单纯的人。故此，他补充说，人「不要惧怕」这样的先知；因为，正如没有什么比撒但的差役更傲慢，他们信心十足地口出夸大之言，我们很容易被这些话所动摇，甚至被压垮，除非我们持有这面盾牌护卫自己，就是：他们那骇人的喧嚣尽可安然藐视。这教义在今日于我们大有裨益。我们知道教皇党人何等狂妄地夸耀大公教会、夸耀使徒统绪的宝座；他们如何借彼得的名义暴怒逞凶；如何气势汹汹地发出他们的咒诅与绝罚；然而，一旦查明他们所端出、自称为圣灵启示的一切，不过是人的空洞虚构，那么，凡从这同一狂妄之源涌流出来的恐吓，就都容易被驱散了。

利未记 18

LEVITICUS 18:21

<031821>利未记 18:21

21. 不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你神的名。我是耶和华。 利未记 19 利未记 19:26, 31

26. 不可用法术，也不可观兆。

31. 不可偏向那些交鬼的和行巫术的；不可求问他们，以致被他们玷污了。我是耶和华－你们的神。

18:21. 不可使你的儿女…… 在这三条诫命中，摩西较为简略地触及了我们前面在申命记中所见、已作更详尽阐述的内容；因为那里他既谴责了不虔的祭献，也谴责了交鬼行邪术的应答、法术与咒语。他此处首先提及那淫乱的祭祀，尤其是那不洁而可憎的行径，即把自己的儿女献给他们所称为摩洛（Moloch）的、外邦人的偶像；接着又加上一条禁令，就是不可留意虚假的启示。但在利未记这两段经文中，他只列举了两类，³⁸ 即：行占卜与法术，以及求问交鬼的、并请教术士或行邪术之人；然而他也把我们先前所论及的其余各类都包括在内。而且，为免他们以为此罪轻微，他说凡专务这类好奇之事的人，尽都「玷污了」自己。两处末尾所附加的确证，都关乎第一诫的总义；因为当神宣告祂自己是「耶和华，以色列的神」时，祂既宣称那唯独归与祂的敬拜是当得的，也谴责了一切使纯正宗教掺杂败坏的迷信。这里还隐含着一层对比（antithesis），即神将祂自己与外邦人愚妄地为自己所造的一切虚构偶像相对照；因此这些话可以这样意译，——既然我是永恒的神，与外邦人为自己所造的一切别神有别，又既然我已拣选你们归我作我特有的子民，我就要你们成为你们所当成为的样子，纯洁并与一切污秽分别开来。

申命记 12

前往 申命记 12:29-32

申命记 12:29。 耶和华你的　神将……剪除。 这段经文与申命记第十八章那段有些相通，我们已就那段作过论述。因为百姓极易堕入效法外邦人、敬拜其假神的地步——那地的居民夸口说自己的土地正是在这些假神庇护之下——所以凡对这些假神的一切查问也都被严加禁止。³⁹ 因为偶像崇拜的根源正在于此：当人已认识了敬拜神那纯正的朴素之道，却开始对它心生不满，好奇地探问人所虚构之物中是否有什么值得相信之处；因为人心很快就被新奇之事的网罗所吸引，以致用各样的酵去玷污那已在神话语中所传交的道。他不仅使他们远离并克制那查问的欲望，更明确吩咐他们要「谨慎自守」，或说要保守自己；因为人天生就倾向于这种放纵的好奇，并从中得着极大的快意。因此神用围栏把他的子民圈住，好拦阻他们脱离一切有害的欲望；不，他更要他们如此憎恶迷信的行径，以致连听闻这些事所带来的沾染都要躲避。关于我们译作「得那些国民之地」的那几个字，我们必须简略指出：摩西并非指他们要成为掳物，凭掳掠之权沦为他们的奴仆，而是指那地。所以他说，「你要在你面前得着他们」；即， 当他们被灭尽时，那地就空出来归你占有。在 希伊勒（Hiphil）语态中，这个词意为驱逐，正如我们已经看过的；摩西或许正是暗指这层意思。那个我被译作 「illaqueare」（网罗）的词 ⁴⁰，有些注释者译为 绊跌，另一些译为 被引去，后者与文句的结构更为相合，「免得你被引诱随从他们」；然而我不愿离弃通行的见解，因为「网罗」这一比喻甚为贴切；仿佛他是说，外邦人一切的乖谬都成了无数张网罗，专要缠住那些过于靠近之人；因为紧接着便说，「在他们被灭之后」，这句有些人也如此译作，「免得你随他们一同灭亡」，仿佛他要借着摆出他们灭亡的鉴戒来唤起他们的惧怕。

申命记 12:31。 你们不可这样行。 从这些话中，我们可以领会何为不给自己制造别人的神明，就是：向人一切的臆造告别，唯独专注于这一件事——神所吩咐的是什么。因为神为什么愿意祂的选民敬拜祂，其方式必与列国事奉他们诸神的惯常做法不同，若不是因为其间理当有一显著的分别，好使宗教不致混乱呢？诚然，人若不紧紧持守神的话语，坚定断定除了那里所教导的以外别无一事是他们所被许可的，他们就不但要摇摆不定，反倒会不加分辨地领受一切临到眼前之物。因此我们必须紧紧抓住这句「你们不可这样行」；我们的心思也必须被这缰绳所约束，免得任何足以玷污对神之事奉的迷信悄然潜入或立稳根基。他补充说，神不但弃绝这些外邦的敬拜，甚至憎恶它们；为要将此更深地刻印人心，他举出一种迷信为例，其荒谬在其中显得格外昭然——因为父母竟焚烧无辜的儿女，实在是一种可憎的野蛮暴行。

申命记 12:32。 凡我所吩咐的。 在这简短的一句中，他教导我们：除了神在祂话语中已表明祂所悦纳的敬拜之外，别无合法的事奉神之道；顺服可以说是敬虔之母。这就好像他在说：凡不受此规范引导的一切虔敬方式，都是荒谬的，都染上了迷信的污秽。由此我们可以推知：为要遵守第一诫，就必须有从祂话语而来、并与信心相调和的、对真神的认识。他既禁止加添或删减任何事，就明明地把凡人凭自己想象所杜撰的一切都定为非法；由此可见，凡在敬拜神时以神自己所规定之外的任何准则为引导的人，都是为自己制造假神；因此，藉着以赛亚，祂向那些犯此妄举之罪的人宣告了可怕的报应，

“因为这百姓亲近我…… 不过是领受人的吩咐。所以，我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。 他们智慧人的智慧必然消灭……” （以赛亚书 29:13, 14）

既然教皇制敬拜中的一切礼仪不过是一堆迷信，那么她所有的首要统治者和职事人员都被神所警告的那种昏昧所蒙蔽，也就不足为奇了。⁴¹

第一诫的 礼仪性补充律例

逾越节的设立