马太福音 21 — 圣殿中的争辩

马太福音 21:10-22；马可福音 11:11-24；路加福音 19:39-48

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马太与马可在叙述无花果树枯干一事上有所不同。马太说事情发生在基督公开以王者身份显现的次日,而马可似乎将其推后到再下一日。⁹但这不难调和:两位福音书作者一致认为,基督是在隆重进城的次日咒诅那树的;只是马可补充了马太未提及的细节——门徒是在再下一日才察觉此事。因此,虽然马可对时间顺序记述得更为分明,却并无矛盾。

在洁净殿中买卖之人这段记述上，他似乎与马太、路加之间有更明显的分歧；¹⁰ 因为这两位都明说基督一进入城和殿，就把那些作买卖的赶出去，而马可只说他周围看了各样物件，却把驱赶之事推到另一日才记。¹¹ 我如此调和他们：马可既未在前面提及洁净圣殿之事，便在后面补叙，只是未置于本来该有的位置。他记载说，头一日基督进了殿，在那里周围看了各样物件。¹² 既然如此，他这样郑重察看，若非为要纠正某些不当之事，又是为何呢？因为他先前已惯于屡次到殿里去，故此景象本不在新奇之列。如此，马可本应紧接着补上一句，说那些在殿里作买卖的被赶了出去，他却说基督出城去了；他既漏掉了这件值得记述之事，就在后文才将它插入。

但或许有人更倾向于认为，在这段叙事中，马可也是按时间顺序记述，而另外两位福音书作者并未顾及此点；因为虽然他们看似在叙述一连串不间断的事件，但既未指明确切的日期，那么把我们在他们书中所见相连的内容加以分割，也并无不妥。然而就我自己而言，我宁可采取我先前所提出的推测；因为基督这次彰显大能，很可能是当着众多群众之面所行的。但凡能体察福音书作者对标明日期何等不加留意的人，都不会因这叙述上的差异而绊跌。

马太福音 21:10。 他进耶路撒冷的时候。 马太说合城都惊动了，是要告诉我们：这事并非暗中或偷偷进行，乃是当着众百姓的面发生，祭司和文士也并非毫不知情。在这看似卑微的肉身之下，圣灵的威严却显明出来；不然，他们怎能容忍基督以王者的荣耀被迎入城中——这对他们自己何等危险——若不是被惊愕所慑服呢？所以，要旨乃是：基督的进城不是私下进行的，他的仇敌没有出面反对，并非因为他们藐视他，而是因为暗中的惧怕拦阻了他们；因为神已使他们如此惊慌，以致不敢有所行动。同时，福音书作者也指出这城的漠不关心，并称赞那些刚抵达之人的虔诚；因为当城中居民听见喧嚷，便问：这是谁？——显而易见，他们并不属于基督的跟随者之列。

马太福音 21:12. 耶稣进了殿。 基督虽屡次上殿里去，这种弊端也不断映入他眼帘，但他只两次伸手予以矫正：一次是在他职事之初，¹³ 一次是在他行程将近终结之际。尽管殿中可耻、不敬虔的混乱已弥漫各处，连同其献祭一起注定要遭毁灭，基督却认为对殿的亵渎只需公开指责两次便足够。因此，当他显明自己是神所差遣的教师和先知时，他担起洁净圣殿的职分，以唤醒犹太人，使他们更加留心；这第一次的记载只见于约翰福音第二章。如今在他行程将尽时，他再次为自己宣称同样的权柄，警告犹太人圣殿已遭玷污，同时指明一个新的复兴即将到来。

然而毋庸置疑，祂如此行，乃是宣告自己既是君王，又是大祭司，管理圣殿和敬拜神之事。我们当留意这一点，免得任何普通信徒以为自己也有权这样行事。诚然，激励基督这样做的那份热心，理应是所有敬虔之人共同持守的；但为免有人借”效法”之名擅自妄动，我们当看清自己的呼召要求什么，以及按照神的诫命我们可以走到哪一步。倘若神的教会沾染了任何污秽，所有神的儿女都当因此痛心如焚；但既然神并未将兵器交在众人手中，普通信徒就当唉哼叹息，直等神施行医治。我承认，那些对神殿被玷污毫不忧伤之人，比愚顽更甚；他们若仅是内心不安却不躲避污染，并且不在有机会时口里见证自己渴望情况得以改正，那是远远不够的。但那些不具公职权柄的人，既然舌头还是自由的，就当用言语反对那些他们手上无法纠正的恶行。

但有人会问：基督既看见圣殿充满种种粗鄙的迷信，为何只纠正其中一项较轻、或至少比其他更可容忍的弊端？我回答说：基督并不打算把一切圣礼恢复到古时的规矩，也不是在较大或较小的弊端中挑出一项来纠正；他唯一的目的，是要藉一个看得见的记号表明：神已将洁净圣殿之职交付于他；同时也指出：神的敬拜已被一种公然可耻的滥用所玷污。诚然，他们设市的惯例并非毫无借口——这样可免百姓奔波劳苦，不必远行去寻献祭之物；其次，也可让人手边随时备有几枚钱币，以便随意献上。况且，那些兑换银钱的人所坐之处，以及陈列出售祭牲的地方，并不是在至圣所之内，而仅在外院——这外院有时也以圣殿之名相称；然而，再没有什么比在那里设立买卖货物的市集、或让钱庄之人坐在那里办理兑换之事，更与圣殿的尊严相抵触；这种亵渎是绝不可容忍的。基督之所以更加严厉地痛斥此事，乃因众所周知，这一惯例是由祭司的贪婪所引入，为要从中谋取不义之财。正如一个人走进一处货物琳琅满目的市集，原本无意购买，却因眼前所见而心动改意；照样，那些祭司也张设网罗，为要诱人献纳，使他们能从每一个人身上骗取些好处。

马太福音 21:13。 经上记着说。 基督引用了两处经文，分别出自两位先知；一处出自以赛亚书 56:7，另一处出自耶利米书 7:11。以赛亚所记的话与当时的情境相符；因为那段经文预言了外邦人的蒙召。所以以赛亚应许，神不仅要使圣殿恢复其原初的荣美，而且万民都要流归这殿，全世界都要在真实诚挚的敬虔中归于合一。¹⁴ 毫无疑问，他是以隐喻的方式说话；因为基督国度之下当有的属灵敬拜，是先知们借律法的形象所预表的。万民都上耶路撒冷去敬拜神，这事实际上从未真正应验；所以当他宣告圣殿要作万民祷告的殿时，这种说法等于是说：万民必要被聚集到神的教会中，与亚伯拉罕的子孙一同以同一声音敬拜真神。但既然他提到圣殿——就其当时作为宗教的有形居所而言——基督理所当然地责备犹太人将圣殿用于与其所被分别为圣的目的截然不同的用途。因此其意是：神原意要这圣殿存留，作为他一切敬拜者所当注目的标记；那么以这种方式将其变为市场，使之被亵渎，是何等卑劣何等罪恶呢？

此外，在基督的时代，那殿确实是祷告的殿；也就是说，只要律法连同其影像仍然有效，便是如此。但当福音的教义从中传扬出来，藉此全世界要在共同的信仰中合而为一时，它就开始成为万国祷告的殿。虽然不久之后这殿被彻底拆毁，然而即使在今日，这预言的应验仍清晰可见；因为既然律法是从锡安而出（以赛亚书 2:2；弥迦书 4:2），那么凡愿意正确祷告的人，都必须仰望那起初之处。我承认地点并无分别，因为主的旨意是要人在各处都呼求他；但正如那些自称敬拜以色列之神的信徒，被说成是用迦南的方言说话（以赛亚书 19:18），照样他们也被说成是进入殿中，因为真正的宗教是从其中流出的。它也是众水的泉源，在短时间内奇异地扩张，丰沛地涌流，使饮之者得生命，正如以西结（以西结书 47:9）所提及的¹⁵，又如撒迦利亚（撒迦利亚书 14:8）所说，从殿中流出，从日出之地遍及日落之处。今日我们虽然使用殿宇（或教会）来举行圣会，但其缘由却不同；因为既然基督已经显现，就不再有任何在影像之下对他的外在表征摆在我们面前，如古时列祖在律法之下所拥有的那样。

还须注意，先知用”祷告”一词表达了对神的整个敬拜；因为虽然当时礼仪繁多丰盛，神却要简明地指出这一切礼仪的目的——就是要他们以灵敬拜祂，正如诗篇五十篇中说得更为清楚。在那里，神也将一切宗教的操练都包括在”祷告”之内。

你们倒使它成为贼窝了。基督的意思是，耶利米的控诉（耶利米书 7:11）同样适用于他自己的时代，因为那时圣殿被败坏的程度并不亚于从前。先知针对的是那些假冒为善之人——他们倚仗圣殿，竟肆无忌惮地犯罪。神原本是要藉外在的标记，作为一种初阶的训蒙之具，引导犹太人进入真宗教；但他们却以圣殿的空洞外表自满自足，仿佛专注于外在礼仪便已足够；这正如假冒为善之人惯常的做派，将神的真理变为虚谎（罗马书 1:25）。

但先知大声疾呼，神并不被圣殿所束缚，也不被各样礼仪所拘系，因此他们妄自夸耀圣殿之名，乃是徒然——他们已把它变成了贼的巢穴。因为强盗在巢穴中犯罪更加肆无忌惮，因他们自信可以逃脱刑罚；照样，假冒为善的人借着虚伪的敬虔外衣愈发胆大妄为，几乎指望连神也能蒙骗。既然巢穴这一比喻涵盖了一切败坏，基督便恰当地将先知的这段经文应用于当前的情景。

马可补充说，基督下令不许人拿着器具从殿里经过；也就是说，凡与敬拜事奉不相称的，他都不容许在那里出现；因为希伯来人用器具一词指任何用具。简言之，凡与圣殿之庄严与威严相违的，基督一概除去。

马太福音 21:14。 瞎子和瘸子来到祂跟前。 基督为自己所宣告的、超乎寻常常规的权柄，免得被疑为鲁莽妄为，便以神迹加以印证。因此祂在殿中医治瞎子和瘸子，为要宣告：弥赛亚的权利与尊荣实在归于祂；因为先知正是以这些标记来描绘祂的。由此我们再次看见我刚才所提示的：并非每一个百姓都蒙召效法基督这一举动，免得有人轻率地把自己擡上弥赛亚的宝座。我们当然应当相信，那些得医治的瘸子和瞎子乃是基督神性大能的见证，仿佛神藉着祂从天上发出的声音，认可了众人所宣扬的一切。¹⁶

马太福音 21:15。 祭司长和文士看见。 路加记载，当祂还在路上时，法利赛人就开始抱怨了¹⁷。当时呼喊的是门徒；那些人则希望叫他们闭口。基督回答说，他们的反对是徒然的；因为神宁愿叫石头喊叫，也不容许祂儿子的国度被遗忘。可能由于这呼喊声没有减弱，连孩童们现在也加入其中，文士和祭司被激起更猛烈的愤怒，于是对基督发起新的攻击。他们似乎在间接地责备祂，说祂渴望得到孩童的称赞。

但我们必须考察他们的不悦从何而来。从他的神迹给他们带来的不安不亚于那欢呼的喝彩这一事实可以看出，这种不悦乃是与不敬虔的恶意以及对神的肆意藐视相联的。但我现在要追问某种更具体的原因。究竟是什么最令他们恼怒？我们知道他们如何热切地为自己的权威而争斗；因为驱使他们如此热心的目标，乃是要使他们曾僭取的暴政得以长久享用；而若百姓有自由将”王”的尊号归与基督，这对他们的权势便绝非微小的损减。即便在琐细之事上，他们也希望自己的裁定被视为神谕，¹⁸以致除非合乎他们的喜悦，便不许有所认可或拒绝。因此，他们认为百姓将弥赛亚的称号加于一位他们丝毫不加敬重的人，乃是愚妄无理之举。诚然，他们若尽了本分，理当引领全体百姓，作他们的首领走在前头。因为祭司之所以被设立，乃是要使众人从他们口中寻求律法的知识，简言之，使他们成为万军之神的使者与解释者（玛拉基书 2:7）。然而，既然他们卑劣地熄灭了真理之光，基督便恰当地回答说：他们竭力压制救恩的道理终是徒然，因为这道理宁可要从石头中迸发出来。

此处也含有一种隐而未宣的承认；因为基督并不否认这本是一种反常的次序，竟让未受教的群众和孩童率先发声尊崇弥赛亚的降临。但既然那些本应作合法见证人的人邪恶地压制了真理，那么神兴起别人，并——使他们蒙羞——拣选孩童，就不足为奇了。由此我们得着不小的安慰；因为虽然恶人无所不用其极地要遮蔽基督的国度，我们却从这段经文学到他们的努力是徒然的。他们指望，当一些推进基督国度的人被处死、另一些人因惧怕而缄默之后，他们就能达成目的。然而神要使他们的指望落空；因为祂宁可赐口与舌给石头，也不容许祂儿子的国度无人作见证。

马太福音 21:16. 你们没有念过吗？ 文士和祭司抓住这一机会来诬陷基督，因为他容许自己被孩童称为王；正如恶人一向习于傲慢地藐视基督门徒卑微的身份。基督以引用大卫的话回击这一恶毒图谋，大卫甚至使婴孩成为神荣耀的传报者。按字面，这段话是这样的：

你从婴孩和吃奶的口中建立了能力，（诗篇 8:2；）

大卫的意思是：纵使万口缄默，神也无需别的演说家来宣扬祂的大能，单凭那些仍偎在母怀吃奶的婴孩便已足够。¹⁹ 就他们本身而言，他们诚然是不会说话的；然而神奇妙的护理在他们身上显明，就成了辉煌有力的雄辩。因为人若细思婴孩如何在母腹中成形、在那里被滋养九个月，随后来到世上，一出生便有食物为他预备，就不能不承认神是世界的创造主，并且必被引入对祂的惊叹之中。²⁰ 因此，日月虽是缄默的受造物，却被说成发出洪亮清晰的声音，歌颂神的赞美（诗篇 19:1, 2）。然而既然神的赞美能从婴孩口中发出，基督便由此推论：祂若使那些已会说话的孩童出口称颂，也就不足为奇了。

马太福音 21:18。 清早回城的时候。 在前面所讲基督那庄严进城与逾越节之日之间，他曾在伯大尼过夜；白天则进入殿中施教。马太与马可所记乃是这段期间所发生之事：基督进城的时候饿了，走近一棵无花果树，在树上只见叶子，别无所有，就咒诅它；那棵被他口中所咒诅的树立刻枯干了。我认定基督并非佯装饥饿，乃是真正饥饿；因我们晓得，他虽按本性原是自由的、不受肉体软弱之辖制，却甘心情愿降服于这些软弱之下。

但这里有一个难处。他寻找一棵无果之树上的果子，岂不是错了吗？况且，果子的季节尚未到来。再者，为什么他对一棵无害的树如此愤怒？然而，若说他作为人，并不认识²¹那是何种树，倒也无可厚非；尽管也可能他是有意走近这棵树，完全知道结局如何。可以肯定的是，咒诅这棵树并非出于情绪的暴怒（若是如此，那不仅是不公的报复，更是幼稚可笑的报复）；乃是因为按肉身的感觉，饥饿令他困扰，他便决意以一种相反的情感胜过它，就是以渴望促进父之荣耀的心来胜过，正如他在别处所说，

我的食物就是遵行我父的旨意。（约翰福音 4:34）

因为那时他正在与疲乏和饥饿搏斗。我之所以更倾向于这种推测，是因为饥饿给了他行神迹和教导门徒的机会。所以当他被饥饿所逼，手边又没有食物时，他就以另一种方式得着饱足，就是借着促进神的荣耀。然而，他意图借这棵树呈现一个外在的记号，预示假冒为善之人将要面临的结局，同时揭露他们炫耀夸饰的虚空与愚妄。

马太福音 21:19。 从今以后，你永不结果子。 让我们从这里学习”咒诅”一词的含义，即这棵树被判定为不结果实；正如反过来，神赐福时，乃是借着祂的话语赐下丰盛的果实。从马可福音可以更清楚地看出，这棵无花果树并非立刻枯干，至少门徒们直到次日见它叶子尽脱时才察觉。马可又把马太归于全体门徒的话归于彼得；但既然基督是以复数回答的，自然可以推断是一人代表众人提出了这问题。

马太福音 21:21。 耶稣回答说。 基督把这个神迹的用途更进一步扩展，以激发门徒的信心与确信。马可福音把那一般性的劝勉摆在前头，要信神； 然后才接着应许说，凡他们凭信心向神所求的，都必得着。信神 的意思就是：从神那里期盼、并且全然确信必能得着我们所需的一切。然而信心若是真的存在，便会立刻迸发出祷告来，并且穿透到神恩典的宝库里——那是在祂的话语中向我们陈明的——好叫我们享用其中的丰盛；因此基督把 祷告 加在 信心 之上。倘若祂只是说我们必得着所愿的一切，就有人或许会以为 信心 是放肆的、或是漫不经心的。所以基督表明：唯独那些倚靠祂的良善与应许、谦卑地投奔到祂面前的人，才是真正的信徒。

这段经文极其切合地揭示了信心的能力与本质：信心乃是一种确据，倚靠神的良善，不容存有疑惑。因为基督不承认任何人为信徒，除非他们充分确信神已与他们和好，且毫不怀疑神必赐下他们所求的。由此可见，教皇党人是被何等魔鬼般的诡计所迷惑——他们将信心与疑惑相混合，甚至指控我们若敢凭信神以父之心眷顾我们的确据来到神面前，便是愚蠢的僭越。然而，保罗所着重强调的，正是我们从基督所得的这一益处，他说我们因信基督，就在神面前坦然无惧、笃信不疑地进到神面前（以弗所书 3:12）。

这段经文也表明，信心的真正试金石在于祷告。若有人反对说，那种祈求山被挪入海中的祷告从未蒙应允，答案就很简单。当基督把祷告置于信心的准则之下时，²² 祂并未放任人随心所欲地祈求任何事情；因为照此说来，圣灵必然要用神话语的辔头勒住我们一切的情感，使之归于顺服。基督要求一种坚定不疑的信靠，确信必蒙应允；而人心若非从神的话语，又能从何处得着这种确信呢？由此可见，基督对门徒所作的应许，惟有当他们持守在神美意的范围之内时，方才有效。

路加福音 19:47。 他天天在殿里教训人。 马可和路加首先指出，教会所由组成的是哪一类人，即那些被人轻看的群众；又指出基督有怎样的仇敌，即祭司、文士和一切官长。如今这正是十字架愚拙的一部分：神撇开世上的尊贵，拣选那愚拙的、软弱的、被人藐视的（参林前 1:27-28）。其次，他们叙述神教会那些所谓忠心的守护者寻找下手害死基督的机会，由此暴露了他们邪恶的不敬虔；因为即便他们追究基督有正当理由，也无权像强盗那样行凶，或暗中雇佣杀手。第三，他们表明这些人邪恶的阴谋归于徒然，因为按着神隐秘的旨意，基督已被指定要死在十字架上。

马太福音 21:23-27；马可福音 11:27-33；路加福音 20:1-8

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马太福音 21:23。 你仗着什么权柄做这些事？ 既然先前那些公开攻击基督的图谋与明目张胆的诡计都未能得逞，祭司和文士如今便改用迂回的手段，看能否使他放弃施教。他们并不就教义本身——其真伪——与他争辩，因为在这问题上他们已多次徒劳地攻击过他；他们所挑起的争论，乃是关于他的呼召与差遣。诚然，他们的理由表面上颇为冠冕堂皇；因为人既不可擅自染指祭司的尊荣或先知的职分，而当等候神的呼召，则更没有人有自由僭称弥赛亚的名号，除非显然是被神所拣选的；因为他不仅须由神的口所设立，且须凭起誓而立，正如经上所记（诗篇 110:4；希伯来书 7:21）。

但当基督的神圣威严已藉如此众多的神迹得着印证之后，他们却恶意地、邪僻地追问他从何而来，仿佛对他所行的一切都毫无所知。还有什么比这更悖理的呢？他们既亲眼看见神的手公然彰显在医治瘸子和瞎子之事上，竟还怀疑他不过是一个擅自僭取此权柄的私人？况且，已有绰绰有余的证据摆在他们面前，证明基督是从天上差来的，因此他们最不愿意做的，莫过于在已知神乃是其作为的发起者之后，仍认可基督的所行。所以他们坚持说，他不是神合法的仆人，因为他没有经过他们的票选——仿佛权柄唯独属于他们一般。然而，纵使他们是教会合法的看守者，起来抵挡神也仍是怪诞至极的事。我们如今便明白，为何基督不直接答覆他们：乃是因为他们对一件众所周知之事，竟恶毒无耻地加以盘问。

马太福音 21:25。 约翰的洗礼是从哪里来的？ 基督就约翰的洗礼质问他们，不仅是要表明他们配不上任何权柄，因为他们藐视了神的一位圣先知，也是要借他们自己的回答证实他们厚颜无耻地假装对一件他们其实十分熟知的事毫不知情。因为我们必须记住约翰被差来的缘由、他所受的职分，以及他最着重宣讲的题旨。他是作为基督的先锋而被差遣的。他并未亏负自己的本分，也不为自己求别的，只求预备主的道路。（玛拉基书 3:1；路加福音 7:27。）

简言之，他曾以指头指出基督，并宣告祂为神的独生子。既然基督的权柄已藉约翰的传道得到充分见证，文士们究竟还要从何处寻求新的凭据来证明这权柄呢？

我们现在看到，基督并没有使用任何狡诈的诡计来脱身，而是充分而完全地回答了所提出的问题；因为承认约翰是神的仆人，就不能不承认祂自己是主。因此，祂并未庇护那些傲慢之人²⁶——他们没有任何受差遣的凭据，却凭一己的胆大妄为擅自承担公职；祂也没有以自己的榜样为隐藏真理之术背书，尽管许多狡诈之人虚妄地援引祂的权威为此辩护。我固然承认，若恶人为我们设下圈套，我们不必总是用同样的方式回答，而应当谨慎地防备他们的恶意，但前提是真理不至于失去应有的辩护。

此处”洗礼”不仅指洗濯之记号，乃指约翰的全部职事；因基督有意引出一个回答：约翰是神真实合法的先知，抑或是冒充者？然而这种表述方式含有一项有益的教义——约翰的[洗礼]是从神来的，还是从人来的？我们由此推论：在敬虔之人中间，凡道理与圣礼，若非确知出于神，便不当领受；人也无权随意发明此类事物。这番话乃论到约翰；我们的主在另一处经文中，以非凡的称许将他高举于众先知之上（路加福音 7:26, 28）。然而基督却宣告：他的洗礼若非出于神所吩咐，便不当被领受。那么，对于那些毫无权柄的人，未蒙神任何吩咐而愚妄引入的所谓圣礼，我们当如何评说呢？因基督借这些话明明宣告：教会的全部治理皆系于神的旨意，以致人无权擅自引入任何东西。

但他们心里彼此商议。 在此我们看见祭司们的不敬虔。他们既不查考何为真理，也不向自己的良心发问；²⁷ 他们竟卑劣到宁可推诿搪塞，也不肯承认自己明知的真相，唯恐其专横之权受损。如此，一切恶人虽佯装好学求知，但一旦觉察真理与他们邪恶的私欲相悖，便立时关闭真理之门。故此，基督并未让这些人无言而退，而是使他们羞愧惭怍地离去，并借着提出约翰的见证，充分证明他自己拥有出于神的权能。²⁸

马太福音 21:28-32

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这结论表明这比喻的目的何在：基督把那些通常被视为声名狼藉、令人憎恶之人置于文士和祭司之上；因为他揭开了那些伪善者³³的面具，使他们不再夸口自己是神的仆人，也不再假装热心于敬虔。虽然他们的野心、骄傲、残忍与贪婪众所周知，但他们却希望被看作截然不同的人。就在不久前他们攻击基督时，还谎称自己关心教会的秩序，仿佛他们是教会忠诚正直的守护者。既然他们企图对神和人施行如此粗暴的欺骗，基督便揭露他们的厚颜无耻，指明他们与自己所夸耀的相距甚远，远不配得自己所自鸣得意的那种高位，以致他们的地位竟在税吏和娼妓之下。至于他们自称在敬拜神的事上出类拔萃、热心律法的那番宣告，基督告诉他们，这恰如儿子口头上应许顺服父亲，事后却欺骗了他³⁴。至于税吏和娼妓，基督并非为他们的恶行开脱，而是把他们放荡的生活比作那悖逆放荡之子的顽梗，那儿子起初拒绝了父亲的权柄；但基督指出，在这一点上他们远胜过文士和法利赛人，因为他们并不在自己的罪恶中至终不悔，反倒温顺地顺服了他们先前曾激烈拒绝的轭。我们如今看出了基督的用意。他不仅责备祭司和文士顽固地抵挡神、虽屡蒙劝戒却不肯悔改，更剥夺了他们不配得的尊荣，因为他们的不敬虔比娼妓的淫乱更为可恶。

马太福音 21:30。 主啊，我去。³⁵ 这一表达借自希伯来语；因为希伯来人若想效劳，并表明自己已准备好顺服时，便会这样说：「主啊，我在这里。」其本身乃是一种值得称赞的美德——神一开口，就当即向祂献上甘心乐意的顺服；基督在此并非赞许迟延。然而，迟迟不履行本分与口里应承却不付诸行动，二者皆属不正；基督在此表明：与那经过一段时日终被驯服的悍逆相比，这种伪善反倒更不可容。

马太福音 21:32。 因为约翰来。 既然约翰是神忠心的仆人，凡他所教导的，基督都归于神自己。这句话可以更完整地表述为：神借着约翰的口指明义路而来；但因约翰乃是奉神的名说话，而非以私人身份说话，所以最恰当的是用他的名字代替神的名字。如今这段经文赋予所讲之道极大的权威，因为那些藐视神所差遣的教师之虔敬圣洁劝诫的人，被称为悖逆神、背叛神的人。

有人对”义”一词作了更为巧妙的解释，我容许他们持守自己的见解；但就我而言，我认为这不过是说约翰的教义纯正无误；好像基督说，他们拒绝他毫无正当理由。当他说税吏们信了时，他并非指他们在口头上表示赞同，而是指他们诚心接受了所听见的。由此我们推论，信心不仅在于一个人对真道理表示同意，而是包含某种更伟大、更崇高的东西，即听者舍己，将自己的生命完全献给神。藉着说他们甚至连这样的榜样也不为所动，他更加凸显出他们的恶毒；因为连妓女和税吏都不肯效法³⁶，乃是最深沉败坏的明证。

马太福音 21:33-46；马可福音 12:1-12；路加福音 20:9-19

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马太福音 21:33。 你们再听一个比喻。 路加的措辞略有不同；他说基督是 对百姓说 的，而此处的讲论却是针对祭司和文士。但解决之道并不难；因为基督虽 斥责他们，却是当着众百姓的面揭露他们的卑鄙。马可说基督 开始用比喻对他们说话，但省略了开头的部分，正如他在其他段落中也只记述全篇的一部分。这比喻的主旨是：祭司和教会其他领袖恶意夺取本属于神的权利，并非什么新鲜事；早在很久以前，他们就以同样的方式对待众先知，如今他们又预备要 杀害 神的儿子；但他们绝不能逃脱刑罚，因为神必兴起为自己的权利伸张。其目的有二：第一，责备祭司卑劣可耻的忘恩负义；第二，除去因祂将临之死所造成的绊脚石。因为他们藉着虚假的名分，在单纯之人和愚昧的群众中博得了极大的影响力，以致犹太人的宗教信仰竟系于他们的意志和裁决。因此，基督预先警告软弱之人，并指出：既然从前众多先知一个接一个被祭司们杀害，那么若同样的事如今临到祂自己身上，也不必有人为此忧愁惊惶。但现在让我们逐节查考。

有人栽了一个葡萄园。 这个比喻在圣经中屡屡出现。就本段经文而言，基督只是要表明：神虽然在祂的教会中设立牧者，却并不将祂的权柄让渡给他人，而是如同一位业主把葡萄园或田地租给园户耕种，使其辛勤耕作并按年缴纳出产。正如祂藉以赛亚书（5:4）和耶利米书（2:21）所抱怨的：祂在那葡萄树上倾注了如此多的劳苦和费用，却没有得到果子；照样，本段经文中祂指控的是那些园户本身——他们如同卑劣的骗子，将葡萄园的出产据为己有。基督说，园户从业主手中接过葡萄园时，葡萄园已经预备齐全、状况极佳。藉这一陈述，祂大大加重了他们的罪责；因为祂待他们越是慷慨，他们的忘恩负义就越发可憎。保罗也使用同样的论证来劝勉牧者要殷勤尽职：他们是受拣选治理神家的管家，而神的家乃是真理的柱石和根基（提摩太前书 3:16）。

这是合宜的；因为他们的境况越是尊贵和显赫，他们所担负的对神的责任就越深重，不可在工作上怠惰。所以（如我们前已说过的）那些藐视神大恩典、藐视他们已从神领受的莫大尊荣之人，其卑劣就更加可憎。

神栽种了一个葡萄园⁴³，乃是当祂记念祂白白的拣选之恩，将百姓从埃及领出来，重新将他们分别出来作祂的产业，并呼召他们进入永恒救恩的盼望，应许作他们的神和他们的父；因为这正是以赛亚所说的栽种（赛 60:21；61:3）。所谓酒榨和楼，是指那些为坚固百姓在律法教义上信心而附加的辅助之物，例如献祭以及其他礼仪上的规条；因为神，正如一位殷勤而周全的家主，已经竭尽一切方法，为要将一切必要的护卫赐给祂的教会。

租给园户。 神原本可以不借助人的代理，自己亲自妥善地保守祂的教会；但祂却拣选人作祂的仆役，并使用他们的手。因此，在远古时代，祂指派祭司作葡萄园的耕作者。但令人惊奇的是，基督把先知比作仆人，他们在收葡萄之后被差去索取果子；⁴⁴因为我们知道，先知也是修葡萄园的，他们与祭司同担一职。我的回答是：基督并不必精细地描绘这两等次序之间的相同与相异。祭司起初确实是奉派以纯正的教义彻底耕作教会；但他们或因疏忽，或因无知，怠忽了所托付的工作，于是先知被差来作非常之补充——清除葡萄园中的杂草，剪去多余的枝条，并以其他方式补救祭司的怠忽；同时严厉责备百姓，复兴衰微的虔诚，唤醒沉睡的灵魂，把对神的敬拜和新生命带回来。这岂不就是向神的葡萄园索取归于神的当得之税么？基督把这一切都正当而真实地应用于祂的旨意；因为祂教会持续而正规的治理并不在先知手中，而始终掌握在祭司手中；正如懒惰的园户怠忽耕作之时，竟以已得职分为据，仗着占有之名霸住地位一样。

马太福音 21:35. 打了一个，杀了一个。 此处马可和路加与马太略有不同；马太提及多位仆人，他们都遭到虐待和凌辱，并说此后又差遣其他仆人，比先前更多，而马可和路加则一次只提一位仆人，仿佛仆人并非两三个一同被差遣，而是接连不断地一个接一个被差遣。三位福音书作者的目的虽然相同，即要表明犹太人胆敢以他们屡次对待先知的同样方式对待圣子，但马太对此事作了更详尽的说明，就是神藉着差遣众多的先知，与祭司们的恶意相抗争。⁴⁵ 由此可见，他们的恶意何等顽梗，以致于任何医治的方法都无济于事。⁴⁶

马太福音 21:37。 他们必尊敬我的儿子。 严格说来，这一念头并不适用于神；因为祂知道将要发生的事，也不会因期待更顺心的结果而受蒙蔽；但圣经的惯例⁴⁷——尤其是在比喻中——常常将人的情感归于祂。然而这话也并非随意加添；因为基督有意要如同照镜子一般，向人显明他们的不敬虔是何等可悲——他们竟以魔鬼般的怒气起来攻击那来要使他们回转、归于正道的神的儿子⁴⁸，这便是他们悖逆最确凿的明证。他们既已先前竭尽所能，借着残忍杀害众先知，将神从祂自己的产业上赶逐出去；如今便以杀害神子为他们一切罪行的登峰造极，好使他们如同在一座无嗣的房屋中作王掌权。诚然，祭司们对基督怒气填膺的首要原因，乃在于他们不愿失去那专横的权势，那权势可说是他们的猎物⁴⁹；因为基督正是神所拣选用以治理万有、并已将一切权柄赐给他的那一位。

福音书作者在结尾处也有些微差异。马太记载耶稣从他们口中引出了自我定罪的承认；而马可则只是简短地说，基督宣告了这等无良恶仆当受何等的刑罚。路加初看之下分歧更明显，他说众人对基督所威吓的刑罚惊骇而退。但若细察其意，便无矛盾可言；因为就此等仆人理当承受的刑罚而言，他们与基督的判断毋庸置疑是一致的，只是当他们觉察这罪行与刑罚都指向自身时，便竭力推却这归属于己。

马太福音 21:42. 经上 写着的，你们 没有念过吗？ 我们必须记得稍前所说的：由于 祭司和文士 牢牢把持着百姓对他们的依附，他们中间通行着一条原则——唯有他们才有资格审判并决断未来的救赎之事，因此除非经他们的口认可和批准，否则没有人可被接纳为弥赛亚。故此他们坚持基督所说的乃属不可能之事，即他们竟要 杀害葡萄园主 的 儿子 和 后嗣。然而基督以圣经的见证印证他自己的话，这一问句是带着强调语气的，仿佛他在说：”你们认为人竟会说神的儿子有可能被 园户 邪恶地合谋陷害——这极其荒谬。但又怎样呢？圣经（诗篇 118:22）究竟预言他将被欢喜、悦纳与喝彩所迎接呢，还是反倒预言这些首领自己要敌挡他呢？”

他所引用的这段经文，出自同一篇诗篇，其中也曾发出那欢呼之声：⁵⁰耶和华啊，求你拯救！⁵¹奉主名来的是应当称颂的。 这是关于弥赛亚国度的预言，从以下事实可见：神立大卫为王，应许他的宝座必存到永远，与日月同在天上，且当其衰败之时，神必再施恩典，使之复兴如初。因此，既然那篇诗篇所描绘的是大卫王朝，便也附带说到其永续性，复兴正建立于此。倘若所论及的只是一个短暂的国度，基督将其应用于自己便不合宜了。然而我们也当注意，神在大卫身上所兴起的，是怎样的一个国度。那正是祂要在真正的弥赛亚里所建立、直到世界末了的国度；因为古时的受膏不过是预表的影子。由此我们推知，在大卫身上所成就的，乃是基督的预演与表象。

现在让我们回到这篇诗篇的话语。文士和祭司们认为基督被教会的领袖弃绝⁵²是不可思议的。但他从这篇诗篇证明，他将凭借神奇妙的大能、违背人的意愿被立在他的宝座上，而这一切早已在大卫身上预表出来——大卫虽被显贵之人所弃绝，神却拣选了他，藉此作为预表与证明，显明神最终要在他的基督身上成就之事。先知从建筑物取譬；因为教会既是神的圣所，那作根基的基督理当被称为房角石；也就是那承担整座建筑全部重量之石。若要细究与基督相关的每一个细节，这比喻并非每一处都贴切；然而它整体上是极为恰当的，因为教会的救恩系于他，教会的状况也藉他得以保全。因此其他先知也沿用同样的表达方式，尤其是以赛亚和但以理。然而以赛亚最贴近本段经文的引述是这样的，他描绘神如此说：看哪，我在锡安放一块根基石，是宝贵的、蒙拣选的石头，以色列两家都要因这石头跌倒！（以赛亚书 28:16。）

同样的表达方式在新约圣经中屡次出现。

因此，其要旨在于：神的国必建立在一块石头之上，而这块石头却被匠人自己视为不合用、无价值而弃绝；其含义是，那作教会救恩根基的弥赛亚，不是借众人的寻常推举所选立，而是当神以隐秘、不为人知的大能奇妙地兴起祂之时，那些受托掌管建造之事的官长，反倒起来抵挡逼迫祂。这里有两件事是我们当留意的。第一，我们不可因人的恶谋而困惑——他们起来阻挡基督的国——因为神已预先警告我们必有此事。第二，无论人有何等诡计，神同时也宣告：在建立基督国度之事上，祂的大能必得胜。这两点我们都当仔细观察。救恩之主竟被弃绝，且不是被外人，乃是被祂自家的人弃绝；不是被无知的群众，乃是被那些执掌教会治理的官长们弃绝——这看起来实在是骇人听闻。面对人这般离奇的疯狂，我们的信心当被坚固，使之不因事件之新奇而动摇。如今我们就看出，这预言是何等有益，它使敬虔的心灵脱离那本会因这哀痛景象而生的惊惶。因为再没有什么比这更悖理的了：肢体竟起来抵挡头，园户竟抵挡园主，谋士竟抵挡他们的王，匠人竟弃绝那建筑的根基。

那块石头被立为房角的头块石头。 这一句更加强调有力，在其中神宣告：恶人虽弃绝基督，却毫无所能为，基督的地位仍丝毫不损。其用意是要叫信徒倚靠这应许，可以安然蔑视并讥笑人那邪恶的骄傲；因为他们纵使设尽诡计，基督仍要违背他们所愿，稳居父所指派给他的地位。无论那些看似显赫尊贵之人如何凶猛攻击他，他依然安立在自己的位分上，决不因他们邪恶的藐视而稍有退缩。简言之，神的权柄必要得胜，使他成为那蒙拣选的、宝贵的石头，承托神的教会、他的国度与圣殿。这石头被称为房角的头块石头，并非说他只是建筑的一部分（因从其他经文可清楚看见，教会完全单单建立在他身上），先知不过是要指明，他乃是这建筑的主要支柱。有些人则就”房角”一词作精巧的推论，认为基督被置于房角，因他联合了两道相离的墙——外邦人与犹太人。

但我认为，大卫的意思无非是说：房角石承担着整座建筑的主要重量。

现在或许有人会问：圣灵为何称这些人为建造者，既然他们如此竭力倾覆、毁坏神的殿？因为保罗自夸是诚实的建造者，因他单单将教会建立在基督之上（哥林多前书 3:10, 11）。答案不难。虽然他们在所受托的职分上不忠，圣灵却就其蒙召而言给他们这一称号。同样，先知之名常被加在欺骗者身上，而那些像狼一样吞吃羊群的也被称为牧者。这非但不是赐他们尊荣，反倒使他们更加可憎，因他们彻底倾覆了神的殿——他们原是被立来建造这殿的。由此我们得着有益的警戒：合法的蒙召并不能拦阻那些本应作基督仆人的人有时反成为祂卑贱可恶的仇敌。利未人的祭司职分确是神所设立的，主也曾赐利未人治理教会之权。然而他们是否因此就忠心尽职了呢？敬虔人岂当为顺服他们而弃绝基督呢？

如今让教皇带着他那些戴主教冠的主教们去吧，让他们夸口说自己在万事上都当被人相信，因为他们占据了牧者的位分。即便承认他们是按合法方式被召来治理教会，他们至多也只能宣称自己持有教会长老的名号而已。然而连这”召命”的名号本身也并不真属于他们；因为要把他们抬举到那种暴政的地位，就必须把教会的整个秩序倾覆。再者，即便他们可以正当地主张拥有常规的辖治权，但只要他们倾覆神的圣殿，就仅在名义上才算得是建造者。基督也并非总是被那些受托治理教会的人所弃绝；因为不仅在律法之下有许多敬虔的祭司，就是在基督的国度之下，也有一些牧者在勤勉而忠实地建造教会；但既然必须应验这一预言，即匠人要弃绝那块石头，就必须运用智慧加以分辨。圣灵也已明明地警戒我们，免得有人被空洞的名号或召命的尊荣所欺。

这是耶和华所做的事。 既然教会的牧者竟然弃绝神的儿子作他们的君王，这是远远超出人通常判断之外的事，先知便将此归于神隐秘的旨意；尽管我们无法凭感官参透这旨意，却当默想并惊叹它。因此，让我们明白：这一句话止住了一切疑问，并且明确地禁止任何人按血气之理去判断和衡量基督国度的性质；因为先知劝我们去敬拜的奇事，我们竟妄想用自己心思的容量去框定它，这是何等的愚妄？那么，圣灵宣告基督国度的起头乃是一件值得最高惊叹的奥秘，因为它向人的眼目隐藏；难道对基督的国度，你只肯接受那些在你自己看来似乎可信的事吗？所以，每当问题涉及教会的起源、复兴、状况以及全部安稳时，我们都不可询问自己的感官，⁵³ 而应当以惊叹他隐秘的作为来尊崇神的大能。⁵⁴ 这里也暗含着神与人之间的对比；因为我们不仅被命令去拥抱神治理教会的奇妙方法（因为这是神的工作），而且我们也被劝离开那对人愚昧的敬畏——这种敬畏常常遮蔽神的荣光；这就好像先知所说：无论人所佩戴的头衔何等显赫，凡以这些头衔去对抗神的，都是邪恶的。

这驳斥了教皇党徒的恶魔般的邪恶，他们竟敢将其所谓教会的决议置于神的话语之上。因为按他们的看法，神话语的权威究竟系于何处呢？无非是系于人的意见，以致除非教会乐意容许，神便不再拥有任何权能。圣灵在这段经文中给我们的教导却与此截然相反，乃是说：神的威严⁵⁵一旦显现，全世界都当肃然静默。

马太福音 21:43. 因此我告诉你们。 此前基督是向那些首领和官长讲话，但是当着百姓的面。如今，他却以同样的方式直接对百姓本身说话，这并非没有缘故，因为他们曾作祭司和文士的同伴与帮凶，一同拦阻神的恩典。这恶端无疑是出自祭司，但百姓也已因自己的罪而咎由自取，以致有这般败坏堕落的牧人。况且，全体都像是被同一种抗拒神的恶毒所感染。这就是基督何以不分彼此、向众人宣告神可畏之报应的缘由；因为正如祭司被那执掌至高权柄的欲望所吹胀，其余的百姓也以蒙拣选为养子之名而夸口。基督如今宣告：神并不被他们所约束，故此，他要把他们使自己不配享有的尊荣，转赐给别人。这话固然曾向他们说过一次，却是为我们众人之故而记下的，使我们若被神拣选为他的子民，就不至因虚妄而邪恶地凭血气自夸放纵，乃要尽自己的本分，努力履行他吩咐他儿女当尽的职责；

因为神既不爱惜原来的枝子，（罗马书 11:21）

那么祂将如何对待那些被嫁接进来的呢？犹太人以为神的国按世袭之权住在他们中间，因此他们顽梗地固守自己的恶习。我们出乎意料地、违反本性地进入他们的位置，故此神的国就更不必然系于我们，除非它扎根于真实的敬虔之中。

我们的心既当因基督的警告而震惊——那些亵渎神国的人必被夺去神国——同样，这里所描述的那国度之永存，也可使一切敬虔之人得安慰。因为基督借这些话向我们保证：纵然不敬虔之人在他们自己中间毁坏了对神的敬拜，他们却绝不能使基督的名废去，也不能使真宗教灭没；因为神，地的四极都在他手中，必在别处为他的国找到居所和安宅。我们也当从这段经文学到：福音被传讲，并不是要叫它无果而无功，乃是要叫它结出果子来。

马太福音 21:44。 凡掉在这石头上的。 基督更充分地证实了前面的论述，即当祂被恶人弃绝时，祂并未因此受任何损失或减损，因为纵然他们的顽梗有如磐石、有如铁块，祂仍要凭祂自己的坚硬将他们击碎，因此祂在他们的灭亡中将得着更大的荣耀。祂察觉到犹太人中那令人惊讶的顽梗，因此有必要以令人警醒的方式向他们描述这种刑罚，免得他们在如此撞向祂时还自鸣得意。这教义一方面教导我们要以温和顺服的心，柔顺地将自己交托于基督的统治之下；另一方面又坚固我们，使我们能抵挡恶人的顽梗与狂暴攻击——因为有可怕的结局正等候着这些人。

那些被说成是扑向基督的人，乃是急冲过去要毁灭他的人；并不是因为他们所占的位置比他更高，而是因为他们的疯狂使他们走得如此之远，以致企图攻击基督，仿佛他在他们之下。但基督告诉他们，他们由此所得的一切，不过是在这场冲突中他们自己被打碎。然而当他们这样骄傲地高抬自己时，他告诉他们还会发生另一件事，就是他们将在那石头之下被压碎——他们竟如此狂妄地撞向这块石头。

马太福音 21:45。 他们就听出他是指着他们说的。 福音书作者们向我们表明，基督所收的果效是何等微小，免得我们在今日见福音的教义未能叫众人都顺服神时感到惊讶。我们也当明白：恶人的怒气一遇警告，必愈发被点燃，这是必然之事；因为神将祂的话语印在我们心上的同时，那同一道话语对邪恶的良心来说却如烧红的烙铁，叫他们受伤，结果他们的不敬虔反倒被激得更甚。因此我们当祈求神制伏我们，使我们存自愿之敬畏，免得单单认识祂的报应反而激怒我们更深。当他们仅因惧怕百姓而不敢下手拿基督时，让我们明白这是神给他们套上了嚼环；由此也生出极甘美的安慰临到信徒，叫他们知道神保护他们，并且时常使他们从死亡的口中得以逃脱。