马太福音 11 — 施洗约翰的问题与基督的回答

马太福音 11:1-6；路加福音 7:18-23

马太福音 11:1。 耶稣吩咐完了…就… 在这段经文中，马太所要表达的不过是：当使徒们在另一处劳苦作工时，基督并未停止履行祂自己的职分。因此，祂一打发他们带着必要的训诲去巡行犹太地，就立刻在加利利尽教师的本分。马太在此使用的”吩咐”一词颇有分量；他的意思是：使徒们所领受的并非任意而行的差遣，乃是被限定、被严令——既规定了他们当传讲的内容，也规定了他们当如何行事为人。

马太福音 11:2. 约翰听见。 福音书作者并不是说约翰在那时被这些神迹所激动，才承认基督是中保；而是说，他察觉基督已经声名远扬，并认为这是一个合适且适时的机会，可以借此检验自己先前关于基督所作的宣告，于是便差遣自己的门徒到主那里去。有人认为他差遣门徒部分是为了他自己，这种看法极其愚昧；仿佛他先前没有完全确信，或没有清楚明白耶稣就是基督。同样荒谬的，是那些人的臆想：以为施洗约翰临近死亡，因此要从基督口中得着信息，仿佛要带去给已故的列祖。显然，基督的圣洁先驱察觉自己离旅程的终点不远，而他的门徒虽经他殷勤教导，仍处于犹豫不定的状态，于是便采取了这最后的办法来医治他们的软弱。正如我所说，他曾忠心劳苦，希望门徒毫不迟延地接受基督。他不断的劝勉收效甚微，以致他有充分的理由担心，自己死后他们会完全堕落；因此，他切切地差他们到基督那里去，要唤醒他们脱离怠惰。此外，教会的牧者在此当受提醒：他们不当设法把门徒捆绑、依附于自己，而要引他们归向基督——那独一的教师。从起初，约翰就坦然承认自己不是新郎（约翰福音 3:29）。作为新郎忠心的友伴，他把贞洁无瑕的新妇献给基督——教会独一的新郎。保罗告诉我们，他也持守同样的目标（哥林多后书 11:2），二人的榜样都摆在所有福音执事面前，供众人效法。

马太福音 11:3。 那将要来的是你吗？ 约翰把门徒从小就知道的事视为理所当然；因为这是宗教的第一课，也是犹太人中间共同的认信：基督将要来，要带来救恩和完全的福乐。因此关于这一点，他并没有提出疑问，只是询问耶稣是否就是那位应许的救赎主；因为他们既已确信律法和先知所应许的救赎，就理当在它呈现于基督身上时接受它。他又说：我们还要等候别人吗？ 借这话，他间接指出他们的怠惰——他们既已得着明确的告知，却仍长久停留在疑惑与犹豫之中。同时,他也显明了信心的本质与能力。信心立足于神的真理,不向四面张望,不动摇,惟以基督为足,绝不转向别人。

马太福音 11:4。 你们去把所听见所看见的告诉约翰 既然约翰此时担任了一种新的角色，基督便吩咐他们将这信息带回给他，其实这信息本应更恰当地传达给约翰的门徒。基督作了间接的回答，原因有二：第一，事实本身说话更为有力；第二，他借此为自己的使者提供了更丰富的教导素材。基督不只是用这些神迹给约翰提供赤裸而粗糙的材料，乃是借着引述众先知的话，使这些神迹切合他的目的。他特别引用了以赛亚书第三十五章和第六十一章的两段经文，目的是告诉约翰的门徒：先知们关于基督国度所宣告的，如今都已成就、应验。前一段经文描绘了基督的国度，神在其中应许必如此恩慈怜悯，要为各样疾病施行救助与医治。毫无疑问，他所说的乃是从一切病患中得着属灵的解救与医治；但正如前文已经提到的，基督借着外在的表征显明：他是作为一位属灵的医生而来，要医治人的灵魂。如此一来，约翰的门徒就得着了清晰且毫无歧义的答复，可以毫不迟疑地回去。后一段经文在这一点上与前一段相类。它表明神恩典的丰富宝藏要在基督里向世人显明，并宣告基督是特特为贫穷困苦之人所分别出来的。基督有意引用这段经文，一方面是要教导他所有的跟随者学习谦卑这第一课，另一方面是要除去肉体与感官可能因他那卑微的群羊而生发的绊倒。我们生来就骄傲，凡没有外表荣华壮观相伴的事物，几乎都不被我们看重。然而基督的教会是由贫寒之人组成的，没有什么比这更远离炫目夺人的装饰了。因此许多人轻看福音，只因接受它的人当中并没有多少地位显赫、身份尊贵之辈。基督从福音的本质指出，这种观念是何等扭曲、何等不公；因为福音原本就是单单为贫穷与受轻视者所定的。由此可见，倘若福音被所有那些自恃财富、心中再无空位容纳神恩典的显赫之辈所藐视，这并不是什么新鲜事，也不该使我们的心受扰。是的，倘若福音被大多数人弃绝，也不必稀奇；因为一百人中几乎没有一人不被邪恶的自负所膨胀。基督在此既护卫他的福音免受藐视，同时也提醒我们：唯有哪些人才配得领受他所赐下的救恩之恩；他借此和蔼地呼召可怜的罪人进入得救的盼望中，将他们提升到完全的确信里。

马太福音 11:5。 穷人有福音传给他们 这里的穷人无疑是指那些境况悲惨、被人轻视、毫无地位的人。无论一个人多么卑微，他的贫穷绝不应成为他绝望的理由，反而应当激励他鼓起勇气来寻求基督。但我们要记住，唯有真正贫穷的人，换言之，那些深感自己贫穷、伏在这一认识之下的人，才被算为穷人。

马太福音 11:6。 凡不因我跌倒的，就有福了。 基督以这结语意在提醒他们：凡愿坚定不移地持守福音之信仰的人，必要遭遇绊脚之事，这些事会拦阻信心的长进。这话是预先说的，以坚固我们防备绊脚之事；因为除非我们的心思高过一切绊脚之事，否则我们必永远不乏弃绝福音的理由。所以，首要的功课乃是：我们若要在基督的信仰中持守到底，就必须与绊脚之事相争；因为基督自己被恰当地称为绊脚的石头和跌人的磐石，许多人因此跌倒（彼得前书 2:8）。这无疑是因我们自己的过错而起，但这过错本身已得医治，因祂宣告凡不因祂跌倒的就有福了；由此我们也推论，不信之人毫无可推诿之处，纵使他们以无数绊脚之事为辞。是什么拦阻他们来就基督呢？又是什么驱使他们背离基督呢？乃是因祂带着十字架显现，形容毁损、被人藐视，遭受世人的辱骂；因祂呼召我们分担祂的苦难；因祂的荣耀与威严乃属灵的，为世人所轻看；总而言之，乃因祂的教义与我们的感官完全相悖。再者，乃因撒但的诡计，许多扰乱兴起，意在毁谤基督与福音之名，使其令人憎恶；又因各人仿佛蓄意而为，怀着不亚于热心的恶意，堆砌起一堆绊脚之事，要从基督那里退去。⁴

马太福音 11:7-15；路加福音 7:24-28

马太福音 11:7。 他们走的时候 基督在百姓面前称赞约翰，为要叫他们凭着记忆陈述自己从他所听见的，并相信他的见证。因为约翰的名声广为传扬，人们也用崇高的言辞谈论他；但他的教训却不被人看重，甚至少有人留心听他的事奉。基督提醒他们：那些 出到旷野去看他 的人，若不虔诚地将心思与才能专注于他的教训，便是徒劳。你们从前出到旷野，这话的意思是：“你们这趟路程，若没有确定的目标，便是愚昧可笑的轻举妄动。但你们所追求的，既不是世俗的荣华，也不是任何一种娱乐⁹：你们的本意，乃是要从这位先知口中听神的声音。所以，你们若要从此行中得益处，就必须将他所说的话牢记在心。”

马太福音 11:8。 身穿柔软衣裳的人 有人以为基督在此是斥责宫廷的奢靡，这是误解了。圣经中另有许多经文谴责衣着的奢华和过分讲究外表。但此处经文的意思只是：旷野中并无任何足以吸引各方百姓蜂拥而至之物；那里的一切都粗陋未经雕琢，唯能令人生厌；那种悦人眼目的华美衣饰，倒该到君王的宫廷中去寻找。¹⁰

马太福音 11:11。 我实在告诉你们 这些话不仅维护了约翰的权威，更将他的教义置于古代先知之上，使百姓能够认清他职事的真正目的；因为他们误解了他受差遣的目的，结果几乎从他的话语中得不到任何益处。因此，基督高举他，将他置于先知的等次之上，使百姓明白他所领受的是一项特殊而更卓越的使命。基督在别处论到他自己说他不是一位先知（约翰福音 1:21），这与基督在此对他的称呼并不矛盾。无疑，他确是一位先知，与神所设立、在他的教会中作律法的诠释者和神旨意的使者的其他先知相同；但他更卓越之处在于，他不像他们那样以遥远而隐晦的方式、藉着影儿来宣告救赎，而是宣告救赎的时候如今已显明、已临近。玛拉基的预言（玛拉基书 3:1）紧接其后被引用，也具有相同的含义，即约翰的卓越在于他是基督的先驱和开路者；¹¹ 因为虽然古代先知曾论及基督的国度，他们却不像约翰那样面对面被设立，将基督指出来如同已经临在。至于这段经文的其他部分，读者可参考对路加福音第一章的解释。¹² 从未兴起 我们的主进一步宣告，福音的执事将远超过约翰，正如约翰超过先知一样。那些认为基督在此将自己与约翰相比的人，已陷入一个奇怪的错误；因为这里所论的并非个人地位，而是对职分卓越性的称许。这从路加所用的话中可以更清楚地看出，没有一个先知大过他；因为这些话明确地将他的卓越限定于教导的职分。简言之，这极其荣耀的赞美之所以加在约翰身上，是要使犹太人更加专注于他所承担的使命。再者，那些日后将要兴起的教师被置于他之上，是要彰显福音在律法之上、并在二者之间的传讲之上的超越威严。如今基督既要预备犹太人接受福音，我们今日也当被激励，以敬畏之心聆听基督从他属天荣耀的崇高宝座上向我们说话；免得他照玛拉基同段经文中对不信者所宣告的那可怕咒诅，向我们追讨轻慢他的罪。天国与神的国 指教会的新境况，正如前面已经出现的其他经文一样；因为有应许说，基督来到时万物都要复兴。在天国里最小的。希腊文 μικρότερος，我译为最小的，是比较级，意思是较小的；但若理解为包括所有福音执事在内，意思就更清楚。他们当中无疑有许多人所领受的信心微小，因此远不及约翰；但这并不妨碍他们的传讲超越约翰的传讲，因为他们的传讲将基督指出来，宣告他藉着自己一次献上的祭已成就了完全永恒的救赎，他是死亡的得胜者、生命的主宰，并且这传讲揭开了帐幔，将信徒高举到属天的圣所。

马太福音 11:12. 自从约翰的时候 我毫不怀疑，基督在此庄严地称颂福音的尊荣，根据乃在于：许多人怀着热切的情感寻求福音；因为正如神兴起约翰作他儿子之国度的传令官，圣灵也将如此的功效注入约翰的教训之中，使其深深扎入人心，点燃了那样的热忱。由此可见，这福音既以如此突然且非凡的方式临到，⁸ 并激起强烈的情感，就必定是出于神的。但在后半句中加上了这样的限定，强壮的人就强夺它。大多数人却毫不为之所动，仿佛众先知从未提过基督一字，仿佛约翰从未作过他的见证；因此基督提醒他们，他所说的那种强夺，只存在于某一类人身上。其意思乃是：如今聚集了一大群人，仿佛人们强力奔涌而上，要夺取神的国；因被一人的声音所唤起，他们成群结队而来，不仅以热切，而且以猛烈的冲劲来领受所赐给他们的恩典。虽然许多人沉睡如故，仿佛约翰在旷野中所演的不过是一出与他们无关的戏剧，但仍有许多人怀着炽热的热忱涌向他。我们主这番话的用意，是要表明：那些以轻蔑的态度、仿佛闭着眼睛擦肩而过，对在教师和听者身上都显然彰显出来的神的大能视而不见的人，是无可推诿的。我们也当从这些话中学习，何为信心的真正本质与运行。它引领人，不仅在神说话时给予冷漠淡然的同意，更要以热切的情感爱慕他，并仿佛以猛烈的奋力争战奔涌向前。

路加福音 16:16。 律法和先知到约翰为止 我们的主曾说过，百姓的热切渴慕乃是众先知所预言之教会未来更新的预兆。如今他将约翰的职事与律法和先知相比较。他告诉我们：”神如今如此大能地运行在人心中，并不足为奇；因为他不再像从前那样，隐藏在朦胧的影子之下、远远地被人看见，而是公开地、近在咫尺地显现，为要建立他的国度。”由此可见，那些顽梗地拒绝约翰教训的人，比那些藐视律法和先知的人更无可推诿。

马太福音 11:13。 众先知与律法本身都说了预言。”预言”一词具有强调意义；因为律法和众先知并没有将神呈现在人眼前，乃是以预表和影子代表那位尚未临在的神。我们现在明白，这一对比意在表明：神既已显明祂的临在，人若仍然漠不关心，便是大有罪愆；昔日神不过是借着预言使祂的古时子民悬切等候。基督并没有将约翰列入福音的执事之中，尽管祂先前曾将他安置在福音执事与众先知之间的中间地位上。但这里并无矛盾：因为约翰的宣讲虽然是福音的一部分，却不过是初阶的一课而已。

马太福音 11:14。 你们若肯领受 主在此更清楚地说明施洗约翰是以何种方式开始传讲神的国。他乃是以那位将要在主面前被差遣的以利亚的身份来传讲的（玛拉基书 4:5）。所以我们主的意思乃是：玛拉基所描述的主大而可畏的日子，如今犹太人正亲眼目睹；因为那里所应许的以利亚正在履行他作传令者的职分。又，他借着”你们若肯领受“这一限定语，暗指他们刚硬顽梗的心，恶意地紧闭双眼，不肯仰视那最明亮之光。然而，倘若他不被人领受，他就不再是以利亚了吗？基督的意思并非说约翰职分的性质

马太福音 11:16-19；路加福音 7:29-35

路加福音 7:29。 众百姓和……都听见了。 马太福音省略了这一部分，然而这段记述对于上下文的衔接颇有亮光；因为正是这一情形引出了基督的责备——祂察觉文士们顽梗地藐视神。这段经文的要旨是：普通百姓和税吏将荣耀归给神，而文士却自恃其知识，对基督所说的话漠不关心。乍看之下，这似乎只会遮蔽、甚至损害福音的荣耀——基督只能从百姓中的渣滓和糟粕里召聚门徒，而那些有圣洁或学问名声的人却弃绝祂。然而主从起初就有意立下这个榜样，使那个时代的人，乃至后世，都不可凭人的称许来评判福音；因为我们都生来易染此弊。然而，再没有比将神的真理交付人的判断更不合理的事了，因这些人的敏锐与精明不过是虚妄。因此，正如保罗所说：”神却拣选了世上软弱的、愚拙的，叫那看似强大、智慧的从高位上跌落”（哥林多前书 1:27）。我们的本分，乃是将这神的愚拙（用保罗的话说，哥林多前书 1:25）置于一切人类智慧的炫示之上。以神为义。 这是一个极其值得注意的表达。那些恭敬地接受神儿子、并赞同祂所传教义的人，被称为将义归与神。因此，我们不必惊讶圣灵处处以非凡的赞许来尊崇信心，在敬拜神的事上将信心置于至高之位，并宣告它是极蒙悦纳的事奉。还有什么职分能比维护神的义更为神圣呢？称义一词无疑通常涵盖一切与赞美神相关之事，传达这样的观念：凡接受那以神为创始者之教义的百姓，便以悦纳之心瞻仰神，并以荣耀为祂加冕。既然信心称神为义，那么反过来，不信就必然是亵渎祂，是傲慢地扣留那本当归于祂名的赞美。这一表达也教导我们：人若不撇下肉体与感官的判断，断定凡从神而来的一切都是公义、圣洁的，并不允许自己对祂的话语或作为发出怨言，就永远不会完全降服于信心。受过约翰的洗。 路加的意思是，他们所受的洗所结的果子，此时开始显现；因为它是一种有益的预备，使他们能领受基督的教义。他们既愿意前来受洗，这本身已是敬虔的凭据。我们的主如今领他们从那浅显的教导进入更高的进步阶段，而文士因藐视约翰的洗，便因其骄傲，将信心之门向自己关闭了。所以，若我们渴望臻于完全，首先就要谨防藐视神最微小的呼召，¹⁹ 并存谦卑的心，预备从微小、基本的教导起步。其次，我们当努力使我们的信心，纵然起初微弱，也能有规律地、逐渐地增长。

马太福音 11:30。 他们在自己里面弃绝了神的旨意。神的旨意 在此被特别提及，乃是为了表示尊崇，与文士们邪恶的骄傲形成对照；因为 旨意 一词本身带有一种尊严，护卫神的教义免受世人的轻慢。按字面意思，路加说他们 弃绝 是「敌挡自己」：诚然，我并不反对某些人所偏好的解释，即文士们悖逆抗拒，以致自取灭亡。但既然路加的叙述是平实的，且介词 εἰς 常用于 ἐν 的意思，我宁愿将其翻译为 在他们自己里面； 意思是，他们虽然没有公开、明确地反对，却在内心里因暗藏的骄傲而膨胀，乃是 在自己里面弃绝。

马太福音 11:31. 我可用什么比……呢？ 他并非指他那个时代所有的人，而是特指文士及其追随者。他指责他们说，主屡屡用各种方法要吸引他们归向自己，他们却以不可救药的顽梗拒绝祂的恩典。他所用的比喻，大概取自孩童常见的一种游戏；因为可以合理推测，孩童们分成两队，照那样互相对唱。事实上，我以为基督乃是有意从孩童那里取材以作斥责，借此挫败文士的骄傲：他借此宣告，无论这些人如何显赫，要定他们的罪根本不需要别的，单单一首孩童在街市上嬉戏所唱的歌就够了。

马太福音 11:33。 因为施洗约翰来了。 约翰过着严峻刻苦的生活，雷霆般宣讲悔改与严厉的责备，仿佛唱出一首哀歌；而主则借着欢快活泼的歌声，温柔地吸引他们归向父。这两种方式都未奏效，除了他们顽梗刚硬之外，还能有什么缘由呢？这段经文也向我们表明，为何基督与施洗约翰在外在生活上有如此天壤之别，尽管二人怀有同一目的。我们的主之所以借这种差异、仿佛扮演不同的角色，乃是要更充分地定不信之人的罪；因为他既已迁就并俯就他们的习俗，他们却仍不肯归服他。然而，倘若那个世代的人不能以任何借口推卸他们以根深蒂固的恶意拒绝神所赐下双重邀请的责任，我们也在他们身上同受定罪；因为神为吸引我们归向他自己，未曾不试用任何悦耳的旋律，或哀婉与刺耳的乐音，我们却仍像石头一样刚硬。他们称约翰为被鬼附的，正如人们通常把心智失常、头脑紊乱之人称为疯子一样。

马太福音 11:34. 人子来了。 此处”吃喝“无非是指按照通常的方式生活；正如基督说约翰来了，也不吃也不喝，因为他将自己限制在一种特殊的饮食上，甚至禁绝寻常的食物。这一点在路加的话中表达得更为充分：不吃饼，也不喝酒。 那些认为最高的完美在于外在生活的严苛、并将节制饮食的人称为活出天使般生活的人，

马太福音 11:35. 智慧得了称赞 此段经文，注释家解释各异。有人主张，智慧 是被犹太人 证明为义 的，因为他们良心有愧，对自己的不信作了审判官，不得不承认他们所弃绝的教义乃是良善圣洁的。他们将 智慧之子 解作那些以此名自夸的犹太人。另有人认为这是讽刺之语：「你们这班自夸为神的 智慧之子 者，竟以这样的方式赞许神的 智慧？」但因希腊文介词 ἀπό²⁰ 严格说来并不指向施动者，故有人解释为：智慧已被她的众子证明为义，从此不再对他们有所亏欠，就如产业转让给他人一般。保罗也是这样说，基督 已脱罪得释（δεδικαίωται）从罪中（罗马书 6:7），因为罪的咒诅再不能辖制他。还有人解得更为生硬，过度自由地解为：智慧已与她的众子相离。然而，纵使此乃希腊文介词的含义，我仍认为另一种解释更为合宜，即：智慧 无论怎样被她自己的众子恶意中伤，丝毫不失其价值与地位，仍旧完好无损。犹太人，尤其是文士，自命为神之 智慧 的 众子；但当他们践踏自己母亲于脚下时，不仅在如此滔天亵渎中沾沾自喜，更欲使基督败于他们的判决之下。基督则反其道而论：无论她的 众子 是何等邪恶败坏，智慧 仍旧完整，那些恶毒中伤她之徒的恶意，丝毫无损于她的权威。然而我尚未提出我自己认为最贴切自然的解释。首先，基督的话中暗含一种对比，乃是真正的 众子 与那些徒有虚名而无实质的私生子之间的对比；其意大约如下：「那些骄傲地自夸为 智慧之子 者，尽可执迷不悟下去：智慧 仍必从自己 众子 那里得着称赞与扶持。」因此，路加加上一个普遍性的词，她一切的儿女；意即文士的抗拒，绝不会阻止神所拣选的众人在福音的信仰中坚守不移。至于希腊文 ἀπό 一词，无疑有时与 ὑπό 同义。无须列举他例，单是路加福音中（17:25）有一处，基督说，他必须受许多苦，καὶ ἀποδοκιμασθὢναι ἀπὸ τὢς γενεᾶς ταύτης，又被这世代弃绝。人人都会承认，此处的表达形式与对应子句完全相同。²¹ 此外，屈梭多模（Chrysostom）以希腊文为母语，对此事一笔带过，仿佛无须争辩。这种解释不仅更为合宜，且与前文相呼应，即前面所说神 因百姓得称为义（v. 29）。虽然许多背道之人可能从神的教会中叛离，但在所有真正属于羊群的选民中，福音的信仰将永远完整无损。

路加福音 10:1-12

路加福音 10:1。 这些事以后，主又设立 在这七十人被设立顶替使徒之前，使徒们已回到基督那里，这一点可以从多处迹象推断出来。因此，那十二人乃是被差遣去唤起犹太人对临近救恩的盼望。在他们回来之后，由于需要激发更高的期待，于是又有更多的人被差遣，作为次一级的传报使者，将基督降临的消息普遍地传遍各处。严格说来，他们并未受领正式的使命，只是被基督差遣作为传报使者，去预备百姓的心来领受祂的教训。至于七十这个数目，祂似乎是沿用百姓早已习惯的那种体制。我们必须记住前面关于十二使徒所说过的，²³ 既然在百姓兴盛之时这是支派的数目，那么就拣选了同样数目的使徒或族长，好使那受撕裂之身体的肢体重新聚集，从而使教会的复兴得以完全。这七十人也有类似的缘由。我们知道摩西因发觉自己不胜重负，便选了七十位审判官与他一同治理百姓（出埃及记 18:22；24:1）。然而当犹太人从巴比伦被掳之地归回时，他们设有一个议会即 συνέδριον——讹变为 Sanedrin²⁴——由七十二位审判官组成。正如对这类数目惯常的称呼，他们提到该议会时只称之为七十位审判官；斐罗（Philo）告诉我们，这些人是从大卫的后裔中拣选出来的，好使王室血脉中仍存留一些权柄。在历经种种灾难之后，最后一击是希律废除了那议会，从而剥夺了百姓在治理中合法的分。如今，既然从巴比伦的归回预表了真实而完全的救赎，我们的主之所以拣选七十位传报使者预告祂的来临，原因似乎在于：要彰显他们已堕之境况的复兴；又因百姓将归于一位元首之下，祂并未赐他们审判官的权柄，只吩咐他们走在祂前面，使祂独自掌权。并且差遣他们两个两个地 祂这样行，显然是因他们的软弱。可虑的是，他们若各自单独行动，便没有刚毅地履行职务所需的胆量；故此，为使他们彼此勉励，便两个两个地被差遣出去。

路加福音 10:2. 庄稼诚然多. 我已在马太福音第九章解释过这段经文； ²⁵ 但在此处再次插入它是恰当的，因为它是为了不同的目的而被陈述的。为了更有力地激励门徒勤奋地投入工作，他宣告说庄稼多：由此可推出，他们的劳苦不会是徒然的，而是会发现大量服事的机会和有益的途径。随后他提醒他们将面临的危险、争战和困扰，并吩咐他们去预备自己，以便迅速走遍全犹太地。 ²⁶ 简而言之，他重复了他先前赐给众使徒的同样吩咐；因此，在这里赘述过多并无益处，因为关于所有这些事的完整阐释，可以在前面所引用的那段经文中找到。然而，我们可以简略地留意一下在路上不要问人的安这句话的意义。它表明一种极度的匆忙——当我们在路上遇见一个人时，便径直走过去，不与他说话，免得他耽搁我们片刻。同样，当以利沙差遣他的仆人去那书念妇人那里时，他吩咐仆人不要向遇见的任何人问安：”若遇见人，不要向他问安；人若向你问安，也不要回答”（列王纪下 4:31）。基督并非要求他的门徒如此冷漠， ²⁷ 以致连向所遇见的人问安都不屑；他乃是吩咐他们急速前行，越过一切会耽搁他们的事物。

路加福音 10:7。 他们给你们什么，你们就吃什么喝什么 这是路加特别提到的另一项细节。基督借这些话不仅吩咐他们以普通寻常的食物为满足，也允许他们在别人的桌上用饭。这话朴素自然的意思是：「在这趟差遣旅程中，你们可以靠他人供养度日，因为那些从你们的劳苦中得益的人，理当供应你们的饮食。」有些人认为这话是为了消除良心上的顾虑，免得门徒对某种食物挑剔不食。²⁸ 但基督的本意并不在此，他也不是要吩咐他们节俭，而仅仅是允许他们在执行这次使命期间，作为劳苦的回报，靠款待他们之人的供养度日。

马太福音 11:20-24；路加福音 10:13-16

马太福音 11:20。 那时他就开始责备。 路加交代了基督发出此等斥责之言所针对那些城邑的时间和缘由。当时他正打发门徒分赴犹太各地，沿途宣告神的国近了。他思想自己曾长久在那地履行先知职分，行了许多奇妙之事，却毫无果效，反见他们忘恩负义，于是发出这番话，宣告他离开这些城邑、前往别处的时候到了——他已亲身经历，那湖边各地的居民（他正是从那里开始传福音、行神迹的）刚硬至极、怙恶不悛。然而他对教义一字未提，单单责备他们：他所行的神迹竟未带他们悔改。基督咒诅之言重在此处：他说那些素无敬虔的地方，比犹太本地更有指望归正。免得有人在神隐秘的预旨上钻牛角尖³²，我们必须记得，主的这番话是迁就人通常的领悟力所讲³³。他把伯赛大和邻近各城的居民与推罗、西顿的居民作比较，所论的并非神预见双方各会如何，乃是按所观察的事实推断双方本来会怎样行。那些城邑极其败坏的风俗与放纵的淫乱可归因于无知，因为在那里从未听过神的声音，也未曾有神迹施行警戒他们悔改。但在基督所责备的加利利各城里，他们藐视神迹的顽梗之极已昭然若揭——他们目睹无数神迹，却毫无受益。一言以蔽之，基督的话不过是说：哥拉汛和伯赛大的居民在恶毒与无可救药地藐视神这两件事上，远超推罗、西顿的人。然而我们无权与神争辩，质问他为何越过那些本应更有指望的人，反在某些极其邪恶、无可救药的人面前彰显大能。凡神不施怜悯的人，被定罪沉沦乃是公义的。他对某些人收回他的话语，任凭他们灭亡；对另一些人却以种种方式恳求劝勉他们悔改，使他们更无可推诿——谁能因此控告他不义呢？所以我们既知自己的软弱，就当以敬畏之心仰观这测不透的高深³⁴；那些除非神的公义落入他们感官所及之处便不肯归荣耀于神、又因奥秘的理由不能尽显便高傲拒之的人，所流露的不过是无法容忍的烦躁与骄狂——这些奥秘本是他们当俯伏敬拜的。若是那些异能行在…… 我们已经说过，这些话教导我们神迹的正确用途，虽然其中也包括教义；因为基督在向众人显明天父的能力时并非默然不语³⁵，反倒是神迹附加于福音之上，使他们留心基督所讲的道。披麻蒙灰 此处悔改以外在记号来描述，这些记号在当时神的教会中乃是通行的做法——并非基督看重这等外表，而是迁就常人的领悟力。我们知道，信徒不只是在几日间行悔改，乃是要终身不息地保持悔改之心。如今已无需披麻与蒙灰；因此外在悔改的表白并非总是必要，唯当人重大悖逆之后归向神时才有需要。无疑，披麻蒙灰是认罪的表征，为要止息审判者的烈怒³⁶，因此严格说来乃属归正之初。但人既以此礼节表明自己的忧伤痛悔，那么这之前必先有恨恶罪、敬畏神、治死肉体之心，正如约珥（2:13）所说：你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。 至此我们便明白基督论及推罗、西顿时，何以将披麻蒙灰与悔改并提。这福音若传给那里的居民，势必要定他们以往生活之罪，使他们除了披上罪犯般可怜的衣裳谦卑求赦之外别无他途。路加用的坐字也是同样意思——坐在麻布炉灰中；这表示”俯伏在地”——这种姿势是表达悲哀困苦者忧伤之状，先知书中多处经文显然为证。

马太福音 11:23. 至于你，迦百农。 祂明确地对迦百农城说话，因祂在那里居住得如此频繁，以致许多人以为那是祂的本乡。神的儿子既要开始祂的国度和祭司职分，竟选择迦百农作为祂宫殿和圣所的居所，这实在是无法估量的尊荣。然而，这城却深深地陷溺在自己的污秽之中，仿佛从未有一滴神的恩典浇灌其上。因此，基督宣告说，因它从神所领受的恩惠愈大，等待它的刑罚也将愈加可怕。这段经文值得我们郑重注意：亵渎神的恩赐既属乎渎神之罪，必不能逃罚；任何人地位愈显赫，若卑鄙地玷污神所赐给他的恩赐，所受的刑罚必愈严厉；最重要的是，我们既已领受了基督属灵的恩赐，若仍以蔑视待祂和祂的福音，那等待我们的将是可畏的报应。这些异能若行在所多玛。 我们前面已经提示过，基督是按人的说法而言，并非如从天上的圣所中宣告 ³⁷ 神所预见的事——倘若祂曾差遣先知到所多玛居民那里所将发生的事。但若好争辩之人对这答复仍不满意，则只要思想这一点，一切反对的根据都被消除了：虽然神有能力施行拯救所多玛居民的良方，但祂在毁灭他们时，乃是公义的报应者。 ³⁸

路加福音 10:16。 听从你们的，就是听从我。 有人以为此段不过是我们先前在马太福音 10:40 所读 接待你们的，就是接待我 ³⁹ 的重复，这是误解。当时，基督所论的是人；如今，所论的是道。前面那处的 接待，乃指各样仁慈的款待；这里，他所推许的乃是信心——信心藉着神的话语领受神。其总体含义乃是：人的敬虔由信心的顺服来验证；卑微下层之人。因此，必须维护福音的尊荣，使人不致因它出自人的口而以为它被贬低了。基督在此宣告：凡向人所传讲的信息所献上的尊敬与敬重，只要那传讲是忠信的，神就视之为献给祂自己——这是对外在职事的卓越称许 ⁴⁰。这一推许在两方面有益。再没有比这更能激励我们去拥抱福音教义的了，那就是要知道：聆听神藉人的嘴唇说话、并顺服那藉人传给我们的话语，乃是对神最高的敬拜，是馨香之祭——就如同祂从天降下、或藉天使向我们启示祂的旨意一样。再者，当我们晓得：由神所差遣的人向我们传讲的救恩见证，绝不亚于祂的声音从天上响起那般可信，我们的信心就得以坚立，一切疑惑也得消除。另一方面，为使我们不致藐视福音，祂又加上严厉的警告：弃绝你们的，就是弃绝我；弃绝我的，就是弃绝那差我来的。 凡不屑听从作仆人之人的，无论那人多么卑微可鄙，他所凌辱的不仅是人，更是基督自己，并差祂来的父神。这里固然对那些忠诚信实尽职的牧者之尊位发出了崇高的赞辞，但教皇与他的神职人员却以此为掩饰其暴政的借口，乃是荒谬至极。诚然，基督如此说话，并非要将父所赐给祂的权柄交付到人的手中，而仅是要使祂的福音免遭藐视。由此可知，祂并未将归于自己的尊荣转移到人的位格上，而只是坚定主张：这尊荣不可与祂的话语分离。教皇若想要被 接待，就当拿出那能使他被认作基督仆人的教义来；但只要他仍是如今这副模样——基督不共戴天的仇敌，与使徒们毫无相似之处——就让他不要再用借来的羽毛装点自己罢。

路加福音 10:17-20

路加福音 10:17。 那七十个门徒回来。 显然，当那 七十个 门徒 回来 时，他们对基督话语的信心还不够充分完全；因为他们竟把藉基督的能力赶出 鬼魔 一事，视为新奇而出乎意料的事来欢欣雀跃。其实，他们所领受的这能力原是伴随着命令一同赐下的。同时我毫不怀疑，他们出发时本已确信夫子对他们所说的一切都必应验；但事后当事情发展的程度超出他们的预期时，他们便因眼见之事而惊讶不已。⁴² 信徒往往就是这样：他们从神的话语中只领受到对神能力的些微体认，而后却因实际的经历被激发出惊叹。这喜乐究竟是怎样的性质，从基督的回答中将更清楚地显明出来。

路加福音 10:18。 我曾看见撒但 基督从这一个事例引导他们认识整个类别；因为他吩咐他的福音被传扬，正是为了推翻撒但的国度。⁴³ 所以,当门徒仅仅停留在他们从经验中所获得的那个证据上时,基督提醒他们,他们教义的能力与功效要更为深远,其趋向乃是要根除撒但施加于全人类之上的暴政。我们现在已经确定了这些话的含义。当基督吩咐传扬他的福音时,他绝非尝试一件结果可疑之事,而是预见了撒但即将到来的覆亡。⁴⁴ 既然神的儿子不能受欺骗,而这种预见的运用关乎福音的全部进程,我们就毫无理由怀疑:每当他兴起忠心的教师,他必使他们的劳苦带着丰盛的果效而蒙福。由此我们推论:我们从撒但的捆绑中得释放,除藉着福音之外别无他路;唯有那些在其中撒但失去其权势——以致罪被毁灭、他们开始向神的义而活——的人,才是在福音中真正长进的人。我们也当留意他所使用的比拟:福音的雷声使撒但坠落 如闪电一般; 因为这表达了那教义神圣而令人惊异的能力,它如此突然而剧烈地将那位拥有如此丰富兵力武装的世界之君打倒。它也表达了人类那悲惨的境况:撒但的箭镖落在他们头上,他在空中掌权,将世界踩在脚下,直到基督显现为拯救者。

路加福音 10:19。看哪，我已经给你们权柄。这话是以承认的方式说的。基督并非否认他们如今所夸耀的恩赐是显赫的，而是提醒他们：他们应当将目光主要放在更崇高之事上，不应满足于外在的神迹。他并非全然责备他们的喜乐，仿佛那喜乐毫无根据；而是指出其有此瑕疵——他们过度沉溺于一时的恩惠，却未将心思提升至更高之处。几乎所有敬虔之人都难免染上此病。虽然他们以感恩之心领受神的良善，但神的种种慈爱之举，却未如其所当然的那样，成为他们登天的阶梯，帮助他们上升。这就使得主必须仿佛伸出手来将他们扶起，免得他们安于地上之事，而要切慕属天的更新。仇敌的能力是他给一切苦扰所起的名；因为凡与我们为敌的，都是撒但用以攻击我们的兵器。我并不是说一切伤害人的事都任凭它支配；乃是说，撒但既以神的咒诅为兵器，便竭力将神一切的管教扭转为我们的毁灭，并将其攫为伤害我们的兵刃。

路加福音 10:20. 你们的名字记录在天上。 基督的用意是要把门徒从短暂的喜乐中拉回来，使他们以永生为荣，因此祂引导他们追溯到这喜乐的本源与活水源头——就是他们已蒙神拣选并被收纳为祂的儿女。诚然，祂本可以吩咐他们因以下事实而欢喜：他们已藉神的灵得了重生（提多书 3:5），在基督里成了新造的人（哥林多后书 5:17）；他们已蒙了光照（以弗所书 1:18），活在得救的盼望中，并已领受了基业的凭据（以弗所书 1:14）。然而祂要指明的是：这一切恩惠所从出的源头乃是神白白的拣选，叫他们不至于将任何功劳归于自己。诚然，神在我们里面所施行的恩慈作为，固然给我们提供了赞美祂的理由；但永恒的拣选——这在我们之外的——却更清楚地表明：我们的救恩全然系于神纯粹的良善 ⁴⁵。你们的名字记录在天上 这一比喻性的表述，意思是说，他们已被神承认为祂的儿女与后嗣，仿佛他们的名字已被登录于册籍之中。⁴⁶

马太福音 11:25-30；路加福音 10:21-22

马太福音 11:25。耶稣回答说。希伯来文动词「回答」（ ，）虽然常用于一段话的开头，但在本段经文中我认为它具有强调意义；因为基督正是借着眼前所发生的事来发表此番话语。路加的话更清楚证实了这一点，他说正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐。这欢乐从何而来？岂不是因为：教会虽由贫寒卑微之人组成，他却看她为珍贵宝贵，丝毫不亚于世上所有的尊贵显赫之人将其荣光借予她？还要留意，这段话是向父所发的，因此比对门徒说话更带着力量。毫无疑问，他向父献上感谢是为了门徒、为了他们的缘故，免得他们因他教会卑微低下的外貌而心生不悦。我们总是倾慕华丽，没有什么在我们看来比这更不相称的了：神儿子那被众先知如此庄严传颂、荣耀无比的天国，竟由平民中的渣滓与糟粕组成。然而神的旨意确实奇妙：他既掌管全世界，却宁愿从卑微平民中拣选自己特殊的子民，而不从贵族中拣选——尽管贵族的显赫身份本可使基督之名更添荣光。但基督在此引导门徒脱离那骄傲自大的幻想，免得他们胆敢藐视他教会那卑微隐晦的境况——而他正是以此为乐、以此欢喜。为更充分地抑制人心中不断滋生的好奇，他超越世界，默想神隐秘的旨意，好引领他人与他同心赞叹这些旨意。诚然，纵使神的这一安排有违我们的感官，我们若对之埋怨不平，便不仅是盲目自大，更是极度疯狂——因为我们的元首基督尚以敬畏之心崇敬之。父啊，我向你称谢⁵¹。借着这些话，他宣告自己甘心顺服父那与人感官大相径庭的旨意。在此对父所归的颂赞，与世人恶意的诽谤、甚至无耻的狂吠之间，含有隐含的对比。我们现在要查考：他在何意义上荣耀父呢？乃是因为他既为全世界之主，却宁愿将这些事向小孩子和无知者启示，而向智慧通达人就藏起来。与本主题相关的还有一点意义不轻：他称父为天地的主；因为他借此宣告，智慧人仍旧瞎眼、而无知未学之人却领受福音的奥秘——这分别全然出于神的旨意⁵²。还有许多类似经文，神在其中向我们指明：那些得救的人乃是他白白拣选的，因为他是世界的创造者与治理者，万民皆属乎他。这表述含有两重含义。第一，并非所有人都顺服福音，这并非神能力有缺——他本可轻易使一切受造物都服在他治理之下。第二，有人到达信心、另一些人却仍然顽梗刚硬，这是借他自由的拣选成就的；因为他吸引一些人、越过另一些人，惟独他在本性条件相同的众人之间作出分别⁵³。他宁愿拣选小孩子而非智慧人，是顾念他自己的荣耀；因为肉体最易高抬自己，倘若使精明博学之人居先，人们就快要普遍以为：人是凭技巧、勤奋或学问得着信心的。神的怜悯惟有借着如此的拣选才能被充分认识——由此显明：凡人从己所带来的一切都是虚无；故此人的智慧理当被打下来，免得它遮蔽神恩典的颂赞。但有人要问：基督所称的智慧人是谁？小孩子又是谁？因经验明明显示：并非所有无知未学之人都得着光照而相信，也并非所有智慧或博学之人都被留在瞎眼之中。可见，被称为智慧通达人的，是那些被属魔鬼的骄傲所膨胀、不肯听基督从上头对他们说话的人。然而神并不总是弃绝那些自视过高之人；这点我们可从保罗的例子中看出，他的凶猛被基督所降服。若我们下到无知的群众中，其中大多数显出怀毒的恶意，便知他们与贵族大人物一样，同被丢弃归于灭亡。我承认：一切不信之人都因恶劣的自信而膨胀，无论那骄傲是被他们的智慧、被廉洁的名声、被尊荣或财富所喂养。但我认为基督在此乃将一切有才能与学问者尽包于内，并未指控他们任何过错；同样，他也并非以「作小孩子」为某人的优点。诚然，谦卑之人有基督为师，信心的第一课乃是：人不可仗着自己的智慧。但基督在此并非说自愿的孩童心态。他在此根据上颂扬父的恩典：父并不轻看屈尊降到至卑至污之人，以便将贫寒人从粪堆中提拔起来。但此处出现一个问题：精明既是神的恩赐，何以它竟拦阻我们看不见在福音中照耀的神的光辉？我们的确当记住我先前所说：不信之人败坏他们所拥有的一切精明，能力卓越之人也常在这方面受阻——他们不能屈服受教。但就本段经文而言我答曰：纵使精明人的敏锐并不拦阻他们，他们仍可能被剥夺福音之光。既然众人的条件皆是相同或相似的，神为何不能照自己的喜悦取这人或那人呢？保罗已宣告：神之所以越过智慧人与尊贵人，乃是因为神拣选了世上软弱的、愚拙的，为要叫属肉体的荣耀羞愧（哥林多前书 1:27）。由此我们也可推断：基督所言「福音的奥秘向智慧人隐藏」并非普遍性的命题。若五个智慧人中有四个弃绝福音、一个接受，又若同样数目的未学之人中有两三个成为基督的门徒，此说便已应验。这一点也由我刚才所引保罗的那段话加以证实；因为他并未将所有智慧的、尊贵的、有能力的都排除于神的国之外，只是宣告其中不多。这问题如今得解。精明在它作为神的恩赐而言，并未被定罪；基督只是宣告它对取得信心毫无果效。另一方面，他也并非推崇无知，仿佛无知能使人蒙神悦纳；而是断言无知并不拦阻怜悯以属天的智慧光照无知未学的人。如今所剩的是解释「启示」与「隐藏」是何意。基督在此并非论外在的传讲，这点我们可以确定地从一点推断出来：他将自己作为教师呈现给所有人不加分别，并吩咐使徒也照样行。所以其意是说：人不能凭自己的敏锐获得信心，只能借着圣灵隐秘的光照。

马太福音 11:26. 父啊，无疑 这句话除掉了一切藉口，使我们不能再放纵那种探究的私欲——我们时常被这种私欲所搅扰。我们最难甘心交给神的，莫过于承认祂的旨意本身就是至高的理由与公义。⁵⁴ 祂屡次重申，祂的审判是深渊（诗篇 36:6）；然而我们却以鲁莽的暴力直冲入那深渊，⁵⁵ 凡是不合我们心意的，我们就咬牙切齿，或对祂发怨言，许多人甚至公然亵渎。与此相反，我们的主为我们立下这条规则：凡神所定的，都当被我们看为正当。⁵⁶ 这才是清醒的智慧——安息于神的美意，将之视为胜过千万论据。⁵⁷ 基督本可以提出那分别的缘由（若有任何缘由可言）；但祂以神的美意为满足，不再进一步追问祂为何呼召小子们得救而非他人，为何用一群卑微的羊组成祂的国度。⁵⁸ 由此可见，当人听见有些人是凭神的旨意被白白拣选、另一些人被遗弃时，他们之所以暴怒发作，正是因为他们不愿向神俯首，所以将怒气发在基督身上。⁵⁹

马太福音 11:27. 一切所有的，都已交付我了。 那些认为基督在此不过是要坚固门徒传讲福音之信心的解经者，并未正确领会这句话与前文的关联。我的看法是，基督说这话另有缘由，另有目的。前文他已断言教会乃出于神白白拣选的隐秘源头，如今他要指明救恩之恩典是如何临到人的。许多人一听说承受永生的产业者，唯有神在创立世界以前所拣选的人（以弗所书 1:4），便急切地探究如何才能确知神的隐秘旨意，结果陷入一座无可脱身的迷宫。基督却吩咐他们径直来到他自己面前，以得着救恩的确据。因此其意思是：生命是在基督自己里面向我们显明的，凡不由信心之门进入的，都无分于此生命。我们现在看见他将信心与神的永恒预定联系起来——而世人愚妄悖逆地以为这两者互相抵触。我们的救恩虽一向隐藏在神那里，基督却是它流向我们的管道，我们藉着信心领受，使之在我们心中稳固确定。因此，除非我们甘愿弃绝基督所赐给我们的救恩，否则我们就不能转离基督。没有人知道子。 他说这话，是免得我们被人的判断所左右，从而对他的威严产生错谬的估量。因此其意思是：我们若想知道基督的本相，就必须坚守父的见证，唯有他能真实而确定地告诉我们，他已赐予基督何等的权柄。事实上，我们若按己心的容量所揣想的去想象他，便剥夺了他大部分的卓越，所以我们除非藉着父的声音，否则无法正确认识他。然而单单那声音若无圣灵的引导，必然不够；因为基督的能力太深奥隐秘，人若未蒙父光照便无从领会。我们必须明白他所指的并非父为自己而知道，而是他为我们而知道，好将子启示给我们。但这句话似乎不完整，因为两个分句并不相对应。论到子，乃说除了父之外，没有人知道子；除了子和子所愿意启示的人，没有人知道父。论到父，所说的不过是：唯有他知道子。关于启示，则只字未提。我的回答是：他无须重复方才已经说过的；因为前面那段感谢的祷告中所含的，岂不正是父已将子启示给那些悦纳子的人么？如今他又补充说唯有父知道子，似乎是在给出理由；因为人或许会产生这样的疑问：子既已公然将自己显明于人前，何须再由父来启示？我们现在便明白为何说除了父之外，没有人知道子。接下来要留意后半句：除了子之外，没有人知道父；除了子和子所愿意启示的人，没有人知道父。 这是一种与前面不同的知识；因为子之所以被称为认识父，并非因他藉圣灵启示父，乃因他是父鲜活的形象，亲身将父有形地表彰出来。同时，我并不排除圣灵，只是将此处所提的启示解释为传达信息的方式。这与上下文最为吻合；因为基督乃藉着告诉我们神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面（歌罗西书 2:9），来印证他先前所说的父已将一切都交付他。这段经文可总结如下：⁶⁰ 第一，子被人认识乃是父的恩赐，因为父藉圣灵开启我们心眼，使我们辨识基督的荣耀，这荣耀本是向我们隐藏的。第二，居于人不能靠近之光中、本身不可测度的父，乃藉着子向我们启示出来，因为子是父鲜活的形象，所以在别处寻求父是徒然的。⁶¹

马太福音 11:28. 凡劳苦担重担的人，可以到我这里来 祂如今亲切地邀请那些祂承认配作祂门徒的人到祂这里来。虽然祂愿意向所有人启示父，但大多数人对到祂面前来漠不关心，因为他们并未被自己困乏的处境所触动。假冒为善的人对基督毫不关心，因为他们沉醉于自己的义中，既不饥也不渴慕祂的恩典（马太福音 5:6）。那些专注于这世界的人也不看重属天的生命。所以基督若邀请这两类人都是徒然，故此祂转向那些可怜困苦的人。祂说他们劳苦，或在重担下呻吟，并非泛指那些被忧愁烦恼所压制的人，而是指那些被自己的罪所淹没、因神的忿怒而充满惊恐、几乎在如此沉重的重担下崩溃的人。诚然，神谦卑祂选民的方法多种多样；但既然大多数被苦难所压的人仍然顽梗悖逆，基督所说的劳苦担重担的人，乃是指那些良心因暴露于永死之下而困苦不安、内里被痛苦压得昏厥过去的人；因为正是这种昏厥使他们预备好接受祂的恩典。祂告诉我们，大多数人轻视祂恩典的原因，是他们感觉不到自己的贫穷；但没有任何理由让骄傲或愚妄阻挡那些渴求安慰的痛苦灵魂。所以，让我们告别一切被撒但的网罗所缠绕、要么被说服自己在基督之外拥有义、要么以为自己在这世上有福的人。让我们的困苦驱使我们寻求基督；既然祂只允许那些在重担下崩溃的人享受祂的安息，让我们学习：没有什么毒素比这种由属世的幸福、或由对自己的义和德行的虚假欺骗性的看法所产生的怠惰更致命的了。让我们各人竭力警醒自己：首先，要刚强地抖落这世界的奢华；其次，要放下一切虚假的倚靠。这种到基督面前来的预备虽然使他们如同死人一般，⁶² 但当注意：这乃是圣灵的恩赐，因为这是悔改的开端，而没有人靠自己的力量能达到悔改。基督的本意并非要显明人凭自己能做什么，而只是要告诉我们：那些到祂面前来的人当有怎样的感受。那些把重担和劳苦限定于律法礼仪的人，对基督的意思理解得过于狭隘。我承认律法的确是不可承受的重担，压垮了敬拜者的灵魂；但我们必须记住我所说的：基督向一切困苦的人伸出手，并由此将祂的门徒与那些藐视福音的人区别开来。然而我们必须注意这表达的普世性；因为基督毫无例外地包括了一切劳苦担重担的人，免得有人因恶毒的疑惑将自己关在门外。⁶³ 然而这样的人为数甚少；因为在那无数灭亡之人中，很少有人意识到自己正在灭亡。祂所应许的安息在于罪得白白的赦免，惟有这赦免才能赐我们平安。

马太福音 11:29. 你们当负我的轭。 我们看到，许多人滥用基督的恩典，把它变成放纵肉体的借口；因此基督在向那些痛苦不堪的良心应许了喜乐的安息之后，同时也提醒他们：祂之所以作他们的拯救者，是有条件的，就是他们必须顺服祂的轭。祂告诉我们，祂赦免人的罪，并不是要让人重获神的恩宠后可以更自由地犯罪，乃是要让他们藉祂的恩典被兴起，负起祂的轭，使他们灵里得自由，就能克制肉体的放纵。由此我们得着祂方才所提”安息”的定义。这安息绝非要使基督的门徒免去与肉体的争战，得以安逸自适，而是要在管教的重担之下训练他们，使他们伏在祂的轭下。你们当学我的样式 我认为，那种以为基督在此向我们保证祂的温柔，免得门徒像通常人见到尊贵人物时怀着惧怕、因祂神圣的荣耀而不敢亲近祂的解释，是错误的。祂的本意乃是要我们效法祂，因为肉体的顽梗使我们把祂的轭视为艰难难当而退缩。紧接着祂又说（30节）：我的轭是容易的。 然而，人若不披戴温柔、效法基督，怎能甘心柔顺地俯首就轭呢？这正是经文的本意；因为基督在劝勉门徒担负祂的轭之后，为免他们因其困难而退却，紧接着便说：你们当学我的样式；以此宣告：当祂的榜样训练我们习于温柔与谦卑时，我们就不再觉得祂的轭是难担的。同样意思祂又加上一句：我就使你们得安息。 只要肉体抵触，我们就悖逆；那些拒绝基督之轭、试图以其他方式平息神的人，徒然使自己困苦憔悴。我们由此看到，那些教皇党人何等可悲地折磨自己，默默忍受着他们呻吟其下的可怕暴政，只为不肯俯就基督的轭。