第三章

哈巴谷书 3:1

毫无疑问，先知在他的百姓被掳到异邦之前，为他们口授了这祷告的格式，好叫他们常常操练自己在敬虔之道上。我们确实知道，若非在信心里，神就不能被人正确地、从心里敬拜。因此，为要把分散各处的以色列人约束在应有的界限之内，免得他们从真敬虔中堕落，先知在此把信心的凭据摆在他们面前，并激励他们祷告；而我们知道，我们的信心再没有比借着祷告的操练更好的扶持了。

那么，让我们记住：此处为那些分散在被掳之地的可怜的以色列人所定下的、培育真敬虔的途径，就是天天仰望神，好坚固他们的信心；因为不然，他们就无法持守对神的顺服。若非耶和华与他们所立之约的记念在他们心中坚立，他们必定早已全然堕落，随从外邦人的迷信去了；我们随即就要看见，先知极着重强调这一点。

他称之为自己的祷告，¹ 并非因为他私下自用，或为自己而作，乃是要使这祷告在百姓中间具有某种权威；因为他们知道，藉先知之口为他们所拟定的祷告范式，正如同圣灵亲自指示他们当怎样向神祈求一样。所以，哈巴谷的名字加在其上，不是因为他自己使用了这祷告，乃是要百姓在知道圣灵藉着先知作了他们的向导与教师之后，更加受激励去祷告。

שגינות（sheginut）一词带来些许困难。动词 שגג（shegag）或 שגה（shege）的意思是「行事不慎」；由 שגה（shege）派生出 שגיון（shegiun）。许多人译作「无知」；有人译作「喜乐」。有人认为这是一首歌的起首；另有人以为是一种通用的曲调；还有人以为是一种乐器。解经家们如此各持己见。在诗篇第七篇中，大卫无疑是用 שגיון（shegiun）一词指某首歌或某种乐器。然而有人认为大卫在那里是为自己的无辜作见证；既然他自觉未曾行恶，那标题所表明的便单是他自己的清白：但这是牵强的看法。此处这词几乎为众人所公认，取「无知之过」之意：我们知道，希伯来人把一切不算严重的错失或跌倒，以及因疏忽而生的事，都称为「无知」；他们用这词并非要减轻自己的过犯，乃是承认自己得罪神时行事不慎。因此 שגיון（shegiun）并非可作借口的无知，好叫人以之为托辞；乃是愚昧与擅自妄为的错误，就是人对神的话语留心不足之时。不过，שגינות（sheginut）一词在此既是复数，或许应当理解为乐器。然而我既不愿轻易背离公认的见解，此处又无必要迫使我们背离它，我们就依从已经说过的——即先知在此为他的百姓拟定一个为无知之过而作的祷告范式，意思是：他们除了寻求神的恩眷之外，别无指望得着他的赦免。² 我们若非藉着他不将我们的罪归到我们身上，怎能与神和好呢？

但先知求赦免「无知之过」，并非略去那些更严重的罪；乃是要指明：人的良心虽不责备他们，他们却不因此就是无辜、就是无罪的；因为他们常常不慎跌倒，他们的过失也不可因疏忽而得开脱。这就如同先知提醒他自己的百姓：他们在患难中除了逃奔到神那里，别无补救之法；并且要如恳求者一般奔向他，为要求他的赦免；他们不但要承认自己更严重的罪，也要承认自己在许多方面都有罪咎；因为他们可能已因错谬跌倒千次，正如我们几乎一生的路程都是行事不慎。如今我们便明白这词的意思，以及先知为何宁可说「无知之过」而不说别的罪。但我现在不再往下讲了，因为还有别的事要办。

祷告

全能的神，你既已俯就我们，藉你的话将你自己向我们显明，又照着我们心思的愚昧，以合宜的方式将我们提升到你面前，——求你使我们不再固执于自己的愚顽，乃是脱去一切迷信，并且弃绝我们肉体的一切思虑，以正当的途径寻求你；愿我们甘心让你的话来管辖我们，使我们能纯正地、从心里呼求你，又如此倚靠你无限的大能，以致我们不惧怕轻看全世界和地上一切的患难，直到我们打完了这场仗，终于被收纳进入那蒙福的安息，就是你的独生子用自己的血为我们所取得的安息。阿们。

第一百一十五讲

哈巴谷书 3:2

2. 耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来，在发怒的时候以怜悯为念。2. Jehova, audivi vocem tuam（照字面作 auditum tuum，[שמעד]；³）Jehova, opus tuum in medio annorum vivifica illud（但此关系代词为赘语）; in medio annorum notum fac; in ira misericordiae recorderis.

先知在此以全体百姓的名义说，他因神的声音而惊惧；我如此理解这个字，虽然它在许多地方意指「传闻、名声」，有些人在此处也这样解释。但因为福音的传扬在以赛亚书53:1中被称为 שמעה，shemoe，即「所传的」，我以为在本段中译作「神的声音」更为合宜；因为若只是笼统地说信徒因听见关于神的传闻而惊惧，这意思便显得平淡无力。这话倒应当应用于前面已经解释过的那些预言：无疑，哈巴谷在此并非只是泛泛地论及神的大能；乃如我们在上一讲所见，他谦卑地承认百姓的罪，随后祈求赦免。因此毫无疑问，他在此是说，当他听见神威吓要降下如此沉重的刑罚时，他因神的声音而惊惧。接着他又加上说，求你在这些年间复兴你的作为，并且显明出来。末了，他以预先申明的方式补上一句：愿神记念他的怜悯，虽然他因百姓的罪而理当发怒。

但他说自己惧怕神的声音，这就是作了认罪，或说是显出悔改的凭据；因为我们若不先被压服成为谦卑，就不能从心里寻求赦免。当一个罪人不厌恶自己、不承认自己的罪咎时，他就不配得怜悯。由此我们看出先知在此提到「惧怕」的用意何在；那就是要为自己并为众人得着神的恩眷；因为罪人一旦甘心定自己的罪，且不是流于形式，而是从心里郑重为之，他就已经与神和好了；因为神吩咐我们要以这样的方式抢先在他的审判之前自审。这是其一。但若有人问，先知听见神的声音是为了什么目的；显而易见的答案是——因为这不是一个人的私祷，乃是全教会的祷告，他在此是为信徒立下规范，指明他们当循何路得蒙神的恩眷，使他转向怜悯；那就是：畏惧他的威吓，并承认凡神藉众先知所威吓的，都已临近了。

接着是第二个分句：耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为。他所说的神的作为，是指他百姓或教会的状况。因为神虽是天地的创造者，他却要人承认他自己的教会乃是他独特的工作，是他权能、智慧、公义与良善的特殊纪念。因此，他在此以卓越的方式称那蒙拣选之民的状况为神的作为；因为亚伯拉罕的后裔不仅是人类的一部分，更是神圣洁而独特的产业。既然以色列人是被耶和华分别出来的，他们就理当被称为他的作为；正如我们在别处所读到的：

「不要离弃你手所造的。」

<19D808>诗篇 138:8。

神在论到祂的教会时，常说：「这是我所栽种的」，「这是我手的工作」。

所谓年间，他指的是这百姓生命历程的中途。因为从神拣选亚伯拉罕的后裔起，直到基督降临，这就好比是他们生命的全部历程——若我们把这百姓比作一个人的话；因为他们年岁的丰满乃在基督降临之时。那么，倘若这百姓被灭绝了，就如同死亡在一个人年华正茂之时将他夺去一样。因此先知祈求神不要在祂百姓历程的中途取去他们的性命；因为基督尚未降临，这百姓便未达成熟，未及成人。求你在这些年间复兴你的作为；意即：「虽然我们似乎注定要死，然而求你复兴我们。」求你显明，他说，在这些年间；意即：「求你显明这实在是你的工作。」⁴

我们现在明白了先知真正的意思。他先承认以色列人在神的声音前战兢乃是理所当然的，因他们看见自己是罪有应得地被交于灭亡；随后他便诉诸神的怜悯，祈求神复兴祂自己的作为。他在此所提出的，无非是收养之恩：如此他便承认，神并没有任何理由要赦免祂的百姓，唯有一个理由，就是祂乐意白白地收养他们，拣选他们作祂特选的子民；因为正是基于这一点，神惯常向我们施恩，直到末了。既然这百姓曾一度被神所拣选，先知便记念这收养之恩，并祈求神将祂所开始的持续下去、成全到底。至于生命历程的一半，这个比较是应当留意的；因为我们看见亚伯拉罕的后裔并非为着短暂的时间被拣选，而是直到救赎主基督显现。如今我们与古时的百姓同有这一点，就是神收养我们，为要终久领我们进入永生的基业。因此，直到我们救恩的工作完成之前，我们可以说仍在奔跑我们的路程。所以我们可以采用这祷告的形式，就是圣灵为我们所定的——求神不要在我们路程的中途丢弃祂自己的作为。

他现在所补充的——在发怒的时候以怜悯为念——乃是为了预先回应一个反对。因为信徒心中可能会浮现这样的念头：「我们既如此严重地激怒了神，就没有指望从祂得着赦免；我们既如此不忠地违背了约，也就没有理由再倚靠这约了。」先知迎着这反对而发言，逃入神白白的恩眷中，尽管他看出这百姓必要按其所当受的，承受他们罪的公义刑罚。因此他承认神向祂的百姓发怒乃是公义的，然而救恩的盼望并不因此就被堵塞了，因为耶和华已应许要施恩。既然如此，神对祂的百姓并非不可挽回地严厉——不，祂纵然管教他们，仍不停止作父亲；故此先知在此把神的怜悯与祂的忿怒连在一起。

我们在别处已说过，当论到信徒或选民时，「忿怒」一词不可按其严格的意义来理解；因为神管教他们并非因为祂恨恶他们；不，相反地，祂正藉此显明祂对他们救恩的顾念。因此，神用来管教祂儿女的鞭子，乃是祂爱的凭据。但圣经把神临到祂百姓身上的审判称为忿怒，这忿怒并非向着他们的人，乃是向着他们的罪。所以，神虽向祂的选民显出慈爱，祂在刑罚他们的罪时，却证明祂恨恶罪孽。因此，当神仿佛以审判者的身分出现，表明罪恶使祂不悦时，就说祂向信徒发怒；这里也涉及人的感受，因为当神管教我们时，我们不能不感到自己良心的控告。这「恨恶」由此而生；因为当我们的良心定我们的罪时，我们必然承认神向我们发怒，就是就我们而言是如此。所以，当我们以自己的罪激动神的忿怒时，我们便觉得祂向我们发怒；然而先知却把看似全然相反的事连结起来——即神在发怒的时候以怜悯为念；意思是，祂向他们显出不悦，却又是以这样的方式，使信徒同时能因发觉祂向他们施恩，而尝到祂恩眷与怜悯的滋味。

我们如今便明白先知怎样把末一句与前文连接起来了。所以，每当肉体的判断要把我们引向绝望时，让我们始终以这真理与之相抗——神发怒的方式，乃是祂永不忘记祂的怜悯——也就是说，在祂对待祂选民的事上是如此。接下来是——

哈巴谷书 3:3

这一节，解经家有两种解释。有些人把这动词的将来式当作过去时来理解——「神从提幔而来，圣者从巴兰山临到」；因为随后接着的是一个过去式的动词。但另一些人则认为它是祈愿语气——「愿神从提幔而来，愿圣者从巴兰山临到」；仿佛先知是在祈求神从西奈山来作祂百姓的护卫者，律法就是在那里颁布的，神从前与亚伯拉罕和他后裔所立的约也是在那里得着确认的。我宁可赞同那些人的看法，就是认为先知在此重述神从前的显现，藉此显现祂曾见证自己是那百姓的保守者。既然神曾在西奈山如此彰显祂的荣耀，以致显明那国民乃在祂的保护之下，那么先知为要坚固自己与他人，就记述那在全体百姓中众所周知的事——即律法是在西奈山赐下的，这乃是祂特殊恩惠的凭据；因为神那时藉着一个新的保证，见证祂从前与亚伯拉罕所立的约是坚定不可废的。至于哈巴谷为何不提西奈山，却提提幔与巴兰山，有些人以为其缘故在于——这两座山离圣地更近；不过我恐怕这看法未免过于精巧；因此我采取这个简明的看法——他不直称西奈山，乃是以巴兰山和提幔的旷野迂回地指称它。有人以为这是两座山；但我不知道提幔是否只当理解为一座山；相反，它似乎是某一片广大的地区。犹太人说到南方时，惯常加上这个名称，正如许多民族惯于按邻近某些地方的名字来称呼风向；所以犹太人要指非洲吹来的风时，就称之为提幔，说「这是提幔风」；照样，他们说到南方时，就说提幔。

无论如何，可以确定的是，提幔的旷野临近西奈，而巴兰山也与那旷野相连。既然这些地方位于南方，又靠近颁布律法的西奈山，先知就在此记述这事，为要坚固全体百姓的信心：神从前从提幔而出、在那里显现祂属天的大能，并非徒然；因为神那时公开表明，祂将亚伯拉罕的子孙置于自己的看顾之下，祂从前与他所立的约并非虚空、并非归于无效。既然神以如此卓异奇妙的方式作了见证，先知就在此提出这段历史，因它尤其有助于坚固敬虔人的信心——神曾从提幔而来，圣者从巴兰山临到。

因为神的心意并不是要那次显现的记忆被抹去；祂曾一次以何等宏伟的荣耀显现，为要叫百姓确信自己必永远安稳，因为他们蒙神的手保护，而那手满有能力，正如列祖从前借着明显可见的凭据所认识的。因此先知把神从巴兰山而出描绘为一持续的作为，仿佛祂主要是从那地方使自己被看见。这种表述并不新奇；因为我们在许多别处也看见，仿佛有一幅活画摆在信徒眼前，为要在患难中坚固他们，使他们确信借着神的同在必得保全。诚然，耶和华并非天天从天上发雷霆，也没有像在西奈山那样可见的同在标记；但百姓理当确信，祂就是那位曾向他们列祖如此清楚彰显自己权能的同一位神，并且直到今日、直到世界的末了，祂仍具有同样的大能，纵然那大能未曾以可见的方式显出。

我们如今就领会了先知的用意：神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。我们也当留意，当敬虔人被掳流亡、或落在仇敌手中时，他们的心思被唤回到西奈山上的那一景象。他们那时或许会以为自己完全被撇弃了。若没有引入这剂良药，那段历史的记忆势必被抹去。因此，这就如同先知说：「虽然神如今隐藏祂的大能，不显出祂恩眷的凭据，你们却不要以为，从前律法在西奈山上颁布时，祂身披如此大能向你们列祖显现是徒然的。」下文接着说——

哈巴谷书 3:4

他在此印证了我先前所解释的宣告：神既要使自己的同在为祂的百姓所知，便显出祂奇妙能力的凭据，足以震醒众人的心。他接着说，那光辉如同光。אור（aur）一词无疑是指那弥漫全地、从太阳而出的光。于是他说，在西奈山上所显现的光辉，等同于足以充满全世界的日光。他又加上说，从他手里射出光线。有人译作「荣光」；但 קרן（coren）本义是「角」，而此处 קרנים（corenium）是双数形式：因此更可能的是，先知将角归于神，说祂两手各持一角；这也更与紧接着的话相合，即「在此有他的能力隐藏」，或说「他的权能藏在其中」。那些把这词译作「荣光」的人，认为这是重复前面所说的，即光辉如同光；但他们弄错了，因为我们从这一节可以看出，先知表达了两件不同的事：他首先讲论神可见的形象；然后又加上祂的能力，用「角」作隐喻来指明，这在圣经中是常见的。诚然，这种说法屡屡出现。因此他说，神赐律法给祂百姓时，是以能力为装备而来的；因为祂手中持角，祂的力量便藏在那里。⁶

至于隐藏一词，有些人提出这样精巧的看法，说神那时施展了祂从前隐藏的能力。但这解释太过牵强。在我看来显然是这样：先知首先说，神的荣耀何等显赫，足以像日光一样照亮全世界；然后他补充说，这光辉是与能力相连的，因为神两手各持角，祂的力量就存放在那里；而他说这力量是隐藏的，因为神无意将祂的能力毫无分别地显明于全世界，乃是特别向祂自己的子民显明；正如诗篇 31:20 也说：

「他大恩的丰盛，是为那敬畏他、 尊崇他的信实之人所存留的。」

所以，正如经上说神的良善为信徒存留，因为他们如同儿女、如同家里的人一般享用这良善；照样，神的能力也被说成是存留的，因为祂见证自己已以大能装备自己，为要保卫祂的教会，使亚伯拉罕的子孙——就是祂已收在自己保护之下的——得以安然无恙。接下来经文说——

哈巴谷书 3:5

先知在此重述：神全副武装而来，为要保护他的百姓，正如他从提幔而出的时候；因为他在此把百姓的拯救与之相连。他所讲的实在不只是律法的颁布，乃是要坚固众敬虔人的信心；因为那位曾一次从埃及救赎他们列祖的神，永远与自己一样，仍有同样的能力。

他说，在神面前有瘟疫行走；这是指着埃及人说的；又说有烧红的炭从他脚下发出。有人把 רשף（reshoph）译作「流放」；但按其字源当译为「焚烧」或「烧红的炭」，也没有必要另赋别义。⁷

整段的意思是——神已使祂百姓的一切仇敌溃逃；因为我们知道埃及人被各样的灾殃击打，法老的军兵淹没在红海之中。因此先知说，神从提幔显现，瘟疫行在祂前面，随后有火炭；简言之，瘟疫与火炭都是神的差役，随时预备执行祂的命令：正如君王或审判官有其侍从，吩咐他们将这人下在监里，用别的方式惩罚那人；先知在此为我们描绘神的形象，说各样的灾祸都预备好听从祂的号令，去毁灭祂的仇敌，也就是他们的仇敌。所以他在此提到瘟疫与火炭，并非要惊吓信徒；相反，是要将神大能的凭据摆在他们眼前，藉此大能祂能救他们脱离仇敌的手，正如祂从前救他们的列祖出埃及一样。他所说的神的「脚」，是指祂的行进或祂的临在；因为有些人说火炭随后而来、瘟疫先行，这种说法我不赞同；因为两句是以同样的方式表述的。接下来是——

哈巴谷书 3:6

他说，神拥有一切能力使大地降服于自己，并且可以照祂的意愿毁灭大地，是的，祂能使群山与万民一同消融。有些犹太人把这话理解为指约柜，因约柜当时停在基列。于是他们以为先知的意思简言之是这样——当神在吉甲为约柜选定一处地方时，祂就定下了自己要作之事，并在祂隐秘的旨意中划分了那地，使各支派可以按阄得着自己的份。诚然，这事不久便成就了，因为我们知道，约书亚以抽签在各支派中间分了那地。但犹太人关于约柜所断言的，在我看来乃是牵强而枯乏的。相反地，哈巴谷用站立一词是要表明：神公然显现，如同一个人直立起来，使人从远处也能看见祂。我们当照这意思来领会「神站立」这句话。

「量地」一事不可局限于犹大，而当扩展至全世界。他说，神量了大地。量地乃是至高君王所独有的职分；这样作，是为了将各人应得的份分派给各人。所以，除非神对大地和全世界拥有至高无上的主权，哈巴谷就不会把这职分归于祂；这一点我们从本节经文自身便可得知，因为他随即补充说，万民仿佛都消融了，群山被毁坏，冈陵都低伏下来。

由此我们看见，这里的「地」不可仅解作犹大地，而是指全世界；仿佛他是说，当神在西奈山显现时，他便充分显明大地都在他的权能与主权之下，以致他可以随己意定夺一切，为万国划定疆界。因为他在此并非说神像测量员那样拿着准绳；而是说，他量了大地，因他那时便能更改全世界的疆界；不但如此，他还暗示，起初创造大地并将之分派给人的，正是他自己。诚然，万国那时并未消化，众山也未崩裂，小山也未低伏；但先知的意思只是说，神的权能那时已然显现，而这权能足以震动全世界。

但他称这些山为永久的山与万古的岭，就是从起初便立定在自己根基上的。因为若地震发生在平原，似乎不甚可奇；再者，若有些并不那样稳固的山裂开，或许是因某些空穴之故；因为风充满洞穴时，就被迫冲破而出，使山与地裂开。但先知所述的乃是非常之事，与自然的常轨全然不同——就是那从起初就有、且一直毫无变动的永久之山，竟这样被摧毁、被压低。总之，先知竭力要振起敬虔人的心，使他们完全确信：神拯救他们的权能，与他们列祖从前所经历的，乃是同一权能；因为在困厄之中，尤其在绝望的境况中，除了信徒确知自己仍在那收纳他们为儿女的神的保护之下，别无其他支撑。这就是先知何以如此鲜明地铺陈神权能这一题旨的缘由。

因此他也接着说，万古的道路都属于神。有些人将这句译作「世界的道路」。然而עולם（oulam）一词的本意是一个世代，或永续之时。我毫不怀疑，先知所谓万古的道路，是指神惯常采用以保卫他教会的那些奇妙方法；因为我们总是想把神的奇事缩减到我们自己的理解之内，而他的心意却是要以奇妙的方式成就我们救恩的工作。故此先知在此吩咐信徒将思念向上举起，对神的权能所思所想，要超过他们本性所能领会的。我们若如此理解永远的道路，就当把它们看作与那些已知而寻常的方法相对。神有他日常的道路，就是日头升起落下，春天接续冬天，大地生出果实；虽然这些也都是众多的奇迹，却仍是他寻常的道路。但神也有万古的道路，就是说，他有我们所不知晓的方法，无论何时他喜悦，都能藉此救我们脱离死亡。

不过，若有人宁愿把永世之道理解为神那持续不变的能力——就是自起初以来一直显明的能力——这意思也是恰当的，并且同样有益；因为当我们思想神的能力自创造天地以来始终如一，从未减弱、也未曾有任何更改时，这尤其足以坚固我们的信心。既然神历世历代相继彰显他的能力，我们就当从中学知：纵然他暂时隐藏他的手，我们也没有理由绝望；因为他并不因此就丧失了他的权柄。他始终掌握着对世界的主权。所以我们应当留心万世的道路，就是那在创世时所彰显、如今仍在彰显的能力的明证。⁸ 接下来是——

哈巴谷书 3:7

无疑地，先知在此叙述凡能安慰那些可怜犹太人的事，因为他们自以为被弃绝，甚至在某种意义上与神隔绝了。因此先知在此提到别的拯救之事，这些都是神对他所拣选之民持续恩宠的明证。他此前已论及他们的救赎，随后还要回到同一题目；但他在此插入别的史事，仿佛说：神并非只在一时见证他何等爱亚伯拉罕的后裔、他所立之约何等不可侵犯，而是在多个不同的时候都赐下同样的见证；因为他既也曾抵御别的仇敌来保护他的百姓，结论便显而易见：神的手就这样显明出来，使亚伯拉罕的子孙知道，他们被他收纳为儿女，并未受欺。

因此哈巴谷提到古珊的帐棚，作为神以大能保存他百姓的又一明证，并提到米甸的幔子；因为我们知道，当犹太人藉基甸的手得蒙拯救时，那是何等奇妙的作为；对古珊王一事也是如此。

那么，我们现在就明白了先知的用意：他知道那时候已经临近，犹太人在极大的患难中可能会陷入绝望，所以他提醒他们记念神从前向他们列祖所显明的恩眷与大能的凭据，好叫他们对将来怀存坚定的盼望，并且深信神必作他们的拯救者，正如他从前作他们列祖的拯救者一样。

祷告

全能的神，求你使我们在与强大的仇敌不断争战之时，得知我们乃是 在你手的护卫之下，甚至当我们安息之时，你仍在为我们争战；使我们 在你的保护下能勇敢争战，永不疲倦，不向撒但和恶人屈服，也不向 任何试探让步，乃是坚定地在我们争战的路程上前行；纵然你时常 如此使我们卑微，以致我们在你可畏的审判之下战兢，愿我们仍不停止 怀存坚定的盼望，因你已在你永恒的独生子里应许作我们永远的父， 乃愿我们因信心那不可战胜的恒忍得着坚固，如此顺服于你， 忍耐担当我们一切的苦难，直到你最终将我们收聚进入那有福的安息， 就是你独生子的宝血为我们所买来的安息。阿们。

第一百一十六讲

我们昨天说过，先知提到古珊王和米甸人，是为了坚固敬虔人的心，把神那连绵不断的帮助摆在他们眼前，使他们敢于确信：神对待教会，直到世界的末了，必不与他从起初所行的有所不同。这样，其意思已足够明显。现在我们要来考察这些用语。

有些人把 און, aun 一词解作「无有」或「虚空」，仿佛先知是说，古珊的帐幕已归于无有；但另一种解释更为可信：我因他的罪孽看见古珊的帐棚；⁹ 就是说，神所报应的赏罚，已使古珊王的罪孽显明出来。先知说他「看见」，因为这事是显然的，为众人所知。我们现在明白其意：神向古珊的军队作了公义的审判者；因为他们既不义地攻击以色列人，公义的报应就临到他们身上。这事的记载见于士师记第三章。米所波大米王古珊几乎灭尽了以色列人，那时耶和华却使他和他全军溃逃。有些人把这些字译为「古实的帐棚」，仿佛原文是如此写的；但这是牵强的，且违反文法规则；此外，下一句也证实了我所说的，因为先知接着提到神歼灭米甸人的那场屠杀——他们也曾几乎压倒这可怜的百姓。他说他们的幔子战兢，或说他们的居所战兢；因为神没有藉人的手或刀剑，就使他们陷入这样的狂乱，以致彼此相杀，正如圣史所见证的。参士师记 6:1，7:1。接下来是——

哈巴谷书 3:8

先知在此把他先前所题及的历史加以应用，为要坚固信徒的盼望，使他们知道这些事乃是神眷顾他们的诸般凭据与凭信，从而使他们能欢然仰望神的帮助，不至在患难中屈服于试探。当他发问神是否向江河与洋海发怒时，他无疑是要藉此唤起信徒的思想，叫他们思量神在祂已提及的那些作为中所存的旨意；因为神竟向江河与洋海显出忿怒，这是不合情理的；祂何必向无生命的元素发怒呢？先知于是指明，神使海干涸、使约旦河止流、并显出其他大能的凭据时，另有所存的目的。诚然，神所顾念的并非洋海与江河，因为那是不合情理的。由此可知，这些变异乃是神眷爱祂教会的明证；故此先知接着说，神乘在祂的马上，而祂的车辆是为祂子民的拯救。¹⁰ 我们如今领会了先知的意思，这是众解经者所未曾明白、或至少未曾讲明的。

如今我们就明白先知为何提出这些问题了：而当所问之事毫无可疑之处时，这问句便更加有力。什么！神岂能向江河发怒吗？谁能设想神竟如此毫无理由，以致搅动海洋、更改万物的本性，既然万物的次序已由祂自己的命令所定？祂若不是别有所图——就是为拯救祂的教会——何必使海干涸呢？若非祂定意要在祂的百姓自以为全然灭亡之时，向以色列人伸出祂的手，救他们脱离极大的危险，祂何必如此行呢？所以先知否认：神使红海干涸、使约旦河止流之时，乃是向海或向河施展祂的能力，仿佛祂向它们发怒一般。先知说，神的心意全然是另一回事；因为神骑上马匹，就是说，祂要显明万象皆听祂命令，而这一切都是为了祂百姓的得救。因此，神为要作祂教会的救赎主，就迫使约旦河倒流，迫使红海为祂那可怜的被掳之民开出一条道路；否则他们必遭仇敌屠戮。的确，若非红海中忽然为他们开出一条路来，以色列全无得救的指望。

因此，这一切神迹都是为要显明：神已成为祂教会的救赎主，并为拯救那些祂已收在护庇之下的人施展了祂的能力。由此事实不难断定：后世之人也当期望从神得着同样的帮助；因为神并非受某种突发的冲动驱使而更改万物的本性，乃是显出祂恩眷的凭据。祂的恩典是永存的，并以均一的进程流淌，虽然按人的领会似乎不然；因为它会遭遇些许中断，缘于神使信徒在十字架下受操练；然而祂的良善从未止息。由此可见，信徒理当怀抱盼望；因为神在祂喜悦之时、在祂看为合宜之时，必真实地显出昔日向列祖所显的同一能力。接下来是——

哈巴谷书 3:9

先知在本节中更清楚地阐明同一件事——神从前彰显他的大能，无非是要叫亚伯拉罕的子孙受教，学会指望从他而来的持续不断的拯救；因为他说神的弓全然显露。他以弓一词，同时也指刀剑和其余的兵器；仿佛他说，神那时已经全副武装，正如我们前面所见所宣告的。所以神那时装备了兵器，出去争战，担起他拣选之民的案件，好保护他们脱离恶人的手。既是如此，我们由此看见，这些神迹并非只对一个时代有效，乃是要永远激励信徒常常仰望神的帮助，即使身处死亡之中也是如此；因为他能寻出出路，纵然那出路在我们看来并不显明。

我们现在看明这段经文的意思了；但他特别加上一句：向众支派所起的誓；因为他借此更充分地确证：神那时扶助亚伯拉罕的子孙，并非为要日后弃绝他们，乃是真实地证明祂在应许上何等信实。他说「向众支派（或众支派的）所起的誓」，意指神不只与亚伯拉罕、也与他的后裔永远所立的约。他用「誓」的复数形式，因为神不仅一次应许作亚伯拉罕并他后裔的神，乃是屡次重复同一应许，为要使信心更加确定；因为我们需要的不止一样凭据来坚固我们。因为我们看见，若非神赐给我们许多支柱，我们的软弱总是摇摆不定。既然神屡次坚固祂的仆人亚伯拉罕，先知在此便说到祂的众誓言：但就实质而论，神的誓乃是同一个；就是祂已将亚伯拉罕的族类置于自己的保护之下，并应许他们要作祂特选的子民，尤其是祂已将这百姓联于一位元首之下；因为若非基督被引入，神的这约就既不能生效，也不能有力。所以，当神对亚伯拉罕说：「我是全能的神，我要作你和你子孙的神」时，祂一次就已包含了一切；确实，后来神再坚固亚伯拉罕的信心时，并没有增添什么：然而先知用复数形式并非没有缘故；这样说是要叫信徒可以更少惧怕地倚靠神的应许，因见这应许曾如此屡次、用如此多的话语得了确证。

他又称之为向众支派所起的誓：因为神虽曾对亚伯拉罕说话，后来又对摩西说话，但那应许乃是存放在亚伯拉罕和众先祖手中，后来又存放在摩西手中，好叫百姓明白这应许同样属于他们；因为若我们所读到的应许只是对少数几个人所发的，那就算不得什么大事了。但亚伯拉罕可说是那受托保管的人；这乃是与他全族所立的一项庄严的约定。由此我们看见，先知在此为何提众支派，而不提亚伯拉罕、众先祖或摩西。他确实特别顾念他同时代的人，为要坚固他们，使他们不至怀疑神也必向他们施展同样的大能。何以见得？因为神从前曾以奇妙的方式作工，拯救祂的子民。为什么？为要证明祂自己是真实可信的。在哪一方面呢？因为祂曾说，祂要作祂子民的保护者；而祂所收纳的不只是少数几个人，乃是亚伯拉罕的全族。既然如此，他的后裔为何不该盼望他们所知道曾应许给列祖的事呢？因为神的真实永不落空。虽然许多世代已经过去，祂子民的信心仍当确定不移，因为神定意要显明自己与从前列祖所认识的那位并无二致。

他随后又加上אמר，amer，意思是话语或言语；但在此当理解为确定不移、不可撤回的话。他说，אמר，amer，那话；就是人们所谓的：言出必行。因为当我们说「只给了空话」时，我们往往是指那些慷慨许诺的人乃是虚谎之人，我们信靠他们时不过是被戏弄、被辜负罢了。但「话语」一词有时也用于正面的意义。我们常说：「这就是那话」，意在除去一切疑惑。这样，我们现今便明白先知加上אמר，amer，「那话」的用意了。「耶和华啊，你并没有给你百姓空话；凡从你口中所出的，都被证实为真实有效。因此，你在应许上的信实是这样，以致我们对其成就不当存丝毫疑惑。你一赐给我们任何盼望，我们就当确信其必成就，仿佛那不是一句话，乃是那事本身的显现。」总之，先知用这词称扬神的信实，免得我们对祂的应许心存疑惑。¹¹

接着他说，江河使地开裂。我毫不怀疑他所指的，是我们在民数记14章所读到的历史；因为当那百姓几乎因干渴而死时，耶和华从磐石中引出水来，使河流流到那百姓所行的各处。既然神曾使地开裂，为那水流开出一条常流的水道，如此在干旱之地供给百姓丰盛的水源，先知在此便说，地被江河或水流裂开。实际上那只是一道河；但他加以夸述，且是理当如此，为要显明神那奇妙的作为。他随后又说——

HABAKKUK 3:10

10. 山岭见你，无不战惧；大水泛滥过去，深渊发声，汹涌翻腾。 10. Viderunt me, timuerunt montes; inundatio (vel, gurges) aquarum transivit; dedit abyssus vocen suam; in altum manus suas sustulit（或作，高处，[רום]；此字既可作主格读，亦可作宾格读。）

哈巴谷继续叙述这百姓得赎的历史。我们已说过他的目的何在，就是要使这百姓虽处在极端的患难之中，仍可怀抱对神恩眷的希望；因为神成为亚伯拉罕后裔的救赎者，并非只在一时，而是要将同样的恩眷一直延续到末后。

他说，山岭见你，就都战惧。有些人将此按寓意解为君王，说他们被嫉妒吞噬时便悲痛：但这种解释过于牵强。我毫不怀疑，先知的意思只是说，山岭顺服了神，以致为祂的百姓开出通路。同时，חול，chul 这个动词不仅指悲痛，也指生产，此外还指倒下、留在原处。因此我们也同样可以恰当地读作——山岭见你，就都静止，或倒伏；就是说，它们顺服了你的命令，没有阻断你百姓的道路。我认为先知真正的意思是：神从前已在一切自然元素上刻下祂慈父恩眷的明证，使亚伯拉罕的后裔在一切困苦中都能倚靠祂为拯救者：上下文本身也要求这个意思，因为他接着说——

大水，或水的泛涨，的洪流等等：这后半句绝不能按寓意来解释。可见这些话的意思是——神除去了一切障碍，使山岭、大水、海洋、江河都不能阻断百姓的通行。他现在说，大水的泛涨已经过去。这既适用于约旦河，也适用于红海；因为神使红海分开，以致水违背自然的定律而立在两旁，约旦河也发生了同样的事；因为水流被止住，道路被开出，使百姓脚不沾水地过去，进入迦南地。这样就成就了先知所说的：大水的洪流经过。我们确实知道，海洋与江河中的水如此浩大，是不能干涸的：所以当水消失时，那便是超乎自然常轨之事。因此先知记下这奇事，使信徒知道，纵然全世界都抵挡，他们的得救仍是确定的；因为主能胜过一切可能有的阻碍。

接着，他将生命归给众水；因为他说，深渊发声，又说，深渊举手；或说，深渊举手预备顺服神。这是极生动的拟人法；因为深渊虽无知觉，也不能言语，先知却说，当神要使祂的百姓过去、进入应许之地时，深渊以其声音和高举的双手见证了自己的顺服。我们若切望表明自己的顺服，便既用声音、也用姿态来表达。凡甘愿遵行所命之事的人，就说：「我在这里」，或「我应许照此而行」。所以，正如仆人应答主人，先知也照样说，深渊发出了声音。深渊实在并未发出声音；但那事件本身胜过一切声音。今当全会众聚集之时，他们便举起手来；因为他们的赞同除非藉着伸手，无从表明，「举手表决」ceirotonia（希腊文：举手）一词即由此而来。先知如今取用这个比拟，说深渊举起了手；就是说，以此姿态显明其赞同。正如人以此记号宣告他们必遵行所吩咐的，深渊也照样举起了手。我们若读作「深渊举起了手」，其意亦同。¹² 让我们往下看——

哈巴谷书 3:11

先知在此提及另一段历史；因为我们知道，当约书亚争战之时，白日不足以尽杀仇敌，日头便照他的祷告延长了（约书亚记 10:12）。他表面上看似以权柄命令日头止住行程；但毫无疑问，他既在祷告上蒙了应允，说这话时，乃是藉着圣灵隐秘的推动，才如此吩咐日头。我们又知道，若非月亮也一同止住，日头断不会在其轨道上停留。这两个光体上必然有同样的作为。

因此哈巴谷说，日月都在本宫停住；就是说，日头那时仿佛在自己的居所中安歇。它本正急速奔行，那时却为神子民的益处而止住了。那时日月停住，——怎样停住呢？因你的箭射出发光，它们便行走。有人将此归于那火柱，好像先知是说，以色列人是靠神引导他们的那光行走：但我毫不怀疑，这话是指日头说的。整句的关联是这样——日月行走，不再像起初那样，而是照着神箭的光；就是说，日头从起初所领受作为指引的神的命令，此时换成了神的箭来引导它，使它的行程迟缓，或约束它先前的疾行。这里暗含一种对比：日头直到那日凭本性所行的路程，与那新的指引——就是日头被留住，为要给神的箭、给刀剑枪矛让路。因为他所说的箭与枪，无非是指蒙拣选之民的兵器；因我们知道，那百姓在神的保护之下争战时，他们的军装仿佛是从天上而来的。所以正如论到基甸时说：「耶和华和基甸的刀」；先知在此也照样称以色列民一切的军装为神的箭和他的枪；因为那百姓若非出于神的命令，连一指之宽也不能挪动。所以日头从前惯于遵守那寻常的命令，就是我们在创世记中所读到的；但那时它却被指派作另一用途：因它顾念神的箭如闪电般飞行在地上；它顾念那些箭，仿佛惊愕站住，不敢前行。为何呢？因为在神争战之时，它理当俯伏顺服。¹³ 我们如今便看出，这些话中包含了何等大的慈爱。

因此，我们已经提到的那一点应当铭记于心——就是在此处并没有冷冰冰的叙述，而是把这些事摆在信徒面前，好使他们的希望得以坚固，使他们确信神的大能足以拯救他们；因为神从前行了那么多奇事，正是为了这个目的。接下来是——

哈巴谷书 3:12

先知在此叙述以色列百姓进入迦南地之事，为要使信徒知道，若非神施展祂手的大能与力量，他们的列祖决不能得着如此众多的胜利。因此他说，是神自己在怒中践踏那地。因为以色列人怎能胆敢攻击那么多的邦国呢？他们不过是刚从那样凄惨的奴役中出来的人。诚然他们在旷野四十年之久；但他们始终战兢惧怕，我们也知道他们是何等软弱无力。那么，他们怎能胜过极强大的君王呢？怎能与惯于争战的列国作战呢？无疑是神自己在祂的忿怒中践踏那地，又责打列国，如同打粮；正如诗篇 44:3 所说：

“因为他们不是靠自己的刀剑得地土， 也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠你的右手、你的膀臂， 和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。”

所以，先知将此归于神——是祂亲自走遍那地——乃是理所当然的；因为不然的话，以色列人连挪动一步也不敢。诚然，若非神在他们前面行，他们绝不可能在那地安居。因此，当神在怒中践踏那地时，那地便成了亚伯拉罕子孙安静的居所；那些好战的列国，虽然先前以色列人极其软弱，此时却轻易而毫不费力地被他们征服了。

我们现在看见，先知在此把百姓进入那地的情景摆在他们眼前，好叫他们知道，神一举驱逐那么多国民，并非徒然，乃是要使迦南地作祂选民永远的产业。

先知常常变换动词的时态，与希伯来文的通常用法不合；但当注意的是，他如此追述那些史事，仿佛神仍在不断施行祂的作为；又仿佛在患难之中，人当仰望祂的同在，正如祂从前向列祖所赐下的一样。因此，时态的变换并不使意思晦暗；相反，它向我们显明先知的用意，并帮助我们领会其含义。接下来说——

哈巴谷书 3:13

先知在此再次将他先前所记述的——就是神与祂的基督一同出来拯救祂的百姓——应用于百姓当前的光景。有些人认为其中隐含一个比较的质词，并将动词重复两次：「正如你从前出来拯救你的百姓，如今你也必与你的基督一同出来拯救你的百姓。」但这样的重复未免牵强。因此我按先知的话本身单纯地理解——神出来拯救祂的百姓。然而每逢提到神的百姓，就必须记念他们白白得来的收纳为儿子的恩典。亚伯拉罕的子孙怎能成为神特选的子民呢？这是出于他们任何的配得么？这是他们生来就有的么？这些都不能说。既然他们与别的列国毫无分别，神却乐意拣选他们作自己的子民。因此「神的百姓」这称号所暗指的，正是他们蒙收纳为子。而这收纳并非一时的、片刻的，乃是要存到末了的。所以信徒很容易由此得出结论——他们可以指望从神那里得着从前祂所赐给列祖的同样的帮助。

他说，你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。他重复「拯救」一词，并非没有缘故；因为他要人注意这一点，正如他先前所说的——神藉着如此众多的神迹显明祂的大能，仿佛向海和江河发怒，并非徒然，乃是顾念祂百姓的保全。既然神行神迹的目的，向来就是教会的拯救，那么如今信徒岂当因一时被患难所压而丧胆呢？因为神永远是同一位神；他们又何必灰心呢？尤其那古时的拯救，以及他迄今所述说的许多次拯救，都是祂永约的诸般凭据。这些实在应当与神的话语相连；就是与那应许相连，照着那应许，祂已收纳亚伯拉罕的子孙蒙恩，为要保护他们直到末了。先知说：「为了拯救，为了拯救」，而且是拯救祂拣选的子民。

他又加上，与你的受膏者。这一句更加证实了哈巴谷的用意——神从起初就在中保的位格里作祂百姓的拯救者。所以当神救祂的百姓脱离法老的手，当祂为他们开路使他们经过红海，当祂行奇事救赎他们，当祂在他们面前制伏最强大的列国，当祂为他们的缘故改变自然的定律——这一切祂都是藉着中保而行的。因为若非有中保的居间，神绝不可能向亚伯拉罕本人或他的后裔施恩。既然保守神的教会平安，向来就是中保的职分，先知如今便视为理所当然：基督如今显现的光比从前更为清晰；因为大卫是祂活生生的形象，他的后裔也是如此。所以当神在大卫身上立起一个国度时，祂就赐下祂基督的活画像；并且祂应许这国度必存留，与天上日月同久。既然在哈巴谷的时代，论到这国度永存的预言比往昔更为清晰，百姓岂不当因此壮胆，确知当基督来到之时，神必作他们的拯救者么？我们如今便明白了先知的意思。¹⁴ 但我现在不能再往下讲了；这题目容我留待明日。

祷告

全能的神啊，求你使我们，正如你从前如此屡次、以如此多样的方式见证，你何等看顾并顾念那倚靠你、呼求你之人的救恩，——啊，求你使我们今日也照样经历这恩；纵然你的面向我们隐藏乃是理所应当的，愿我们仍不迟疑地奔向你，因你已藉着你的儿子立了约，这约根基于你无限的怜悯。求你使我们在真诚的悔改中降卑自己，如此将自己交托与你的儿子，好叫我们被引到你面前，并发现你作我们的父，与你作古时众信徒的父毫无二致，正如你在你的话语中处处向我们所见证的；直到我们终得脱离一切患难与危险，进入你儿子用自己的血为我们所买来的那福乐安息。阿们。

第一百一十七讲

我们昨天已经解释过，先知为何说神与他的受膏者一同出来，为要拯救他所拣选的百姓。他的用意是要更加坚固信徒对拯救的盼望；因为神不但是不改变的，永不更改他的旨意，而且从前藉以保守百姓的那同一位中保，如今仍执行他的职分。我们也当留意我昨天所提到的这一区别；因为神既已更加清楚地显明了基督，信徒理当以更大的欢欣前行，因他们既有神恩眷如此卓越的凭据，神更已应许神的国要存到永远。

他又补充说，从恶人家中打破首领的头；意即，凡有权势者，无一不为了神百姓的缘故而被神所倾覆；我们知道，从前那些大君王都被毁灭了，为要向神的百姓施恩。另一个比喻看似不同，其目的却是一样的——就是神露出根基，直到颈项；意即，祂已将祂的仇敌连根拔除；因为祂用「根基」一词，是以隐喻的方式指这些仇敌所拥有的一切稳固之势，而这稳固之势被撕裂倾覆，直到颈项，就是直到顶端；因为我们知道，人的身体从颈项到脚都被遮盖。他说他们的房屋，就是他们的家族，被露出直到颈项，因为耶和华已将他们从底到顶尽都毁灭。我们如今明白先知的意思了。

至于 סלה，selah（细拉）一词，我至今尚未提及；但现在我要略述希伯来注释者的看法。有些人用 לעולם，laoulam（「直到永远」）来解释它；又有用 עד ועד，od uod（「还要、还要」）来解释的；仿佛插入此词时，圣灵是在宣告某事乃是存到永远的。另有人将它译作 אמן，amen（阿们），仿佛神在见证所说的话是真实无疑的。但因这词除了在这篇诗歌和诗篇中之外从未出现过，且并不总与他们所说的相合，即并不总表示确定或永恒之意，所以我宁愿采纳那些认为它与歌唱有关、而与内容无关之人的看法。他们所补充的也颇为可信，若我们考察其词源，因这词的意思是举起或提高；因此写下此词，是要提醒歌唱者扬声。但既然这不是什么要紧的事，简略说明别人的看法也就够了。现在让我们继续——

哈巴谷书 3:14

在这一节的开头，先知继续同一主题——即神已击伤祂百姓的一切敌人；他说村庄或城邑之首已被击伤，尽管有些人认为 פרזים，perezim，宁可指城邑的居民；因为希伯来人称有城墙的城邑或村庄为 פרזות，perezut，此字通常以阴性形式出现；但因这里是阳性名词，故有人以为它指居民。然而这对本题的影响并不大；因为先知的意思只是说，不仅诸事已被神的手倾覆，连他们权下的一切省分也是如此；仿佛他说，神的报应，当祂决意护卫祂的百姓时，遍行于一切村庄、遍及各地，以致没有一个角落是安全的。¹⁵ 但我们也当留意接下来的话——用他自己的杖。先知的意思是，恶人已被他们自己的刀所击杀。虽然这里用的是「杖」一词，却当理解为各类器械或兵器；这与说他们是被自己的手所伤，是一样的。¹⁶

我们现在明白这一句的意思了——就是说，神当定意要击碎祂百姓的仇敌时，不但施展了祂的大能，而且也使他们心迷意乱、癫狂失常，以致他们自己的手毁灭了自己。这事正如米甸人的遭遇：他们或是彼此以刀相向，互相击杀而倒毙，或是自刎而死，丧于自己之手。（士师记 7:2）我们确实常读到恶人自陷网罗，掉在自己所挖的坑中，总之，因自己的诡计而灭亡；先知在此说，教会的仇敌因神特别的恩慈而倾倒，虽无人起来攻击他们，因为他们被自己的杖刺透、击伤了。有些人译作——「你咒诅了他的权杖和他村庄的首领」；但我上面所作的解释要恰当得多。

他又加上说，他们来势如旋风。这原是一个将来时的动词；但这句话必须这样翻译——「当他们如旋风冲来要将我倾覆时，当他们欢跃如要在暗中吞吃贫民时。」这实在只是一个动词，却是从 סער，sor（意为旋风）而来，我们除了用意译之外别无他法。他说，他们冲来如旋风。先知在此详述神大能的题旨，因为当祂百姓的仇敌以何等的猛势冲来时，神却拦阻了他们。倘若他们的进攻是缓慢的，神不必行神迹也能挫败他们的图谋；但既然他们自己的癫狂使他们急速冲来，如同旋风一般，那么神在制止这般暴力之中，祂的能力就更清楚地显明出来。我们现在明白这里所说的意思了；因为先知特别的目的，不是抱怨仇敌那猛烈狂暴的怒气，而是高举神的能力，因祂制止了那些祂所看见怒气冲冲攻击祂百姓之仇敌的猛烈攻势。

他接着说，他们所喜爱的是暗中吞吃贫民。他表明，若不是神从天上带来奇妙的帮助，世上就没有什么能抵挡恶人的；因为他们来吞吃贫民时，并不是来争战，乃是像野兽一般来吞吃猎物。然后他说，要在暗中吞吃贫民。他的意思是，神的百姓自己毫无力量抵挡，除非有出人意料之外的帮助从天而降。¹⁷

全段的意思是——当那些可怜的以色列人毫无任何保护、暴露在仇敌的暴怒与残忍之下时，他们却得着了奇妙的帮助；因为耶和华用仇敌自己的刀剑毁灭了他们；并且当仇敌前来，仿佛要享受胜利、掠取掳物之时，却被神的手击倒在地：由此，祂的权能便更加辉煌地显明出来。接下来——

哈巴谷书 3:15

有人译作：「你在海中践踏你的马」；但这显然是一种语法上的谬误。另有人译作：「你藉你的马践踏于海中。」然而既然动词 דרך，darek，意为行走或行进，又何必寻求这等牵强的解释呢？先知的意思毫无可疑之处——就是神要在海中为自己开路，且是乘着自己的马。怎样开路呢？就是当大水聚成一堆之时。先知再次提及经过红海的历史；因为如前所说，这是神的作为，比一切其他作为都更配得记念：所以先知如此详加铺陈这伟大的奇事，并不奇怪。你就为你的马开了路——在何处呢？在海中；这是违反自然之事。随后他又加上：大水的堆积：因为众水曾被聚集起来，显出坚固厚实的一堆，这也不是按着自然的；因为我们知道水是流动之物，一滴水几乎无法立住而不流去。¹⁸ 那么，祂怎能拦住约但河的水流，又怎能使红海分开呢？这些都是神那不可测度之能力的证据，理当为信徒增添勇气，因为他们本当知道，凡拦阻他们得救的事，没有一样是神不能轻易除去的，只要祂喜悦。接下来是——

哈巴谷书 3:16

依我之见，那些把「我听见」这动词与上一节相连的解经者是错了，仿佛先知是说，他因目睹神大能的这些凭据而心生惊惧；因为先知看见神披挂那出人意料的大能来拯救祂的百姓，实在没有理由惧怕，这样说毫无根据。因此这两者并不相合。其实先知是再度回到他先前因神在那些可畏的威吓中所发之声而生的惊惧，那些威吓我们前面已经提过。我们必须始终记得先知的用意——他的目的是要使信徒谦卑下来，叫他们俯伏向神承认自己的罪，恳求祂的赦免。他的用意也在于以坚强的盼望激励他们，使他们仍旧仰望拯救。他在开头已经说过：「耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。」如今他重述同样的话：因为他若只讲那可畏的声音，信徒或许就被绝望所吞没；所以他愿意及时防范这祸患，插入足以安慰他们的话。为此缘故，他追述了这些史事，神曾藉此证明祂披挂着无可抵挡的大能来拯救祂的教会。既已如此，他便把自己那普遍的教训应用于当前的处境，说：「我听见了。」他听见了什么呢？就是神决意用来察罚祂百姓悖逆的那些审判。既然神曾以可怕的毁灭威吓祂的百姓，先知如今便说，他听见就战兢，以致惊惶失措。他用的是单数；但如我们所说，这是因为他代表着全体百姓，正如前面（这一点我先前疏忽了）他说仇敌来如旋风要将他分散时一样；因为那里他所说的，确实不是指他自己，而是指古时的百姓。既然先知在此担负起全教会的事，他便像是那百姓的集体身分在说话；所以他说他听见了；而信徒在此也如同异口同声地说，他们听见了，并且他们的里面战兢。

有人译作：「我惊惶了，或我惧怕了，我的内脏因他的声音而战抖。」他把 קול，kul，即声音，不解作消息，而如前所述，解作威胁。因此，信徒在此宣告说：在神执行他的审判之前，或在他施行所威胁的刑罚之前，他们就已惧怕神的声音了。他说，我的唇战抖。动词 צלל，tsalel，有时意为发出响声，故有人在此译作「我的唇发响」；但这并不合适，另有人译作「我的唇跳动」，则较可取。希伯来人说，此处所指的是惧怕或战兢在唇上所产生的那种颤动。因此我译作「我的唇战抖」；正如我们语言中所说的，Mes levres ont barbate（我的双唇颤动）；就是说，当全身战兢发抖时，不仅牙齿相碰发出声响，双唇上也可见到一种颤动。

我，他说，骨中朽烂，我在自己里面发出响声（又是那动词 רגז，regaz），或说我战兢。无疑，先知在此描述的是那种惟有神可畏的报应才能产生的惊恐。由此可见，他在此所论的并非那些奇事——那些奇事反倒足以给先知和全体蒙拣选的百姓提供欢乐的缘由——而是此处所描述的，乃是先前所预言的神的报应。

他现在又加上说，我好在患难之日得安息。¹⁹ 这里似乎有一处不一致——先知竟因忧愁至于骨中朽烂，全身战兢发抖，而如今这一切却有助于产生安息。但我们必须探究，如何能藉着这些惊惶、恐惧和战兢而得着安息。我们的确知道，恶人越是向神刚硬，就越是为自己招来更惨重的毁灭。然而，得着安息别无他途，除非我们暂且在自己里面战兢，就是说，除非神的审判唤醒我们，甚至几乎将我们归于无有。所以，凡安然沉睡的，必在患难之日惊慌失措；但那及早预先思及神的忿怒、心存畏惧的人，一听见审判者神已临近，就为自己在患难之日预备了最稳固的安息。如今我们便看见，先知在此提出了寻求安息的正确途径，他说他曾惊惶失措，朽烂进入他的骨中，以致他不能得着安慰，除非他如半死之人一般消损衰残：而如我已说过的，先知的用意乃是劝勉信徒悔改。但我们若不真以自己的罪为可憎，就不能真实地从心里悔改；而恨恶罪恶乃出于敬畏神，以及保罗视为悔改之母的那种忧愁。（哥林多后书 7:10）

这劝勉在今日对我们也极其必要。我们看见自己本性何等倾向于麻木不仁；当神把我们的罪摆在我们面前，又把祂的忿怒陈明于我们眼前时，我们竟无动于衷；纵然心里存些惧怕，也转瞬即逝。因此，我们当知道，在患难的日子里，我们断不能得安息，除非我们内里战兢，除非惊惧抓住我们全身的官能，除非我们的全魂几乎朽烂。故此诗篇 4:4 说：「你们应当畏惧，不可犯罪。」保罗也表明，真实而有益的发怒，乃是人向自己的罪发怒（以弗所书 4:26），并在内里战兢。先知在此也用同样的方式描写悔改的开端，说信徒肺腑发颤，内里震动，甚至嘴唇战抖，总之（这是全部的总纲），他们一切的知觉都充满惊惶与恐惧。

他说，当他上来的时候：无疑他是在说迦勒底人；因此，当仇敌上来攻击这民，要剪除他们：因为 גדה 或 גוד，gade 或 gud，意为剪除，也有聚集之意，故有人译作「要聚集他们」；但另一意思更佳，「当仇敌上来，要剪除他们」。若有人愿意将「神」一词理解在内，我并不反对：因为先知论到迦勒底人，无非视之为神忿怒的执行者与差役。

简言之，他暗示：那些曾被神的报应所震动、真正惊惧的人，当神施行审判时，必安然处于宁静之中。这是何故？因为他们必平静地屈服于杖下，并仰望从他们的祸患中得着有福的拯救；因为他们的心已及时预备好忍耐，那时耶和华也必安慰他们，正如诗篇 51:17 所说，忧伤痛悔的心，祂必不轻看。所以，当信徒在合宜的时候被谦卑下来，当他们如此预先迎向神的审判时，他们便发现在神的怀中已为他们预备了安息。接下来——

哈巴谷书 3:17, 18

17. 虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；

17. Quia ficus non florebit, et nullus erit fructus in vineis; fraudabit opus olivae, et agri non producent cibum（按字面作 non faciet cibum「不出产粮食」；此处有单复数的变换，但那样直译会显得生硬；故译作「田地不出粮食」；再者，此字包括麦子、豆类以及一切供养生命之物，这是十分明显的）；excissum est ab ovili pecus, et nullus bos in stabulis：18. 然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。

18. Ego autem in Jehova exultabo, laetabor in Deo salutis meae.（然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。）

先知现在详尽宣告他先前所说的那安息究竟为何；就是这样一件事——即使在最深重的患难中，他也不停止因神而喜乐。他确实预见到那将临的刑罚是何等沉重，并且他也警戒并唤醒信徒，使他们察觉神的审判已近。他说：虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力。首先，无花果树不发旺；其次，田地不出粮食；最后，圈中绝了羊，棚内也没有牛。虽然无花果不经开花而结果，用 פרח（perech，发旺）一词却并非不当，因这词严格而言意为发芽。²⁰ 他的意思是，那地的荒凉已迫近，百姓将陷入极度的贫穷。然而，当忧愁的缘由从四面八方向他涌来之时，仍能因耶和华而喜乐，这是罕有之德的明证。

接着先知教导我们：信徒及时向神屈服，并在神威吓他们、召他们受审判时怀着真切的敬畏，这于他们有何等的益处。他表明，纵使他们百次将亡，却终不至灭亡，因为耶和华必常将喜乐的缘由赐给他们，并且必在他们里面培育这喜乐，使他们能超越一切的逆境。因此，即使那地面临饥荒的威吓，即使无粮供应他们，他们仍能常常因救他们的神而喜乐；因为他们知道他是他们的父，纵然他一时严厉地管教他们。这便是他先前所提到的那安息的描绘。

全段的意思是：「纵然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，我却要因我的神喜乐」；就是说，我们的喜乐并不系于外在的顺境；因为纵使主以极重的方式苦待我们，仍必有些安慰扶持我们的心，使之不至在如此惨重的祸患下沉沦；因为我们深信，我们的拯救在神手中，他是拯救忠信的守护者。所以，纵然天地卷在一处，遍地充满混乱，我们仍要安然歇息；是的，纵然神从天上发雷霆，我们的心仍要处于宁静之中，仰望他白白赐下的拯救。

我们如今更清楚看见，因认识自己的罪咎而生的忧伤，之所以被推荐给我们，乃是因其益处；因为再没有什么比激动神的忿怒来毁灭我们更糟的了；也再没有什么比预先察觉它、以致主亲自安慰我们更好的了。我们未必总能逃脱，因他表面上可能严厉待我们；但纵使我们不免受罚，然而当他有意使我们谦卑之时，他必赐我们喜乐的理由：随后，他要在自己的时候减轻他的严厉，并以实际的果效向我们显明他的施恩。然而，在必须忍受缺乏、饥荒或其他任何苦难的时候，他要以这一个安慰使我们满心喜乐，因为我们既倚靠他的应许，就必仰望他为拯救我们的神。因此，哈巴谷一面陈明土地的荒凉；一面陈明信徒始终不缺的内心喜乐，因为他们有神永不改变的恩眷托住。如我所说，他这样警戒神的儿女，使他们预备好忍受缺乏与饥荒，平静地服在神的管教之下；因为他若不如此劝勉他们，他们或许早已跌倒一百次了。

由此我们可以领会一条极其有益的教义，就是：每当外在的事物上遇见神忿怒的兆头时，我们仍有这剂良药——就是思想神在我们内里对我们是怎样的一位；因为信心带给我们的内在喜乐，能胜过一切惧怕、惊恐、忧愁与焦虑。

但我们必须注意下面所接的话：因救我的神喜乐。因为除非神作为我们的保守者临于我们，忧愁必迅速吞没我们一切的思念。然而祂如何向信徒显为如此呢？就是当他们不凭外在的境遇来衡量祂的爱，反倒藉着紧握祂怜悯的应许来坚固自己，绝不怀疑祂必向他们施恩；因为祂即使在发怒之时，也必不会不记念怜悯。接下来是——

哈巴谷书 3:19

他确认同一真理，就是他不在别处寻求力量，唯独在神里面。然而这里隐含着一种对比：神与人通常所倚靠的那些支撑之间的对比。诚然，没有人在拥有一切所需之物、又无危险无惧怕临头之时，不心怀畅快的；当万事都向我们微笑时，我们便勇气十足。但先知称神为他的力量，就是把神与其余一切支撑对立起来；因为他要激励信徒在他们的盼望中坚忍到底，无论神怎样沉重地苦待他们。所以他的意思是：即使众恶猛然向我们发作，即使我们摇摇欲坠、随时都要倒下，神那时也当作我们的力量；因为他所应许用以扶持我们的帮助，是完全充足的。由此我们看见，先知怀着坚定的盼望，并以自己为榜样鼓舞信徒：只要他们有神施恩相待，纵然别的一切都缺乏他们，也不足惧。

他使，他说，我的脚快如母鹿的蹄。我倾向于把这话联系于他们回归本国之事，虽然有些人这样解释：「神要赐给他的仆人极其迅捷的脚，使他们能越过一切阻碍去毁灭仇敌。」但因为他们在被掳之中可能以为归回之路已向他们封闭，先知便引入这个极为贴切的比喻，说神必赐给他的百姓母鹿一般的蹄，使他们能攀越山岭的峭壁，不惧任何艰难：他必，他说，赐我母鹿的蹄，又使我稳行在我的高处。有人认为这话是就犹大地说的，因为众所周知那地多山；但我更单纯地这样领会这话，就是神必使他忠信的百姓在高处坦然无惧地前行：因为惧怕的人躲藏起来，不敢抬头，也不敢公然沿着大道行走；但先知说，神必使我稳行在一切高处。

末了他又加上：交与伶长，用我的弹奏。头一个字，有些人惯常译作「得胜者」。这题记「交与伶长」，למנצח，lamenatsech，在诗篇中屡屡出现。有些人译作「交与得胜者」；但我毫不怀疑，它的意思是歌唱者的领班。释经者认为神在此以这称号被指明，因为他主领敬虔人一切的歌唱：把他称为歌唱者的领班，也并非不恰当，仿佛先知说：「神必作我的力量；我自己虽然软弱，在他里面却必刚强；他必使我能越过一切阻碍，我如今虽像半死之人，却要勇敢前行；这样，他就成了我歌唱的缘由，并要作那些颂扬他赞美之歌唱者的领班，因为他必以如此奇妙的方式救他的百姓脱离死亡。」由此我们看见，当他说神里面必有力量归给他时，这上下文的联结并非不合宜；尤其因为献上感谢乃是领班或首席歌唱者的职分，为使神的帮助得着颂扬，不仅在私下，也在惯例的祭祀之中，正如律法之下通常的情形。至于那些把它解作一首歌的起头的人，他们所提出的说法极其枯冷乏味；因此我就略过不论。

他又加上：用我的弹奏。这个字，נגינות，neginoth，我在诗篇的著作中已经解释过了。有些人认为它指旋律，有些人译作弹奏（pulsationes）或音调（modos），还有些人认为所指的是乐器。²¹ 在有疑问的事上我不作断言；只要记住我们所说过的就够了，就是：先知在此向神应许一种不断的感谢，就是当信徒得蒙救赎的时候，不仅各人要承认他们是被神的手所救，而且众人都要一同聚集在殿中，在那里见证他们的感恩，不仅用口舌承认神是他们的拯救者，也要用乐器，正如我们所知在律法之下惯常的做法。

祷告

全能的神，我们既天天不断惹动你的 忿怒攻击我们，我们肉体的刚硬和顽固又是 如此之大，以致我们必须在各样的事上受苦， ——求你使我们能忍耐地承受你的管教，并 在深切的忧伤之感中投奔你的怜悯；愿我们同时 恒久持守那怜悯的指望，就是你所 应许的、并且已在基督里一次向我们显明的怜悯， 使我们不倚赖这必坏之 生命中地上的福分，而是靠着你的话语，在我们 所受呼召的道路上前行，直到我们终于被聚集进入那为我们 存留在天上的有福安息，藉着基督我们的主。 阿们。

脚注

二. 哈该书 1:12-15。 三. 哈该书 2:1-9。 四. 哈该书 2:10-19。 五. 哈该书 2:20-23。

Henderson 赞同此见解。

“Hunc librum canonicum esse constat,” — tum 1. quia in Bibliis Hebraïs extat; tum 2. quia in N.T. allegatum, Acts 13:41; Romans 1:17; Galatians 3:11; Hebrews 10:38.（此书显为正典之书：一、因其存于希伯来文圣经之中；二、因其被新约所引用，使徒行传 13:41；罗马书 1:17；加拉太书 3:11；希伯来书 10:38。）“可见此书是正典的，第一，因为它以希伯来文存留；第二，因为它在新约中被引用”等等。——Tarnovius.

3. 你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？ 毁灭和强暴在我面前， 又起了争端和相斗的事。

有些人认为，在第二行我译作「强暴」的 [חמם] 一词之前，当补上一个介系词；但其实无此必要。此字的意思是暴行、以强力所施的不义、蛮横的不公。第三节第二行中的 [עמל]（奸恶），按其原初的意思是劳苦、辛劳；它也指那产生劳苦之事，即祸害、奸恶。Henderson 将它译作「苦难」（misery）；但这并不合宜，因为它必须与前一行的「罪孽」相对应。Newcome 所采用的字是「奸恶」（wickedness）。[ריב]（争端）是言语上的争执或口角；而 [מדוז]（相斗的事）则是司法上的争讼，即诉诸律法的争讼。接着在下一节，我们便看见这样的审讯是何等不公地进行的。——Ed.

因他借这些得丰盛的份，得肥美的食物。

此处继续用网与拉网作比喻，以表明军事的力量与权势。参见 以赛亚书 10:13。——编者 <p style="margin-left:2em;" markdown="1">或作：随后而来，即，所定的日期。</p>

Newcome 所引用的 Dr. Wheeler，藉下面的意译道出了正确的意思：

决不迟延过它的定期。

Jerome 与 Marckius 二人都因误判 [חזון]（异象）一词的性别，而在本节中生出文法上的困难；显然他们是被七十士译本引入了迷途，因在该译本中此词的性别被改换了，「等候它」一语被译作「等候他」，uJpomeinon aujton；下文亦然，作「因为那来的（ejrcomenov）必要来」。但 [חזון] 是阳性名词；它在别处也与阳性动词相连。参撒母耳记上 3:1；以西结书 12:22。实则整段的脉络也不容许别样的解释。大概正是这一错误使 Eusebius 与 Augustine 把本节应用于基督，也使有些人按预表的意义将其应用于尼布甲尼撒。——Ed.

接着是对他品性的描述——

他扩张心欲，好像阴间； 他如死亡不能知足， 聚集万国， 堆积万民，都归自己。

关于酒的诡诈，参见箴言 30:1。酒的滋味甘美，颜色诱人，但若无节制地饮用，其结果却使人卑贱堕落；照样，骄傲狂妄之人起初也是光鲜亮丽、貌似有理、外表堂皇，其后却残暴欺压。这似乎是本段所含最显明的比喻。

Parkhurst 将前两行译作如下——

诚然， 正如 酒能欺哄人， 如此 他骄傲，不得安宁。

他将「骄傲」解作「因权势与统治而陶醉」，并引证但以理书 4:30。— 编者

Henderson 的译法是——

你满受羞辱，不得荣耀。

该动词既是过去时态，似乎有利于加尔文的看法——「你已因荣耀而饱受羞辱」，即，你因追求自己的荣耀而使他人蒙受羞辱，你已饱尝这羞辱。接着，正如加尔文所恰当指出的，他的刑罚便被宣告出来——「你也喝罢。」——Ed.

或作，以保留英文的语法习惯。

从他手里射出光线。

把这一行译作「光线从他手中流出」，乃是意译。

加尔文对下一行所提出的异议，似乎并不成立；因为「隐藏能力」既可指着手说，也可指着那地方西奈说，无论我们把前一个词译作光线还是角；——若我们保留现今的读法 [עזה]，「它的能力」，则指那地方；但若我们采用许多抄本的读法 [עזו]，「他的能力」，则指那手，而后者或许与本段最为相合。—— Ed. <p style="margin-left:2em;" markdown="1">又照 Henderson 的译法，——</p>

你分裂大地成为江河。

这些词句不容许第一种译法；希伯来文的所有格总是靠并列表达，而此处「江河」与「大地」被动词隔开。另一种译法则几乎毫无意义可言。最合乎字面的翻译乃是加尔文所给出的，且它提供了最佳的意思。这些词句也容许下面的译法，其实质是相同的——

你以江河分裂大地。

这显然是暗指从被击打的磐石中奇妙涌出、并在旷野中随行以色列人的那水流。——编者