第一章

第一〇六讲

哈巴谷书 1:1

大多数解经者把这默示归于迦勒底人和巴比伦的君权；但我不赞同这种看法，且有充足的理由使我不得不与他们的意见分歧：因为先知既是向犹大人说话，又毫无任何附加语地称他的预言为「默示」（burden，负担），那就无疑是指着他们说的。此外，他们的看法似乎完全不合情理，因为先知是惧怕这地将来的荒凉，并向神诉苦，为何容许祂所选召、所拣选的百姓遭受如此残酷的对待。另一些人的看法更为正确——即这默示是临到犹大人的。

先知用 משא（mesha，默示、重担）一词所指的意思，别处已经说明过了。哈巴谷在此责备本国的百姓，指出他们轻蔑地抗拒神一切的先知，乃是徒然的；因为他们终必发现，那些警告的话必要应验。所以，先知哈巴谷所得的默示乃是这样的一件事——神向犹大人长久宽容之后，终必要刑罚他们的诸多罪恶。下面接着说——

哈巴谷书 1:2, 3

2. 他说：耶和华啊！我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。

2. Quousque, Jehova, clamabo, et non exaudies? vociferabor ad te ob violentiam, et non servabis?（耶和华啊，我要呼求到几时，你才应允呢？我因强暴向你哀求，你还不施行拯救吗？）

3. 你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。

3. Quare ostendis mihi iniquitatem, et moestiam aspicere facis? Et direptio et violentia in conspectu meo? et est qui litem et contentionem excitet.（你为何使我看见罪孽，又使我看见愁苦？毁灭和强暴在我面前，并有人挑起争端与相斗的事。）

正如我先前所提醒的，众解经家以为先知在此所说的是将来之事，仿佛他眼前所见的是他后来所提及的那场灾祸；但这解释过于牵强。因此我毫不怀疑，先知在此是向神抗辩，因祂如此耐心地宽容一个被弃绝的百姓。因为众先知虽然真切地挂念百姓的安全，然而毫无疑问，他们也为神的荣耀而火热；当他们看见自己所要对付的是顽梗之人时，便被圣洁的义愤所点燃，起而担当神的案件；当事态已到绝望之境，他们便恳求祂的帮助，以施行补救。所以我认为，先知在此是恳请神追讨百姓所刚硬固执其中的诸般罪恶。由此我们可以断定，他先前已经执行过教师的职分；否则，他以这样的抱怨与抗辩来开始他的工作，就不合宜了。他既已亲身经历，发现这百姓极其乖僻；当他看见毫无改过的指望，事态日益败坏，便因着为神的火热，将心中所感尽情倾吐出来。所以，在他以神将来的报应警告百姓之前，他仿佛先从与人的往来中退出，私下向神自己陈说。

我们首先必须记住：先知在此所述说的，是他与神之间隐密的对话；但他在这些话中愿意催促神的报应临到自己的同胞，这却不可归因于无情的心性。因为先知不仅当为百姓的救恩而殷切挂虑，也当为神的荣耀而关切，是的，当为圣洁的热忱所燃烧。既然他长久以来劳苦却徒然无功，我毫不怀疑，他在此仿佛远离一切见证人的面前，问神打算如此容忍这百姓的邪恶到几时。我们现今便明白先知的用意与他话语的含义了。

但他首先说：耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，就是为强暴的缘故，你还不施行拯救。 我们由此得知，先知曾屡次祈求神因这百姓的邪恶而管教他们，或设法制止他们如此放纵地犯罪。诚然，先知很可能是在尚有一线指望之时便已祈求；但当他看见事情已无可挽回，他便更加迫切地祈求神担起审判者的职分，惩治这百姓。因为先知虽然真心哀悼那些沉沦的人，并且如我所言，为他们公众的安全深切关怀，他却更看重神的荣耀。所以，当他看见罪恶因不受刑罚而愈发放胆，犹大人发现自己能犯罪而不受惩治，便更加肆无忌惮地嘲弄神时，他就无法容忍这等无所约束的放荡。此外，先知这样说，或许不仅是表达他自己的感受，也是表达他与一切敬虔人所共有的感受；仿佛他在此担起了一项公众的职责，说出众信徒共同的哀诉：因为在这般混乱失序的境况中，一切敬虔人很可能都同样地悲哀。那么，我呼求要到几时呢？他说，我因强暴哀求要到几时呢？ 就是说：当万事混乱失序，当公平公义再无人顾念，而人如同松了缰绳一般，任意放纵于各样邪恶之中，主啊，你还要到几时才不加理会呢？然而先知在这些话中，不仅表达自己的感受，也作了这样的引言，使犹大人更明白报应的时候已经来到；因为他们不但已成为神完全不能容忍的，也成为祂仆人不能容忍的。神固然一直悬置祂的审判，虽然祂的先知屡次恳求祂施行。由此可见，他们的邪恶已到如此地步，以致他们如今若被主严厉管教，也不足为奇；因为他们藉着自己的罪，不但激动神与他们为敌，也激动了一切敬虔人和忠信者。

接着他又说：你使我看见罪孽，使我看见奸恶，要到几时呢？ 先知在此简要地陈明他愤慨的缘由，

——就是他不能不带着极大的悲痛，甚至心灵的极度苦楚，看见这样的恶事横行于神所拣选的百姓中间；至于那些把这话应用到迦勒底人身上的人，乃是牵强附会、毫无必要，且未曾留意我先前所述的理由——先知在此并非教导犹太人，乃是预备他们迎接将临的审判，因为他们不能不看见自己被定罪是公义的，既然众敬虔人的哀号与控诉已证明他们有罪。

这段经文教导我们：凡真正事奉神、爱神的人，都当效法先知的榜样，每逢看见罪恶在人间、尤其在神的教会中肆无忌惮地当权时，就当发出圣洁的愤慨。的确，没有什么比看见人以亵渎的心藐视神、狂暴放肆，全不顾念他的律法与神圣真理，并把一切秩序践踏在脚下，更当使我们悲痛的了。所以当这样的混乱呈现在我们眼前时，我们里面若还有一点敬虔的火花，就必被激动。若有人反对说，先知超越了节制的分寸，明显的答复是这样：他虽然毫无保留地倾吐自己的情感，这在神面前并无不当，至少神并未将过错归给他；因为我们祷告的目的何在，岂不正是要各人把自己的挂虑、忧伤与焦急倾倒在神的怀中，得以卸下重担么？既然神容许我们如此亲密地与他交往，那么当我们这样自由地倾吐情感时，就不该把过错归于我们的祷告，只要顺服的嚼环始终把我们约束在当有的界限之内，正如先知的情形一样；因为可以确定的是，他仍受着真诚的仁爱所约束。耶利米固然曾以毫无节制的激烈祷告（耶利米书 15:10）；但他的情形与我们这位先知不同，因为先知在此并未像耶利米那样陷于过度——耶利米咒诅自己的生日，又因自己被造成一个相争相竞的人而与神争辩。但我们这位先知在此所担当的，是为公义辩护；因为他不能容忍神的律法被人戏弄，也不能容忍人在犯罪的事上放纵自己、为所欲为。

那么，我们现在就看见，先知在此虽与神争辩，却是完全可以见谅的；因为神并不定罪我们祷告中的这种自由，反倒相反，祷告的目的正在于此：使我们各人在神面前倾心吐意，正如诗篇所说的。既然我们向神倾诉自己的忧虑与愁苦，那么先知

按着人的方式说，你为何使我看见罪孽？为何使我看见奸恶呢？这也就不足为奇了。此处的「奸恶」当取主动的意思，而 תבימ，tabith 一词具有及物的含义。¹ 有些人译作：「你为何观看奸恶？」仿佛先知是愤慨地忍受神的默然纵容。但上下文必然要求此动词取及物之义：「你为何使我看见罪孽？」接着，「为何使我看见强暴？」他随后第三次说，在我面前有强暴。但我已说过，「奸恶」一词当取主动之义；因为先知的意思并非说他自己因劳苦而疲乏，而是说恶人给善良无辜之人带来困扰，正如犯罪的放纵大行其道时通常所发生的那样。

他说，为何在我面前有强暴和抢夺？并且有人起争端，等等？动词 נשא，nusha 在此并非如有些人所译的「承担」之意；恰恰相反，乃是「兴起」之意。另有人译作「谁支撑」，但这解释毫无生气。因此我所陈明的译法最为妥当——为何有人兴起争端和相斗呢？

但先知在此只指控他们干犯律法第二块法版的罪：他没有论到百姓的迷信，也没有论到敬拜神的败坏，只简略地说，他们全然不顾何为公平正直；因为凡强壮有力的，就越发欺压无助的人和无辜的人。正因如此，他才提到罪孽、奸恶、抢夺、强暴、争端、相斗。总之，先知在此哀叹：民中再无公平，也无弟兄相爱之情，反倒是抢劫、掠夺、暴虐的强横横行各处。接下来是——

哈巴谷书 1:4

先知在此确证我前面所说的话，并为自己的热心申辩；他证明自己被引至如此炽热的地步并非无因，因为他看见神的律法几乎被人践踏在脚下；他看见人在各样罪中如此刚硬，以致一切宗教与敬畏神的心几近熄灭。因此我已说过，先知在此并非受肉体私情所驱，如我们在为自己所受的冤屈申辩时常有的情形；因为我们中间任何人一受损害，立刻就怒火中烧，然而同时我们却容忍神的律法被人戏耍、祂全备的真理被人藐视、一切公义的事被人践踏。我们只在与自己个人有关的事上敏感，同时却轻易地宽容神受亏负、祂的真理被人藐视。但先知在此表明，他并非因私人的情绪而愤慨，乃是因为他不能忍受神的敬拜遭亵渎、祂圣洁的律法被侵犯。

所以他说，律法被废弛了，或被削弱了，仿佛他是说，神的律法已不再有任何权威，也不再受任何尊重。让我们由此学会激励自己，因为当不敬虔的人公然藐视甚至嗤笑神时，我们竟极其冷淡。既然我们在这方面太过漠不关心，就让我们照先知的榜样，学会激动自己。因为连保罗也以间接的方式表明，愤慨是有正当理由的——他说：「生气却不要犯罪」（以弗所书 4:26）；就是说，人人都当留意自己的罪，以致成为自己的敌人；并且每当他看见神受触犯时，也当为此愤慨。

先知现在遵循的正是这条规则：律法，他说，放松了。² 我们知道，当罪恶的习俗盛行时，所教导的真理便几无权威可言；不但人的律法在人的胆大妄为冲破一切约束时遭人轻视，就是神的律法也被视为无物；因为他们以为凡经众人同意而行的错事，便都是合法的。如此我们便看见，先知心中大受煎熬，正如圣洁的罗得一样（创世记19:1-38），因他看见在这地上，尤其在神从万民中分别为圣、归属自己的选民中间，对神的一切敬畏几乎都已灭绝。

他接着又说，公理也不显明。许多人荒谬地认为这话是以愚昧人的口气说的，即那些看见世上事物混乱无序、便以为并无神的护理之事的人；然而先知只是说，一切公义都被压制了。以赛亚书59:4中几乎有完全相同的哀诉。他接着说公理不永远显明，因为不敬虔的人以为自己无须向任何人交账。所以每当有人胆敢说一句反对他们的话，他们立刻怒火中烧，像野兽一般凶猛地扑向他。于是众人都沉默了，几乎成了哑巴，因不敬虔的人如此得势，又从日日放纵的恶行中越发胆壮。因此说，「公理不永远显明」，就是说：「主啊，如今事情已无可指望，我们的祸患似无止境，除非你速速降临，施行超乎我们肉体所能想像的救治。」因为恶人，他说，围困义人；就是说，若还有人对宗教与公义存留些许敬重，恶人立刻从四面八方兴起攻击他，前后围困他；于是无人敢抵挡这洪流，尽管欺诈、抢夺、暴行、残酷、甚至凶杀处处横行；若尚有义人存留，他们也不敢公然露面，因恶人四面围困他们。

他随后又说，所以公理显然颠倒。先知现在上升到更高一层，指出连掌权者自己也助长了这作恶的狂潮，仿佛为他们的邪恶添柴加火，因他们混淆了是非的一切分界：先知在此所说的，并非任何私人可能施行的不义，而是论到掌权者本身，好像说：「本可有一条救治之途，就是审判官原可制止如此的胆大妄为；然而他们自己却向恶人伸手，帮助他们。」于是那本当神圣的法庭，反倒成了贼窝。משפט（meshiphith）一词按其本义是取善意的：那么公理岂不是可羡慕的事吗？是的，但先知说，它被颠倒了。因此提到「公理」乃是一种让步的说法；因他随后为它加上一词，藉此表明律法的施行是邪恶而有害的：因为凡受欺压的人求助于律法时，反倒被人掠夺。总之，先知的意思是，在这百姓中间，无论私事公事，一切都已腐败。现在接着说——

哈巴谷书 1:5

先知在叙述了那场私下的对话之后，将话语转向犹太人；在那对话中，他曾为神如此忍耐地容忍这民顽梗的邪恶而与神争辩。如今他既仿佛领受了神的命令（事实上确是如此），便执行传令官的职分，宣告那将临的毁灭。他确实用了一段序言，那本该唤醒昏睡怠惰的心。他说——你们要向……观看，察看，惊奇再惊奇；这些重复大大加增了警戒的力度；他两次吩咐他们观看，又两次劝他们惊奇、诧异。随后他简略地宣告神的审判，接着又更详尽地加以描述。如今我们便看明了先知的用意，以及他处理主题的方式。

他吩咐他们要向列国中观看，仿佛是说，他们不配在神的学校里受教；因此他为他们指派了别的教师，就是迦勒底人，正如我们随即要看到的。他本可以说——仰望神；但因先知教导他们如此之久，劳力却归徒然、毫无果效，他便立迦勒底人作他们的教师。他说，你们要观看，以外邦人为师。这里实在含有一层暗中的对比，仿佛他说：「神向来屡次呼召你们归向他自己，将他自己显给你们，你们却不肯仰望他；如今他既厌倦了长久的忍耐，就为你们指派别的教师；你们从前既不肯从神自己圣洁的口中领受，如今就从外邦人学罢。」

希腊文译者无疑读作 בגורים，因为他们的译文是——「藐视的人哪，你们要观看。」³ 但在希伯来文中，这个词并无歧义。

接着他又加上——你们要惊奇，要惊奇。⁴ 先知们用这些话表明神的审判何等可畏，以致犹太人自己也必惊骇。他们若不是极其悖逆，本可以安静地领受教训，因为神藉着他的众先知向他们说话，如同待自己的儿女一般。他们本可以心平气和地听神向他们说话；但如今那必被惊骇充满的时候已经临到了。由此我们看见，先知用寥寥数语所要表达的乃是——将有一种新的教导方式，要以惊骇压倒那些不肯顺服的人，因为他们不肯忍受温和的管治，虽然耶和华向他们所要求的，不过是要他们甘心受教而已。

他既说神的审判必是可畏的，就接着说这审判已经临近了——他说，他必行一件事，就在你们的日子，等等。他们早已屡次得着关于那刑罚的警告，但因他们长久轻忽，就始终沉溺在自欺之中，像那些惯于拖延时日、四处寻找借口以放纵自己的人一样。所以，当这百姓对一切警告都刚硬起来时，他们便以为神必永远宽容他们；因此先知明明宣告说，那被他们视为无稽之谈的事，其应验已经迫近了——他说，他必在你们的日子行这件事。

他随后又补充说——虽有人告诉你们，你们总是不信；就是说，神必施行一种刑罚，是难以置信、超乎一切信念的。先知无疑是暗指这百姓的不信，并间接责备他们，仿佛说：「你们向来不肯相信神的话；但你们终必发觉他所说的是真的；而且你们要在惊骇中发觉这事，因为你们既以他的话为不可信，他的审判也必照样是不可信的。」简言之，先知在此暗示这一点——众先知虽被犹太人讥笑，被藐视为编造寓言的人，然而他们所说的没有一句不会完全应验。这就是要报应给一切不信之人的；因为神必以最可畏的方式报应他们的不敬虔，以致他们自己惊骇，也叫别人为他们惊骇。我们如今明白，先知说犹太人必不信这工作，其意何在

神那时对他们所说的，就是他随即要描述的那报应。

这段经文被保罗引用，并应用在当时等候犹太人的刑罚上；因为保罗向他们传讲了基督之后，看见他们中间许多人轻蔑福音的传讲，便加上这些话——他说：「你们看，且要惊奇，因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。」保罗同时对先知的话作了恰当的应用；因为神既曾藉他的先知哈巴谷这样威胁他的百姓，他如今仍是与自己一样的神；他既曾如此严厉地在古时的百姓身上追讨他们对律法的轻视，那么，对于这一族百姓——他看见他们如此恶毒、如此忘恩，甚至如此放肆悖逆，竟拒绝他的恩典——他断不能宽容他们的不敬虔；因为这乃是给犹太人的最后一剂良药。既然如此，保罗在他那时代的犹太人执意以其不信弃绝基督之时，将这报应摆在他们面前，也就不足为奇了。现在接着是解释——

哈巴谷书 1:6

本节乃先知附加的解释；因为仅仅笼统地提说神的作为还不够，还必须提醒他们：迦勒底人所要施行的毁灭已经临近。诚然，他在本节中并未说明他在上一节（哈巴谷书 1:5）所提及的那审判究竟具有何等性质；但他将在下文中加以阐明。众先知在这一点上与摩西有别，因为摩西所笼统威吓的，他们却仿佛用手指指出来，并宣告神那些特定的审判；这从那指示性的副词「看哪」便显然可见。这是何等必要，我们从那百姓的乖僻上便可推知；因为无论众先知如何清楚地向他们指明神的审判，以致他们几乎亲眼得见，他们的麻木却是如此之深，竟藐视那样明显的宣告。那么，倘若众先知只是笼统地说「神必不宽容你们」，结果又会如何呢？由此可见，先知既已论及神可畏的报应，如今便明明地宣告：迦勒底人已被祂武装起来，要执行祂的审判。其余的留待明日。

祷告

全能的神，我们的罪既不断呼求上达于天，求你使我们各人都归向悔改，甘心自责，先于你的审判而定自己的罪，如此激励自己悔改，以致我们蒙悦纳，得以寻见你——就是我们所惹动施行报复的那一位——实为我们的父；又求你在此世如此保守我们，使我们终能脱去一切的败坏，达到你所召我们进入的那纯洁的完全；并求你藉你的圣灵，越发引领我们归向你自己，使我们与此世的污秽分离，好叫我们在人前荣耀你，末后得以同享那藉你独生子的血为我们所买来的天上荣耀。阿们。

第一百零七讲

在昨日的讲论中，先知开始指明犹太人当从何处等候神的报应，就是从迦勒底人而来；他们前来，并非出于自己的本能冲动，乃是出于神隐秘的推动。神实在见证说，祂自己乃是这场战争的发动者，迦勒底人乃是在祂的旌旗之下争战。祂说，我兴起等等，就是我。祂又称迦勒底人为残忍暴躁之民，其用意乃在严厉恐吓那些漫不经心、藐视一切警告的犹太人。⁵ 迦勒底人残忍急躁，这诚然不是他们的可称赞之处；然而主却能使这些恶德服事良善的目的，因为祂能从黑暗中引出光来。所以，当我们读到迦勒底人是残忍的、又是暴躁的，神就是这样暗示：祂能用人的恶德施行祂的审判，自己却不因此沾染半点污秽瑕疵；因为我们绝不可能用我们的污秽玷污祂，祂以其公义公平的光辉，将那污秽远远驱散。

接着祂又说，他们必通行遍地 ⁶，占据那不属自己的住处。祂的意思是，迦勒底人前行必无拦阻，他们要遍布全地，占领极远之境。因为心存畏惧的人不敢如此四散，反倒集结成军、谨慎推进；惟有那已经得胜的，才长驱直入去蹂躏土地。先知说，迦勒底人所要行的正是如此。

其意乃是——他们前来并非要打一场胜负未卜的仗，而是要享受胜利；因为他们必以暴烈之势充满全地，以致占据那不属自己的帐棚或住处。迦勒底人如此侵犯自己的邻邦，这实在是他们的可责之处；但如我所说，神的用意只是要使犹太人满心惊惧，因为祂看见一切警告都被藐视。因此祂要显明迦勒底人是何等可畏，并在下一节中加以证实。

哈巴谷书 1:7

先知说迦勒底人「威武可畏」，并非称赞他们的德行；乃是如我先前所提醒的，表明他们必被预备好，充当神施行报应的仆役：神如此规范祂的审判，以致祂使用他们的残暴来成就良善的目的。由此我们看见，最恶的人都在神的手中，正如他们的首领撒但也在神手中；然而神并不因此牵涉于他们的邪恶之中，虽有些狂妄之徒如此主张；因为他们说——若神以祂的护理治理世界，祂便成了罪的作者，人的罪就当归咎于祂。但圣经所教导我们的却截然不同——恶人乃是被神隐秘的能力驱来驱去，然而过错却在他们自己，因为他们行事诡诈残忍；而神无论使用什么器皿，甚至最恶的器皿，祂自己仍永远是公义的。

先知接着又加上说，为势自专（其判断出于自己），意思是迦勒底人必照自己的意思行事。凡真正顺从律法、甘心服在其下的人，遇有争端时必乐意接受审判官或仲裁人；但那凡事只求照自己心意而行的人，就弃绝一切审判官。所以先知的意思是，迦勒底人必自作审判官，以致犹太人或别人虽受了冤屈，也不过是徒然申诉。他说：「他们必自作审判官，自行判断，因为他们不接受任何仲裁者。」判断一词在此取其正面之义，用以指「法」（jus）；仿佛他说：「凡迦勒底人为自己所索取的，就必归他们所有；因为无人敢来干涉，他们也不服在别人的意志之下；他们的权势就是法，他们的刀剑就是公堂。」如今我们明白了先知的意思；我们必须常常记得我先前所说的——神与这些罪恶毫无干系；只是那无可挽回之民的顽梗，必须如此加以纠正，或至少加以摧折。同时，主能使用这样的器皿，却仍在祂的审判中存留某种节制。接下来是——

哈巴谷书 1:8

这些比喻性的说法，其用意是相同的。先知先前已论及那些被犹大人所轻视的仇敌的残暴；如今他又补上一句：他们的行动如此迅捷，甚至要超过豹与鹰，或者至少与它们相等。于是他首先说，他们的马要比豹更快。犹大人本可能规避他的威胁，或至少凭着虚妄的自信来滋养自己的麻木不仁，正如我们所见，这恶习在世上何等盛行；因为他们心里可能这样想：「迦勒底人远在天边，先知所说的危险不可能这么临近。」因此他宣告说，他们的马要比豹更快。

接着他又说，他们比晚上的豺狼更凶猛。豺狼是贪食掠夺的野兽；牠整日游荡，徒然寻觅可吞吃之物，及至傍晚，饥饿便挑起牠的凶暴。所以，再没有什么比饥饿的豺狼更可怕的了。但正如我所说的，牠们若在傍晚寻不着猎物，就越发狂暴。我们在西番雅书3:1也要遇见同样的比喻。如今我们看出先知这话的用意了。

他又说，他们的马兵众多。⁷ 他在此陈明他们的势力，免得犹大人存虚妄的指望，以为可以从埃及人或其他邻邦得着些许援助。先知表明，一切这样的指望都是全然徒然的；因为纵使他们从四面八方招聚援兵，迦勒底人在势力与人数上仍要远胜他们。

其后他说，他们的马兵要从远方而来。他们虽有长途跋涉，疲乏却不能拦阻或迟延他们从遥远之地前来。行路的劳苦不会使他们衰弱，直到他们抵达犹大为止。何以如此？因为他说，牠必飞来（他自始至终都是指着那国而言），如鹰急速抓食。这比喻对眼前的题旨也是最为贴切的；因为它表明，迦勒底人无论在何处看见猎物，就必立时前来，正如鹰见着尸首便扑向它一样。无论相隔多远，鹰一看见猎物，就急速飞去，转瞬便临到吞吃；因为众所周知，鹰的迅捷实在惊人。

我们现在看到，从先知的话中所学到的，实质上就是：神的审判是当惧怕的，因为祂定意使用迦勒底人作祂的仆役，而他们残暴的性情与野蛮实在可怖；他又指出，迦勒底人在势力和人数上都远为优越；第三，他使人知道，他们必有惊人的迅疾，虽然路途遥远似可视为阻碍，他们却必如鹰，一见猎物，便如箭一般从天扑向地面。鹰不但飞得迅速，也有锐利的目光；因为我们知道，鹰的眼睛异常敏锐有力：据说若发现雏鹰不能定睛注视太阳，便将它们弃掉，因为视其为伪种。先知在此便暗示，迦勒底人必从远处窥见他们的猎物：正如鹰具有难以置信的敏锐目光，从半空中便看见地上一切横卧的尸体；迦勒底人也必迅速发现猎物，并即刻扑向它。让我们继续。

哈巴谷书 1:9

先知说他们要来夺取掠物，意思是他们必不费任何麻烦或劳苦，因为他们尚未经争战、尚未与仇敌交锋，就已得胜。所以其含义是：迦勒底人前来，并非要在战事上耗费长久时日，如同面对强大势力的抵抗那样；他们不过是来取掠物罢了，因为犹大人一见就要惊惶，立时俯首降服。先知借这些话暗示，这样悖逆的百姓里必毫无气力、毫无胆量；因为凡刚愎抗拒神话语的人，神就这样使他们的心软弱如水。因此，每当人刚强起来抵挡神，神就叫他们的心消化，以致他们连必死的同类也抵挡不住；这样，神就讥笑他们的自信，或者说讥笑他们的疯狂。所以，免得犹大人仍旧因战事的偶然转机而心存指望，先知就说，迦勒底人只是来取掠物，因为众人都要归服他们。

其后他又补充说，他们脸面的迎击必如东风。גמה（gime）一词的意思是「对面的」，其衍生词则指相遇或迎面而来（occursus）。我们诚然知道，东风对犹大地极其有害，它使草木枯干，甚至可说吞灭了全地的出产。那风的猛烈也极其可畏。因此，众先知每逢要表达猛烈的冲击时，就加上这东风的比喻。所以，这就如同先知说：犹大人如今枉然自夸自慰；因为他们一觉察东风吹起，就必逃跑，深知自己断然无力站立得住。⁸

因此接着便是先知所加的话：将掳掠的人聚集，多如尘沙；就是说，巴比伦王必毫不费力地制伏万民，掳掠无数的俘虏，多如尘沙；因为海沙乃是指极其庞大的人数。总而言之，先知表明犹大人已经被征服了；因为他们所争竞、所抗拒的对象乃是神，就是他们屡次而又顽梗地激怒的那位；并且，因为神为自己拣选了这样的仆役，他们在敏捷、强力与残暴上都超乎众人。这就是全段的要旨。他随后又补充说——

哈巴谷书 1:10

先知在此总结他迄今所论的题旨。他说，迦勒底人前来时，并非要投入一场胜负未卜的战争，乃不过是凯旋于已被征服的列国之上。我们诚然知道，犹太人虽在人数与财富上都不出众，却如此骄傲，以致几乎轻蔑地藐视列邦；我们也知道，他们徒然倚靠虚妄的帮助，因为他们既与埃及人结盟，便自以为已远离危险之外。故此先知说，君王与首领在迦勒底人眼中不过是一场戏耍，他们的坚固营垒于迦勒底人也不过是可嗤笑之物。何以如此？因为他们要筑垒，他说；就是要用地上的尘土堆成土垒，如此便攻入一切设防的城邑。

简言之，先知的用意是断绝犹太人一切的指望，好叫他们在神面前自卑；或者说，他的用意是要在他们仍不悔改时，除去他们一切的托词——事情后来果真如此。因为我们知道，尽管有这些警戒，他们仍旧不肯悔改，直到刑罚终于完全临到他们身上。接着他又说——

哈巴谷书 1:11

先知现在开始向信徒们施予些许安慰，免得他们在如此深重的祸患之下沉沦。他至此一直向那不可挽回的百姓发言，如今却转向余民；因为在他们中间总有一些信徒，虽为数不多，神却从未忽略他们；不但如此，神常常正是为他们的缘故差遣先知。因为众人虽毫无得益，信徒却明白神并非徒然发出威吓，因而得以持守在敬畏神的心中。这就是何以众先知在作了普遍的宣讲之后，惯常转向信徒，仿佛把他们分别出来，私下加以安慰。这一区别应当留意，正如我们在别处所说的；因为当先知们宣告神的忿怒时，那话语是不加分别地向全体百姓说的；但当他们加上应许时，那就仿佛是召信徒来私下相会，把主所交托他们的话语说在他们耳中。这真理本可对众人有益，倘若他们回转过来存正直的心；但因几乎全体百姓都在自己的罪恶中刚硬了心，撒但又使几乎所有人的心思意念都麻木愚钝，先知就当特别顾念神所拣选的人。我们如今便明白他的用意了。

他说——他以自己的势力为神，或作：那时他的心必改变。他吩咐信徒怀抱盼望，因为迦勒底人倾尽一切暴怒之后，必因其狂傲被主刑罚，因那狂傲将是不能容忍的。在不敬虔的人看来，这话或许显得平淡无味；因为迦勒底人既得了这许多胜利，就骄横起来，因自己的成功而夸耀，如世人常有的情形，这有何足奇？然而，在我们这里有一确定的原则：当人极度自夸、毫无节制时，他们的骄傲在神看来就成为不可容忍的——这是极有力的论据——就是说，凡这样高举自己之角的，必忽然被主打倒在地。圣经也常将此摆在我们面前：神必击落那目中无人的骄傲；他如此行，是要我们知道，当一切不敬虔的人这样猖狂发疯、忘记自己不过是必死的人时，灭亡就临近他们了。先知在此提说这话，正是为此缘故；乃是要信徒盼望仇敌的暴虐终有尽期，因为当他们越界僭妄时，神必挫抑他们的骄傲。他说——那时他的心必改变；这并非说迦勒底人先前有何等谦卑，乃是说成功使他们如醉如狂，甚至夺去了他们一切的理性。常有的事是：一个人手中仿佛握着命运，就忘了自己，不再以为自己是必死的人。大君王们固然承认自己是人，但我们看见何等的疯狂抓住他们；因为，如我所说，他们被亨通所迷惑，就自视无异于神明了。

先知在此所指的是巴比伦王和他全国的人。他说，他必改变他的心；就是说，成功要夺去他仅存的一点理智与节制。既然骄傲的人在命运向他们微笑时便暴露了自己和自己的心性，我们就当学习照这试验来判断人。我们若要正确判断一个人，就必须看他如何承受顺境与逆境；因为很可能，那以忍耐、平静、顺服之心忍受了患难的人，却要在顺境中叫我们失望，竟自高自大，全然变成另一个人。所以先知论到心的改变，并非无故；因为迦勒底人先前虽已骄傲，却不像他们在屡次得胜之后、骄傲全然越出一切界限时那样极其狂妄。所以说，他必改变他的心；这并非说迦勒底人变成了另一种人，乃是说主如此揭露了他们先前隐藏着的疯狂。

接着他补充说——他必经过。先知的意思是要表明：当耶和华容许迦勒底人纵横远方、任意统治时，祂的审判之路也就此为他们敞开了，而这与肉体的判断大不相同。因为人得着的权势越大，所僭取的胆量也越大；他们既懂得利用自己的成功，这似乎正有助于坚立他们的权势。然而，正如我已说过的，当他们如此骄傲、越过一切界限时，耶和华却在暗中预备道路要毁灭他们；因此先知在此并非单单谴责迦勒底人的傲慢与骄横，而是指出：既然他们要使自己成为不可容忍的，如今就仿佛已为神的审判开了一条路，好叫祂毁灭他们。

其后他又加上——并要行不虔之事。这动词 אשם（ashem），我把它归到本节末尾——就是他将自己的势力归给自己的神那一句。先知加上这一解释，是为要使犹大人知道，巴比伦王所犯的将是何种罪。于是他控告他犯了亵渎神圣之罪，因为他将以为自己是靠着偶像的眷顾才得以征服犹大，以致他丝毫不把真神的权能与荣耀当作一回事。既然巴比伦人要把神的荣耀转移到自己的偶像身上，他的败亡也就因此成熟了；因为耶和华必亲自伸自己的冤，向这样的亵渎施行报应。他在此所说的无疑是指巴比伦人，并且是照着巴比伦人自己的看法而说的，当他说——

他这势力乃是他神所赐的；但若有人倾向于把这句解释为指真神——如有些人所作的那样——那便是生硬而牵强的解法；因为巴比伦人并不敬拜真神，众所周知，他们乃是热衷于自己的迷信。因此先知在此无疑是向信徒指明巴比伦人将要因之而自高自大、从而激动神的忿怒来攻击自己的那种骄傲；也指明他们将要放纵其中的那种亵渎的自夸，就是把所得的胜利归给自己的偶像，而这样作，就不能不是对真神大胆的侮辱。⁹ 现在接着说——

哈巴谷书 1:12

先知如今照着一切信徒所共有的感受而欢欣踊跃，显明他刚才所提之事的果效。因为不敬虔的人放肆地起来抵挡神，撒但既使他们疯狂，他们便吐出虚妄夸大的言语，仿佛只凭口舌就能搅乱天地；照样，敬虔人也从神的话中汲取圣洁的确信，挺身与他们对抗，以自己心志的宏大与坚定胜过他们的凶暴，以致他们能无所畏惧地夸口说：即使在极大的苦难之中，他们仍是有福的、蒙祝福的。

这正是先知加上这句话的用意——你不是我的神吗？这样发问，比单单声明说真神在犹大地受敬拜、因此祂必作那民族的保护者，要有力得多；因为先知一发问，按希伯来文通常的理解，就是说这事毫无可疑之处。「什么！你不是我的神吗？」由此我们看见，一边是世俗之人所沉溺的那些邪恶不虔的夸口，一边是信徒所怀的圣洁信靠，他们以自己的神夸胜，两者形成对照。然而，这番话是向神说的，而非向不敬虔的人说的，这并非没有缘由，因为与恶人争辩本是徒然。诚然，这有时也是必要的，因为当被弃绝之人公然辱骂神时，我们不能自持；我们也理当见证说，我们全然不把他们的一切毁谤放在眼里；但我们若要刚强地抵挡他们的狂妄，最好是先把事情在我们与神之间了结，能够与众先知一同说——「你是我们的神。」所以，凡要放胆与不敬虔之人争辩的，必须先与神打交道，并且要坚固、批准神向我们所提出的那约，就是我们作祂的子民，而祂也必永远作我们的神。既然神如此与我们立约，我们的信心就当真正坚固，然后我们才可出去，与一切不敬虔的人争战。这就是先知在此所遵行的次序，也是我们当遵行的——你不是我的神吗？

他又加上——从亘古，מקדם，mekodam，先知用这个词唤起信徒留意神与祂百姓所立的约，那约不是昨日或前日所立，乃是在许多世代以先，甚至在祂救他们的列祖出埃及之前四百年就立了。既然神向犹太人所施的恩惠已被证实了这么长的时日，先知在此说——你从起初就是我们的神，就不是没有缘由的；意思是：「我们所持守的信仰，是藉你的手传给我们的，我们晓得你是它的创始者；因为我们的信心并不倚靠人的意见，乃是有你的话托住。既然我们如此屡次、如此多方、又经历了这许多年月，晓得你是我们的神，如今就再无怀疑的余地了。」¹⁰

他接着说——我们必不致死。犹太人论到此处所说的，就是这里曾被文士修改过，在我看来并不可信；因为他们所举的理由极其轻浮。他们臆测原文写作 lo tamut，「你必不死」，后来加进了字母 nun，成了「我们必不致死」，因为那说法冒犯了那些文士，好像先知把神比作人，把一种不稳固的不朽归给祂；然而他们若如此，就是极愚拙的校勘者了。所以我认为，这词乃是先知照我们如今所读的写下的：你是我们的神，我们必不致死。有些人把这句解作祈求——「愿我们不死」；希伯来文的未完成时态常有这种用法；但这样的解释不合于本段经文；因为先知，正如我先前所说，在此是以得胜者的姿态挺身而起，把他方才所说那一切愚妄的夸口如同薄雾一般驱散，好像说：「我们必不致死，因为我们在神的保护之下。」

我已经解释过他为何将话语转向神；不过这仍是这一论证的结论——既然神已收养这百姓，接纳他们进入恩宠之中，并见证祂必作他们的保障，先知便满有确信地推论说：这百姓不能灭亡，因为他们是由神所保守的。世上确实没有任何权势、任何屏障能给我们这样的确据；因为凡世人所能调集来保护或帮助我们的力量，都必与我们一同灭亡。因此，唯有神的保护才能救我们脱离死亡的危险。我们如今明白先知为何将这两件事连在一起：「你是我们的神」和「我们必不死」；这二者实在不能彼此分离；因为当我们在神的保护之下，我们就必然存留安然，且永远安然；这并非说我们必免于诸般祸患，而是说主必救我们脱离千万种死亡，并永远保全我们的性命。只要祂稍稍使我们尝到永远救恩的滋味，我们心中就必常存生命的火花，直到祂终于向我们显明——正如我已说过的，在从千万种死亡中被救赎之后——那已应许给我们、却仍在盼望中等候、因而隐藏在盼望保守之下的福乐生命的完全。

祷告

全能的神，求你使我们既见你在我们四围安置这许多可惧之事，就知道我们当被激励奋起，抵挡我们 肉体的懒惰与迟缓，使你可以用另一种confidence（确信）来坚固我们；又求你使我们如此倚靠你的帮助， 得以放胆胜过我们的仇敌，并绝不怀疑你终必赐我们胜过撒但与恶人一切攻击的得胜；也求你使我们 如此仰望你，使我们的信心全然安息在那永远不变的约上，就是 那藉你独生子的血为我们所确立的约，直到我们经历 今生一切的苦难之后，终必与我们的元首联合，并被聚集

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">进入那永远的基业，就是你儿子用自己的血 为我们所买来的。阿们。</p>

第一百零八讲

我们昨天开始解释先知的这些话，他借此激励自己和众信徒，在近乎绝望的境况中得着扶持；因为当他看见恶人不但因兴盛而自高自大，更向永生神吐出亵慢之言时，他就转向神。于是先知说，凡在神保护之下的必不至灭亡。这一点他在内心深处确信无疑。正如我所说的，先知将他一切的思念都转向神，比他公开高声宣告更为动人；他这话仿佛是在私下的交谈中所作的见证。

但他说「你是我的神，我的圣者」并非没有缘故；这话仿佛是说：「我信靠你，因为我是你选民中的一员。」他在此实在不是单以自己私人的名义说话，而是把整个教会与自己一同包括在内；因为这特权属于亚伯拉罕一切的子孙，他们既已被神白白的收纳为儿女而分别出来，就是有君尊的祭司。这就是先知说 你是我的神，我的圣者 的缘由。因为犹太人素常这样称呼神，因他们是从世上其余的人中被拣选出来的。他们的圣洁就在于：神竟俯就悦纳他们作自己的百姓，而弃绝了别人，虽然按本性他们之间并无分别。¹¹

此外，接下来的话也大有分量：耶和华啊，你派定他为要刑罚人。每当我们努力要信靠神时，这试探总会袭来——「这是怎么回事呢？神如今离弃了我们，把我们交在恶人的任意妄为之下；他们爱怎样行就怎样行，神却不干预。那么，在这些困惑之中，我们怎能还存指望呢？」先知现在就为这试探竖起一面盾牌——他说：「是你派定他为要刑罚人。」因为他把亚述人如此放肆地荒废这地（或说他们来时将要荒废这地）归于神的护理；他所说的乃是将来之事——他说：「是你派定他为要刑罚人。」

这是极其必需的真理。因为每当有患难临到我们，每当神亲自这样试验我们的信心时，撒但便如以云雾遮蔽神的恩眷。患难仿佛乌云，拦阻我们看见神的慈爱，正如天空阴暗时，日光便不显现于我们。诚然，若众恶堆积如山、密不透光，以致我们的心思被吞没，那就不只是乌云，而是黑夜的幽暗了。在那种情形下，我们的信心无法站立得稳，除非神的护理进入我们的视野，使我们在这般混乱之中晓得：他为何容许恶人有如此的自由，他们的图谋又将如何收场，结局又将如何。所以，除非我们深深信服神藉他隐秘的护理管理这一切混乱，撒但必一日百次、甚至每时每刻，摇动那本当安息于神的信靠。我们现在看见先知加上这一句是何等合时。他先前说：「你不是我们的神吗？我们必不致死。」他现在以预先答辩的方式补上这句：「亚述人固然如脱缰的放肆一般荒废你的地，掠夺你的百姓，杀害无辜而不受惩罚；然而，主啊，这一切若非出于你的许可，便不会发生。你掌管这一切混乱的行动，这一切也非你无故而行。耶和华啊，你派定他为要刑罚人。」——此处「刑罚」当作管教解。

但先知又重复同样的意思：磐石啊，你设立他为要惩治人。有人把 צור，tsur（磐石／坚固者）译作宾格的「强硬的」，并给出两种解释。一派把这词用在犹大人身上，认为他们既如此顽梗，就必须用严厉的手段来制服；因此他们以为犹大人被称为「强硬的」，是因他们如同石头。另一派则取这样的意思：你使他强盛，为要惩治；即：你赐他能力，使他藉此管教我们。但既然这是神的一个称号，我不怀疑这两个分句是彼此呼应的。所以他此处是以此名称呼神。他先前既以永恒之神的名称呼他——耶和华啊，你等等——现在便称他为磐石。他使 צור，tsur 与「耶和华」相对应；又使「惩治」与刑罚相对应。由此我们看出整段文理何等契合，词句何等彼此相应。那么，其意即是：坚固者啊，你设立他为要惩治人。但先知为何称他为磐石呢？虽然如我所说，这称号通常归给神，然而我毫不怀疑，先知在此顾及当时的处境。诚然，当万事颠倒错乱之时，要持守这真理——即世界是由神隐秘的旨意所治理——是极其困难的；因为那时不敬虔的人便向神喧嚷，指责他漠然不顾；另有人高声宣称万事如此变迁乃是偶然与随机的，因此他们称命运为盲目的。所以如我所说，要牢牢持守这真理是难的。因此先知为支撑自己的软弱，就把神的这一称号摆在自己面前：你，那坚固的神，或说那磐石，等等；因为 צור，tsur 本义是磐石，但在此当作「有能力的神」解。为何如此？「看哪，我们固然看见种种变乱，这些变乱不但使我们的信心动摇，甚至几乎把我们一切的思念都吹散；然而世界无论怎样在混乱中翻转，神仍是磐石。他的旨意不落空、不摇动，乃是永远坚立。」我们现在就明白先知为何称神为坚固者了。¹²

他说，你这大能者，坚立了他。「坚立」一词所表达的，比前一句更多：因为他预备自己，以刚强之心面对持续不断的祸患，以防神（这是极易推想的）不立即救助祂的百姓，反而灾上加灾。那么，倘若神将祸患接连加于祸患之上，先知便预备自己忍耐到底；他说：「你这大能者坚立了他」；意即：「纵然亚述人不仅如旋风或猛烈的暴风向我们冲来，更要持续压制我们，仿佛他是附着于这地的瘟疫，或是某座屹立不动的山岭，然而，耶和华啊，是你坚立了他。」为何目的呢？为要惩治。但先知若不知道神是公义地管教祂的百姓，便不能这样说。他说这话不单是为自己；他也有意藉自己的榜样，引导信徒作出同样圣洁而敬虔的承认。

因此，这句话的两部分乃是：亚述人虽要如残暴的野兽，以无羁的恣肆逞其凶暴，却终必被神那隐秘的能力所约束；因为藉着祂隐秘的护理来统管这世上的纷乱，正是神所独有的。这是其一。先知又将公义归于神的能力，如此便承认了自己与百姓的罪；因为耶和华用如此严厉的鞭子乃是公义的，既然这百姓正需要这样的管教。现在让我们往下看——

哈巴谷书 1:13

先知在此与神争辩，其情形与本章开头不同；因为他这里并非以圣洁平静的心为神的荣耀辩护，而是抱怨自己所受的冤屈，正如受欺压的人一般，他们前往审判官那里，恳求他的庇护。因此，这一抱怨要与前面那一抱怨区别开来；因为在本章开头，先知并非为自己或为百姓申诉，乃是为神的荣耀所激发的热心所催逼，以致他在某种意义上求神向那如此顽固不化的罪恶施行报应；但如今他降下来，道出人的心情；因为他所说的，正是那些在仇敌暴政之下受尽冤屈之人的思虑与忧伤。

他说，神啊，你眼目清洁不看邪僻。有人把动词 טהור（theur）译作祈使语气：求你洁净眼目；但他们弄错了，因为这节经文包含两部分，彼此相对。先知先从神的本性立论，然后陈述与此相反的情形。神啊，他说，你眼目清洁；因此你不能看邪僻；容忍人的罪恶与你的本性不合，因为一切不义在你都是可憎的。先知如此把神的本性摆在自己面前。接着他又说，经验却与此相反；因为恶人欢腾，他们残酷地压制无辜者，却无人施以援手。这是怎么回事呢？岂不是神在天上睡着了，不管人间的事？我们现在便明白先知在这节里的意思了。¹³

他说神眼目清洁，是把一切敬虔人都当视为确定无疑的事作为前提。但既然神的公义并不总是显明出来，先知便有一番挣扎；他表明自己在某种意义上动摇了，因为他在眼前的事态中看不到他的敬虔所告诉他的——就是神是公义正直的。诚然，这节的后半部分近乎亵渎：因为先知虽然一向以尊崇敬畏之心思想神，他在此却发出怨言，间接指责神过于迟延，仿佛神对眼前的事视若无睹，任凭义人被恶人可耻地压制。但我们必须留意先知所守的次序。因为他说神眼目清洁，无疑是在约束自己。既然有危险，恐怕这试探把他带得太远，他便及时抵挡，可以说把自己限制在这个界限之内——就是我们应当持守对神公义的完全确信。耶利米也守同样的次序，他说：「耶和华啊，我知道你是公义的，但恶人为何这样颠倒一切公平？你或是不加理会，或是不施医治。因此我要与你争辩。」先知并没有立刻发出这样的话：「耶和华啊，我要与你争辩。」乃是在提出他的控诉之前，深知自己情绪激动，先作了一段序言，可以说是先约束自己，好抑制那本来可能使他越过分寸的过度激情；他说：「耶和华啊，你是公义的。」我们的先知在此也是照样说：你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶。

他说，既然你不看奸恶，我们便看出他是在这真理上坚固自己——就是神的公义不能与他的本性分开：他说 לא תוכל（la tucal）「你不能」，这就等于说：「耶和华啊，你是公义的，因为你是神；你是神，因为你是公义的。」因为这两者不能分开，正如神的永恒和神的存有本身，都不能离开他的公义而成立。我们由此看出，先知何等奋力地与自己的激动搏斗，免得他过分放纵于随即而来的那一番怨诉。

因为他接着照肉体一般的判断发问说：为何见恶人吞灭比自己公义的人，还静默不语呢？先知在此并非要剥夺神的权能，而是以疑惑之情发言，他所争辩的对象与其说是神，不如说是他自己。一个亵慢的人会说：「没有神，没有护理」，或说：「祂不顾念世界，祂在天上自享安逸。」但先知却说：「主啊，你是看见的。」由此他将神所独有的归给神——即祂不忽略自己所创造的世界。然而他在此同时向两边倾斜，来回摇摆：为何见恶人吞灭比自己公义的人，还静默不语呢？他并未说世界的运转出于偶然，也未说神在天上自得其乐、逸然无为，如伊壁鸠鲁派所主张的那样；他反倒承认世界为神所目睹，且祂看顾人间的事：虽然如此，因他在如此混乱的局面中看不清出路，他便宁可与自己争辩，而非与神争辩。我们如今看明了这句话的含意。然而，先知继续说——

哈巴谷书 1:14、15

14. 你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？

14. Facis hominem quasi pisces maris, quasi reptile, quod caret duce (ad verbum, non est dux in illo.)（你使人如同海中的鱼，如同爬行之物，无人管辖——按字面：在其中无管辖者。）

15. 他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐，

15. Totum hamo suo attrahet, colliget in sagenam suam, et congregabit in rete suum; propterea gaudebit et exultabit (hoc est, gaudet et exultat.)（他必用钩将其全数拉起，收入网罗，聚于拉网之中；因此他必欢喜快乐——即，他欢喜快乐。）

如前所述，他继续申诉；他借着一个比喻表明，这审判竟像是神从人转过脸去，不再制止恶人的暴行，也不伸手抵挡他们的放肆，以约束他们。既然人人都照自己权势的大小去欺压别人，且以愈发的骄横起来对付困苦贫穷的人，先知便将人比作海中的鱼——「这是什么意思呢？」他说。「因为人是照着神的形像被造的：为何在他们中间竟不见丝毫公义？当一人吞吃另一人，甚至一人几乎欺压全地，这究竟是什么意思呢？神仿佛在戏弄人间之事。因为若他看人为自己的儿女，为何不以他的能力护卫他们呢？但我们看见一人（他说的是亚述王）如此暴怒、如此凶残，仿佛世上其余的人都像鱼类和爬物一般。」你使人，他说，像爬物或鱼类；随后他又说，他用钩钩住全体，用拉网聚集他们，用围网收拢他们，就欢喜快乐。¹⁴

我们现在看出先知的意思——就是神仿佛闭上他的眼目，任凭亚述人肆意蹂躏全地：而当这暴政临到圣地时，信徒还能作何思想，岂不以为自己已被神弃绝了么？如我已说过的，再没有比这更反常的事，就是不义的暴政竟在人间这样得势；因为他们众人，从至小的到至大的，都是照着神的形像被造的。那么，神本当以特殊的看顾来保存人类；他慈父般的爱与眷念在这事上本当显然可见：然而当人这样被毁灭而无人追究，一人几乎欺压其余所有的人时，看来实在是没有神的护理了。因为他既这样离弃人，在如此混乱的境况中毫不施援，他又怎会看顾飞鸟、牛、驴、树木或植物呢？我们现在明白先知这话的用意了。

然而，如我已说过的，他并没有从神身上夺去他的权能，他在此也不像许多好讥诮的人那样咒骂命运。他说，你使人如此：他将那不能从神夺去的归给神——就是他治理世界。但论到神的公义，他却踌躇不定，并向神申诉。虽然先知在此似乎像疯狂的人一样急躁冲撞；然而我们若把一切都加以斟酌，就会看出他是奋力与自己的试探争战，甚至在这些话中至少也有几点信心的火花闪现出来，足以向我们显明先知何等坚定。因为这一点特别值得注意——就是先知转向神。伊壁鸠鲁派的人向神喧嚷时，多半是要博取众人的耳朵；他们如此谤讟神，却远远地退避他；因为他们不以为他对世界施行任何看顾。但先知却不断地向神说话。可见他知道神是万物的治理者。他也渴望从如此棘手困扰的思虑中被解救出来；他向谁求解脱呢？向神自己。当亵慢的人放肆讥笑神时，他们只是纵容自己，别无所求，只求在自己不敬虔的猜度中愈发刚硬：但先知却来到神自己面前，「主啊，这事怎会如此呢？」如同他说，

「你看见我如何心思纷乱，又如何被紧紧困住——纷乱于诸多荒谬的念头，以致我几乎昏乱；又被极大的疑难紧紧困住，无法自行解脱。主啊，求你为我解开这些结，收聚我散乱的思绪，使我明白何为真理，我当信什么；尤其求你除去我心中这疑惑，免得它动摇我的信心；主啊，求你使我终能知晓、并透彻明白：你如何是公义的，又如何以完全的公平掌管这些看似如此混乱的事。」

有时也会这样：不敬虔的人竟公然辱骂神，因有撒但的狂怒占据了他们。但先知的情形却截然不同；他发觉自己被压倒，心力不足以承受如此沉重的试炼，便寻求安慰，并且如我们所说，向神自己求告。

他说，所以他欢喜快乐，是要加重这事的可憎；因为主虽可暂时容许恶人欺压无辜的人，但当他看见他们以自己的罪恶为荣、且夸胜时，这般放肆本应更加激起他的报应。那么，主竟仍然按住自己不动，实在显得极其奇怪。但先知接着说——

哈巴谷书 1:16

先知在此确证上一节末尾的判语；因为他解明他先前所说的那种欢乐是什么，就是恶人仿佛故意挑动神与自己为敌的那种欢乐。不敬虔的人以自己的罪恶为乐，这固然是可憎的事；但他们竟嘲弄神自己，则更为可怕。所以先知现今所加的这番描述，仿佛是说：「不敬虔的人不仅在你宽容他们、或暂时容忍他们的时候自我庆贺；他们如今更起来敌挡你，藐视你一切的威严，公然向天亵慢；因为他们向自己的网献祭，向自己的拉网烧香。」先知借这比喻表明，恶人不仅在罪恶中得逞时变得刚硬，甚且把公义的称赞归给自己；因为凡事成功的，他们就以为是行得正当的。他们如此把神从宝座上拉下，自己坐了上去。我们如今便看明先知的意思了。

但这段经文向我们揭露出一切不以真诚正直之心事奉神之人心中隐藏的不虔。诚然，人心里刻着某种关于神存在的确信；因为无人如此野蛮，以致全无一点宗教的意识：这样，众人都无可推诿，因为他们心中带着一条律法，足以千百次定他们的罪。但同时，不敬虔的人，以及未被信心照明的人，却把这知识埋葬了，因为他们全然沉溺于自己：当某种对神的记忆潜入心中时，他们起初也受感动，也把某种尊荣归与他；然而这是转瞬即逝的，因为他们随即尽力压制它；不但如此，他们甚且力图熄灭（虽然不能）这知识和他们从天上所得的一切光。这正是先知现今借着亚述王这人物所生动描绘的。他先前已说过：「这势力是属他神的。」他曾抱怨亚述人把独属于神的归给他们的偶像，如此夺去了神的权利：但他现今说，他们要向自己的拉网献祭，向自己的网烧香。这却是极不相同的一件事：因为若他们把所得的一切胜利都归给自己的拉网，他们怎能向偶像献祭呢？如今，先知以「拉网」和「网」二字，是指他们的经营、力量、军旅、权势、谋略，以及他们所称的政策，并一切属世之人自居己有的种种。但向自己的网献祭是什么意思呢？亚述王之所以如此行，是因他自以为在诡诈上胜过众人，自以为如此勇猛，以致不迟疑与万国交战，自视兵力齐备、行事有理；又因他事事顺利，凡足以确保得胜的事一无遗漏。因此，如我所说，亚述王视他的偶像如无物；因为他把自己摆在众神的地位上。但若有人问他的成功从何而来，我们必须回答说：亚述王本当把这一切都归给独一的真神；他却以为自己是靠己勇得的兴盛。若论到谋略，确然是神管辖人的谋略与心思；亚述王却以为凡所得的都是靠自己的机巧。再者，若论到力量，是从何而来？论到勇气，是从何而来？岂不是从神而来？亚述王却把这一切都据为己有。那么，他对神还有什么敬重呢？我们看见他现今连自己偶像的一切尊荣也剥夺了，把一切都归给自己。

但这罪，如我已说过的，是一切不敬虔之人所共有的；因为凡神的灵不在其中掌权之处，就没有谦卑，人心总是被内里的骄傲所膨胀，直到神彻底洁净他们。所以必须神以他特别的恩典倒空我们，使我们不至充满这撒但式的骄傲——它是与生俱来的，并且我们绝不能凭己力将它摆脱，直到主用他的灵重生我们。这一点尤可在世上一切君王身上看得出来。他们固然承认君王是靠神的恩典治国；及至得了什么胜利，也举行祈祷、还了所许的愿。但若有人对那些得胜者说：「是神向你施了怜悯」，所得的回答必是：「怎么！难道我的筹备算不得什么？我不是预先预备了许多事么？我不是取得了许多人的友谊么？我不是缔结了盟约么？我不是预见了这样那样的不利么？我不是及时设法补救么？」总而言之，他们表面上向神献祭，随后却主要看重自己的拉网和自己的网，把神看作无物。这些事若不是这样明显，倒是好的。但既然神的灵把这事的活画像摆在我们面前，就让我们学习何为真正的谦卑，并知道唯当我们认定自己算不得什么、也不能作什么，唯有神不但扶持我们、保守我们的性命，更以他的灵管辖我们，是他坚固我们的心、赐给勇气，然后赐福与我们，使我们所行的得以兴盛——那时我们才真有这谦卑。我们由此当学到：除非人完全倒空自己，神就不能真正得着荣耀。

接着他又说，因（或作：藉）他由此得肥美的分和富裕的粮。有些人把 בראה（berae）译作精选的肉，另一些人译作肥美的肉，我却更喜欢「富裕」这个意思。¹⁵ 那么，他的粮食必是丰腴的。先知在此暗示：人被顺境弄得如此盲目，以致向自己献祭；因此他们的忘恩负义就更该受责备。因为神待我们越是慷慨，我们越是有理由归荣耀与他，这是毫无疑问的。可是当人丰衣足食、心满意足，竟因此心高气傲，向自己献祭，他们的不敬虔岂不是这样更彻底地暴露无遗吗？然而先知不仅证明亚述人滥用了神的恩惠，他更在他们身上显明全世界的心性。因为当人积聚巨富，从别人的产业上堆起大堆财物时，他们就越发盲目。由此可见，我们理当惧怕顺境所带来的祸患，免得我们的脂油增长到一个地步，使我们什么也看不见；因为眼睛会被过多的脂油遮蔽。愿这话常存在我们心中。先知随后结束了他的讲论；但第一章只剩下一节，我要简略地论及它。

哈巴谷书 1:17

这是一个肯定式的问句，「他岂可屡次」；然而它所要求的答案却是否定的。所有的解经家在此都误解了；因为他们以为先知在此是抱怨说，敌人一有所获，立刻又撒网；然而先知的意思毋宁是：「难道他要永远撒网不止吗？」也就是说：「主啊，你要容忍亚述人继续行新的掠夺到几时呢？以致他们像那猎人，捕获了野猪或雄鹿之后，反倒更加热切，立即重新出猎；又像那渔夫，装满了小船之后，愈发贪婪地从事他的行业。主啊，」他说，「你岂要容许亚述人在他们毁灭的工作上更加孜孜不倦吗？」他并指明他们何等不配得神的宽容，因为他们杀戮列国。「我在此所说的，」他说，「既不是鱼，也不是别的什么动物，我所说的也不是这一个人或那一个人，我所说的乃是许多国民。既然这样的屠杀遍行全地，主啊，他们要不受惩罚到几时呢？因为他们绝不会停止。」我们如今看明了

先知抱怨的要旨；但我们要在下一讲中看到他如何重新得回自己的心志。

祷告

全能的神，求你使我们知道：因着我们肉体的软弱，我们必不免被这世界种种纷扰的动荡摇撼、抛来掷去，——求你恩准，使我们的信心因这倚靠而得以扶持——就是你乃世界的治理者，人不但曾一次为你所造，也时时为你的手所保守；且你又是公义的审判者，好叫我们能适当地约束自己；纵然我们常须忍受许多凌辱，愿我们总不至于失败，直到我们的信心胜过一切试炼，直到我们历经连绵不断的争战，终得进入你的儿子基督为我们所取得的那天上的安息。阿们。