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注释

创世记注释

约翰·加尔文 著

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AGES Software • 俄勒冈州奥尔巴尼 • 美国 • 版本 1.0 © 1998

注释

创世记

约翰·加尔文

由约翰·金医学博士（JOHN KING M.D.）翻译并编辑

译者序

加尔文对圣经不同部分所作的若干注释，经加尔文学会（The Calvin Society）之努力，已问世多时；因此，读到以下篇章的读者，很可能在相当程度上已经熟悉这位著名改教家的著作。

因此，或许有人会认为，在本书卷首附上一些关于加尔文注释著作之特色的泛论，是多余之举，甚或有僭越之嫌。然而，尽管《创世记注释》既非加尔文所写的第一部注释，也非加尔文学社最先重印的一部；但由于在诸注释的最终编排中，它必然要居于首位，编者遂决意提供这样一些开篇之言，以飨那些开始阅读加尔文注释的读者——正如人开始阅读圣经本身那样，从创世记这卷书起步。倘若循此路径，编者被指为重复了前人已经说过的某些话，他也不会过于急切地为自己辩解，或加以否认。

如今人们普遍承认：在宗教改革诸位巨擘所构成的璀璨星群中，虽有几位在某些方面比加尔文放射出更耀眼的光芒，然而作为一位圣经注释家，他却远远超越了他们众人。

在上帝的智慧显为卓著的诸般事上，几乎没有一件比祂拣选器皿、去执行那场撼动人心的伟大变革之各个环节，更为彰显的了；这场变革在十六世纪或多或少地影响了欧洲的每一个角落。

早在这场运动的结局被人看见或领会之前，我们就看到伊拉斯谟——那个时代最有造诣的学者——在不知不觉中充当了宗教改革的先驱，尽管他后来不仅反对这场改革，甚至显然憎恨它。神兴起他，是要他鞭挞神职人员的恶行，揭露托钵修会的无知、贪贿与懒惰，并以讥讽的檄文暴露罗马教的种种愚妄；这些檄文因其所披上的优雅拉丁文而永垂不朽。但他所做的还不止于此。世人当感激他刊行了第一版完整的希腊原文新约。¹ 他也享有作为近代第一位将新约译成拉丁文之人的殊荣。² 他出版了一部宝贵的新约批判性注释，此书很早便被译成英文，并被下令置于各教会中。³ 然而，尽管他为真理事业所作的贡献无疑是巨大的，他却始终不敢将罗马的轭从自己颈上卸下，从不肯屈身与更正教的改革家们认同；相反，正如人们有理由担忧的那样，他生前身后都是一个卑劣、圆滑、趋炎附势的罗马教徒，一心巴望在一间他自己曾如此可怕地揭露其腐败的教会中谋求晋升。然而不可否认的是，神使用他作为一件极为重要的器皿，来动摇教皇制的根基，并为神那些更真诚、更献身的仆人们更为成功的努力预备道路。

在这些人当中，路德和墨兰顿在一个战场，加尔文和慈运理在另一个战场，都担负着最重大的责任、发挥着最大的作用；但路德和加尔文显然是这项事业中的伟大领袖。

在开展这场伟大争战所必需的资质上，我们乐意将首功归于路德。他那不屈不挠的精力、他高贵的气度、他对危险的蔑视、他透明纯正的目标、他火热的热忱、他慷慨的坦率——尽管这些品质往往过度到变成一种专断强横的激烈脾性与举止上的粗鲁——都使他卓然出众，足以在这样一场需要极大勇气去面对、去忍耐、去成就的战争中担当领袖。

还有另一种造诣，或许从来没有人像这位撒克逊改教家那样将它掌握到如此炉火纯青的地步，那就是他对自己母语所具有的惊人驾驭能力。他抓住了先祖那粗犷、却又刚健而丰赡的德语，教它以一种前所未有的、旋律与力度兼备的方式来说话。他所译的圣经方言译本，为德意志帝国的千百万人开启了永生的泉源，同时也向他们揭示了自己那雄浑语言中迄今隐而未显的美感与力量。

加尔文和路德一样，是一个有勇气的人；但他缺少路德的火焰，缺少路德那种热切坦率的性情；简而言之，他缺少路德所拥有的、卓越超群的那种才能——抓住人心、点燃一个伟大民族之热忱的才能。

加尔文与路德一样，也是一位圣经译者。值得一提的是，他的文笔也远比同时代任何人、甚至比与他相近年代的任何作家都更为纯正优美。然而，神赐予路德的那份殊荣，加尔文却未曾得着：路德得以将整部圣典完整地传遍那讲他语言的伟大民族，从而以一举之功，将洪流般的光辉倾注在千百万同胞身上。

然而，就目前所作的比较而言，无论路德在何等程度上占有优势，我们都将发现，在智识的把握、辨析的能力、论证的沉静、清晰与力度、研究的耐心、扎实的学识——简言之，在一切作为圣言解经者所不可或缺的品质上，加尔文都居于上风。我们尤其有条件作此比较，因为路德本人也写过一部圣经注释；然而，只需对这两部注释稍加察看，读者便会确信加尔文在智识上的优越；并且会看到，作为一位忠实、透彻而明达的圣灵在圣经中之心意的阐释者，他将这位宗教改革的伟大领袖远远地抛在了后头。⁴

加尔文的教义体系众所周知，无需在此详加说明。然而，若有人以为在那些被视为加尔文主义所特有的问题上，他比路德本人以及绝大多数改教家多走了哪怕一步，那便是误解了。他阐述自己的观点时冷静、清晰、精准；他不带激情地就这些观点进行推理，且从不回避他所察觉到的任何由此推导出的结论。但若指责他在每个转折处都将这些观点强塞给读者，或指责他企图曲解圣经的话语来为自己的观点作见证，那便是极大的不公。

从未有作者比他更公正、更诚实地对待神的话语。他极其审慎，务求让经文自己说话，并且防范自己心中任何倾向——即为了确立某个他认为重要的教义，或维护某个他急于坚持的理论，而将可疑的含义强加于经文之上。这是他首要的卓越之处之一。任何教义，无论多么正统、多么关键，只要他觉得某处经文的应用可疑、或其力度不足以支撑，他就绝不援引该经文来维护此教义。例如，尽管他坚信三位一体的教义，他却拒绝从创世记第一章中神之名的复数形式推出有利于此教义的论据。像这样的例子不胜枚举；无论我们是否赞同他的结论，这些例子都必然使人确信：他至少是一位诚实的注释者，绝不让任何一处经文所言超出或不及——按他所见——其神圣作者所要表达的本意。有人指控加尔文不懂旧约所用的语言。西门神父（Father Simon）说他对希伯来文所知几乎不过字母而已！这指控既恶毒又毫无根据。不过，可以承认，对圣经文本作批判性的考据并非加尔文为自己设定的目标；他或许也没有那种精确考察字词与音节所必需的材料或时间——圣经晚近才受到这般考察。尽管如此，他对字词的评注既不少见，也非无关紧要，虽然他自己相对而言并不十分看重它们。 ⁵

然而，他的伟大力量体现在他对所论主题所持的清晰而全面的洞见上，体现在他洞察其作者本意的敏锐上，体现在他对该意义所作的明晰表达上，体现在他常常从那些看似最不起眼的圣经段落中所引出的种种既新颖又扎实、又有益处的思想上，体现在他展开圣经每一教义时那令人钦佩的精准上——无论这教义是隐藏于表号与预表之下，还是暗含于先知的隐喻之中，抑或明载于福音书的记录里。由于他自己的心思完全浸润于神圣真理的全套体系，又由于他那广博的记忆力似乎从不遗失任何一度领会过的东西，他总是能够向读者呈现一幅和谐一致的真理图景，并显明其中任何一部分与其余各部分所处的相对位置。这就赋予他的《注释》一种几乎难以指望的完整性与匀称性；因为这些注释既不是按照圣经各卷在默示全书中的排列次序写成的，或许也不是按照如今能够清楚说明的任何次序写成的。他起初大概并未打算讲解不止一卷书；而是随着他公开的释经讲座所进行的进程，被引导着先写一卷、再写一卷，直到最后几乎走遍了整个启示真理的领域。

他在如此缺乏条理地展开工作时，其著作非但没有沦为一堆松散、彼此不相连贯、不断重复的零碎评述，反而在很大程度上保持了一部有序而连贯的注释所应有的一致性——这主要应归功于他那使他卓尔不群的巨大理智力量。在他全部的著作中，这种力量处处可见，始终在运作，在每一个偶然触及的细节上嫁接某句有力的评论，读者一读之下，便惊讶自己竟未曾想到。一部思想如此丰富的著作，足以激发读者的心智去勤奋操练；而阅读最好、最崇高的用途，便是迫使读者自己去思考。它如同种子，是收成之母。

霍斯利主教（Bishop Horsley）——在圣经批判领域绝非等闲之辈的权威——曾如此非难加尔文：「由于他缺乏鉴赏力，想象力又贫乏，他是一位极其糟糕的预言书解经者——正如他若去解释任何世俗诗人也必定糟糕透顶一样。」⁶ 诚然，这一责难又有所缓和，因他承认加尔文是「一位极其虔敬、极有才华、极为博学之人」。然而，归根结底，若要证明这一点，或许并不困难：作为圣经中诗体部分（例如诗篇）的解经者，霍斯利主教因想象力过度而致误的次数，比加尔文因想象力不足而致误的次数还要多。无论如何，此处无意断言加尔文具备高度的诗歌鉴赏力，也无意断言他在极大程度上培养了想象的能力。他的心智是以那更为严峻的模子铸成的——受过节制的、刚健的、凝聚专注的思想。凡寻求诗艺之花的人，须另投他师；凡愿养成持久理智操练之习惯的人，尽可日夜研读加尔文的篇章。

但为这些卓越之作平添最大魅力的，乃是贯穿其中那纯正的敬虔之灵。作者的心思毫不费力、且显然满怀喜乐地转向其主题的属灵应用。因此，读者的心往往在不知不觉间被提升到那至高、属天的事上。如此深邃的智识、如此敏锐的推理，竟与如此炽热的敬虔奇妙地结合在一起，使读者胸中生出一种沉静而崇高的庄严之感，并坚固了他对真宗教之卓越与尊荣的确信。

关于本书编者执行其任务的方式，或许容他说明：他力求作一个忠实的译者，却不使自己受制于逐字逐句的奴仆式翻译，而不顾一种语言与另一种语言之间在习惯用法上的差异。然而，他始终决意不为声韵而牺牲文义，也不为使某个句子读来更合英语读者之耳而背离作者的原意。他偶尔会将原文中显得生硬、在我们自己的语言和我们这个时代里更显生硬的表达略加柔化。但遇此情形，他一般都会在注释中将拉丁原文列于读者眼前。凡遇某句似可作出与译文不同的另一种解释时，他也照此办理。有几处正当地有伤雅驯的段落未予翻译；另有一处，则被认为宜于整个略去。不过，已在适当之处对该处作了若干评述。

尽管加尔文的拉丁文文体一般相当清晰，然而他那格言警句式的表达方式偶尔会给他的行文带来一些含糊之处。不过，这类难点通常都借助那部珍贵的法文译本得以解决——该译本于1564年（即加尔文去世之年）在日内瓦出版，我们没有理由怀疑加尔文本人即是其作者。注释中对这一译本的频繁引证，将显示编者从中获得了何等程度的帮助。

这部《创世记注释》的英译本由托马斯·蒂姆（Thomas Tymme）以黑体字（black letter）印行于1578年。总体而言，译文尚算完成得当；但几乎所有对希伯来文词语的考释都被完全略去了；而在译者未能明智地将此类段落整段删去之处，他便暴露了自己对该语言的无知，并使作者的原意变得晦暗不明。蒂姆声称，加尔文享有这样一份殊荣：他是第一位被引介以英语发言的、注释《创世记》的外国新教注释家。

读者会发现，加尔文的圣经拉丁文译本与我们自己优秀的钦定译本并列排印。⁷ 这被认为是满足公众需求的最佳方式。有学问的人可以看到加尔文本人的原话，比起任何译文——无论多么精确——他们都会更喜欢原文；没有学问的人则可以看到那部他们从小被教导要敬重的圣经译本。凡加尔文的译本与我们自己的译本有实质性差异之处，尤其是他就任何此类不同译法所作的注释之处，注释中都会给出充分的说明。

编者或许应当就其擅自附加于本注释书的注释作一般性的说明。有人可能会反对说注释太少，也有人会说注释纯属多余。若篇幅允许，要增添更多注释本非难事；而将其尽数略去则更为容易。但撰写这些注释的人认为，若将一切照原样保留、不作任何处置，恐怕难以对加尔文尽公道；因为倘若这部不朽注释书的杰出作者今日仍在世、亲自重新编订自己的著作，毫无疑问，凡是借助日益完备的考据手段所能发现的谬误，他都会予以摒弃，并会在诸多在他那个时代尚模糊不清、或全然被误解的题目上投下新的亮光。虽然更改错谬之处、或将编者本人及他人的见解掺入作者的著作，并非编者分内之事；然而——只要他以应有的谦逊、凭借充分的学识为之——指出错误、提出那些促使他得出与作者不同结论的种种考量、并援引其他作者的段落（有时印证、有时反驳本著作所提出的观点），却不越出他的本分。编者已努力将自己限制在这些界限之内。至于他成功与否，则不由他自己、而由公正而有见识的读者来裁定。

由于可能存在这样一个疑问：加尔文所用的圣经译本究竟是他自己所译，还是从别处借用而来；因此，我们认为值得费些功夫，借助大英博物馆那座卓越的图书馆，来查明事情的真相。为此，我们对加尔文——倘若他没有自行翻译——最有可能采用的几种译本进行了考察。没有必要查阅任何罗马天主教徒所作的译本；而新教徒译成拉丁文、且他有几分可能使用的译本，仅有两种。其一是塞巴斯蒂安·闵斯特尔（Sebastian Munster）所译，连同希伯来文本于 1534 年在巴塞尔（Basle）印行，加尔文的译本与之出入甚大；其二是利奥·犹达（Leo Juda）与其他饱学之士所译，于 1543 年在苏黎世（Zurich）印行，后由罗伯特·斯蒂芬斯（Robert Stephens）于 1545 年及 1557 年重印。在比较利奥·犹达与加尔文的译本时，我们采用了后者最末的这一版；虽然二者确有差异，但差异极其细微，令人不禁认为加尔文是以利奥·犹达的译本为底本，仅在他认为有必要之处加以改动而已。然而，为使读者有机会自行判断，兹将创世记第一章的几节经文分别从各译本中誊录如下。

里奥·犹达译本 加尔文译本 1. In principo creavit Deus coelum et terram（起初，神创造天地）

1. In principio creavit Deus coelum et terram（起初，神创造天地。）2. Terra autem erat desolata et inanis tenebraeque erant in superficie voraginis: et Spiritus Dei agitabat sese in superficie aquarum（地是空虚混沌，深渊的表面黑暗；神的灵运行在水面上。）

2. 地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。3. 神说，要有光，就有了光。3. 神说，要有光，就有了光。4. 神看光是好的，神就把光暗分开了。

4. Viditque Deus lucem quod bona esset et divisit Deus lucem a tenebris.（神看光是好的，就把光暗分开了。）5. Vocavitque Deus lucem Diem et tenebras vocavit Noctem: fuitque vespera et fuit mane dies unus（神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。）

5. Et vocavit Deus lucem Diem, et tenebras vocavit Noctem. Fuitque vespera, et fuit mane dies primus 6. Dixit quoque Deus, Sit expansio, etc.（神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。6. 神说，诸水之间要有穹苍，等等。）

6. Et dixit Deus, Sit extensio, etc.（神说，要有穹苍，等等。）

接下来，我们又进行了一番类似的考察，目的是确定加尔文所依据之法文译本的来源。圣经最早印行的法文译本出自雅克·勒费弗尔·德埃塔普勒（Jacques Le Fevre d’Estaples）之手；他更常被称为雅各布斯·法贝尔·斯塔普伦西斯（Jacobus Faber Stapulensis，即拉丁化名）。此译本由马丁·勒昂普勒（Martin L’Empereur）在安特卫普（Antwerp）印制。虽然其作者仍与罗马教会保持共融，但据说该译本「乃是此后一切法文圣经的根基，无论出自罗马公教徒抑或新教徒之手」。⁸

第一部新教法文圣经由罗伯特·彼得·奥利维坦（Robert Peter Olivetan）出版，其亲属、卓越的约翰·加尔文（John Calvin）在旁协助，凡安特卫普版与希伯来文有出入之处，加尔文皆予以校正。⁹ 人们或许会以为，加尔文会把这个在他亲自督视下完成、又经他亲手协助臻于完善的译本，原封不动地置于其《注释》之首。但看来他并未如此行，因为尽管他偏离此译本之处甚微，却也常常在译文中改动一两个词。

在论及各种译本之际，尚可补充一点：前已提及的泰姆（Tymme）所作《古英译本》中，采用的是《日内瓦译本》（The Geneva Version）。此译本是马利亚逼迫（Marian Persecution）期间由英格兰博学的流亡者所译，有时因其对创世记 3:7 的译法而被冠以《马裤圣经》（The Breeches Bible）之名，以别于其他译本。 ¹⁰

为使读者对加尔文各卷注释相继问世的次序有所了解，兹将下列附有日期的目录呈请参阅，此目录取自塞尼比埃（Senebier）的《日内瓦文学史》（Literary History of Geneva）：

《罗马书注释》 ¹⁵⁴⁰ 《保罗全部书信注释》 ^{11 1548} 《希伯来书注释，及彼得、约翰、犹大、雅各书信注释》 ¹⁵⁵¹ 《以赛亚书注释》 ¹⁵⁵¹ 《使徒行传注释》 ¹⁵⁵² 《创世记注释》 ¹⁵⁵⁴

诗篇注释 ¹⁵⁵⁷ 何西阿书注释 ¹⁵⁵⁷ 十二小先知书注释 ¹⁵⁵⁹ 但以理书注释 ¹⁵⁶¹ 约书亚记注释 ^{12 1562} 出埃及记、利未记、民数记、申命记合参 ¹⁵⁶³ 耶利米书注释 ¹⁵⁶³ 三福音合参及约翰福音注释 ^{13 1563}

本版收录了 1563 年法文译本扉页，以及献给旺多姆公爵（Duke of Vendome）的献词的摹本（facsimile），作为那个时代法文文体与拼写的样本；此外还收录了 1578 年英文译本扉页的摹本，以及托马斯·蒂姆（Thomas Tymme）附于该译本之前、献给沃里克伯爵（Earl of Warwick）的献词的摹本。加尔文为阐明其关于伊甸园所在位置的假说而粗略绘制的那幅地图，其精确的复制本可在本版适当之处找到；这幅地图似乎成为该论题上最受推崇诸种理论的基础。同一幅地图亦见于法文和英文译本，也见于亨斯滕贝格（Hengstenberg）教授 1838 年于柏林出版的拉丁文版。可以注意到一个巧合：同样的草图也出现在前文提及的英格兰-日内瓦圣经（Anglo-Geneva Bible）中。一幅更为精细的地图则附于 1671 年出版的阿姆斯特丹版《加尔文全集》。

现今付梓的这一版本，还增添了一幅以最上乘技艺镌刻的版画，其上摹刻了加尔文的多枚纪念章，此前从未向英国公众展示过。

赫尔，1847年1月1日

作者的献辞 书信

约翰·加尔文

致至尊贵的君王，

致旺多姆公爵亨利，

纳瓦拉王国的继承人。 ¹⁴

最尊贵的君王，倘若有许多人非议我的用意，认为我竟敢将此著作献予您，让它得以借您之名的认可而问世，这对我而言并非什么新奇或意料之外的事。因为他们或许会反对说，如此题献只会更加激起那些恶人的仇恨——他们对您的敌意本已绰绰有余。然而，鉴于在您如此稚嫩的年岁，¹⁵ 身处种种惊扰与威胁之中，神却赐予您这般宏大的心志，使您从未偏离对信仰真诚而坦率的持守；我实在看不出，让您所愿向众人公开彰显的这份信仰持守，藉我的见证得以确证，会给您带来什么伤害。既然您不以基督的福音为耻，您这份独立的品格便使我有充分的理由生出信心，为您如此吉祥的开端向您道贺，并勉励您日后持守那不可战胜的坚贞。因为那属于卓越天性的柔顺，本是青年人所共有的，直到他们的品格更趋定型。但无论我这番劳作如何令某些人不悦，只要它得到您那最尊贵的母后、王后的嘉许（我深信必会如此），¹⁶ 我便可以蔑视他们那些不公的评判和恶意的诽谤；至少，我不会因此被引离我的初衷。有一件事我或许行事欠周，就是未曾事先征询她的意见，以便我所行的一切都合乎她的判断与心愿；然而对于这一疏忽，我手边正有一个辩解的理由。倘若我确是因疏忽而未去征询她，那我便当自责，不仅犯了不智之过，更犯了鲁莽与傲慢之罪。然而，当我已全然放弃如此早日出版的指望之时——因为印刷商本要将我拖延至次年春季的书市——出于某些缘故，我便以为无需赶工。与此同时，正当别人在这件事上比我更加急切地催促他之际，我忽然接到消息说，此书可在十五天内完成——这本是先前坚决回绝于我的事。于是，出乎我意料，却又不违我心愿，我便丧失了征求她许可的机会。尽管如此，那位最卓越的王后满怀热忱，致力于传扬基督的教义以及纯正的信仰与虔诚，以致我对她是否乐意嘉许我这番效劳、并以她的庇护加以护卫，并无丝毫忧虑。她丝毫不掩饰自己对那些迷信与败坏的彻底疏离——宗教正是被这些迷信与败坏所毁损玷污的。而在纷乱动荡之中，¹⁷ 有确凿的凭据显明，她那女子的胸怀中，怀着一颗胜过男子的心志。我但愿终有一日，连男子也当为此蒙羞，并愿这有益的竞胜之心激励他们效法她的榜样。因为她行事带着如此独特的谦逊，几乎无人会料到她竟能这般忍受最猛烈的攻击，同时又勇敢地将其击退。此外，神如何以内心的争战严加操练她，作见证的人虽少，我却是其中之一。

尊贵的殿下，您实在无需另寻更好的榜样，来将自己的心灵塑造成一切美德的完美典范。请视自己特别有责任去向往、去竭力追求、去为达成此目标而劳苦。因为，那在您身上焕发光彩的英豪气质，若您堕落而不复为原来的自己，便会使您愈发难辞其咎；同样，教育——对一副卓越禀性而言绝非寻常的助力——也如同另一条纽带，将您系于本分之中。因为在纯洁的操守之上，又添加了博雅的教诲。您既已浸润于文学的初阶，便不曾（如几乎所有人惯常所为的那样）厌弃而抛开这些学问，反而仍旧兴致勃勃地在栽培自己的才智上不断长进。如今，我将此书以您的名义公之于众，我的心愿乃是：愿它能切实地促使您更坦然地承认自己是基督的门徒；仿佛神正按手在您身上，重新将您认领归于祂自己。而且诚然，对于那位无论如何推崇也不为过的太后——您的母亲——您所能献上的最纯净的喜乐，莫过于让她听闻您在敬虔上持续不断地长进。

虽然本书所包含的许多内容超出你这个年纪所能领会的范围，但我把它呈到你面前供你阅读，甚至供你专注勤勉地研读，并非不合情理之举。因为既然对古代事物的认识对年轻人是愉悦的，你不久便将步入这样的岁月：那时，世界受造的历史，以及那至古教会的历史，都将同样地既有益处又带喜乐地占据你的思想。而且，可以肯定，倘若保罗公正地谴责人心悖谬的愚昧，因他们闭目而过，无视那在世界结构中不断呈现于他们面前的、映照神荣耀的辉煌明镜，从而不义地压制真理之光；那么，那几乎在每个世代都盛行的、对人类起源与受造的无知，同样是卑劣可耻的。事实上，很可能在巴别建塔¹⁸之后不久，那些本应借着不断的谈论而被探讨、被传扬的事，其记忆便湮没了。因为对于世俗之人而言，他们的分散无异于从对神纯正敬拜中获得的一种解放，所以无论他们迁徙到地上哪个地区，他们都不曾用心把从祖先那里所听闻的、关于世界受造或其后来复兴的事一并带去。由此便发生了这样的事：除了亚伯拉罕的后裔之外，没有一个民族在两千多个连续的年头里，知道自己究竟从哪一个源头涌出，或普世的人类是何时开始存在的。因为托勒密到头来虽安排将摩西的诸书译成希腊文，但他所做的乃是一件值得称许多过有用（至少对那个时代而言）的工作，因为他试图从黑暗中带出的光，仍旧因人的疏忽而被扼杀、被隐藏。由此可以轻易推知：那些本应竭尽心力去认识世界之创造主的人，反倒因一种恶毒的不虔，将自己卷入了甘愿的盲目之中。与此同时，各样博雅之学蓬勃兴盛，天资卓绝之人辈出，各类论著纷纷问世；然而关于世界受造的历史，却是一片深沉的缄默。此外，那位最伟大的哲学家¹⁹，以敏锐和博学超越众人，却把他所具备的一切才智，用来主张世界永恒之说，以此剥夺神的荣耀。虽然他的老师柏拉图稍显敬虔些，并显出他对更丰富的知识略有些许品味，但他却把自己所领受的那些微薄的真理原则败坏了，又掺杂进如此众多的虚构之物，以致这种虚妄的教导与其说有益，不如说有害。再者，那些献身于撰写历史的人，尽管才思巧妙、素养极高，却一面夸口自己将要成为最遥远古代的见证人，另一面在尚未上溯到大卫时代之前，就已经把他们的著述掺入了大量污浊的渣滓²⁰；而当他们再往上追溯时，便堆砌起一大堆谎言：他们如此之远，远未能借着真实而清晰的叙事连贯，抵达世界的真正起源。埃及人也是一个明证，表明人甘愿对那些其实不必远求的事物无知——只要他们肯用心去探究真理；因为尽管神话语的明灯正照在他们家门口，他们却毫不羞愧地散布关于自己功业的那些荒诞不经的传说，说这些发生在世界奠基之前一万五千年。雅典人的传说同样幼稚而荒谬，他们夸口说自己是从本乡的土地里生出来的²¹，为自己主张一个与其余人类截然不同的起源，从而使自己甚至在蛮族眼中也显得可笑。如今，虽然所有民族或多或少都牵涉在同样的忘恩之罪中，我却仍然认为，理当挑出那些错误最不可原谅的民族，因为他们自以为比所有人都更有智慧。

如今，无论从前存在的万国是有意为自己蒙上帕子，还是仅仅因他们自身的怠惰而无从知晓，摩西的第一卷书都当被视为一份无与伦比的珍宝，因为它至少就世界的创造给了我们一个无可争辩的确据，若没有这确据，我们便不配在地上有立足之地。我暂且略过那洪水的历史，其中所描绘的神在毁灭人类之事上所施行的报应何等可畏，正如它所展现的神在人类复兴之事上所施的怜悯何等奇妙。单单这一点，就使本书具有无可估量的价值：唯有它启示了那些首要必须知晓的事，就是：神在人堕落败坏之后，如何为自己收纳了一间教会；何为对祂真正的敬拜，众圣洁列祖又在何等虔敬的职分中操练自己；纯正的信仰虽一度因人的怠惰而衰微，却又如何仿佛得以恢复其完整；我们也得以知晓，神何时将祂那白白赐下的永远救恩之约存托于一群特选之民；那从一人而出、逐渐繁衍的微小后裔——这人本是不能生育、枯干将槁、几近半死、（如以赛亚所称的）孤身一人²²的——如何忽然长成不可胜数的大群；神又借着何等意想不到的方法，高举并护卫这一个由祂拣选的家族，尽管它贫穷、无所倚靠、暴露于各样风暴之中、四面被无数仇敌的军旅所环绕。让各人凭自己的经历与体验，去判断认识这些事的必要性。我们看见天主教徒何等激烈地借着盗用教会之名的虚假宣称来惊吓那单纯的人。摩西这样勾画出教会真实的特征，便除去了这荒谬的惧怕，驱散了这些迷惑。他们（天主教徒）正是靠着炫耀华美与排场，把那些见识浅薄的人掳去，使之愚妄地惊叹自己，甚至叫他们变得昏昧痴迷。但我们若把目光转向摩西用以标记教会的那些记号，这些虚妄的幻影便再无迷惑人的能力。我们常因遵行神纯正教义之人稀少而不安，几乎灰心；尤其当我们看见迷信何等广远地扩张其权势之时。正如从前神的灵借先知以赛亚的口吩咐犹太人要仰望他们被凿而出的磐石²³，祂如今也召我们思想同一件事，警戒我们：以人数来衡量教会何等荒谬，仿佛其尊贵在于其众多。若有时在各处，信仰不如所愿地兴旺，若敬虔者的群体离散，井然有序之教会的光景已然衰败，我们的心不但下沉，更在里面完全消化。相反，当我们在摩西的这段历史中看见教会从废墟中被建立、从破碎的残片中、甚至从荒凉本身被聚集起来时，这样一个神恩典的实例便当把我们提升到坚固的信靠之中。然而，既然人心倾向于——姑且不说恣意妄为地——编造虚假的敬拜体系之势如此之大，对我们而言，再没有比向那些圣洁的列祖寻求纯正而真诚敬拜神之准则更有益的了；摩西主要借着这一记号向我们指出他们的虔敬，就是他们单单倚靠神的道。因为无论他们与我们在外在礼仪上有何等大的差异，那本当以不变之活力繁盛的东西却是我们双方所共有的，就是：信仰当单单从神的旨意与美意中取得它的形式。

我并非不知此处所提供的材料何等丰富，也深知我的言辞不足以企及我所简略触及之诸主题的尊贵；但既然其中每一项，在合适的场合，我都已在别处更为详尽地论述过——尽管未必有相称的文采与雅致——如今我只需简略地提醒我敬虔的读者：倘若他们肯学习审慎地将摩西所描述的古代教会的榜样应用于自身，这将何等丰厚地报偿他们的辛劳。事实上，神已使我们与那些圣洁的列祖同处于对同一基业的盼望之中，为要叫我们不顾那隔开我们与他们的时间距离，在信心与忍耐的彼此契合中，忍受同样的争战。如此说来，某些好乱之徒就更加可憎了；他们受着我不知何种狂热之怒的煽动，孜孜不倦地竭力要撕裂我们这世代的教会——这教会本已够四散飘零的了。我所说的并非那些公开的仇敌，他们以明目张胆的暴力扑向敬虔之人，要毁灭他们，将他们的记念尽都涂抹；我所说的乃是某些乖僻的福音宣讲者，他们不但不断供给新的材料以煽动纷争，更以他们的不安搅扰那圣洁博学之士乐于培育的和睦。我们看见，在教皇党人中间，尽管他们在某些事上彼此争斗至死，²⁴ 却仍在敌对福音上结成邪恶的同盟。无需赘言：那些持守基督纯正教义之人的数目，与这些反对者的浩大群众相比，是何等微小。与此同时，竟从我们自己怀中兴起一班胆大妄为的乱写之徒，他们不但以谬误的乌云遮蔽纯正教义之光，或以其邪恶的狂言迷惑那单纯而少经历的人，更藉着一种亵渎的怀疑主义之放纵，容许自己将整个信仰连根拔起。因为，他们仿佛以为，藉着他们那露骨的讥讽与诡辩，便能证明自己是苏格拉底的真门徒；他们再没有比这更貌似有理的信条了，就是：信仰必须是自由而不受束缚的，如此才可能藉着将一切化为可疑之事，把圣经弄得（可以说是）像蜡制的鼻子一般柔软可塑。²⁵ 因此，那些被这新学派的诱惑所俘掳、如今沉溺于可疑臆测之人，最终竟”进深”到这般地步：常常学习，终久不能明白真道。

至此，我已按情势所需，简要地论述了这段历史的益处。 ²⁶ 至于其余，我竭力——技巧如何我不敢自诩，但确是忠心的——使律法的教义（其晦涩迄今曾使许多人却步）得以为人所熟知。我毫不怀疑，会有读者盼望对某些经文有更详尽的阐释。但我天性厌恶冗长，故在本著作中出于两个缘由将自己限于狭窄的范围。第一，这摩西五书中的四卷 [of Μοσεσ] 因其篇幅已令一些人望而生畏，我惟恐在展开它们时若纵情于过于繁复的文体，只会徒增他们的厌烦。第二，因我在写作过程中屡屡对生命感到绝望，故我宁可留下一部简洁的注释，也不愿身后留下一部残缺的。然而，有健全判断力的真诚读者会看出，我曾殷勤留意，既非出于诡诈，也非出于疏忽，绝不略过任何纷繁、含糊或晦涩之处。既然如此，我已力求讨论一切可疑之点，我实不明白何以有人竟埋怨其简略，除非他愿单单从注释书中汲取知识。至于这一类人，无论何等的繁言赘语都不能使他们满足，我倒乐意任凭他们自去另寻别的师傅。

但陛下若肯亲自一试，便必知晓，也必亲身确信，我所陈明的乃是最真实的。陛下如今尚在少年，然而神既吩咐君王要为自己抄写律法书，就没有把可敬的约西亚排除在这一类之外，反倒宁愿在一个孩童身上立下敬虔教诲最尊贵的典范，为要责备年长者的怠惰。陛下自己的榜样也教导我们：从幼年养成习惯何等重要。因为陛下所领受的宗教原则，其根所发的芽，不但已经吐花，更已带有几分成熟的气息。所以，愿陛下以不倦的勤勉竭力，去达到摆在你面前的标竿。切莫容自己被那些心怀诡计之人所迟滞或搅扰——在他们看来，把孩童召去追求这种（用他们的话说）早熟的智慧，是不合时宜的。因为，当各样的败坏环绕着你的时候，这剂良药竟被禁止，还有什么比这更荒谬、更难以容忍的呢？既然宫廷的逸乐连你的仆人都能败坏，那么为伟大君王所设的网罗岂不更为凶险？他们如此充溢于一切奢华与珍馐之中，若不至于全然溺于淫荡，倒是奇事了。因为拥有一切享乐的手段而又克制不去享用，这实在是违反本性的。然而，在欢愉的场景之中要保守贞洁不受玷污何等艰难，这在实践中已再明白不过了。但愿陛下，至尊贵的君王啊，把一切足以催生贪爱逸乐之心的事物都视为毒药。因为那扼杀节制与自守的事物既已在引诱你，那么你到了成年，又有什么是不会贪求的呢？「过分顾念身体，就是极大地忽略美德」——这话说得或许严峻，然而加图（Cato）如此说，却是至真的。以下这个悖论在寻常生活中也几乎不被接纳：「我更为伟大，也是为更伟大的事而生的，岂能作我身体的奴隶；轻看身体，才是我真正的自由。」那么，让我们撇开那把生活一切享乐都剥夺净尽的过度严苛吧；然而仍有太多的实例表明，从安逸放纵滑向放荡的淫佚是何等容易。此外，你不但要与奢华相争，还要与许多别的恶习相争。没有什么比你的和蔼与谦逊更能吸引人的了；但再温良、再有节制的性情，一旦被谄媚所陶醉，也难保不堕落为残暴与凶狠。既有无数谄媚者，将成为如许多的引诱者，以各样的私欲来煽动你的心思，你岂不更当警醒防备他们么？然而我提醒你要防范宫廷的甜言蜜语时，所要求的无非是：愿你披戴节制，使自己成为不可战胜的。因为有人说得好：从未见过亚细亚的人不足称道，唯有在亚细亚仍能过节制自守生活的人才配称道。既然达到这种境地是至为可羡的，大卫便定下一条简便之法——只要你肯效法他的榜样——就是当他宣告神的训诲是他的谋士之时。诚然，无论从别处提出何等的谋略，若你不从这一点起始而变得有智慧，那谋略都必归于虚空。所以，至尊贵的君王啊，仍有一事须常在你心中萦回，就是以赛亚论到圣王希西家所说的话。因为先知在列举他卓越的品质时，特别以这称颂尊荣他，说敬畏神必作他的珍宝。

再会了，最尊贵的君侯，愿神在祂的保守之下护你平安，愿祂以属灵的恩赐更多地装饰你，并以各样的祝福使你丰盛。

日内瓦，1563年7月31日。

题旨

既然神那无限的智慧彰显在天地这令人赞叹的构造之中，就绝无可能用配得其尊荣的言辞来展开《创世记》所记载的世界受造之历史。因为一方面，我们才智的限度太过狭窄，无法领会如此宏大的事物；另一方面，我们的舌头同样无力对它们作出充分而切实的陈述。然而，正如一个人若以谦逊敬畏之心专注于思想神的作为，纵然所得远不及所愿，仍配得称许；照样，我若在这类工作中按所赐给我的能力尽力帮助他人，我相信我的服事必不亚于蒙敬虔之人认可、蒙神悦纳。我选择先说明这一点，不仅是为替自己开脱，更是为提醒我的读者：他们若真心愿意与我一同从默想神的作为中得益处，就必须带着清醒、受教、温和而谦卑的心灵前来。诚然，我们用眼睛观看这世界，用双脚踏在地上，用双手触摸神那无数种类的作为，从花草中吸入甘美怡人的芬芳，享受着无边的恩惠；然而，正是在这些我们略有所知的事物里，寓居着如此浩瀚的神圣大能、良善与智慧，足以令我们一切的感官都被吞没其中。因此，人只要按其才智得着这些事物一点适度的滋味，就当心满意足了。我们理当终其一生朝着这标杆竭力奔跑，以致（纵然到了垂暮之年）也不会为自己所取得的进步后悔，只要我们在这路程上哪怕是前进了那么一点点。

摩西以创造世界作为他这卷书的开端，其用意乃是要使神仿佛借着祂的作为向我们显现，成为可见的。然而，此处却有一些狂妄之徒起来，讥讽地追问：这些事究竟是从何处启示给摩西的？他们于是断定，摩西所讲的乃是些他自己一无所知的虚构之事，因为他既非他所记载之事件的目击者，也未曾借着阅读而习得这些事的真相。他们的推理便是如此；但他们的不诚实极易被揭穿。因为，倘若他们能以这段历史追溯久远的历代往事为由，摧毁其可信性，那么就让他们也证明那些预言是虚假的吧——在同一段历史中，摩西预言了直到许多世纪之后才应验的事件。我断言，摩西关于外邦人蒙召所作的见证，乃是明白而显而易见的事，而这蒙召的成就竟发生在他去世将近两千年之后。他既能借着圣灵预见一件遥远未来的、当时隐藏于人类知觉之外的事件，难道就没有能力明白世界是否是由神所造的吗？何况他还是受了神圣师尊的教导？因为他在此并非提出他自己的臆测，乃是作圣灵的器皿，宣扬那些对全人类都极为重要、务须知晓之事。他们大大地错了，竟以为把那先前不为人知的创造次序最终由摩西加以记述和阐明，是一件荒谬的事。因为他在此并非把从前闻所未闻之事传于记忆，乃是首次将列祖历经悠长岁月、仿佛手手相传、传给子孙的事实笔之于书。难道我们能设想，人被安置在地上，竟对自己的由来、以及对他所享用之万物的由来一无所知吗？凡神智清明之人，都不会怀疑亚当对这一切都受过良好的教导。难道他后来就哑口无言了吗？那些圣洁的列祖岂会如此忘恩负义，以致把这般必要的教导默然隐藏起来吗？挪亚既受了那如此值得纪念的神圣审判的警戒，难道会疏忽而不把它传给后代吗？亚伯拉罕更是明确地得着这样的称誉，说他是他全家的教师和主人（创世记 18:19）。而且我们知道，早在摩西之前很久，认识神与他们列祖所立的约，乃是全体百姓所共有的。当摩西说以色列人是出于一个圣洁的族类、就是神为自己所拣选的族类时，他并非把这当作某种新奇之事提出，乃不过是记述众人所公认的、连那些老年人自己都从他们祖先领受了的、总而言之在他们中间毫无争议的事。因此，我们不应怀疑，此处所描述的创世之事，早已借着列祖古老而恒久的传统为人所知。然而，既然再没有什么比神的真理被人败坏更容易的事了——以致在漫长的岁月流转中，它仿佛会自行退化变质——主便乐意将这段历史付诸文字，为要保存其纯正。因此，摩西便确立了他著作中所包含之教义的可信性，若非如此，这教义或许早已因人的疏忽而失传了。

现在我要回到摩西的用意，或者说得更确切些，回到藉他口中说话的圣灵的用意。我们对那位本身不可见的神的认识，唯有藉着祂的作为。所以，使徒精妙地把诸世界称为 τὰ mhJ ek φαινομένων βλεπόμενα，仿佛说「那不显之事的彰显」，²⁷（希伯来书 11:3）。正因如此，主为要邀请我们认识祂自己，就把天地的结构陈列在我们眼前，以某种方式在其中彰显祂自己。因为祂永恒的大能和神性（正如保罗所说）都在其中显明出来（罗马书 1:20）。大卫那句宣告最是真确：诸天虽然无口无舌，却是宣扬神荣耀的雄辩使者；而这自然界至为美丽的秩序，也在无声中宣告祂那可钦佩的智慧（诗篇 19:1）。这一点尤当殷勤留意，因为极少有人循着认识神的正确方法，反倒大多数人只执着于受造物，全然不顾念那位创造主自己。因为人通常落入这两个极端：一些人忘却了神，把全副心力投入对自然的思索；另一些人则忽略神的作为，怀着愚昧疯狂的好奇心，妄图窥探祂的本质。两者都是徒劳。如此忙于探究自然的奥秘，却从不举目仰望其创造者，这是最悖谬的学问；而享用自然中的一切，却不承认那赐福者，这是最卑劣的忘恩负义。所以，那些自诩为不敬虔的哲学家、以其思辨行事、以致把神和一切敬虔之感尽都从自己身上除去的人，终有一日要感受到保罗那句话的分量——正如路加所记载的——神从未使自己无可见证（使徒行传 14:17）。因为他们不得逍遥无罪，因他们对如此显赫的见证竟充耳不闻、麻木不仁。而事实上，从不看见那位处处显出祂同在标记的神，正是当受责备的无知。但那些讥诮者如今虽藉诡辩得脱，日后他们可怕的毁灭却要作见证：他们之所以不认识神，只因他们甘心恶意地使自己瞎眼。至于那些骄傲地飞越世界、要在神那未经遮蔽的本质里寻求祂的人，他们终必陷入无数荒谬的臆想之中，这是无可避免的。因为神——如我们已说过的——本以别的方式不可见，却可以说是给自己披上了世界的形象，藉此把自己呈现在我们的默想之前。那些不屑于这样仰望祂——祂如此华美地披戴着天地那无与伦比之服饰——的人，日后必在自己的疯言妄语中为其骄傲的藐视受到公义的刑罚。所以，一旦神的名在我们耳中响起，或对祂的思念浮上我们心头，就让我们也用这至为美丽的装饰来披戴祂；总之，我们若渴望正确地认识神，就让这世界成为我们的学校吧。

在这里，那些抨击摩西的人的不敬虔也被驳倒了，他们抨击摩西，因他记载自创世以来所流逝的时间竟如此短暂。因为他们质问：为何神心中会如此突然地生出创造世界的念头；为何祂在天上如此长久地静止不动；他们就这样戏弄圣物，使尽机巧，结果却招致自身的灭亡。在《三部合参教会史》（Tripartite History）中，记载了一位敬虔之人所给出的回答，这答复一向使我甚感满意。因为当某个污秽的狗徒如此讥诮神时，他反驳说：神在那段时期绝非静止不动，因为祂一直在为这些好挑剔的人预备地狱。然而，对于那些公然将节制视为可鄙可憎之事的人，你还能用什么理由来约束他们的傲慢呢？那些如今如此肆意地以指摘神的”无所事事”为乐的人，必将付出极大的代价，发现神在为他们预备地狱一事上，其能力乃是无穷的。至于我们自己，实在不该觉得如此荒谬：神既在自己里面得着满足，就不会在祂认为合宜之前，去创造一个祂本不需要的世界。此外，既然祂的旨意乃是一切智慧的准则，我们就当单单以此为满足。因为奥古斯丁正确地断言，摩尼教徒（Manichaeans）对神行了不义，因为他们要求一个高于神旨意的原因；他也审慎地告诫他的读者，不要对时间之无限穷究不休，正如不要对空间之无限穷究不休一样。²⁸ 我们诚然并非不知，诸天的周界乃是有限的，而大地则如一个小小的球体，安置于中心。²⁹ 那些因世界未曾更早被造而心怀不满的人，大可同样地向神抗议，责怪祂为何没有造出无数个世界。是的，既然他们认为许多世代竟毫无任何世界地流逝乃是荒谬的，那么他们也不妨承认这一点正是他们本性极大败坏的明证：与那仍旧空虚的无边浩渺相比，天地所占据的不过是一小块空间罢了。但既然神存在的永恒性与祂荣耀的无限性都会证明是双重的迷宫，就让我们心存谦卑，甘愿满足于此：在探究上，除了主借着祂自己作为的引导与教导所邀请我们前往之处，绝不再越雷池一步。

如今，当我把世界描述为一面我们应当藉以仰望神的镜子时，我并不希望被理解为断言：我们的眼睛已足够明亮，能辨明天地这架构所表征的一切；或断言由此所得的知识足以使人得救。虽然主藉着受造之物邀请我们归向他自己，但其效果无非是使我们无可推诿；因此他（正如所必需的那样）添加了一剂新的良药，或至少藉着一种新的帮助，扶助了我们心思的无知。因为他以圣经作为我们的向导和教师，不仅使那些本会逃过我们注意的事物变得明了，更几乎强迫我们去仰望它们；仿佛他为我们迟钝的视力配上了眼镜。³⁰ 在这一点上，（正如我们已经指出的，）摩西极力强调。因为倘若天地这无声的教导已经足够，摩西的教导便成了多余。故此，这位传令官前来，唤起我们的注意，好叫我们察觉到自己被安置在这场景之中，是为了仰望神的荣耀；确实不是仅仅作旁观的见证人去观察它们，而是要享用这里所陈列的一切丰盛，因为主已经命定这些丰盛，并使它们服在我们的使用之下。他不仅笼统地宣告神是世界的建造者，更贯穿整段历史，显明他的能力何等奇妙、他的智慧、他的良善，尤其是他对人类那温柔的眷顾。此外，既然神永恒的道乃是他自己活泼而准确的形象，他便把我们召回到这一点上。如此，使徒的断言便得到了印证：唯有藉着信心，别无他途，我们才能领悟诸世界是藉神的话造成的（希伯来书 11:3）。因为信心正是从这里生发出来：我们既受了摩西职事的教导，如今便不再游荡于愚妄琐碎的臆测之中，而是在真神那真实的形象里默想这位又真又独一的神。

然而，有人可能会反对说，这似乎与保罗所宣告的相抵触：

「世人凭自己的智慧，既不认识神， 神就乐意用人所当作愚拙的道理， 拯救那些信的人。」（哥林多前书 1:21）

因为他借此表明，在可见之物的引导下寻求神乃是徒然；除了立刻投奔基督之外，我们别无他途；因此我们不当从这世界的蒙学开始，而当从福音开始——福音单单将背负十字架的基督摆在我们面前，并将我们紧系于这一点。我的回答是：任何人若像哲学家那样对世界的构造加以推理，都是徒劳的，唯有那些先被福音的宣讲所降卑、学会将自己全部理性的智慧（如保罗所言）降服于十字架之愚拙的人才不至于此（哥林多前书 1:21）。我说，无论在上在下，我们都寻不着任何能将我们提升归向神之物，直到基督在祂自己的学堂中教导了我们。然而，除非我们从至深之处浮起，乘着祂十字架的车辇被高举越过诸天，好叫我们在那里凭信心领受那眼未曾见、耳未曾闻、且远超我们心思意念的事，否则此事断不能成就。³¹ 因为那里所摆在我们面前的，并非那供应我们日用饮食之果实的大地；乃是基督将自己赐给我们，直到永生。诸天也不是借着日月星辰的照耀来光照我们肉身的眼目，乃是这同一位基督——世界的光、公义的日头——照进我们的灵魂里；空气也不是伸展其空旷之处供我们呼吸，乃是神的灵自己使我们活过来、叫我们得生。总而言之，在那里，基督那无形的国度充满万有，祂属灵的恩典遍布一切。然而这并不妨碍我们运用自己的感官去思想天地，好叫我们由此在对神的真知识上得着印证。因为基督就是那形象，神在其中不仅将祂的心，也将祂的手和脚呈现在我们眼前。我称祂在基督里以之拥抱我们的那隐秘之爱为祂的心；我将祂那些陈明在我们眼前的作为理解为祂的手和脚。我们一旦离开基督，无论何物，纵使其本身何等粗陋或微不足道，我们对它都必然受欺。

事实上，摩西虽然在本卷书中以创世为开端，却并未将我们局限于这一主题。因为这些事必须彼此关联起来：世界是由神所奠立的；人在被赋予悟性之光、并被诸多殊荣所装饰之后，因自己的过错而堕落，因此丧失了他所得到的一切益处；此后，藉着神的怜悯，他又被恢复到他已经丧失的生命中，而这是藉着基督的慈爱而成就的；如此，地上便始终有一群会众，他们被收纳进天上生命的盼望里，得以在这确信中敬拜神。整卷历史的全部指向所趋的终点乃在于此：人类之所以蒙神以这样的方式保守，是要彰显他对自己教会的特别眷顾。因为本卷书的主旨如下：世界被造之后，人便被安置其中，如同置身于一座剧场，好叫他仰望其上、俯察其下神奇妙的作为，从而虔敬地敬拜其创造主。其次，万物既都是为人的用处而设立的，人便当在更深的责任之下，将自己完全奉献并献上，以顺服神。第三，人既被赋予悟性与理性，就与畜类有别，可以默想更美的生命，甚至可以径直趋向神——他将神的形象镌刻在自己身上。此后随之而来的是亚当的堕落，他藉此使自己与神隔绝；由此便发生了这样的事：他被剥夺了一切的正直。摩西如此描述人：毫无良善，悟性昏昧，内心悖逆，各部分尽都败坏，且在永死的定罪之下；但他随即又加上人蒙恢复的历史，在其中基督带着救赎的恩益照耀出来。从这一点起，他不仅连续地叙述神在治理与保守教会中那独特的护理，也向我们推崇对神真正的敬拜；教导我们人的救恩安置于何处，并从列祖的榜样劝勉我们，要在忍受十字架的事上恒久坚忍。因此，凡渴望在本卷书中获得合宜长进的人，就当将心思用在这些主要论题上。但他尤其当留意这一点：既然亚当已藉着自己那绝望的堕落毁了他自己和他所有的后裔，我们救恩的根基便在于此，教会的起源也在于此——即我们既从幽深的黑暗中被拯救出来，便单单藉着神的恩典获得了新的生命；列祖（按着藉神的话语向他们所作的应许）藉着信心成为这生命的分享者；这话语本身乃是建立在基督之上的；此后一切敬虔之人所赖以维系的，正是那同一个救恩的应许，也就是亚当当初从堕落中被扶起时所凭借的应许。

因此，教会那绵延不断的传承，正是从这源头涌流而出：历代圣洁的列祖，一个接着一个，凭信心领受了所赐下的应许，遂被聚集到神的家中，好叫他们在基督里同享一个生命。这一点我们当留心察看，好使我们知道何为真教会的团契，何为神儿女之间信心的相通。摩西既被立为以色列人的教师，毫无疑问，他特别顾念他们，为要叫他们承认自己乃是被神所拣选、所选召的子民；叫他们从主与他们列祖所立定的约中寻得这收纳为儿女之确据，又叫他们知道除此以外别无他神，别无真信仰。然而，他的心意也是要向历世历代作见证：凡渴望正确敬拜神、并愿被算为教会一员的人，都必须遵行此处所规定的道路，别无他途。既然信心的开端就在于认识那位我们所敬拜的独一真神，那么我们能与列祖同为伴侣，便是对这信心非同小可的确证；因为他们在基督尚未显现之时，就已持定他为其救恩的凭据，照样，我们也持守那位从前向他们显明自己的神。由此我们可以推知：一面是纯正合法地敬拜神，另一面则是撒但的诡诈与人的悖逆狂妄此后所捏造出来的种种掺杂败坏的敬拜，二者迥然有别。再者，教会的治理也当加以思量，好使读者得出这样的结论：神一直是教会永恒的守护者与掌管者，然而其方式却是叫教会在十字架的争战中受操练。在此，教会所特有的争战确实呈现在我们眼前，或者说，那道路如同摆在我们眼前的一面镜子，我们理当与圣洁的列祖一同，向着那蒙福不朽的标竿竭力奔跑。

现在让我们来聆听摩西。

注释

论此卷书

创世记