以弗所书 6

以弗所书 6:1-6

以弗所书 6:1-6

兒女要聽從父母（1）

保羅說「聽從」，而不說「尊敬」。他為甚麼作此限制呢？因為「聽從」乃是兒女尊敬父母的明證，所以他誠懇地作此要求；並且聽從也是比較困難，因為人的本性不願意順從，所以不易勉強自己受制於別人。經驗告訴我們，這種美德如何罕見：千人之中，少有一人是順從父母的。所以，保羅舉一反三的教訓說，聽從為尊敬的主要部分，而且由其它部分陪伴。

在主裡

除了萬國都接受到的自然定理外，保羅教導稱，兒女順從父母，也是神的命令。只要不影響到首要的，對神的責任，我們應當順從父母。服從父母既是根據神的定制，若因順從父母而遠離神，必定會是錯誤的。

這是理所當然的

他添上這句話，是要約束我們那不願順從的本性。這是理所當然的，因為這是主所命定的。主的旨意是善良和仁義最正確的法則；祂的命令是不應爭辯或置疑的。再者，順從之出於尊敬，並不足奇；因為神不注重禮節。「尊敬父母」包括一切兒女對父母所表達的愛慕和尊重之責。

這是第一條帶應許的誡命（2）誡命中附帶應許，是要吸引我們，叫我們更為樂意地服從。所以保羅好似加些調味品，使兒女順從父母的命令，更為悅耳合意。他不僅是說，神會獎賞凡順從父母的人，而說這賞賜是專為這條誡命而設的。假使每條誡命都帶有獎賞，那末這句話就沒有甚麼力量了，但是保羅告訴我們，這是神樂意用應許來印證的第一條誡命。這裡有一點困難，因為第二條誡命也包含應許：「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」（出二十4～6）。但這句應許是普遍地適用於全部誡命，而不是單指該條誡命而言的。保羅的話仍是對的，除了兒女應當尊敬父母的誡命外，沒有其它誡命是特別附帶著應許的。

所應許的是長壽；由此我們曉得，今生的生命是神所賜的一種福氣，不應被蔑視。有關這些題目，讀者可參考《基督教要義》第二卷第十章。此處我只想簡略地指出，神對順從的兒女所應許的獎賞，非常合宜。兒女的生命出自父母，所以凡對父母表達敬愛的人，神保證他們在世安順。

在世摩西特別指出迦南（出二十12：「神所賜你的地上」）。因為，對猶太人而言，在迦南以外，他們不可能會有稱心喜樂的生活。然而在今日，神同樣的恩賜，普施全球，所以保羅沒有提起地名，因為只有在基督降世之前，迦南才是一個特別地區。

你們作父親的（4）保羅也勸勉父母，不要過分嚴待兒女，煩擾他們，因為這樣會惹起他們的反感，使他們設法解脫一切的管教。故此保羅在歌羅西書三21附加說：「恐防他們喪志。」

溫和的態度會使兒女尊敬他們的父母，並使他們樂意順從；而苛刻和嚴厲的態度，則反會使他們頑剛，損毀他們的孝心。

養育他們 毫無疑問的，養育是表達溫柔和親切之意。另一方面，恐防有些父母過分溺愛他們的兒女，他接著說：要照主的教訓和警戒養育他們。因爲神不欲父母過度愛護他們的兒女，由於缺少管教而使他們墮落。所以溫和必須調和主的教訓；兒女若有錯失，應當受管教。未成年的兒女，需要常常受警戒和約束，免得放縱不羈。

以弗所书 6:5。 僕人……聽從 他極其誠懇的勸勉做僕人的，因爲他們困苦和悲慘的景況，使他們難以忍受。他不僅是論到表面的服從，而是勸導樂意的畏懼。因爲很少人會樂意地屈從另一個人的統治的。我們要記得，保羅不是在論到今日領受薪水的僕役，而是論到古時一生爲奴的僕人（除非因他們的主人的仁慈而被釋放）。他們的主人用金錢把他們買下，差使他們作最低賤的工作，而且，按照法律，對他們操有生死之權，對這些奴僕，保羅吩咐他們，要服從他們的主人，免得他們胡亂的臆想，以爲福音已經釋放他們在世上的奴僕身分。

但是最惡劣的人，也會因懼怕受罰而脅從，所以保羅用一個人的態度，來區別基督徒和非基督徒僕人。他說，基督徒僕人應當恐懼戰兢，即是應當用誠實的心意來尊敬主人。但是要僕人順從主人，是一件非常困難的事，所以保羅叫他們仰望神，思想更高一級的職責。所以單單因取悅於主人而順從，還是不夠，因為神要求一顆誠實的心。他們若忠心侍奉他們的主人，就是聽從神；保羅好像是在對他們說：「不要以爲你們作奴僕是出乎人的旨意，而是神把這重擔放在你們身上，叫你們受屬於你們的主人。凡誠心爲主人效勞的奴僕，不但對人盡職，也是對神盡職。」

以弗所书 6:5。 肉身的主人 這句話安慰基督徒奴僕，他們雖然生活在悲苦的境況中，但他們所應當特別追求的心靈自由，卻不受肉身的主人的約束。

保羅提起眼前事奉（7），因爲一般奴僕通常都是當面奉承，而背著主人時，卻藐視或甚至譏笑他們。所以保羅警戒信徒，他們應當遠離這種虛假的僞裝。

以弗所书 6:7-12

以弗所书 6:7-12

以弗所书 6:7。 甘心事奉 保羅用「甘心」來對照一般奴僕悶壓在心裡的怒氣。他們雖然不敢公然反抗，或表示頑強，但卻因討厭別人的權柄，只是勉強服從他們的主人。凡讀過古書，略知關於奴僕性格和態度的人，必會看出，保羅在此處的各種囑咐，並不過分，而且是一帖良藥。然而他的教訓也適用於今日作僕役的人。社會的制度是神所制定的。今日僕役的景況，比古時已大有進步，所以作僕人的，沒有藉口可不盡力守職。

以弗所书 6:8。 各人所行的善事 一個極大的安慰，他們雖或必須順從討厭的或殘忍的主人，神卻會接受他們對這種人的服務，當作他們對主的效勞。當奴僕想到他們主人的高慢無禮時，往往會認爲他們的工作是白費心力，因此變爲懶惰。但是保羅卻告訴他們說，他們對那些無情之人的服效，看來似是白費精力，卻會受到神的犒賞；因此，沒有理由會叫他們貪懶，不勤奮工作。

不論為奴自主 為奴或自主，並無區別。世人認爲，奴僕的工作只有極低的價值。但神並不如此估看；祂看重他們的工作，不亞於君王的職責，因爲神不按地位論判，而是按照各人心地的誠實與否。

以弗所书 6:9。 你們作主人的 羅馬法律給與主人有極大的自由。凡是民法所容許的，許多人就當作爲權利。某些主人極端的苛待他們的奴僕，以至羅馬的君王不得不抑制他們的暴虐。但是即使羅馬帝王從未曾頒佈過保護奴僕的敕令，神也只准許主人用愛的原則來對待他們。某些哲學家要求以公平來緩衝對奴僕的苛虐；他們教導稱，主人對待奴僕，應當如同對待僱工一般。但這種教訓是出於實用之理，有利於一家之主，並且保持社會的安寧。而保羅所根據的原理，卻大不相同。他以神的定制爲根據，來教訓主人，何爲合法合理；並告訴他們，他們也欠奴僕的債。

第一，他說：主人待僕人，也是一理，即是說，如同僕人待主人一般。他在歌羅西書四1中稱作「公公平平的」，在此處他說「也是一理」。這是說，類推之理。主人和僕人的地位，誠然是不同的，然而他們之間卻有著某種互惠的權利。奴僕屬於主人；另一方面，地位雖然不同，主人對奴僕也有某種義務。但是，因爲一般人不用那唯一正確的標準，即愛的律，來測驗這類推之理，所以保羅說：「也是一理。」我只想獲到自己應得的權利，而當我們需要盡義務的時候，人人就試圖避免履行義務之責任。但這種不公平的情形，主要是發生在有權位和貴族家門中。

不要威嚇他們 凡是出於以主人的地位，橫傲無理的態度，都包括在「威嚇」這個名辭內。保羅禁止他們作威作福，面露兇相，始終用威嚇的口氣，吩咐他們的僕人作事。威嚇和其它一切野蠻的行爲的發生，都是因爲有些主人把奴僕當作牲畜，好似後者就是爲了服侍他們而出生的。所以保羅禁止主人對奴僕一切無理和橫暴的態度。

以弗所书 6:9。 同有一位主這是一個很必要的警告，因爲假使奴僕沒有抵抗的能力， 沒有權益的保障，也沒有爲他們報復的人，或保護他們的人，或因聽到他們呼冤而動慈心的人，我們必定會大膽地壓迫下人。如俗語所謂：免除懲罰，就產生放縱。然而保羅提醒他們，在地上他們雖具有主人的身分，使喚僕人，在天上他們卻同有一位主宰，各人要在祂面前交賬申明。

祂並不偏待人因偏見量度人，會使我們眼目昏暗，罔顧別人的權益和正義。但是保羅說明，這種偏見，在神面前，是一無價值的。「人」字在這裡是指一切與人格毫不相干，而我們卻據之爲判斷別人的標準，如親屬關係，秀麗美貌，財富地位，和友情等，引起我們好感的一切品質，而相反的品質則在我們心內產生蔑視，甚至恨惡的態度。由於這些和真正的人格毫不相干的感覺，對人的判斷力具有極大的影響，有權位的人往往自詡具有高度的判斷力，好像神會贊許這種腐敗的思想。他們對自己說：「這人是誰，會叫神看中他，或支持他來與我對敵呢？」保羅卻相反的說，主人若因他們的奴僕在世上沒有地位，而認爲他們在神面前也同樣沒有地位，乃是大錯特錯了。因爲神不偏待人，他對最卑微的平民的顧念，一絲也不亞於他對最高貴的君王的顧念。

仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。

最後（10）保羅重新回到一般性的勸勉。首先，他勉勵他們要作剛強的人，喚起勇氣和活力，因為有許多事情會纏繞我們，而且我們也缺乏抵抗的能力。但是，正因我們的軟弱，除非主與我們同在，伸出祂幫助之手——事實上，除非祂供給全部的力量——單單用言語勉勵是不會有用的。所以他加上要靠著主。保羅好像說：「你們不能用缺乏力量作為託辭，因為我只是要求你們靠著主剛強起來。」接著，他解釋說：依賴主的大能大力。這就大大的增強了我們的信心，特別由於他表明，神慣常是對信徒賜與助力的。如果主用祂的大能大力幫助我們，我們就沒有理由在戰場上躊躇不定了。但是或許有人會說：「勉勵以弗所信徒要靠主的力量，作剛強的人，有甚麼用處呢？主的力量又不是在他們掌握之中的。」我的答覆是，我們必須注意兩句子句。保羅勉勵他們要有勇氣，然後提醒他們，應當向神祈求勇氣的力量；同時，他應許他們說，如果他們祈求，神的力量必會顯露。

穿上全副軍裝（11）神供給我們不止一種幫助，只要我們勤於領取祂所提供的，但我們往往帶著疏忽和猶豫的態度來利用這恩助；好似一個士兵，在將要面對敵人時，戴上了頭盔，卻忘記了籐牌。為了糾正這種情形，保羅借用軍事技術來作比較，囑咐我們穿戴神所提供的全副武裝。這樣，我們就作萬全的準備，一無紕漏。主提供我們各式武器，用以逐退敵人各種的攻擊。我們應當隨時利用這些武器，不要把它們掛在牆上。保羅警惕我們，敵人不但會從正面攻擊，而且他非常狡猾陰險，會從暗中伺機伏擊我們。

因為我們不是與屬血氣的爭戰（12）保羅指出這敵人的性格，為要讓信徒深知他們處境的危險。我們的困難，遠超於與世人作戰，因爲世上的戰爭是人與人爲敵，刀劍抵擋刀劍，人與人較量，武力敵對武力，技巧應付技巧。而此處的情形卻大不相同，因爲我們的敵人是不能靠人的力量來制勝的。總而言之，「血肉」是指人，與屬靈的敵人相對照。我們不是用肉體鬥爭。

當世人傷害我們，引起我們報復的心理時，應當記得這句話。因爲按著本性，我們的敵意必會是針對人而發；但是我們若記住，這些煩擾只不過是魔鬼手中擲來的鏢鎗，就會遏制自己對人的愚怒了。我們若只管抵擋人的攻擊，就會四方受困。與血肉鬥爭，不但無益，而且有害。我們必須直接與真正的敵人交戰，因爲他躲在黑暗中攻擊並傷害我們，他從背後出手擊殺。

保羅刻劃出一個可畏的敵人，不是要使我們籠罩在恐懼之中，而是要叫我們加倍勤勉，不偏不從。因爲，我們若對敵人疏忽，他就會力誘我們怠惰，然後使我們戰兢喪志，以致刀刃尚未相交，我們卻已戰敗了。故此，保羅強調敵人的能力，爲的是要叫我們更加努力。他已經指稱這敵人爲魔鬼，現在再加上一些其它的稱謂，要讓讀者曉得，他們不應輕視這敵人。

執政的、掌權的 保羅用這些名詞警戒我們，但並不要我們因之喪膽，而是要我們謹慎。管轄這幽暗世界的。魔鬼掌管世界，因爲世界全都是黑暗的。因此，世界的敗壞，就給魔鬼的國度留地步，因爲魔鬼不能居留在純潔無暇的生命中，人的罪惡讓魔鬼建立他的國度。「幽暗」是指不相信和不認識神，以及其後果。全世界既被黑暗所籠罩，魔鬼就是這世界的王。

惡魔 保羅稱魔鬼爲邪惡的，不但是譴責魔鬼的毒害和墮落，也是要我們萬分小心，免得敗在他的手中。屬靈的意義，也是相同。因爲不能明見敵人，故此危險性就更大。天空中是強調敵人攻擊我們的來處，並帶來更嚴重的煩擾和困難。所以，我們的生命受到自空中而來的威脅。

在早期教會時代，曼納記派誤用這段經文，來證明他們兩項狂幻的原則。他們認爲，魔鬼是「敵對之神」，須要公義之神用極大的力量，才能克服他。但保羅並沒有說，魔鬼未得神的許可而建立一個敵對的國度；反之，聖經各處教訓說，神按照祂公義的判斷，容讓魔鬼在惡人之中掌權的。問題不是在於魔鬼有甚麼力量敵對神，而是在於這惡勢力對我們是多麼可怕，叫我們要謹慎注意。這句話也不是說，魔鬼已在天空中建立並保留了一個地區。保羅並沒有分派給魔鬼一個固定的疆域，而只是指出，魔鬼的行動是敵對性的，而且來自世界之上。

以弗所书 6:13-18

以弗所书 6:13-18

以弗所书 6:13。 所以要拿起（13） 仇敵雖堅強有力，保羅卻並沒有示意我們丟下 刀劍，反而勸勉我們振起精神，以致臨陣不懼。事實上，他的勸勉中包括一項應許：好……抵擋表明，我們若穿戴神所供給的全副武裝，就必能抵擋得住，而且勇猛地爭戰到底，否則，我們可能在多次不同的戰事中，被敵人擊敗。

所以他附加說：在磨難的日子……並且成就一切。第一句話是要喚起他們的警惕，準備應付艱難而危險的戰事，同時激發他們對勝利的希望；因爲他們雖將遭遇極大的危險，終久卻必會得勝。第二句話應用在信徒一生之中，即無論有多大的危險，神的能力必會操勝；而且，凡穿戴全副武裝，與魔鬼爭戰的人，也決不會在中途失敗。

20（我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者；）並使我照著當盡的本分放膽講論。

以弗所书 6:14。 所以要站穩了（14） 保羅接著宣佈，他要他們穿戴的武裝。 然而我們不應過分精細地分析每個字的意義，因為保羅的目的是要引喻一個士兵的裝備。有些人絞盡腦汁，想要瞭解，為何「公義」當作護心鏡，而不當作束腰帶。這是白費心思。保羅的目的是要簡扼地提示，一個基督徒應當有哪些基本條件；他用士兵的裝備作為比喻。真理是指誠實的思想。保羅比之為一條腰帶。在古時，腰帶是軍裝中非常重要的一件裝備，故此保羅指出誠實的源頭；因為福音的純正應當洗滌我們一切的詭詐，潔淨我們內心的虛偽。

第二，他推介公義，作為遮胸的護心鏡。有人臆測這是指公義的授與，即罪的赦免。但我認爲這種解釋與題旨不符，因爲保羅在此處是論到清白的生活。他要我們，第一，用誠實作裝飾，然後穿戴虔敬和聖潔的生活。

以弗所书 6:15。 走路的鞋（15） 除非我錯解了他的意思，保羅是指軍靴，因爲一 個士兵的裝備總是包括軍靴的，而且一般平民也從不穿著軍靴的。正如一個士兵用軍靴裹住他們的腿足以禦寒，並防備其它的損害，我們也應當穿上福音的鞋子，來抵禦世間的傷害。他稱它為平安的福音，因爲這是福音的果效。它使我們與神和好，叫我們的良心得安寧。但預備是指甚麼呢？有人認爲，保羅是命令他們為福音作準備。但是我卻把它解作福音的果效，即是我們必須放下一切阻攔，裝備走路並爭戰。按著本性，我們行動緩慢；再者，路途崎嶇，到處滿佈障礙，處處都阻滯我們前進，使我們因遭遇挫折而喪志。故此保羅認爲，福音是遠征的最佳工具。

以弗所书 6:16。 拿信德當作藤牌 信與道雖是一，保羅卻把它們分為兩種職司。我說這兩者其實是一種，因爲道是信的對象；而且，除非藉著信，我們就無法利用它。另一方面，若沒有道，信就不值甚麼，並且也無能爲力。但是保羅忽略了這個微妙的區別，籠統地說到軍隊的裝備。在帖撒羅尼迦前書五8中，他說信徒要「把信和愛當作護心鏡遮胸。」由此看來，他只是要說明，凡具有這些美德的人，就是武裝齊備了。

然而他把戰爭的主要武器——寶劍和藤牌——比作信和道，並不是沒有原因的。在屬靈的鬥爭中，這兩件武器乃是最重要的。藉著信，我們驅退魔鬼一切的攻擊；藉著神的道（17節），我們能擊殺敵人。換句話說，藉著信，利用神的道的效能，我們的武裝足以擊退敵人，並且逼他逃遁。因此，若有人把神的道從基督徒手中挪去，豈不是剝奪他們不可或缺的武裝，使他們不戰而敗嗎？每一個基督徒，不管他有何等高超的地位，都是隸屬於基督的士兵。但是，若沒有武裝和寶劍，誰能打仗呢？

可以滅盡一切的火箭 雖然「接住」或「擋開」比較正確，然而「滅盡」更能表達他的意思，保羅好像是在說：「魔鬼的箭，不但尖銳，而且更可怕的是，箭頭上有火。『信』不但能剝鈍箭頭，也能撲滅熱力。」如約翰所言：「使我們勝了世界的，就是我們的信心」（約壹五4）。

以弗所书 6:17。 戴上救恩的頭盔 在帖前五8，他稱頭盔爲「得救的盼望」。這兩句經文的意義相同。保羅頭部最佳的軍盔，就是當我們帶著希望，抬頭仰望從天上而來，所應許的救恩。故此，藉著希望，救恩才是一頂頭盔。

以弗所书 6:18。 多方禱告祈求 保羅吩咐以弗所信徒，在穿戴上全副武裝之後，應當藉著禱告來與敵人爭戰。這是正確的方法。呼求神是信與望主要的鍛鍊；如此，我們能得到神一切的福祉。

禱告和祈求，大同小異，不過前者的範圍較廣。

警醒不倦 禱告要有恆心。我們必須存著愉快的心情，向前推進，免得昏暈；帶著有增無減的熱誠，繼續禱告，雖然我們或許沒有立刻得到心所喜悅、願望的。

隨時是甚麼意思呢？ 繼續禱告和隨時禱告，豈不是重覆嗎？我不以爲然。當我們在萬事順利，舒適愉快時，很少會想起禱告；事實上，除非為困難所驅使，我們從不逃向神。保羅希望我們在各種境遇中，都記得要禱告。所以「隨時」的意思乃是：無論在順境或逆境中，都應當禱告。

爲眾聖徒 在我們的生命中，沒有一刻不會因需要而不必禱告的。但是有另一個理由叫我們應當隨時禱告，就是爲著我們弟兄的需要。有甚麼時候教會內會沒有弟兄遭遇困難，需要我們幫助的呢？在任何時候，假使我們自己因爲沒有感到當前需要的壓力而缺少禱告，讓我們立刻思考一下，有多少弟兄正在受到各種痛苦的折磨，挑著憂慮的擔子，或者被嚴重的不幸壓得透不過氣來。我們若仍不能振作精神禱告，那一定是具有鐵石心腸了！或許有人會問：我們是否應該只爲信徒代禱呢？保羅雖然叫以弗所信徒爲「眾聖徒」祈求，但他並沒有排除其它的人。當然，在禱告一事上，如在其它方面愛的表現一樣，我們首要的責任，無疑地是爲聖徒祈求。

以弗所书 6:19-24

以弗所书 6:19-24

以弗所书 6:19。 也為我祈求 保羅囑咐以弗所的信徒，特別爲他禱告。由此我們可以看出，不管他有多麼豐富的恩賜，世上沒有一個基督徒不需要弟兄們的代求。誰能比保羅更沒有這種需要呢？然而他卻要求他的弟兄們，爲他祈求。這不是出於僞裝，而是誠心誠意的，盼望他們的協助。

他要他們爲他代禱，使他能得著口才。保羅是一個啞巴嗎？還是因爲他沒有膽量傳講福音？都不是的。但是他恐防那良好的開始不能延續。此外，他極其熱衷於傳揚福音，如火焚心，故他自己從未認爲滿意過。的確，我們若考慮到傳福音之事的重要性，就必會承認自己是不勝任的了。

所以他附加說：照著當盡的本分講論（20），即是說，若能夠爲福音作確當的見證，是一件非常不易的事。注意每一個字。放膽：恐懼之心會妨礙我們公開放膽傳揚基督的自由；但基督的傳道者卻必須要無拘束而坦白地表認他的信仰。保羅並不要求得到辯術，或應用遁詞之能，以模糊的言語來躲避敵人的批評。他希望能開口講明他的信仰，毫無恐懼，毫無拘束地張口傳道，因爲口若不張開，言語就不清楚。

這種要求，乍看之下，似乎是表示保羅缺乏信心，好似他懷疑自己的恆心，必須請求別人爲他代禱。但事實並非如此。他並沒有像一些非信徒，尋求違反神的旨意，或者與神的旨意不符的補救辦法；他只是尋求爲主所准許的幫助，也就是主所應許和贊成的幫助。主吩咐說，信徒應當彼此代禱。神告訴我們，各人的救恩也是其它信徒的責任，且應許說，別人爲他所作的禱告，並不是徒然的。這給我們莫大的安慰。我們豈可以拒絕主親自所提供的應許嗎？不錯，每一個信徒都當因神應許聽我們的禱告，而感滿足。但是，神若恩上加恩，甚至應許會傾聽別人爲我們的代禱，我們豈應拒絕這種恩慈，而不滿心接受它呢？

所以，我們要記住，保羅寄望他的弟兄們能爲他代禱，並不是由於疑惑或不信，而是他不願失落主所給他的一切應許。天主教很可笑的根據此點而稱說，我們應當爲死人代禱。保羅是寫信給以弗所的信徒，他們彼此能通音訊。但活人和死人會有何交通呢？這好比辯稱，因爲人與人之間的感情，常是藉著彼此請客培養起來的，我們也應當邀請天使們參加我們的佳節宴樂！

叫你們知道（21）不正確或不直的傳聞，不但往往會使軟弱的人不安，有時也會騷擾沉思穩健的人。為了阻卻這種危險，保羅差遣推基古到以弗所去，報導他的實際情況。我們能在此看出，保羅對各教會的真切的掛念。他雖然面對死亡，但死的畏懼或個人的憂慮，並沒有阻攔他為最遙遠的教會著想。換一個人或許會說，他的工作已經使他自顧不暇了。別人應當來協助他，而不該再盼望他的慰藉（22節）。但保羅卻不然，他差遣使者，往各處他所建立的教會傳遞信息，以穩固他們的信心。

他稱讚推基古，為要增添他的報導的權威性。他稱推基古為親愛、忠心事奉主的弟兄。由於「親愛的弟兄」和「忠心事奉主的」兩句話聯在一起，引起一個問題：「忠心事奉主」是指他在教會中傳道之職分呢，還是指他個人對保羅的忠誠？前一句是指他和保羅的關係，所以後一句也可能是指同樣的關係。但是我卻把它解作推基古的傳道之職；因為保羅不太可能會差遣一個在教會中默默無聞的人，遠道去安慰以弗所的信徒的。

願平安歸於弟兄（23）此處的「平安」，如同在信首問安時一般，是指昌盛。但是假使有人寧可把它解作「和諧」（因為保羅接著提到仁愛），我也沒有異議；事實上，或許更為恰當。他盼望以弗所的信徒，彼此和平，融洽相處。要達到這種境地，乃是靠仁愛之心腸及合一的信心。因為「愛」能叫人自制，求太平；而「信」則產生愛心，並使之聯結。從保羅的這個祈願看來，我們知道，信心、仁愛、及平安，都是神藉著基督，賜予我們的；事實上，它們是來自基督，並恩賜的源頭——父神。

以弗所书 6:24。 都蒙恩惠 誠心是指心地純真。「誠心」的原意是廉潔，或沒有腐敗。人的心若沒有詭詐，也就沒有腐敗。再者，這個祈願應當看作是神諭：我們若誠心愛祂的兒子，神必會以恩寵待我們，因為祂在基督裡，向我們顯示祂的愛的誓言。不要存虛僞的心。有許多人，雖然願意承認相信福音，在頭腦中卻只是虛構了一個基督的幻影，用假冒的尊敬來崇拜祂。但願在今日沒有這許多虛僞崇拜的實例，來証明保羅對信徒誠心愛主的要求的必要！

國立中央圖書館出版品預行編目資料

以弗所書註釋／加爾文（John Calvin）著；任以撒譯，—新二版，—臺北市：基督改革翻譯社，1995（民84）面； 公分

譯自：Commentary on the Epistle of St. Paul to the Ephesians

ISBN 957-99951-9-2（平裝）

241.75 84010388加爾文在神學上的造詣，是眾所週知的。他的聖經註釋，是按照「以經解經」原則，彼此對照、調和、襯托。

加爾文聖經註釋的另一特點，乃是虔誠之心的流露。他知道，不管你對真理有多麼的瞭解和認識，若沒有虔誠的心意，一切都是徒然。他的註釋並不只是要幫助你瞭解真理，而更是要引導你愛慕真理的主──耶穌基督。

SBN : 957-99951-9-2 Cover Design : D-Box Communication Co. / 9025