以弗所书 5

以弗所书 5:1-7

以弗所书 5:1-7

所以你們該效法（1） 為要証實前面一句話，他接著說，兒女應當像他們的父親。我們既是神的兒女，就應當盡我們之能，表達祂的仁慈。讓我們認清這一點：我們若是神的兒女，就應當效法祂。基督也曾宣稱，除非我們對不配得的人表達仁慈，就不能作神的兒女（太五44～48）。

不但要效法神，也要效法基督，因為祂是我們真實的模範。彼此相親，如同基督愛我們一般。因爲在基督身上所看到的，乃是我們的真規範。

捨了自己（2） 基督好似忘了自我，不惜犧牲祂自己的生命，來救贖我們脫離死亡。這是至高之愛的良証。我們若要享受這福祉，必須以同樣的心情對待鄰舍。我們的確尚未達到這完全的境地，但是我們必須按量追求，以達此目的。

馨香的祭物首先，這是讚揚基督的恩惠。然而這句話也與本題直接有關。言語誠然無法徹底表達基督之死的果效。我們相信，基督之死，是使我們與神和好，唯一的代價。

這條信條具有最高的地位。我們越多聽到基督為我們所作之事，越是會與祂連結在一起。再者，除非彼此相愛，我們一切的職責都不會被神接納。假使基督所成就的，人的和好，是一件馨香的祭物，那末當這香氣灑在我們的身上時，我們對神也會成爲馨香了。故此基督曾說：「把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（太五24）。

至於淫亂（3） 這一章與歌羅西書第三章，有許多類似之處。聰敏的讀者，不需要我的幫助，就能作一比較。保羅在此處提到三件事，這三件事與基督徒的身分格格不入，因此連提也不應該提。污穢是指一切邪惡和不潔的欲望。污穢有別於淫亂，因後者包括在前者之內。貪婪就是無節制的貪心。保羅並強調，他要求他們行事為人，合乎聖徒的體統。這句話表明，凡是貪婪、淫亂和不潔的人，他都把他們圈在聖徒團契之外。

除了上述三條命令以外，他另加上三條。淫詞（4） 是指一切猥褻或與虔敬者的適度相背之語。妄語是指不合時及無意義和無用之言，或者甚至是惡意並損傷人的空話。再者，由於空言閒語往往隱藏在戲笑的語中，他特意指責那看來似乎是合宜而有益的戲笑，為一種安語。外教作者往往把這字用在善意上，為一種聰慧的人所用的，尖刻並機智的戲言。但詼諧而不含諷刺，乃是極端困難的。由於詼諧所含的情感與虔敬不合，因此保羅叫我們不要說戲笑的話。他稱這三種言辭都不相宜，即是說，它們與基督徒的品行不符。

說感謝的話 我同意耶柔米的解釋，他譯作「優雅」，因為保羅必須用較普通的字。來對照前面所列述的邪惡。如果他說：「世人雖然喜於用空言惡語，你們卻應當感謝神。」那末後半句的範圍會是太狹窄了。希臘原文可以譯作「優雅」。如此，則保羅的意思將是：「我們一切的言語，都應充滿真誠的甘甜和優雅；用有益的話來調和溫柔之語。」

以弗所书 5:5。 因為你們知道 為了免得他們因受到這些邪惡的誘惑，而用猶豫或不經心的態度來聽受他們的勸告，保羅警惕他們說，這些邪惡會把我們關閉在神的國度以外。他訴諸他們自己的良心，暗示此點不可置疑。若有人說，神會排斥一切犯淫亂或貪婪之罪的人，在天國之外，豈非過於嚴厲，且與祂的良善不合，我的答覆很簡單。使徒並不否認，神會赦免悔改的罪人，而審判罪的本身。在致哥林多教會的書信中，他用同樣的言語，然後他說：「你們中間也有人從前是這樣的，但如今……已經洗淨，成聖稱義了」（林前六11）。人若悔改，並因此與神和好，他就不會再如以前一樣的生活了。但是凡犯淫亂，或不潔或貪婪的人，都應當知道，他們若繼續如此行，就與神無關，並喪失救恩一切的希望。

基督和神的國 因為神將國度交付給祂的兒子，使我們能藉著祂，獲得天國。

貪心的，就與拜偶像的一樣 他在另一處說過，貪心等於敬拜偶像（西三5）。這不是指那被聖經一再定罪的偶像崇拜，而是指另一種偶像。貪心的人必定否認神，而以財富代替神；他們盲目地追求那卑鄙的貪婪。但是保羅為何單指貪心為偶像崇拜呢？其它世俗的情慾，豈不也是等於崇拜偶像嗎？他為何不指抱負，或虛妄的自信，而指貪心為可恥的偶像崇拜呢？因為貪婪之病極其普遍，如同傳染病，傳染許多人的頭腦，但卻常不被認作是一種病患，反而受到讚許。保羅特別嚴厲的攻擊貪婪，為要叫我們把這種虛念，從心裡連根拔起。

以弗所书 5:6。 不要被人虛浮的話欺哄 不敬虔的人，始終都有，他們否定，甚至譏笑先知的警告。在我們的時代中，也能看到這種人。事實上，在每一世代，撒旦利用巫士，想以邪惡的嘲笑逃避神的審判，他們不以神為懼，良心入迷，自以為慰。他們說：「這是一件細微的過錯。淫亂對神看來只是戲玩。在恩典之律下，神不會如此苛虐。祂造了我們，並不是要我們成為劊子手。我們本性薄弱，無法自制……等等。」反之，保羅殷殷叮嚀我們，必須防備這種詭辯，免得良心受陷而敗壞。

因為這些事 假使按照希伯來文的習慣用法，把臨到解作「將要臨到」，那末這是指最後的審判。但我認爲，在此處「臨到」應當解作「通常會臨到」之意；保羅是要提醒以弗所的信徒，他們在生活中能看到的，神通常的審判。誠然，除非我們盲目和怠惰，否則是有足夠的實例，表明神對這些罪行公義的報復；神不但私下懲罰個人，祂也公開對城市和國家，表顯祂的忿怒。

悖逆之子 保羅對信徒說這些話，不是要叫他們戰兢自危，而是要喚醒他們觀看，神對悖逆之人可怖的審判，以作鏡鑒。神並不要使祂的兒女對祂存恐懼之心，迴避祂，而是要以父親姿態，盡量吸引他們到祂面前來。故此保羅在第七節結語稱，信徒不應與那些必將毀滅的悖逆之子，同道合夥。

為人就當像光明的子女。

從前你們是暗昧的（8） 在命令之外，他加上實例的證明。當他論到非信徒的品行，並且警告以弗所的信徒不要參與他們的罪行及毀滅後，保羅再加添一個理由，藉以指出，信徒的生活和行動，應當與非信徒的行止，大不相同。同時，他提醒他們在以往的品行，免得他們忘記神的救恩。他說：「你們應當與以往的生活迥然不同，因爲神已叫你們從黑暗中進入光明。」他稱重生之前的個人的整個本性為「黑暗」，因爲何處沒有神的光輝的照耀，何處就只有陰暗。另一方面，「光明」是指那些已爲聖靈光照的人，因爲他立即稱他們爲光明的子女。他們既因神的恩慈，從黑暗中被拯救出來，就應當在光明中行走。注意，我們在主裡面是光明的，因爲，在基督以外，一切都在魔鬼的統治之下，而魔鬼乃是黑暗之君。

光明所結的果子（9） 他插入本節，爲要指出光明之子應走的道路。他沒有寫出全部果實，而只是例舉一些聖潔和虔誠之生活的果實。總括而言，就是「按神的旨意而生活。」他好似說：「如欲行爲正直，避免過錯，就應立志順服神，以祂的旨意爲準則。」正如他在羅馬書十二1中所稱：按照神的命令而生活，乃是「理所當然的。」經上又說：「順從勝於獻祭」（撒上十五22）。信徒既是光明之子，就應當在光明中行事，即是說，不是依自己的意志行事，而要定意完全依從神，只按祂的命令而作。這種順服有果實為證。如良善、公義、誠實等等。

以弗所书 5:8-14

以弗所书 5:8-14

以弗所书 5:11。 不要參與 由於光明之子居留在這邪惡欺詐的黑暗世界中，保羅有理由警戒他們，不要參與惡行。單是自己不行邪惡還是不夠，我們也必須避免幫助作惡的人。一言以蔽之，我們必須拒絕參加或同意，商議或認許，或以任何方式協助惡人，因為這些行動都等於是參與其事。再者，免得有人以為，只要他沒有被捲入漩渦，明哲保身，就已盡了責任。保羅特別屬咐我們要責備他們，不得掩飾。當他看到神公開被得罪時，每個人都會自申清白，而極少人會提防避免贊同這件惡行；幾乎人人都會掩飾。但是寧可一百個世界受毀滅，也不應讓神的真理搖動。

責備和黑暗的喻象有關，因為責備是指顯露那隱藏之事。故此因爲罪人常以惡行沾沾自喜，或把它們隱蔽起來，或將之吹噓為美德，保羅吩咐信徒要責備他們。這些行爲，不但無益，而且有害。

以弗所书 5:12。 他們在暗中所行的事 為要表明責備惡人的理由，保羅指出，不管罪惡如何駭人聽聞，只要能在人前隱瞞，他們還是會去作的。如俗語所說：「黑暗中沒有羞恥。」爲何會如此的呢？因爲，沉陷於無知的黑暗之中，他們既看不見自己的邪惡，又以爲不會被神或天使看到。但是神的道如同一把火炬，照明他們的眼睛。然後他們開始臉紅，感到羞恥。聖徒的警告，啓迪盲目的非信徒，把那些沉陷在無知中的人，從隱藏之處，拉到日光之下。

保羅好似在說：「當非信徒緊閉他們的門扉，從人面前隱避時，這表明他們如何無益並邪惡地任性放縱。這些行爲，甚至提起來，也是可恥的。」若不是因爲黑暗加給他們勇氣，好似只要保守秘密，就不會受責罰，他們是否仍會不顧羞恥，自暴自棄呢？但你若責備他們，好似帶來光明，叫他們因自己的低賤行爲而感到羞慚。這羞慚之心出自對他們自己的低賤的覺悟；這是引致悔改的第一步。如哥林多前書十四24～25中所說：「偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明；他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神。」

凡事……就被光顯明出來（13）「一切顯明的」，可以當作主動或被動的分詞。拉丁聖經把它譯成被動語。「光」等於「充滿光明」。即是說，當神的道照耀這些隱蔽的惡行時，它們就會被顯露出來。假使我們把它譯作主動，仍有兩種可能解釋。第一種：「凡顯露之事物，就是光亮。」第二種：「凡顯明事物的，就是光。」把單數代表多數。關於有無冠詞，這並不成爲問題，因爲使徒們並非每次都置放冠詞；甚至高雅的寫作者，有時也是如此。根據上下文，我認定這是保羅的本意（即第二種解釋）。他在前面勸勉他們，要責備非信徒的惡行，以拯救他們脫離黑暗；然後他附加說，光的任務是「顯明」。「光」顯明一切事物。因此，他們若不把黑暗中的行爲，照明出來，就不配被稱爲光了。

所以主說（14）解經家絞盡腦汁，想找到保羅所引證的經文的出處，但都沒有成功。我願說一說我的看法。保羅首先介紹基督，藉著祂的傳道者之口說話，因爲這是傳福音者天天應當傳講的普通信息。除了叫（靈魂）死了的人復活得生以外，傳道人有何其它的目的呢？正如經上所言：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音；聽見的人就要活了」（約五25）。

現在讓我們來考慮上下文。保羅在前面說，非信徒應當受責備，把他們引到光明中，以致他們會開始承認自己的惡行。故此，基督的聲音既經常發自福音的證道中，這就相當於基督親自在說：「你這睡著的人，當醒過來。」然而，我相信，保羅也是隱指那些論到基督國度的預言，如以賽亞書六十一預言說：「興起發光，因爲你的光已經來到，主的榮耀發現照耀你。」因此，我們應竭力喚醒昏睡和死亡的人，帶領他們到基督的光下。

基督就要光照你了，不是說，當我們從死亡中甦醒過來後，基督的光才開始照耀我們，好似我們曾攔阻祂的恩惠。保羅只是要表明，當基督的光照射時，我們就從死裡復生。他說這句話，是要証實前面的一句話，即不信者必須從黑暗中被叫出來，才能得救。有些抄本寫作「觸摸」，以代替「光照」。我直接除去這顯然的筆誤。

以弗所书 5:15-21

以弗所书 5:15-21

以弗所书 5:15。 謹慎行事 假使信徒應當用他們的亮光驅除別人的黑暗，那末他們豈能漠視他們自己的生活方針呢？有甚麼黑暗會隱蔽那些已受公義之日光——復活的基督——所光照的人呢？他們應當好似生活在擁擠的劇院中，因爲他們是生活在神和眾天使的注視之下。他們的行爲，雖或不爲世人見到，卻應當敬畏在天上的見證者。擱下意喻的言辭，保羅囑咐他們要謹慎行事，當像智慧人，就是凡在真智慧的學校內，受教於主的人。神是我們的指南和導師。教導我們祂自己的旨意，使我們得到智慧。

以弗所书 5:16。 要愛惜光陰 保羅提到光陰，以証實他勸勉的話。

因爲世代邪惡，即是說，萬百事情都充滿醜聞和腐敗；因此，行走在百般荊棘之中的信徒，難免會受到傷害。世代既是非常腐化，魔鬼似乎已掌握了霸權，故此除非付償贖價，「光陰」就無法奉獻給神。何爲贖價呢？當迴避那些容易敗壞我們的各種引誘；當解脫自己，不受世人的憂慮和嗜好的纏繞。簡言之，要拋棄一切的阻礙。讓我們在萬事上，熱心於尋回機會；不但如此，讓各種不悅之事件及艱苦的辛勞，來加強我們的警覺，而不如有許多人，把它們當作懶惰的藉口。

以弗所书 5:17。 不要作糊塗人（17） 凡日夜思念律法的人，必會很容易地勝過魔 鬼在他面前所置放的各種困難。爲何有些人會走入歧途，或者墮落，或者絆跌，或者退步呢？豈不是因爲我們任讓魔鬼逐漸矇蔽我們，而減少想念神的旨意嗎？注意，保羅把智慧解作要明白甚麼是主的旨意。大衛說：「少年人用甚麼潔淨他的行爲呢？是要遵行主的話」（詩一一九9）。他雖是論到年輕人，但這也是老年人的智慧。

以弗所书 5:18。 不要醉酒（18） 禁止醉酒就是禁止一切過度及無節制的飲酒。 他等於是說：「不要飲酒過度。」同時他警戒他們，那些隨著飲酒過度而來的，是各種放縱和淫蕩。所以，醉酒的人，很快就會墮入不正當的行爲，他們寡廉鮮恥；何處以酒爲主，何處就有放蕩不羈的行爲。所以，凡以節制和正當品行爲念的人，應當避免並憎惡醉酒。

世人習常以飲酒取樂。針對這種屬世宴樂，保羅指出聖靈能賜給我們的，聖潔的喜樂；他並且數述其相反的果效。醉酒會有甚麼後果呢？就是放縱情慾，使人沉浸於任性和不當的歡娛中。

屬靈的喜樂充滿心中後，會有甚麼果效呢？就是用詩章、頌詞、靈歌，讚美感謝神（19）。這些確實是愉快並可喜悅的果實。在聖靈裡，就有喜樂。充滿隱指「豪飲」，間接與飲酒相對比。彼此對說是指互相講說。他並不是禁止他們在內心歌唱，而是說應當口唱心和，不像虛假的人，歌唱不但應出自口舌，也必須發乎內心。歌詞和詩篇有何相異，不易判別。我曾在歌羅西書三16的註釋中，略作解釋。詩歌必須屬靈，因為一般流行歌曲的主題和內容，幾乎都是鮮有價值，並離雅潔甚遠的。

以弗所书 5:20。 常常感謝 我們絕不應把感謝的喜樂形成習俗，而覺厭煩。神日日所賜與我們無數的恩惠，經常應產生新鮮的喜樂和感謝。

以弗所书 5:21。 彼此順服 神把我們彼此連結起來，以致沒有人能避免順服的行為。凡有愛心流露之處，就有彼此順服之念。甚至君王首長，也不例外，因為他們在治理國家時，應以服務百姓為目的，故此，保羅勸勉眾人，要彼此順服。

然而，「順服別人」的心，是和我們的本性相背的。所以保羅提醒我們要敬畏基督，因為只有祂能馴服我們的頑強，叫我們不致拒絕順服之軛，並且克制我們的傲慢，叫我們不以服務鄰舍為羞恥。「敬畏基督」可當作主動口氣解釋，意即：因為我們敬畏基督，所以應當服從鄰舍；或當作被動口氣解釋，意即：因為虔誠者在基督統治之下，故應當充滿敬畏的心。這兩種解釋，對保羅的原意，並無多大分別。某些抄本寫「敬畏神」，這可能是因爲有些抄經者認爲，「敬畏基督」過於嚴厲，而把它改爲「敬畏神」，雖然事實上前者較爲適宜。

以弗所书 5:22-28

以弗所书 5:22-28

以弗所书 5:23。 妻子 除了普世性的，人與人的關係以外，某些關係，由於地位職分等原因，比較密切。社會中包括各種團體，如同肩軛，雙方對彼此負有責任。第一種軛是夫婦間的婚姻之結；第二種軛聯接父母和子女；第三種軛串連主僕的關係。因此，在社會中，人可以分爲六類，保羅說明每一類人所特有的責任。他先論到妻子，吩咐她們應當順服丈夫，如同順服主。當然，兩者的權位並不相等，但是妻子若要順服主，就必須也要順服自己的丈夫。

其理由如下：基督已經制定，夫婦的關係是根據祂和教會的關係。保羅不但提到神對夫妻關係之制定，他更用基督與教會的關係，作爲類比，藉以加深我們的印象。他提到兩件事。第一，神先前已經制定，丈夫當爲妻子的頭。第二，在基督身上，我們能看到「首領」的影像：正如基督是教會的頭，丈夫乃是妻子的頭。

以弗所书 5:23。 祂又是全體的救主 有些解經家認爲，「祂」字是指基督；另一些解經家認爲那是指丈夫（註：本節中文聖經譯本中，「教會」一詞是添加上去的）。我認爲這是指基督，但也是和當前的主題有關。正如基督主領教會，爲要使她得救，妻子也因她自己的利益而順服丈夫。拒絕這種能使她得救的順服之心，等於是選擇滅亡。

以弗所书 5:24。 教會怎樣 妻子應當認清，她們的丈夫雖然不與基督同等，卻按基督的榜樣，對她們操權。

以弗所书 5:25。 丈夫要愛你的妻子 另一方面，丈夫應當愛妻子。保羅引用基督的榜樣，表示這不是一種普通的愛。丈夫既然有披戴基督形象的榮譽，好似代表基督，那末他們在責任方面，也應當仿效祂。

為教會捨己 這句話的目的是要表明，丈夫對妻子的愛心，是應當如何的熱切；但他也利用這個機會，表達基督的恩典。基督毫無猶豫地為教會受死，丈夫應當效法祂。但基督藉死而救贖教會，卻是祂所獨有的權能，是世人所不能作的。

以弗所书 5:26。 成為聖潔 即是說，祂把教會劃開，歸祂自己。藉著罪的赦免，並聖靈的重生，成就此事。

用水洗淨 除了內心和秘密的潔淨，保羅現在再加上外表的象徵。這是一種有形的憑證，他好似說，藉著洗禮，我們得到成聖的保證。然而我們必須正確地解釋這件事，因為人往往會因歪曲的迷信，把聖禮當作偶像。保羅說，我們被水洗淨，他的意思是，神不但宣佈，我們已經被水洗淨，祂同時也成就這事。因為除非實體真正連於洗禮，否則洗禮不能被稱為是「洗滌靈魂」。同時我們必須避免把那屬於神的事工，轉移到表記或牧師的身上，幻想牧師本身有洗罪之權，或者以為水能潔淨我們靈魂的污穢；因為，事實上只有基督的寶血，能除去我們的罪。簡言之，我們必須避免在任何方面信靠禮儀或教牧，因為洗禮的正確用途，是要引領我們直接到基督面前，並且在祂裡面，安頓定當。

另一方面，有些人試圖削弱洗禮的地位，唯恐因稱它為「靈魂的洗滌」而給與洗禮超過「表記」的意義。但這種觀念是錯誤的。第一，使徒並未說表記會洗淨罪污。他宣稱這完全是神的工作。神洗淨罪垢，所以我們絕不能把稱頌轉移到洗禮上，甚至也不可叫洗禮同受稱頌。然而神願意利用表記作為祂的工具，並非是不合情理的。神的能力當然並不會被禁閉在表記之中，但由於我們本性的軟弱，祂利用洗禮作媒介，向我們分賜祂的恩典。有些人為此感到不悅。他們認爲，聖經在各處都教訓，這是聖靈獨有的權能，故不應把它歸作為表記的禮儀。但是他們卻錯誤了；因爲表記的全部功效，都有賴於聖靈。表記不過是一種次等的工具，其能力來自它處，而本身並無內在的力量。

他們又擔心，這種解釋爲限制神的自由。但這也是沒有根據的。神大能的恩典，並不限制於表記之內。神若願意，祂可以不用表記而賜恩於人。再者，許多人雖然領受了表記，卻並沒有享受到恩典；因爲表記是給與眾人，良莠不分，但聖靈卻只是賜給被揀選的人。如前所言，若沒有聖靈，表記的本身並無實際的功效。

藉著道 這句話絕不是多餘的。因爲若沒有「道」，則聖靈的全部能力就由此失去了。聖禮豈不是「道」的表記嗎？只要考慮這一點，就能驅除迷信了。迷信的人怎會受到表記的迷亂呢？豈不是因爲他們沒有思想那能領他們到神面前的「道」嗎？誠然，我們若在「道」外尋求，就無法找到純正的真理。但是他們一誤再誤，終究濫用神定爲救人的表記，而墮入迷信之罪。故此，虔敬者的聖禮，和不信者的迷信之間，唯一的不同點，是在於「道」的存在與否。

「道」字在此處是指應許，用來解釋表記的用途和能力的。由此顯明，天主教沒有合理地施行聖禮的表記。他們確實誇稱有「道」，但他們應用普通人不熟悉的拉丁文字，喃喃有詞，如同在對無生命之物念咒，而不是在對人釋「道」。他們也不向教友解釋洗禮的奧秘，只是這一點就能使洗禮成爲一種死無生氣的外形。「藉著道」等於是「在乎道」。

以弗所书 5:27。 可以獻給自己 洗禮和洗滌的目的，不是要叫我們在神面前，過聖潔無辜的生活。基督洗淨我們，不是要我們重新在污濁中打滾，而是要我們在一生中，保持所得到的純潔。保羅在此合宜地利用比喻性的文字，來描述這一點。

毫無玷污皺紋 正如妻子美妙的身段使丈夫喜悅，基督也用聖潔裝飾祂的新婦——教會，以表示祂的喜悅。這個比喻是影射婚姻，但後來保羅撇下比喻，直言基督使教會與祂自己和好，為要叫她成爲聖潔無瑕。教會真正的美麗，是在於貞潔，就是聖潔和清白。

獻給表示，教會應當在主的眼中，而不是在人的目光中，保持聖潔。因爲保羅說：基督「可以獻給祂自己」，而不是說：祂「可以耀示他人」。雖然內在純真的果實，以後必會在外表的行動上顯露出來。伯拉糾派想利用這節經文來証明，信徒能在世上達到完全仁義的地步，但奧古斯丁已經巧妙地駁倒這種解釋。保羅在這裡並不是述說已經成就的事，而是論到基督洗淨教會的目的。比方說，某一件事，已經作成，以致能夠進行另一件事，當然我們不能反過來說，那應當隨後作成的事，卻已經作成了。我們並不否認，教會的聖潔性格已經開始，但她既尚需日日求進步，豈能稱她已經完滿無缺！

以弗所书 5:28。 丈夫……愛妻子 保羅現在用人的本性的實例勸勉丈夫，當愛他們的妻子。他說，每一個人的本性，自然地愛他自己。但是除非他愛他的妻子，就不能愛他自己。因此，凡不愛自己妻子的人，就是一個惡人。保羅附帶證明，神制定婚姻，為要使兩人合而為一；並且當我們考慮到基督和祂的教會的關係時，更會了解這種連結的聖潔性格。這是總括之理，在某種限度下，能用在整個的社會關係上。為要指出人對人的責任，先知以賽亞稱，幫助窮人，等於是「顧恤自己的骨肉」（賽五八7）。然而這只是指我們共有的人性，但夫婦之間的關係卻遠較密切，因為他們不但同具人性，而且藉著婚姻的連結，合併成爲一體。凡熟思婚姻之目的的人，決不會不愛他的妻子。

以弗所书 5:29-33

以弗所书 5:29-33

以弗所书 5:29。 正像基督待教會一樣 他從基督和教會的關係著手，來建立婚姻的權利，因爲沒有其它的例證比此更爲有力。他首先講到，丈夫對妻子所獨有的愛，如基督所表彰的；他並且宣稱，婚姻所致的合一，也存在於基督和教會的關係上。這是關於我們在基督裡的團契，所值得注意的一節經文。

以弗所书 5:30。 我們是祂身上的肢體 第一，這句話並非言過其實，而是確切的事實。第二，他不但是要指出，基督分享我們的本性，而要更進一步地強調此點。

保羅引証創世記二24。這是甚麼意思呢？正如夏娃出自她丈夫亞當的本體，因此是他的一部分；我們若是基督的真肢體，也必藉著和祂的本體交流，而長成爲一體。簡言之，保羅是描述我們與基督的連結，這項真理由聖餐作為表記和憑證。有人認爲這是曲解經文，因爲這裡只有提到婚姻，而沒有說起聖餐。但我認爲這種批評是錯誤的。他們雖然教導稱，聖餐是紀念基督的受死，他們卻否認，聖餐也代表靈命的交流，如基督所言。我們能引証這節經文，駁覆他們。保羅宣稱，我們是基督的肢體和骨肉。那麼，基督若提供祂的身體，讓我們享受，以培養我們永遠的生命，這有甚麼奇怪呢？因此我們斷言，保羅所教導的，乃是聖餐所代表的唯一真理及功效。

以弗所书 5:31。 為這個緣故 他將兩件事連在一起，因爲他能把基督與教會在屬靈上連結的真理，同時推論到婚姻的常例。摩西的話是論到婚姻的常規。保羅立刻添說，這件事在基督與教會的關係中，得到應驗。他利用各種機會，來宣揚基督的恩賜，但他的教訓並不離題。這句話是出自亞當之口呢？還是摩西從創世記故事中所得來的結論，我們不得而知。但這並不緊要，無論是亞當或是摩西所說，這是神的啟示，申令丈夫對他們的妻子的責任。

他要離開父母，與妻子連合 這等於是說：「寧可讓他離開父母，也不應不讓他與妻子連合。」婚姻的結合，並不取消人類其它的責任，神的各種命令也不會如此矛盾，而使一個人不能同時為一個忠誠的丈夫，並孝順的兒子的。兩者之間的分別只是在於程度上的不同。摩西把這兩種關係提出作比較，是要托出夫婦之結合的正當和聖潔性質。兒子應當孝順父親，是一件千古不易的天然定律；但丈夫和妻子的連結，卻操有反先的地位。由此能更清楚的看出，夫妻之關係的密切。人若想作一個模範丈夫，決不會終止孝順他的父母；然而他知道，婚姻是人類一切關係中，最神聖的關係。

二人要成爲一體 就是說，他們要成爲一個人。這種情形，當然不能在任何其它關係上發生的。追其原因，是因爲妻子是從她丈夫血肉所形成的。基督和我們的關係，也是如此，因爲祂把自己傾倒於我們心中。我們並不是祂的骨中之骨，肉中之肉，因爲，如我們一般，祂也是人；但是藉著祂的靈的能力，祂把我們接到祂的身體上，以致我們能從祂而得到生命。

以弗所书 5:32。 這是極大的奧秘 他讚嘆基督與教會屬靈連合的奇妙，稱之爲極大的奧秘，是言語所無法形容的。人若想從研究血肉之體之情況和性質著手，來了解這奧秘，將是白費心思，因爲此處神是運用聖靈無限的大能。人若因這項真理超過他們的了解力，而拒絕接受，乃是愚蠢之見。他們否認基督的血肉，在聖餐裡提供給我們，卻說：「若要叫我們相信此事，就必須詳細說明，那是怎樣成就的。」但這奧秘的深厚，籠罩我們的心，所以如同保羅，我不因不明白而恥於承認它的奇妙；這豈不是比因自己思想有限，而低估那被保羅稱爲極深的奧秘，更爲滿意嗎？理性本身也告訴我們，超然之事，明明是超過我們的頭腦所能了解的。讓我們致力於感覺基督真是居住在我們心中，而不要費神去探究這種交誼的性質。

天主教卻自作聰敏，從「奧秘」一詞上推敲，認定婚禮爲七種聖禮之一，好似他們能把水變成酒一般。他們列舉七種聖禮，雖然基督只有制定兩種。他們引證這節經文，來証明婚禮是聖禮之一種。根據甚麼理由呢？因爲拉丁聖經譯本在此把「奧秘」譯作「聖禮」，但事實上，拉丁作者常常把這字用來表示奧秘，而且，保羅在本書中，論到外邦人的受召時，也稱之爲「奧秘」。目前的問題是，婚禮曾否被制定爲神恩的一種神聖表記，對我們宣佈或代表屬靈的記號，如同洗禮或聖餐？他們沒有理由稱婚禮爲聖禮，除非由於他們不明瞭「奧秘」一詞的真意，不懂希臘文。因爲，若有人告訴他們，保羅所用的希臘字是「奧秘」，就不會弄錯了。

由此看出，他們如何想旁敲側擊地製造出這個聖禮，而忽略了接下去的一句話：但我是指著基督和教會說的。 保羅特意要警示我們，免得有人誤會他是指婚禮而言；故此他清楚指出，奧秘是指基督和教會的關係。基督把自己的生命和能力，灌輸入教會，這是極大的奧秘。誰能把它變成一種聖禮呢？因此我們看出，這個錯誤是起因於茫然無知。

以弗所书 5:33。 然而你們各人 略爲扯開主題後（但此題有助於他的文旨），他隨著通常的習俗，簡括地結束他的主旨：即丈夫應當愛他們的妻子，妻子應當敬重她們的丈夫；敬重會使她們順服；有了敬重，才會有樂意的順服。