❶所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。❷你们要思念上面的事，不要思念地上的事。❸因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面。❹基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。❺所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。❻因这些事，上帝的愤怒必临到那悖逆之子。❼当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。❽但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、愤怒、恶毒（或作"阴毒"）、毁谤，并口中污秽的言语。❾不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为，❿穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。⓫在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。⓬所以你们既是上帝的选民，圣洁蒙爱的人，就要存（原文作"穿"。下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。⓭倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。⓮在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。⓯又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体，且要存感谢的心。⓰当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里（或作"当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧"），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂上帝。⓱无论作什么，或说话、或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父上帝。⓲你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。⓳你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。⓴你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。㉑你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。㉒你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。㉓无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，㉔因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。㉕那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。
假使徒迫切地要求人进行那些毫无果效的操练，仿佛那些操练能使人变得完全似的，保罗针对他们提出了基督徒应当进行的真正操练；这些真操练与他们的发明没有丝毫关系，因为我们一旦明白了上帝的要求，就很容易轻看人类的那些发明。当我们认识到上帝盼咐我们去做的事比人劝导我们去做的事更高贵、更卓越时，我们的心就更愿意跟从上帝而不在乎人。保罗在此劝勉歌罗西人默想属天的生活。他的对手们呢？他们渴望继续留在幼稚的小学阶段。所以，这个教义使人更加轻看礼仪律。显而易见，保罗在这段阐述中证实了前述的教义，他描述敬虔圣洁的生活，目的是让人类传统的那些虚妄的表演消失，烟消云散。同时，他预料到假使徒可能会提出异议来质问他。那么会有什么异议呢？"你宁愿让人无所事事，也不愿让他们进行这样的操练吗？无论哪种操练都不行吗？"所以，当保罗盼咐基督徒进行更卓越得多的操练时，就堵住了他们进行这种诽谤的口。不仅如此，保罗还向他们表达了强烈的憎恶，因为他们用那些毫无价值的自娱自乐妨碍了敬虔之人行进在正确的道路上。
复活之后是升天。因此，如果我们是基督的肢体，就必定会升到天上去，因为基督从死里复活之后被接到天上了（可16：19），为的是吸引我们与他一同到天上去。现在，当我们心中真的认识到自己是这个世界的寄居者、不受这个世界的束缚时，就会求在上面的事。翻译为"求"的这个词，表达的意思是勤勉而迫切地追求目标——"愿你全心全意地默想这件事：把你的智慧、你的头脑，都用到这件事上。"如果我们只应当默想天上的事，因为基督在天上，那么在地上寻求基督是多么不合宜啊！所以，愿我们牢记，能够立刻把我们带到天上、让我们可以在那里敬拜基督、让我们的心与基督同在的思念是对于基督的真正的、圣洁的思念。
至于"坐在上帝的右边"，这不仅仅局限于天上，而是充满全世界。保罗在这里提到这一点是为了表明基督用他的大能环绕着我们，不要以为地域的距离会使我们与基督隔绝；同时，基督的威严也能够激励我们全心全意敬畏他。
如保罗稍后将会阐述的，他指的是不要思念辖制属世之人的败坏的情欲，甚至也不要思念财富、田地、房屋，不要思念今生的任何东西，对于这些东西，我们必须"用世物的，要像不用世物"（林前7：30-31）。
但接下来是关于各种礼仪的讨论，保罗把那些礼仪描述为类似的缠累，迫使我们匍匐在地上。他说："基督呼召我们向上，到他那里去，但这些东西却吸引我们向下。"这终结和解释了他刚才谈及的主题——借着基督的死废除了礼仪律。"因着基督的死，那些礼仪对你们来说已经死了，你们向它们也死了，为的是复活到天上去与基督在一起；你们只应当思念上面的事，所以不要再思念地上的事。"我不想与那些持不同意见的人争论，但毫无疑问，使徒显然在一步一步地带领我前进。首先，他指出人类发明的传统是微不足道的事，把它们与思念天上的生活进行了对比；然后如我们看到的，他将要进一步展开论述。
人若不先与基督同死，就不能与基督一同复活。因此，保罗以死里复活为论据，从后来发生的事推断出以前的事，阐明我们必须先向世界死了，然后才能在基督里活着。他前面为什么教导说我们必须求在上面的事呢？那是因为敬虔之人的生命在上面。他现在为什么教导说我们必须停止思念地上的事呢？因为我们向世界已经死了。"我已经说过，必须先死去然后才能复活。因此，在你们里面这两点都应当能够被看到。"
值得注意的是，这里说我们的生命是藏起来的。如果我们的生命被埋葬在十字架的羞辱、各种患难之下如同已死，我们就不要发牢骚或抱怨，而要耐心等候显现的日子。为了让我们在等候中不觉得痛苦，让我们看一看这些短语：在上帝里面、与基督一同——这表明我们的生命没有危险，虽然看起来似乎不是这样的。首先，上帝是信实的，所以他能保全所交付他的（提后1：12），也不会在保护我们这件事上欺骗我们。其次，与基督的团契带给我们更大的平安。对我们来说，还有什么比这更值得渴慕的呢？——我们的生命一直与生命的源泉在一起。因此，如果我们环顾四周却看不见生命，不要惊慌，因为"我们得救是在乎盼望；只是所见的不是盼望，谁还盼望他所见的呢？"（罗8：24）
保罗教导我们说，我们的生命不仅在世人看来是隐藏的，甚至在我们自己看来也是隐藏的，这是对于我们的盼望真正的、必要的试炼；当我们仿佛被死亡包围时，才会在世界以外的地方寻求生命。
这里有我们极大的安慰——基督再来的时候，我们的生命将会显现出来。同时，保罗劝诫我们说，人不肯忍耐等候直到那日，这样的心境是多么不合理啊——如果我们的生命藏在基督里，就必须一直隐藏，直到基督显现的日子。
到目前为止，保罗一直阐述的是要轻看世界，现在他进入了一个更高的哲学领域，开始论述治死肉体这个主题。为了更好地理解这个主题，我们要注意到"治死"有两种含义。一种是关于我们周围的事物，我们已经阐述过这方面的内容；另一种是内在的——关于我们的悟性和意志，关于我们整个败坏的性情。保罗提到了一些恶习，称为肢体，用词不很精确，然而却很优美。他认为我们堕落的本性仿佛是由许多恶习组成的一个集合体；它们是我们的肢体，是因它们以某种方式与我们密切相连。保罗称它们为地上的，呼应了他前面说过的话——不要思念地上的事（西3：2），但含义有所不同。"我已经劝诫过你们，不要在意地上的事；然而，你们必须定意治死这些把你们留在地上的恶习。"保罗的话表明，只要这些恶习在我们里面还有活力，我们就是属地的，而圣灵的更新使我们成为属天的。
保罗在"淫乱"之后又加上了"污秽"，他用这个词来指一切淫乱的行为，淫荡之人用这些行为来玷污他们自己。保罗在此之上又加上了 πάθος，即邪情，这包括一切不圣洁的欲望的诱惑。的确，这个词还指其他种类的精神错乱、违背理性的混乱活动，但"邪情"在这段经文中并非不合适的翻译。至于"贪婪"为什么在这里被称为"拜偶像"，请参考《以弗所书注释》，我就不再赘言。
我认为伊拉斯谟的翻译没有错——常常临到，但因为根据希伯来语的习惯用法，圣经中现在时常常被用来代替将来时，我更愿意不确定这个词的翻译，这样它可以适合多种含义。然后保罗警告歌罗西人说，要当心来自上帝的普通审判，那样的审判每日都可以看见；或者要当心上帝曾经向邪恶之人宣告过的复仇，那复仇悬在他们头上，直到末日才显现。我更愿意接受前一种含义——上帝是世界的永久审判者，常常惩罚这里所谈及的罪行。
保罗明确地说，上帝的愤怒要临到，或常常临到不信之人和悖逆之子，而不是用这样的事情来威吓歌罗西人。因为上帝宁可让我们看到他的愤怒临到堕落之人，也不愿我们自己感觉到他的愤怒。诚然，当恩典的应许摆在我们面前时，每一个敬虔之人都应当平等地接受它，仿佛这些应许是专门为自己而设计的。另外，愿我们惧怕关于愤怒和毁灭的那些警告，那些是堕落之人应受的刑罚，我们要引以为戒。的确，圣经中常常说上帝甚至也向他的儿女发怒，因他们的罪而严厉地管教他们。然而，保罗在这里谈到的是永远的毁灭，只发生在堕落之人的身上。简言之，每当上帝警告人时，他似乎是以间接的方式表明人所当受的刑罚，让我们在堕落之人身上看到这样的刑罚，以阻止我们犯罪。
伊拉斯谟错误地认为"这些事"指的是人，翻译成了"在他们当中"。毫无疑问，保罗想到的是那些恶习，他说歌罗西人在那些恶习中活着的时候，也曾那样行过。因为"活着"和"行"是不同的，就像能力和行动是不同的。先"活着"，然后才能"行"，如《加拉太书》5章25节中所说，"我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。"
保罗借着这些话表明，歌罗西人不应当再沉溺于那些恶习，因为他们借着基督已经死了。请参考《罗马书》6章。这里的论证方式是：原因取消了，所以结果也取消了。
换言之，你们现在已经不在肉体中活着了。因为治死旧人的能力和性质是：我们里面一切败坏的情感都熄灭了，以免后来罪在我们里面结出它惯常结的果子。我翻译成"恼恨"的这个词，希腊原文是 θυμός——这个词指的是比愤怒（ὀργή）更强烈的情感。我们很容易看出来，保罗在此处列举了不同于前面提到的各种恶习。
当保罗禁止说谎时，他谴责了各种诡诈的行为及一切卑鄙的欺骗性文章。我不认为这个词仅仅指毁谤，而是泛指一切与真诚对立的事。可以把它翻译得更简洁一些，我不太确定，但这也许是更好的翻译：不要向彼此说谎。保罗接下来论述了信徒在基督的死亡和复活上与基督的联合，但使用的是另一种表达形式。
"旧人"指的是我们从母腹中带来的一切、我们本性中所拥有的一切——它被基督所带来的一切更新脱去了。"新人"指的是借着基督的圣灵所带来的一切更新，有公义的顺服，或借着同一个灵所重建的本性，有真正的诚实、正直。从顺序上来说先有旧人，因为我们先是从亚当生的，后来借着基督重生了。我们从亚当得来的变得陈旧衰弱了，趋向于毁灭；然而我们借着基督得来的永远长存，不会衰弱，而是恰恰相反，趋向于不朽。这段经文很值得我们注意，因为我们从中可以得到重生的定义，它包含两部分：脱去旧人和穿上新人。保罗在此还应当注意，旧人是借着行为分辨出来的，就像树是由果子分辨出来的一样。因此，我们里面与生俱来的败坏是用"旧人"这个词来表示的。
首先，保罗阐明了生命的更新包括知识的更新——这并不是说仅有单纯的知识就够了，而是指圣灵的光照，那是活泼的、有功效的，不仅能启迪人的头脑，在其中点亮真理之光，而且能够改变整个人。然后他立刻加上了这一句：渐渐更新，正如造他主的形象。上帝的形象住在人的整个灵魂中，不仅理性被更新了，意志也被更新了。其次，我们也看到了重生的目的是什么，即我们渐渐变得像上帝，他的荣耀可以在我们里面发光。摩西在《创世记》1章26节和9章6节中提到的上帝的形象是什么呢？是整个灵魂的正直和诚实，那样人才可以像镜子一样，反射出上帝的智慧、公义和良善。使徒在《以弗所书》中的表达方式略有不同，但含义是一样的。请参考《以弗所书》4章24节。同时，保罗教导说，没有什么比这更卓越、更值得歌罗西人渴望的，因为承受着上帝的形象，这是我们最高级的完全，最大的祝福。
保罗故意加上了这句话，为的是再次阻止歌罗西人遵守那些礼仪。这句话的意思是基督徒的完全不在于遵守这些外在的仪式，那些都是与基督徒的完全背道而驰的事。借着受割礼的和未受割礼的、犹太人和希腊人这样的区分，保罗是用提喻法（synecdoche），以局部代替整体，包括了一切外在的事。他接下来提到的化外人、西古提人、为奴的、自主的，是用扩展的方式加以补充。
基督是包括一切，又住在各人之内。如他们所说，唯有基督既是船头也是船尾，既是始也是终。而且，保罗在这里所说的基督，指的是基督属灵的公义，如我们在前面已经阐述过的，他终结了礼仪律。所以，在真正完全的状态中，那些礼仪是多余的，没有它们存在的空间；倘若有那些礼仪存在，是不公正地对待基督，仿佛需要用这些礼仪来弥补他的不足似的。
保罗列举了旧人所包含的内容之后，现在也列举了新人所包含的内容。他说："当你们有怜悯、恩慈的心时，那就表明你们被基督更新了，因为这些美德是被更新的果效和证据。"因此保罗的劝勉是在第二个从句中，并且他继续使用译为"穿"的这个词来比喻。
保罗首先提到了怜悯的心，他用这个短语指热切的情感，伴随着渴望，仿佛是发自肺腑心肠的。其次，保罗提到了恩慈（我选择把 χρηστότητα 翻译为这个词），这种美德使我们显得和蔼和亲。然后他又加上了谦虚，因为只有放弃了自高自大来操练谦虚的美德、不为自己提任何要求的人，才是恩慈、温柔的。
接下来的词是温柔，比恩慈的含义更广泛，因为恩慈主要是外表和言语方面的，而温柔还包括内在的倾向。我们常常会与邪恶和不知感恩的人打交道，那就需要耐心，需要我们里面怀着温柔的心。保罗详细解释了他所说的忍耐的心是什么意思——彼此包容，彼此饶恕。因为这是很难做到的事，所以他以基督为榜样证实了这一教义，教导我们也要同样如此行。我们常常犯令人忧伤的罪，却被接纳进入恩惠之中，所以也应当对邻舍表现出同样的恩慈，饶恕他们对我们的冒犯。保罗说，倘若这人与那人有嫌隙，他的意思是，即使按人的观点来看有正当的理由争吵，也不要不依不饶。
你们既是上帝的选民。我认为"选民"的意思是分别出来的。"上帝拣选了你们来归他自己，使你们分别为圣了，基于这个条件而接纳你们进入他的爱中，所以你们要存怜悯、恩慈、谦虚的心，等等。不具备这些美德却自夸是圣洁的、为上帝所爱的，这样做是毫无意义的；不具备这些美德却自认为在信徒之列，是自欺欺人。"
别人给出的翻译是"在这一切之上"，而不是"在这一切之外"，我认为那样翻译不好，更合适的翻译是"在这一切之前"。我选择了 ἐπὶ 这个词更常见的含义。因为到目前为止，保罗所列举的这些美德都是源于爱，现在他有充分的理由劝勉歌罗西人因这些事情的缘故，要存着爱心——以便他们可以存着怜悯、温柔、乐意饶恕的心。保罗说过，只有当他们有了爱心时，才会是这样的人，因为在缺乏爱心的地方寻找这些美德是徒然的。保罗进一步称赞爱心，称为"联络全德的"，意思是说所有的美德都包含在爱心之中。这确实是我们全部生活和一切行为的准则，凡是不按照爱心而行的事都是错误的，无论它看起来多么有吸引力。爱心之所以被称为联络全德的，是因为在我们的生活中，任何事情若不是以爱心为目标，便都没有受到正确的指导，而我们所尝试的一切就都是枉然。
然而，天主教徒滥用了这个宣告，扮演了一个可笑的角色，认为要靠着行为称义。他们说："爱心是联络全德的，全德就是公义，所以我们是因着爱心称义。"我从两方面来回答这个问题。保罗此刻并不是在论述人在上帝眼中被视为完全的方式，而是在论述人可以完美地生活在一起的方式。因此对于这段经文的正确解释是：如果我们操练爱心，那么我们生活中的其他事情也都会处在令人满意的状态之中。如果我们承认爱就是公义，他们毫无根据地、幼稚地根据这一点主张说，我们是靠着爱心称义，那么，哪里有完全的爱呢？然而，我们并没有说人是唯独借着信心称义，因此遵行律法不是公义；而是说，基于这个理由，我们都违反了律法，而我们缺乏来自自己的公义，所以只能借用基督的公义。故此，只剩下了借着信心而来的公义，因为找不到完全的爱。
正如接下来要显明的，保罗把上帝在我们当中所建立的果效称为基督的平安；他要叫基督的平安在我们心里做主、做判断、做决定。保罗用了一个非常恰当的比喻，就像在摔跤手当中，击败了所有选手的人拿走棕榈枝，上帝的平安将会胜过别的一切属血气的情感，那些情感常常会激发我们的争竞、不和、争吵和隐秘的忌恨。因此，他禁止我们放任这些败坏的情感。然而，因为很难约束这类的情感，所以保罗也提出了补救方法，就是让上帝的平安取得胜利，必须让它作缰绳来约束属血气的情感。他说，"在你们心里"，因为我们一直感觉到那里有很大的争战，情欲在和圣灵相争（加5：17）。
"你们也为此蒙召"这个从句表明了是什么样的平安——基督以他自己的名和权柄在我们当中赐下的神圣合一。因为上帝借着基督使我们与他和好了（林后5：18），所以我们可以在完全的和谐中生活在一起。保罗又补充说归为一体，意思是说，我们若不作为同一个身体的肢体联合在一起，就不可能与上帝处于和谐一致的状态之中。然后他盼咐我们要存感谢的心，我不认为这指的是要记念各种甜蜜的恩惠。为了避免含义模糊，我更愿意把它翻译为"和蔼可亲"。同时我承认，如果我们心中充满了感恩，就不可能不对彼此怀着爱心。
保罗希望他们熟悉福音教义。当今时代有些人残忍地禁止基督徒使用福音教义，狂怒地大声喊叫说，没有比让普通人打开圣经来读更可怕的瘟疫了。我们可以推断他们是被什么灵驱使的。毫无疑问，保罗在此是对各阶层的男男女女讲话；他也不是只想让他们略微品尝一下基督的道理，而是劝勉他们要让基督的道理丰丰富富地存在心里。也就是说，基督的道理在他们心里有固定的住所，而且是丰丰富富的，他们以每日在基督的道理上长进为目标。然而，有些人的学习渴望是不正当的，他们以歪曲主的道来满足自己的野心或虚妄的好奇心，或以某种方式败坏主的道。因着这个缘故，保罗又加上了"用各样的智慧"——受到主的道理的教导，我们可以拥有应有的智慧。
而且，他给出了这个智慧的简短定义——歌罗西人彼此教导。这里的"教导"应当被理解为有益的指导，是为了彼此造就，正如《罗马书》12章7节所说："或作教导的，就当专一教导"；还有《提摩太后书》中说："圣经……于教导人学义都是有益的"（提后3：16）。这是基督道理的正确用途。因为教义本身有时是索然无味的，如一位古代的拉丁诗人所说，它只是简单地说明了什么是正确的，哪些品德是应当称赞的，哪些德行是应当轻视的，很少有人刻意去追求它，所以使徒同时又加上了警告，这个警告既是对教义的肯定，又激励人去学习教义。保罗也不是指基督的道理应当只对个人有益，他们可以自己学习，而是要求他们彼此教导，互相劝戒。
诗章、颂词、灵歌。保罗并没有把基督的道理限定在一些特别的领域，而是阐明了我们的一切交流活动都可以用来造就彼此，甚至让那些欢乐热闹的活动也不再空洞无益。"任由那些不信之人在愚蠢轻浮的笑话和幽默中寻找快乐吧！愿你们的交流，无论是庄重的还是轻松愉快的，都包含一些有益的东西。他们唱那些淫秽的、不庄重高雅的歌曲，你们却应当用颂词和灵歌来发出对上帝的赞美。"而且，他用这三个词包含了各种赞美诗。这三个词通常是这样区分的：诗章是唱的时候有乐器伴奏的歌曲；颂词是适用于赞美的歌，可以清唱，也可以有乐器伴奏；而灵歌不仅包括赞美，也包括劝勉和其他内容。然而，他希望基督教的歌曲是属灵的，不是由那些轻浮无益的东西组成的。这与他的论点有关。
对于"心被恩感"（in grace）这个短语，克里索斯托有几种不同的解释。我认为它的意思很简单，跟后面4章6节中这个短语的含义是一样的。保罗在那里说："你们的言语要常常带着和气（in grace），好像用盐调和。"也就是说，以巧妙的方式说出适宜的话语，使听众因从中受益而感到愉快，不同于那些插科打诨的俏皮话或类似没有价值的言语。
心被恩感，歌颂上帝。这与人心中的倾向有关。我们应当激励别人，所以我们的赞歌也应当是从心里发出的，不仅仅是用嘴发出的。同时，我们不要以为保罗这里是指每个人在心里默唱，不，他是希望人把二者结合起来，口唱心和地赞美主，而且心在口前。
在对《以弗所书》的注释中，我们已经解释过这些话语的含义，以及什么是更重要的。那里谈到了同样的事，措词几乎是一模一样的。保罗开始论述基督徒生活的不同方面，只简单地谈及了几个规则，若一一细讲其余的规则，就太冗长乏味了，所以他概括地总结说，生活必须遵循这个原则：我们无论说话还是行事，都要完全受基督权柄的治理，以荣耀他为主要目的。这个词可以让我们明白两点：我们的一切工作和事业都要以呼求基督的名开始，都要有利于增进他的荣耀。在祈求之后应当称颂上帝，这是我们向上帝感恩。我们还应当注意，保罗教导说我们应当借着基督感谢上帝，因为我们借着他领受了上帝赐予我们的一切美好事物。
现在是关于每个人的具体职责的教导，这取决于每个人的呼召。这里我不再长篇大论讲说，因为我在对《以弗所书》的注释中已经阐述过几乎所有必须讲的事。在此我只简要补充一些特别适用于解释这段经文的内容。
保罗吩咐妻子们要顺服。这一点很清楚，但接下来那句话的含义却让人有颇多疑惑——这在主里面是相宜的。有的人这样理解："在主里面顺服，这是合宜的。"然而我有不同的观点——这在主里面是相宜的，也就是说，按照主所命定的，保罗借着上帝的权柄证实了妻子应当顺服。他要求丈夫要有爱心，不可苦待妻子，因为存在他们滥用权柄残暴地对待妻子的危险。
保罗吩咐作儿女的要凡事顺服父母，没有例外。但如果父母想要强迫他们做不法的事，该怎么办呢？在那样的情况下，他们也毫无保留地顺服吗？人的权柄以忽视上帝为代价获胜了，这比不合理还糟糕。我在这里的回答也是如此：我们必须明白保罗在别处所阐明的原则（弗6：1）——在主里。但他出于什么目的使用了一个表示普遍性的词呢？我再次回答这个问题：那是为了表明不仅必须服从合理的命令，而且必须服从不合理的命令，因为很多人只有在不会给自己带来忧愁或不便时才顺从父母的意愿。另外，孩子们也应当考虑到这一点：无论他们的父母是谁，都是上帝的护理之工把他们分派给这些孩子作父母的，因着上帝的命定，孩子们必须顺服自己的父母。
凡事听从父母，所以他们不能拒绝父母所吩咐的任何事，无论那件事多么艰难或不合乎自己的意见——凡事听从父母，所以他们在无关紧要的事情上要尊重父母的地位；凡事听从父母，所以他们不能把自己置于与父母平等的地位，不能质问父母、与父母争辩，甚至驳斥父母。在这方面，我们一贯的理解是，不要违背良心行事。保罗禁止父母过于粗暴地对待儿女，以免他们陷入沮丧，不能接受任何体面的训练，因为我们从日常生活的经验中看到了自由教育的益处。
这里所阐述的关于仆人的任何事情都不需要解释，因为在注释《以弗所书》6章1节时已经解释过了，但有两句话例外："你们所侍奉的乃是主基督"和"那行不义的，必受不义的报应"。
第一句话的意思是，当我们服侍人的时候，基督同时也是至高的掌权者、至高的主。对所有处于服从者地位的人来说，这确实是极大的安慰，因为他们晓得，当他们心甘情愿地服侍他们的主人时，他们的服侍是蒙基督悦纳的，就好像他们服侍了基督一样。保罗由此得出结论说，他们必定会从主那里得着赏赐，得着基业，意思是说，工作的奖赏是上帝白白赐给我们的，基业是因被收纳为儿子而得到的。
在第二个句子中，保罗也安慰了仆人，那是说，如果他们受到了主人不公正的、残忍的压迫，上帝会亲自为他们复仇，不会因为他们是仆人而漠视对他们的伤害，因为主并不偏待人。如果他们认为上帝不在意他们，或不太在意他们，不关心他们的愁苦，他们的勇气就会大大减少。除此之外，仆人常常自己想方设法复仇，企图伤害或残忍地对待主人。为了避免这种罪恶，保罗劝诫他们要耐心等候上帝的审判。
发布于 2026年4月30日 20:54
