❶奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，❷写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从上帝我们的父归与你们！❸我们感谢上帝、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告，❹因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，❺是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。❻这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。❼正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷作"你们"）作了基督忠心的执事，❽也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。❾因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道上帝的旨意，❿好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道上帝，⓫照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容，⓬又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。⓭他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，⓮我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。⓯爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。⓰因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。⓱他在万有之先，万有也靠他而立。⓲他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。⓳因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。⓴既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。⓽你们从前与上帝隔绝，因着恶行，心里与他为敌。㉒但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。㉓只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文作"离开"）福音的盼望，这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（"万人"原文作"凡受造的"）。我保罗也作了这福音的执事。㉔现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。㉕我照上帝为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把上帝的道理传得全备，㉖这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。㉗上帝愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。㉘我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到上帝面前。㉙我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。
我已经反复解释过这样献词的目的。然而，因为歌罗西人从来没有见过保罗，因着这个缘故，他的权威在他们当中还没有稳固地树立起来，只提他私人的名字是不够的，所以他首先提出自己是奉上帝旨意作基督耶稣使徒的。以此为前提条件，他继续说道，他并不是鲁莽地给他不认识的人写信，而是在履行上帝所托付的使者之责。因为他的职责不仅仅局限于一个教会，他是所有教会的使徒。他用来称呼他们的"圣徒"这个词更尊贵，但称呼他们"有忠心的弟兄"，是为了让他们更愿意听他的教导。至于其他的事，已经在前面的使徒书信中解释过了。
保罗称赞了歌罗西人的信心和爱心，希望这样能鼓励他们更加渴望一直保持坚忍。而且，借着表明他对他们持这样的观点，他得到了他们友善的尊重，从而使他们更愿意接受他的教义，受教于他的教义。我们必须要注意到，他用感恩来代替祝贺；他借此教导我们，在一切喜乐之中，我们都应当愿意记起上帝的良善，因为一切令我们感到愉快、惬意的事都是上帝美善的恩赐。除此之外，他以身作则地劝告我们，不仅要因上帝对我们的恩赐满怀感恩地致谢，而且也应当为上帝对别人的恩赐而感恩致谢。
但他为什么事而感谢上帝呢？因歌罗西人的信心和爱心。所以他承认，这二者都是上帝所赐的——否则他的感恩就是假装的。除了上帝慷慨恩赐的东西，我们还有什么呢？然而，如果连临到我们的最小的恩惠也是来自那个源头，我们岂不是更应当为这两个恩赐而感谢上帝吗？我们的全部卓越都包含在这两个恩赐之中。
上帝、我们主耶稣基督的父。可以这样理解这个短语：基督的父上帝。因为我们不可承认他以外的任何别神，他在他的爱子里向我们显明了自己。如果我们渴望来到真上帝面前，这就是为我们开启那扇门的唯一钥匙。因着这个缘故，他也是我们的父，因为他在他的独生爱子里接纳了我们，借着他的爱子宣告了他像父亲一样恩待我们，让我们默想他的恩惠。
常常为你们。有人认为这个短语是我们常常为你们感谢上帝的意思，即持续不断地这样做。另一些人解释这个短语的意思是常常为你们祷告。也可以这样解释："每当我们为你们祷告时，同时也感谢上帝。"这是最简单的含义："我们感谢上帝，同时也祷告。"保罗这样做是表明，信徒在这个世界的状况永远不会是完美的，总是会有所缺乏。因为即使是在开始时好得令人羡慕的人，每天也会有各种不足；我们还在路途中，所以我们必须不断进步。故此，愿我们牢记：我们必须因所领受的恩惠而欢喜并为此感谢上帝；同时祈求上帝使我们保持坚忍，不断进步。
当保罗听说他们在信心和爱心方面有美名，这是挑旺他对他们的爱和对他们福益的关心的一种方式。毫无疑问，上帝的恩赐如此卓越，凡是在上帝的恩赐显现的地方，我们对它们的爱心都应当被挑旺起来。保罗使用了"在基督耶稣里的信心"这个短语，让我们始终牢记，基督是信心的合宜对象。
保罗使用了"向众圣徒的爱心"这个短语，并不是指对别人没有爱心，而是因着一个人在上帝里面与我们联合的程度，我们应当怀着特别的感情更亲切地接受他。所以，真正的爱会延及全世界的人，因为他们都与我们有同样的身体，都是按照上帝的形象造的（创9：6）；但就程度而言，爱应当从信徒一家的人开始（加6：10）。
因为永生的盼望永远不会在我们里面静止不动，不会在我们里面停止产生爱。深信有生命的珍宝在天上为他们存留的人，必定会热切渴望到那里去，同时轻看这个世界。然而，默想属天的生命会挑旺我们喜爱敬拜上帝，喜爱操练爱心。诡辩派（Sophist）曲解这段经文，目的是赞美行为的功德，仿佛救恩的盼望取决于行为似的。然而，他们的推理是无效的，因为并不能得出这样的结论：因为盼望激励我们努力过正直的生活，所以盼望是建立在行为的根基之上；没有什么比上帝白白赐下的仁慈更能有效地实现这一目的，所以这彻底颠覆了对行为的一切信靠。
然而，有一个以转喻的方式来使用"盼望"这个词的例子，把它理解为所盼望的事情，因为我们心中的盼望是我们所盼望的天上的荣耀。同时，当保罗说"有一个盼望为我们存在天上"时，他的意思是信徒应当对关于永恒福气的应许有确信，就如同他们已经有财宝存在某个特别的地方一样。
你们从前在福音真理的道上所听见的。因为永恒的救恩是超越我们悟性的理解能力的事，所以保罗补充说，对救恩的确信已经借着福音真理被带到歌罗西人这里；同时，保罗在开篇处说，他不是要带来任何新的东西，只是要来证实他们先前已经领受的教义。伊拉斯谟（Erasmus）将此翻译成"福音真道"。我也清楚地认识到，根据希伯来习惯用语，保罗常用称号来代替所有格；但保罗在此处的措词语气很强烈。
因为保罗（以卓越的方式）称福音为 καψ εξοχήν，即真理的道，目的在于把尊荣赋予福音，希望歌罗西人更加坚定、稳固地持守他们从那个源头得来的启示。因此，他以同位语的方式介绍了"福音"这个词。
保罗这里的意图既是向敬虔之人证实福音真理，也是安慰敬虔之人——要看到福音的果效深远宽广，把许多人聚集到基督里。诚然，对福音的信心并不是取决于它的成功，仿佛我们应当基于许多人相信它而相信它似的。即使福音在全世界都失败了，即使天堂本身堕落了，敬虔之人的良心也不可动摇，因为上帝仍然是真实的，敬虔之人的良心是以上帝为根基的。然而，这并不妨碍我们每当认识到上帝的卓越时，信心便得到坚固；毫无疑问，被赢得归向基督的人数越多，上帝的卓越性就越强有力地表现出来。
除此之外，当时那里的信徒众多，这被认为是许多预言应验了，从而促使基督的国度从东到西大大拓展了。亲眼看到先知们很久以前关于基督的国度将要遍及世界各国的预言成就了，这对我们信心的帮助难道是微不足道、极为普通的吗？我所说的，没有一个信徒不曾亲身经历过。因此保罗说，他们看到各地福音在结果和增长，就应当怀着更迫切的、热心相信福音，他希望借着这句话进一步鼓励歌罗西人。Αὐξανόμενον这个词，我翻译为"传扬"（被传播），有些抄本中没有这个词，但因为有它存在上下文更连贯，所以我选择不省略这个词。从古人对经文的注释来看，这种措辞形式也一直是受到更广泛接纳的。
自从你们听见福音，真知道上帝恩惠的日子一样。保罗因歌罗西人的顺服而称赞了他们，因为他们立刻接受了纯正的教义。保罗因他们忠贞如一而称赞了他们，因为他们一直坚定地持守真道。把对福音的信心称为"知道上帝恩惠"是合宜的，因为只有知道自己已经与上帝和好、紧紧抓住在基督里赐下的救恩的人，才品尝过福音的滋味。
"真"的意思是"真正地，毫无伪装地"，正如保罗在前面已经宣告过的，福音是毋庸置疑的真理。所以，现在他补充说，福音已经借着他们和以巴弗得到了纯正的宣讲。因为当所有人都夸口说自己传讲了福音时，同时也有很多作恶的（腓3：2），因着他们的无知、野心或贪婪，破坏了福音的纯洁性，所以区分忠心的牧者和不正直的牧者是非常重要的。仅仅持守"福音"这个词是不够的，除非我们知道那是真正的福音——是保罗和以巴弗所宣讲的福音真理。因此，保罗认可了以巴弗的教导，借此证实了他的教义，从而促使歌罗西人持守他的教导，并借着同样的方法呼吁他们远离那些竭力想要引入奇谈怪论的放荡者。同时，保罗指出以巴弗是与众不同的，以此赋予了以巴弗尊荣，希望他在他们当中有更高的权威。最后，保罗怀着亲切的敬意向歌罗西人提到以巴弗，说以巴弗向他见证了他们的爱。保罗在各处都有一个特别的目的，就是把他所知道的忠心服侍基督的人推荐给教会，让教会认识到他们是亲爱的人。另外，撒但的仆人一心想要通过诋毁让心意单纯的人疏远忠心的牧师。
根据克里索斯托（Chrysostom）的观点，我认为"因圣灵所存的爱心"意思是"属灵的爱"，但我并不同意他对于前面的经文的解释。现在，属灵的爱不在意世界上的事，而是委身于敬虔的服侍，它的根宛如在人心里面，而属血气的友谊取决于外在的原因。
保罗在前面的感恩中已经表达了对歌罗西人的爱，现在他借着为他们的益处迫切祷告而进一步表明了对他们的爱。
显然，上帝在某些人身上的恩典越明显，我们越应当爱他们和尊敬他们，关心他们的福益。但保罗为他们的益处祷告祈求什么呢？愿他们更充分地认识上帝，他这样是间接表明他们仍然有所缺乏，为他教导他们铺路，确保他们专注地学习更全备的教义阐述。这是针对那些自以为已经获得了一切值得学习的知识、轻看和蔑视一切深入的教导的人。因此，保罗除去了歌罗西人的这种想法，以免妨碍他们欢欢喜喜地进步，同时预备他们允许自己心中已经开始的善工被进一步完善。为了他们的益处，他渴望他们获得什么知识呢？关于上帝的旨意的知识，保罗借着这个表述，把人类的发明及与上帝的圣言相异的一切推测弃置一旁。因为我们只能在上帝的圣言中寻求上帝的旨意。
保罗补充说，在一切属灵的智慧悟性上——他借此表明，他已经提到过的上帝的旨意是真知识的唯一标准。如果有人唯独渴望了解上帝愿意显明的那些事，这样的人才真正知道什么是真智慧。倘若我们渴望那些以外的任何知识，那是没有守住合宜的疆界，是愚蠢的。συνέσεως这个词，我们翻译为"悟性"，我把它理解为源自智力的辨别能力。保罗把这二者都称为"属灵的"，因为它们不能靠别的方法得到，只能靠圣灵的带领得到。
"属血气的人不领会上帝圣灵的事。"（林前2：14）当人受自己属血气的悟性控制时，他们也有自己的智慧，但无论他们怎样以自己的智慧为乐，那都只不过是虚空。我们看到在教皇的统治下有怎样的神学、在哲学家的书中都写了些什么、亵渎的人所尊重的是什么智慧。然而，我们要牢记，保罗只称赞了一种智慧，那就是明白上帝的旨意的智慧。
保罗首先教导的是，属灵的悟性的目标是什么，我们在上帝的学校中不断进步的目的应该是什么——使我们行事为人对得起主。换言之，我们的生命中应当表现出来我们没有徒然领受上帝的教导。凡没有朝着这个目标努力的人，他们也许辛勤劳作了，但他们就像在一团乱麻中徘徊，没有任何进步。保罗劝诫我们，如果我们想要行事为人对得起主，首先必须刻意遵照上帝的旨意来管理我们的整个生命旅程，弃绝我们自己的悟性，告别我们肉体的一切倾向。
保罗说"凡事顺服"，或者如他们通常所说的"凡事蒙他喜悦"，再次证实了这一点。因此，如果有人问"什么样的生活行事为人对得起主"，愿我们一直记得保罗给出的这个定义：对得起主的生活是弃绝人的观点。简而言之，弃绝一切属血气的倾向，唯独顺服上帝、由上帝管理的生活——由此会生发出善行，那是上帝要求我们结出的果子。
渐渐地多知道上帝。保罗再次重复说，他们还没有达到完美的境地，并非不需要在知识上长进了。他借着这样的劝诫预备他们有迫切渴望进步的心，仿佛手牵手地带领他们，使他们有愿意聆听、受教的心。保罗在这里对歌罗西人所说的话，愿所有信徒也当作对自己说的，从这个普遍性的劝勉中得出结论：我们应当不断在关于敬虔的教义上进步，一直到我们离世。
保罗在前面已经祷告祈求上帝既赐给他们正确的悟性，又让他们正确地使用悟性，所以，现在他祈求上帝使他们有勇气和恒心。保罗以这样的方式让他们心中认识到自己的软弱，因为他说，若不靠着主的帮助，他们不可能刚强。不仅如此，为了鼓励他们多多进行这一恩典的操练，他又加上了"照他荣耀的权能"。"根本没有人能站立得住，上帝借着他自己的大能来帮助我们的软弱，清楚地显明了他的权能。"最后，保罗阐明了信徒的力量应当怎样展现出来——凡事忍耐宽容。因为当他们在这个世界上的时候，一直在背着十字架操练，每天有成千上万的试探要压倒他们，他们丝毫看不到上帝所应许的。所以，他们必须用令人钦佩的耐心装备自己，愿以赛亚所说的话能够成就："你们得力在乎平静安稳。"（赛30：15）
我们更愿意把这个句子跟"欢欢喜喜地"这个修饰短语联系起来。虽然另一种表达方式在拉丁文版本中更常见，但这种表达方式更合乎希腊文抄本。而且毫无疑问，心中若没有热切的渴望，耐心是无法维持的；人若是对自己的状况不满意，绝对不可能保持坚忍。
保罗再次表达了感恩。他列举了上帝借着基督赐给他们的各样祝福，因此充分地描绘了基督的形象。因为这是坚固歌罗西人、防止他们跌进假使徒竭力要引诱他们落入的陷阱的唯一补救办法：精确地晓得基督是什么。我们为什么会被那诸般怪异的教训勾引了去呢（来13：9）？完全是因为我们没有认识到基督的卓越性。唯有基督能使别的一切瞬间化为乌有。因此，撒但竭尽全力要做的事情就是放出迷雾，使人对基督的认识模糊不清，因为他知道，借着这种手段能够为各种假教义打开通路。所以，保持和恢复纯全教义的唯一方法是把基督摆在人的眼前，让人真正认识到他能够带来各种祝福，他是何等卓越。
这里的问题不是关于基督的名字的。罗马天主教与我们都承认同一位基督，但我们与他们之间的差别何等巨大！他们在承认基督是上帝的儿子之后，又把基督的卓越性转移给了别人，分散在这里那里，因此把基督变为虚空无用的了，或至少剥夺了基督的大部分荣耀。所以，虽然他们的确称基督为上帝的儿子，但他们所描绘的基督却不是天父想要我们认识的那样的基督。然而，如果罗马天主教愿意诚恳地接受本章的内容，那么我们与他们很快就会完全达成一致意见，但是整个罗马天主教就彻底失败了，因为它只有忽视基督才能存在。毫无疑问，所有认真思考这一章要点的人，都会承认这一点。因为保罗此刻的主要目标是使我们认识到基督是首先的、中间的和末后的——一切都应当在他里面寻求；离开他，什么也寻求不到，什么也不可能寻求到。所以，现在愿读者们认真而专注地看保罗是怎样向我们描绘基督的。
叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。保罗仍然在谈论圣父，因为父是我们救恩的开端和有效起因（如他们所说）。正如"上帝"这个词更明确地表达了威严，"父"这个词传达的是温和、慈爱的倾向。我们应当认识到这二者都存在于上帝之中，他的威严能激发我们对他的惧怕和敬畏，他父亲般的慈爱能使我们有完全的确信。如果你更喜欢古代的一些释经者所采用的译本（那些译本合乎一些很古老的希腊抄本），你就会发现，保罗把这两点联系在一起是有充分的理由的。同时，如果用单数的词"父"来说他对自己感到满意，也是不矛盾的。而且，正如必须用"父"这个词来表达父那无与伦比的恩典，同样也必须用"上帝"这个词来激发我们对他如此大的慈爱的赞美——他是上帝，却如此屈尊降卑自己。
但保罗因为上帝的什么慈爱而感谢上帝呢？上帝叫他和别人能与众圣徒在光明中同得基业。因为我们生来是可怒之子，被赶逐出了上帝的国度，是上帝收纳我们为儿女，才叫我们能得基业；而上帝收纳我们、使我们得儿女的名分是基于上帝的拣选，不是因着人的功德。使人重生的圣灵是上帝收纳我们为儿女的印证。他补充说：在光明中，这可以形成对照——与撒但黑暗的国度相反。
请注意，这是我们救恩的开端——当上帝拯救我们脱离所陷入的毁灭的深渊时。因为凡是没有他的恩典的地方，就必定有黑暗，这正如《以赛亚书》60章2节所说："看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。"
首先，我们自己被称为黑暗，然后整个世界和撒但都被称为黑暗；撒但是黑暗之王，我们在他的暴政之下被囚为奴，直到基督之手使我们获得自由。你由此可以推断，整个世界及其中一切虚假的智慧和公义，在上帝眼中看来都只不过是黑暗，因为，在基督的国度之外没有光明。
把我们迁到他爱子的国里。这已经构成了我们蒙福的开端——当我们被迁入基督的国度时，我们就出死入生了（约一3：14）。保罗把这也归因于上帝的恩典，以免有人幻想能够靠自己的努力获得这么大的祝福。然后，因为我们得救脱离罪和死亡的奴役是上帝的作为，我们进入基督的国度也是上帝的作为。保罗称基督为"他爱子"，或"父上帝的爱子"，正如我们在《马太福音》17章5节中所读到的，上帝的心唯独喜悦他，别的人因他而被爱。我们必须相信且确定无疑：若不借着基督，我们不可能蒙上帝悦纳。我们也不怀疑保罗想要间接地谴责存在于人类与上帝之间的敌意，直到爱在中保基督身上熠熠发光。
现在，保罗继续按次序阐明我们救恩的每一部分都包含在基督里面，唯有基督应当发出夺目的光彩，被视为远远高于一切受造物，因为他是万物的开端和终点。首先，保罗说我们有救赎，然后立刻解释说救赎的意思是罪过得以赦免。这二者意思是一致的，是同位语。因为毫无疑问，当上帝赦免我们的过犯时，我们就不被定罪了，免受永死的刑罚。这是我们的自由，这是我们在死亡面前的荣耀——我们的罪不再归算在我们身上。保罗说这个救赎是借着基督的宝血获得的，因为借着基督以死献祭，世上一切的罪都得赎了。所以，愿我们牢记，这是为上帝与人和好付出的唯一代价；罗马天主教关于赎罪的一切行为都是没有价值的，都是亵渎上帝的。
保罗进一步阐明基督的荣耀。他称基督为"不能看见之上帝的像"，意思是上帝唯独借着基督向我们显明他自己，我们不能以其他方式看见上帝，这与《约翰福音》1章18节的表述是一致的："从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。"
我很清楚先贤习惯于以怎样的方式解释这一点，因为他们一直在与亚利乌派辩论，他们坚持认为圣子与圣父是平等的，本质上原为一（ὁμοουσίαν），但同时他们却没有提到主要的一点——上帝借着基督以怎样的方式向我们显明他自己。克里索斯托把他辩论的全部重点都放在"像"这个词上，他主张受造物不能被称为造物主的像，这种说法是苍白无力的；而且，保罗在《哥林多前书》11章7节中的话驳斥了这种观点，他说："男人是上帝的形象和荣耀。"
所以，我们只接受可靠的教导。我们要注意"像"这个词不是用来指本质，而是与我们有关，基督被称为"上帝的像"是基于他以某种方式让我们看见了上帝。同时，我们由此也可以看出，基督与上帝在本质上原为一（ὁμοουσίαν），因为倘若基督不是上帝本质的道，他就不能真正代表上帝。此处的问题并非指适合传递给受造物的属性，而是关于上帝完全的智慧、良善、公义和权能，没有任何受造物能够表现出上帝的这些属性。所以，我们从这个词可以得到反对亚流派的有力武器，但尽管如此，我们必须从我已经提到过的那一点开始，不可只坚持关于本质的论点。可以这样概括：上帝本身具有无比的威严，是不可见的；不仅是人肉身的眼睛不可见的，而且是人的悟性也看不见的，但上帝却唯独借着基督向我们显明了自己，让我们能够像看见镜子中的影像那样看到他。他在基督里向我们显明了他的公义、良善、智慧、权能，即他自己的全部。所以，我们也要当心：不可在别处寻求上帝，因为在基督之外，一切用来代替上帝的东西都是偶像。
是首生的，在一切被造的以先。保罗接下来立刻阐明了这样称呼基督的理由：因为万有都是靠他造的；在后面的三节经文中称他为"从死里首先复生的"，因为我们都要借着他复活。因此，基督被称为首生的，不仅仅是基于时间上他在万有之先就已存在，而且因为他是父所生的，万物是借着他造的，或者说他是万物的实质或根基。亚流派由此得出结论说基督是受造的，他们扮演的角色是愚蠢的。因为，此处所阐述的并不是基督自身是什么，而是他在万有里面成就了什么。
这二者都包含在前面所说的天上的、地上的事物之中，但刚才保罗主要是想强调天使是借着基督造的，现在他提到了不能看见的东西。所以，不仅我们的眼睛能够看见的那些天上的受造物是借着上帝的儿子造的，而且属灵的受造物也是借着他造的。紧接着的是有位的，等等。保罗仿佛是在说："无论他们叫什么名字。"
有些人认为"有位的"指的是天使，但我更倾向于认为这个词指的是上帝在天上的威严的宫殿，那宫殿不是我们的头脑能够想象出来的，而是只有上帝自己才能构想出来。我们看见了天上的日月星辰，但上帝国度的荣耀是向我们隐藏的，是我们所无法理解和感知的，因为它是属灵的，在诸天之上。总之，愿我们把这个词理解为那永不改变的、可称颂的、不朽者的宝座。
毫无疑问，保罗用别的词语描绘的是天使。他称他们为"主治的、执政的、掌权的"，并不是仿佛他们统治着一个独立的国度，或被赋予了特别的权力，而是因为他们是上帝权能的执行者，是上帝国度的仆人。然而，因为上帝借着受造物彰显他的大能，因此，习惯上把上帝的名字不同程度地转移到受造物身上。唯有上帝自己是主和父，但被上帝赋予了这一尊荣的人也被称为主和父。因此，天使和审判者也被称为神。所以，在这一段中，天使也因尊贵的头衔而引人注目，这并不是表明他们离开了上帝靠自己能做什么，而是表明上帝借着他们做了什么，赋予了他们什么职能。我们理解这些事情时应当认识到，这并没有减损上帝独有的荣耀，因为当他把权能赋予天使时，自己的权能并没有减少；他借着他们做工，并没有放弃自己的权能；他并不希望他的荣耀在他们身上熠熠生辉，自己却黯然失色。然而，保罗故意用这些庄严的词语来赞美天使的尊贵，以免天使的尊贵妨碍人认识到唯独基督在他们之上，比他们更卓越。所以，他使用这些词语似乎是让步，然而无论赋予天使们多么尊贵的头衔，他们的卓越丝毫也没有减损基督的荣耀。至于那些过分精明地把这些词语哲学化的人，他们也许能从这些词语推断出天使的不同等级。让他们尽情享受自己的精明吧，但他们肯定是严重偏离了保罗的初衷。
一切都是借着他造的，又是为他造的。保罗把天使置于臣服于基督的位置，以免他们遮蔽基督的荣耀有以下四个理由：第一，因为他们是藉着他造的；第二，因为他们的受造应当被视为与他有关，他是他们存在的真正目的；第三，因为他自己一直存在，在他们受造以先就已经存在；第四，因为他用自己的大能支持他们，在他们的境况中托住他们。同时，他不仅向天使证实了这一点，而且向整个世界证实了这一点。这样，保罗把上帝的爱子置于最尊贵的宝座上，表明他比天使以及人类更卓越，能够使天上、地下所有的受造物处在他的掌管之下。
保罗已经概述了基督的卓越，以及他对一切受造物的至高无上的主权，现在他再次回到与教会特别相关的事情上。有些人认为"首"这个词包含了许多内容。毫无疑问，稍后我们将会看到保罗使用了同样的暗喻手法来表达这个含义：正如头在人的身体中是根源，生命的能量从头传递到全身各个器官，教会的生命也源自基督，等等（参西2：19）。然而，在我看来，此处保罗主要论述的是教会治理。所以，他阐明了唯有基督才有权柄治理教会，信徒应当单单仰望他，整个身体的联合唯独倚赖他。
天主教徒为了支持他们偶像的专制暴政，宣称倘若教皇不作为元首治理教会，教会就没有头。然而，保罗甚至不允许把这种尊荣赋予天使，但他并没有剥夺教会的头，使教会变成残缺的；因为正如基督宣告了自己拥有这个头衔，基督也确实履行了这一职责。我也清楚地知道他们逃避指责的方法——宣称教皇是代理性的元首。然而，"元首"这个词太令人敬畏了，不能传递给任何一个必死的人类，在任何借口下都不可以，尤其是在没有基督命令的情况下。教皇格列高利（Gregory）表现得更谦逊一些，他（在他的第4卷书、第92封书信中）说，彼得确实是教会中的主要肢体之一，但彼得和其他使徒都是同一个头之下的肢体。
他是元始。希腊人常常用 ἀρχή 来表示与万物有关的最终结局，因而，我们可以理解为它指基督是末后的（ἀρχή）。然而我更愿意这样解释保罗的话：他是元始，他是从死里首先复生的；在复活的过程中有万物的更新，第二次的创造；新的创造以这样的方式开始了，因为以前的创造在第一个人堕落时已经毁灭成碎片了。那时，基督的复活是上帝国度的开端，所以有充分的理由称他为元始；那时，我们在上帝眼中真正开始有了生命，我们被更新了，成了新造的人。基督被称为从死里首先复生的，不仅因为他是第一个复活的，而且他也使别人复活，正如他在别处被称为睡了之人初熟的果子（林前15：20）。
使他可以在凡事上居首位。保罗由此得出结论：基督在凡事上都是居首位的。既然他是万物的创造者和更新者，那么，这一尊荣理当归给他。同时，可以从两方面来理解"在凡事上"这个短语：在一切受造物之上，或在万事中。然而，这并不是非常重要的，因为最简单明了的意思是万有都顺服他的治理。
保罗为了证实自己关于基督的宣告，现在补充说，在上帝的护理大工中是这样安排的。毫无疑问，为了让我们满怀敬畏地爱慕这一奥秘，我们必须被带领回到那个源泉。保罗说："一切的丰盛在他里面居住，这合乎上帝的预旨。"现在，保罗所说的丰富指的是公义、智慧、权能和一切祝福。正如《约翰福音》5章20节所说，上帝把自己所拥有的一切都赐给了圣子，使自己可以借着圣子得荣耀。同时，保罗也向我们阐明，我们必须从基督的丰盛中得到我们对于自己救恩所渴望的一切美善之事，因为这是上帝的决定：唯独借着他的爱子与人相交或把他的恩赐赋予人。"基督是我们的一切，离开了他我们一无所有。"由此得出的结论是：一切损毁或削弱基督的卓越性、篡夺他的职分的行为，一切企图夺走他一丝一毫丰盛的行为，都是在不自量力地破坏上帝永恒的旨意。
我们只能借着基督与上帝联合，这也是对基督的极大赞美。首先，我们要思忖，我们的喜乐在于与上帝紧密联合；其次，没有什么比远离上帝更令人愁苦的事。因此保罗宣告说，我们唯独借着基督得到祝福，他是把我们与上帝联系在一起的纽带；并且，我们离开基督是极其愁苦的，因为我们与上帝隔绝了。然而，我们要记得，保罗所归于基督的就是唯独属于基督的，不可把丝毫对基督的赞美转移给别的人或物。所以，我们必须通过对比来更好地理解这些事——如果这是基督的特权，它就不属于别人。保罗刻意驳斥那些幻想天使可以作中保的人，那些人以为可以借着天使开辟到上帝面前的通路。
藉着他在十字架上所流的血成就了和平。保罗谈到了圣父——借着基督在十字架上所流的血，他也成了受造物慈爱的父。现在他称之为在十字架上所流的血，那是使我们与上帝相和的保证和代价，那是在十字架上流出来的。因为必须由上帝的儿子作我们的赎罪祭，承受罪的刑罚，我们才能在他里面成为上帝的义（林后5：21）。所以，十字架上所流的血指的是献祭的血，基督的宝血被献在十字架上以平息上帝的愤怒。
保罗加上了"他"这个词，并不是想要表达什么新的含义，而是更清楚地阐述他在前面所说的话，加深他的话在人头脑中的印象——唯有基督才能使人与上帝和好，从而排除了其他方式。没有别人为我们钉死在十字架上。因此，唯独是他、借着他、因着他的缘故，上帝才恩慈地对我们。
无论是地上的、天上的。如果你倾向于认为这仅仅指的是有理性的受造物，那么，这是指人类和天使。当然，把范围扩展到万有、无一例外也并不是荒谬可笑的，但我不必自作聪明地把一切哲学化，而是更倾向于认为这就是指天使和人类。至于后者，不难理解在上帝看来，他们需要一个使他们与上帝和好的中保。然而，关于天使有一个难题：在一个既没有憎恨的地方，在什么情况下需要和好呢？很多人考虑到这一点之后，这样解释这段经文：天使与人达成了协议，以这样的方式，天上的受造物恢复了与地上受造物的亲切关系。然而，保罗的话语中要传达的另一个意思是，上帝叫他们都与自己和好了。所以，那样的解释很牵强。
问题仍然存在，我们来看看天使与上帝的和好及人类与上帝的和好。我说人类已经与上帝和好了，以前人类因着罪的缘故与上帝隔绝了；若没有中保介入来平息上帝的愤怒，上帝原本将会是他们的审判者，要毁灭他们。因此，上帝与人类之间和好的性质乃是这样：敌意借着基督被废除了，因此，上帝成了人的父，而不再是他们的审判者。
至于上帝与天使之间的和好，事情的性质是大不相同的，因为天上的天使当中没有背叛、没有罪，因而也就没有隔绝。然而，天使也有必要与上帝和好，因为他们是受造物，若没有上帝恩典的坚固，他们也有堕落的危险。这对于他们永远与上帝相和、坚定地站立在公义之中、不再担心自己会堕落或背叛而言，其重要性不容小觑。而且，他们对上帝的顺服并不是绝对完全的，并不能让上帝对他们的每一方面都感到满意，所以也并非不需要饶恕。毫无疑问，这就是《约伯记》4章18节中的话语"并且指他的使者为愚昧"的含义。倘若把这解释为所指是魔鬼，它是什么大有能力的东西？但圣灵在那里宣告，若与主的公义相比，受造物最卓越的纯洁也是污秽可憎的。所以，我们必须得出这样的结论：天使的公义不足以使他们完全与上帝联合；他们需要一位中保，靠着中保的恩典紧密地与上帝联合在一起。因此，保罗发出这样合宜的宣告：基督的恩典不仅存在于人类当中，而且普遍施与天使。打发天使到那位伟大的中保那里，使他们借着他的仁慈能够有良好的根基与上帝相和，这对天使并没有什么不公平的。
人能够以这个表述方式的普世性为借口提出一个关于鬼魔的问题吗？基督也是他们的中保吗？我的回答是：不，基督甚至不是恶人的中保；虽然我承认这二者之间存在差别，因为救赎之工的福益提供给了恶人，但没有提供给鬼魔。然而，这与保罗的话语没有关系，他的话只包括这一个含义：唯独借着基督，一切与上帝有关系的受造物都与他紧密地联合在一起。
现在保罗把自己概括性阐述过的教义具体地应用到歌罗西人身上，让他们认识到，如果任由自己被新发明吸引而偏离基督，他们就是不知感恩的人，犯了很严重的罪。必须认真遵守这种次序，因为可以说教义的具体应用对人的头脑有更大的影响力。而且，保罗带领他们去经历他所提到的救赎，使他们认识到那救赎所带来的益处。"对于我所宣告的、借着基督赐给人类的恩典，你们自己就是样本和镜子。因为你们从前是与上帝隔绝的、与他为敌，现在你们被接纳进入恩惠之中。怎么会有这样的改变呢？这是因为上帝的怒气被基督之死平息了，已经与你们和好了。"同时，这句话也谈到了人的改变，先前保罗所宣告的与圣父有关的话，现在他又联系基督证实了此话。我们必须这样解释这一点：借着基督的肉身。
"心里"（διανοίας）这个词，我解释为使用了扩展的手法，正如保罗说过，他们所有人、他们的整个思想体系都与上帝隔绝了，人不能像哲学家那样幻想这种隔绝只是部分的，如天主教神学家把这种隔绝仅仅局限于低级的欲望。"不，"保罗说，"使你们在上帝眼中看为可憎的东西，已经占据了你们的整个头脑。"总之，他是想要表明人无论是怎样的身份，都是完全与上帝不和的，是上帝的仇敌。法国人称为"意愿"的这个东西，古代释经者把它翻译为"感觉"，伊拉斯谟把它翻译为"头脑"，我则使用"思想"这个词来表达。希腊原文的含义就是这样的，保罗要表达的意思要求必须这样翻译这个词。
而且，"为敌"这个词既有被动的含义，也有主动的含义——只要我们是远离基督的，这两方面的含义都很适合我们。因为我们生来是可怒之子，我们肉体的每一个思想都是与上帝为敌的（罗8：7）。
因着恶行。保罗根据其所产生的果效揭露了藏在人心中的内在的恨。因为在被公开地证明有罪之前，人总是竭力避免自己受到任何责备，但上帝借着他们外在的恶行显明了他们的不度不义，这在《罗马书》1章19节中有更详细的阐述。而且，这里所提到的关于歌罗西人的事也适用于我们，因为我们在本性上与他们并无差别。唯一的差别是，有些人在母腹中就已蒙召，上帝预见到了他们的恶念，阻止了他们结出显而易见的恶果，而另一些人一生中的大部分时间都在茫然徘徊之中。然而，我们都需要基督作我们的中保，因为我们是罪的奴仆；且有罪恶存在的地方，上帝与人之间就存在敌意。
这种表达方式看起来似乎有点荒谬，但"基督的肉身"指的是他作为人的身体，上帝的儿子取了与我们一样的人类的身体。所以，保罗是想要表明上帝的儿子取了与我们一样的人性，他在这个属地的身体中经历了许多软弱，以便他能作我们的中保。保罗加上了"受死"，再次让我们回想起基督的献祭。上帝的儿子必须成为人，拥有与我们一样的肉身，他才能成为我们的弟兄；他必须以死献祭，才能使他的父慈爱地对待我们。
都成了圣洁。我们在这里看到了我们的救恩的第二个主要部分，即新生的样式。救赎的全部祝福主要在于这两点：罪得赦免和属灵的重生（耶31：33）。保罗阐述的是非常重要的事，即基督已经借着他的受死为我们获得了公义，从而使我们的罪得赦免了，我们蒙上帝悦纳了。然而，现在保罗教导我们，除此之外，还有另一个同样卓著的益处，也就是圣灵这一恩赐，我们靠着圣灵被更新了，恢复了上帝的形象。这也是值得注意的一段经文，因为它阐明了我们若不靠着圣灵重生而拥有公义的顺服，我们就不可能借着基督白白称义；他在别处也教导了我们这一真理：
上帝又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。（林前1：30）
称义是我们白白得到的，重生是靠着圣灵这一恩赐使我们成为新造的人。然而，上帝恩典的这两个祝福之间有着不可分割的联系。
我们需要注意到，这个圣洁在我们里面只不过刚刚开始，确实每天都在进步，但是直到基督再来使万物更新的时候才会达至完全。色勒斯丢派（Coelestinian）和伯拉纠派在古代错误地曲解了这段经文，以致否认了罪得赦免这一恩慈的福益。他们认为这个世界是完美的，能够满足上帝的审判，所以不需要怜悯。然而，保罗在此绝对没有以任何方式告诉我们这个世界是完全的，而是告诉了我们蒙召的目的，以及基督带给我们的祝福。
此处我们看到了一个关于保持坚忍的劝勉。保罗借此警告歌罗西人，若不持守福音的纯洁性，所赐给他们的一切恩典都是徒然的。也可以看为他是在暗示：他们仍然只是在进步，还没有达到目标。那个时候，因着假使徒的计谋，他们信心的稳固性有动摇的危险。当保罗盼咐歌罗西人要根基稳固、坚定不移时，他是在生动地描述信心的确定性。因为信心不像单纯的观点那样会受到各种活动的影响，而是坚定稳固，能够抵挡地狱的一切阴谋诡计。整个罗马天主教的神学体系都不能提供一丝一毫的真信心，它认为我们必须总是怀疑自己当前的恩典状态，以及最终是否能够保持坚忍。保罗也注意到存在于信心与福音之间的关系，他说歌罗西人只有不被引动失去福音的盼望，信心才会坚定不移；换言之，盼望将会借着福音光照我们，因为哪里有福音，哪里就有得到永恒救恩的盼望。然而我们要牢记，一切的总纲都包含在基督里面。所以，保罗在此盼咐他们要躲避一切会带领他们偏离基督教义的东西，以免人的头脑被别的东西占据了。
这福音就是你们所听过的。因为假使徒自己把基督撕成了碎片，却骄傲地习惯于享受福音之名所带来的荣耀；以福音为借口搅扰人的良心，混淆福音真道，这是撒但惯用的伎俩。因此，保罗明确宣告，歌罗西人所听过的福音，即以巴弗所传讲的福音，那是真正的福音，那是确定无疑的福音，他们不要任由自己的耳朵去听与此不同的教义。除此之外，保罗还加上了对此的确认，他说传与普天下人听的福音也与这福音是一样的。我认为，当他们听说他们的福音与普天下教会的福音是一样的，他们所遵从的教义是使徒所教导的、别处也都领受了，这对他们而言是非同寻常的确认。
然而，天主教却说福音所传到之处并没有都受到认可和欢迎，因为只有少数人赞同它，以此为根据抨击我们的教义。这是罗马天主教荒谬的自夸，虽然他们应该表达自己的看法，却不能剥夺我们的信念：我们今日所教导的不是别的，而是先知和使徒们所传讲过的古旧福音，是被所有的圣徒都顺服地接受了的福音。因为保罗并不是说福音会得到各个世代之人的赞同，以此来证实，仿佛福音若被弃绝，它的权威就动摇了似的。相反，他想到了基督的命令：
你们往普天下去，传福音给万民听。（可16：15）
这条命令是基于众先知的诸多预言，他们预言了基督的国度将会传遍全世界。保罗说这话的意思，岂不是指歌罗西人已经被从耶路撒冷流出来的活水浇灌了，那些活水必将流遍全世界吗（亚14：8）？
这福音已经奉主的命令在万民中传扬、被所有的教会接受、被所有活着的和逝去的敬虔之人宣告——我们所领受的正是这福音；我们的夸口也不是徒然的，并非没有显而易见的果子和安慰。我们有整个教会的赞同，这能坚固我们、帮助我们抵挡诸多的攻击，对我们是不寻常的帮助——我的意思是说它的确不同寻常。我们也真诚地赞同奥古斯丁的观点，他批驳了多纳徒派（Donatist），说他们带来的福音是整个教会都没有听说过的、不曾知道的。他这样说确实有充分的根据，因为倘若他们传讲的是真正的福音，却没有得到教会的赞同和认可，必然会得出这个结论：那些预言福音将会传遍全世界、宣告上帝的儿子们将会从万民万国当中聚集起来的应许（何1：10-11）都是虚假、错误的。但罗马天主教是怎么做的呢？他们弃绝了先知和使徒，略过了古代教会，把自己背离福音的行为看作被普世教会所赞同。哪里有相似之处呢？因此，每当有关于是否得到了教会赞同的争论时，愿我们像保罗在此处所做的那样，回到使徒和他们的教导。而且，为了避免有人死板地解释含有普世性意义的这个词，保罗的意思很简单，就是指福音已经被广泛地传到了各个地方。
我保罗也做了这福音的执事。保罗也谈到了他自己个人的职分，这是非常必要的，因为我们必须时刻当心，以免我们鲁莽地强行自取了教导的职分。因此保罗宣告，他是被委派担任这一职分，以此确保自己有这样的权力和权柄。确实，保罗这样把自己的使徒身份与歌罗西人的信心联系在一起，所以，他们没有权力弃绝他的教义，除非他们弃绝已经接受的福音。
保罗在前面基于呼召宣告了自己的权柄。现在，他防止自己身为使徒的尊荣因他为福音之故所受的捆锁和逼迫而受到减损，因为撒但也会故意别有用心地利用这些事情使上帝的仆人显得可鄙。而且，保罗以身作则，鼓励歌罗西人不要因逼迫而胆怯并让他们看到他的热心，从而使他说的话更有权柄和分量。不仅如此，保罗还宣告说甘愿为他们的缘故忍受患难，用非同寻常的承诺证明了他对他们的深情。有人会问："但他的欢乐从何而来呢？"来自保罗看到他忍受的患难所结出的果子。"我为你们的缘故忍受的患难，在我看来是欢乐的，因为我不是徒然受苦。"在写给帖撒罗尼迦人的第一封书信中，保罗以同样的方式说了这些话：他在一切困苦患难中，因着听说了他们的信心，就感到喜乐（帖前3：6-7）。
并且……补满基督患难的缺欠。我认为"并且"这个连词的意思是"因为"，保罗指明自己在患难中倒觉得欢乐的理由，因为他在这件事上是与基督为伴，没有什么比与基督为伴更值得渴慕和喜乐的事了。保罗也阐明了所有敬虔之人共同拥有的安慰，即在一切患难中，尤其是当他们为福音的缘故受苦时，他们是在共同背负基督的十字架，他们可以在蒙福的复活中享受与基督的相交。
不仅如此，保罗还宣告说，他这样是补满基督患难的缺欠。正如他在《罗马书》8章29节中所说："因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。"而且，我们知道在基督和他的肢体之间有非常密切的联合，以至"基督"这个名字有时包括全体教会。例如，在《哥林多前书》12章12节中，保罗论述教会时最后得出结论说，在基督里跟在人类的身体上是一样的。所以，正如基督自己曾经亲身一次受苦，保罗每天因他的肢体受苦而受苦，以这样的方式补满天父预旨中命定的他的身体所要受的患难。此处我们要考虑到第二点——这一点是我们应当牢记的：当他们处在患难中时能够给他们带来安慰，即我们在忍受十字架的苦难时应当效法基督，我们与基督的相交也包括这一方面，这是上帝的护理中所确定和决定的。
保罗也加上了第三个理由，即他受苦是有益处的，不仅对几个人有益处，而且对整个教会有益处。保罗在前面说他为歌罗西人的益处而受苦，现在他的宣告更进了一步，他说那益处延及整个教会。《腓立比书》1章12节谈到了这益处。保罗在受逼迫时喜乐，是因为他想到我们身上必须常常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上（林后4：10）——还有比这更清楚、更自然、更简单的解释吗？这与他在别处所写的话语是一致的。
他在写给提摩太的书信中也说过："我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王。"（提后2：11-12）因此，结果是蒙福的、荣耀的；而且，他认为我们不可拒绝上帝为教会所命定的环境，以便使基督的肢体能够与头有合宜的相交；最后，必须欢欢喜喜地忍受苦难，因为苦难为福音教义增光添彩，对所有敬虔之人都有益处，能够增进整个教会的福益。
然而，罗马天主教无视这些事情，把它们弃置一旁，有了自己的新发明，为的是可以建立他们自己的赎罪体系。他们把免除刑罚称为特赦，认为人们可以通过殉道士的功德得到特赦——因为他们否认有白白的赦罪，宣称要通过补偿性的行为来赎罪；而当人自己的补偿达不到所要求的程度时，他们就呼求殉道士的血来帮助他们，以便殉道士的血能够和基督的宝血一起在上帝审判时为他们赎罪。他们把这个混合物称为"教会的珍宝"，后来他们把掌管这个"珍宝"的钥匙交给他们认为合适的人。他们也毫无廉耻地歪曲这段经文，用它来支持如此可憎的亵渎性观点，仿佛保罗在此确认了他的受苦有助于为人赎罪似的。
他们极力主张用 ὑστερήματα（缺欠）这个词来支持他们的观点，仿佛保罗的意思是说基督为赎人类的罪而忍受的苦难不完备似的。然而，没有人不明白，保罗这样说是因为必须借着敬虔之人所受的苦难，教会这个身体才能达至完全，因为身体与他们的头是一致的。如果他们的书不能证明我归于他们的事都是有根有据的，我重复如此荒谬的事，也应当担心自己蒙上诽谤的嫌疑。他们也极力主张用保罗所说的"为教会受苦"来支持自己的观点。令人惊奇的是，古人从来没有提出过这种"精妙"的解释，他们的解释跟我们一样，认为保罗的意思是圣徒为教会受苦，这样就证实了教会的信心。然而，罗马天主教却由此得出结论说圣徒是救赎者，因为他们为赎罪而流血了。但我的读者可以更清楚地认识到他们的厚颜无耻，竟然主张殉道士与基督一起为教会受苦，只不过方式不同；我更愿意用奥古斯丁的话来表达我的观点，而不是用我自己的话，在关于《约翰福音》的第84篇论文中，他这样写道："虽然我们弟兄为弟兄死，但没有任何殉道士的血是为赎罪而流的，赎罪是基督为我们成就的。他这样做不是要我们效法他，而是让我们以此为感恩的理由。"他在写给博尼费修斯（Bonifacius）的第4本书中也这样说道："上帝的独生子成为人子，为的是使我们成为上帝的儿子。所以，他虽没有犯罪，却独自为我们忍受了刑罚，使我们可以借着他得到我们本不配得的恩惠，其中没有我们自己的任何功德。"罗马主教利奥（Leo）的话与此类似："义人领受了并没有赐给他们的冠冕；坚忍的信徒是恒久忍耐的榜样，却并没有带给人公义，因为他们是为自己死的，没有人能借着自己的死为别人偿还罪债。"
上下文充分表明了这是保罗这些话的含义，因为他补充说，他是照上帝赐给他的职分受苦。我们知道所交付给他的服侍工作不是救赎教会，而是造就教会。随后，他立刻明确地承认了这一点。这也是他写给提摩太的信中的话："所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。"（提后2：10）在《哥林多后书》1章4节中，保罗也说为了使他们得安慰和拯救，他甘愿忍受一切患难。
所以，愿敬虔的读者学会憎恨和厌恶那些亵渎上帝的诡辩家，他们故意败坏和混乱圣经，为的是粉饰他们的谎言。
请注意保罗为教会受苦的特征——作为教会的执事受苦，不是为教会付出赎价而受苦（正如奥古斯丁所巧妙而虔诚表明的那样），但要宣告教会的救恩。然而，保罗在这里称自己为教会的执事的理由不同于他在别处的宣称；他称自己为基督的执事（林前4：1），在本章前面一点，保罗称自己为福音的执事（西1：23）。因为使徒服侍上帝和基督是为了增进上帝和基督的荣耀：他们服侍教会，传扬福音，为的是促使人得到救恩。所以，服侍工作的这些不同表达方式是基于不同的理由，但它们离开彼此就不能独立存在。然而，保罗说"为你们"，为的是让他们知道，他的职分也与他们有关系。
要把上帝的道理传得全备。保罗阐明了自己服侍工作的目的——当人顺服领受时，上帝的道理能够产生果效；上帝的道理诚然是有功效的。因为这正是福音的卓越之处：
这福音本是上帝的大能，要救一切相信的（罗1：16）。
因此，上帝借着使徒们为器皿，赐果效和影响力给他的圣道。因为传道本身无论其结果如何，都是在成全圣道，最终结出的果子表明没有徒然撒种。
我们在这里看到了对福音的称赞——它是上帝奇妙的奥秘。保罗如此不遗余力地赞美福音，对它大加称赞，并非没有充分的理由，因为他看到福音"在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。"（林前1：23）
我们也看到，当时的假冒为善之人多么憎恨福音，世界又是多么傲慢地蔑视福音。因此，保罗为了驳斥那些极不公正的、荒谬的论断，只要有机会，他便使用优美的辞藻来赞美福音的尊贵；根据上下文来看，为了达到这个目的，保罗使用了各种论据。他在此称为崇高的奥秘，是向历世历代所隐藏的，也就是说，从世界伊始历经世世代代的这么多变革。现在，保罗所说的福音，已经在《罗马书》16章25节、《以弗所书》3章9节及类似的经文中显明出来了。
然而我们想要知道，为什么这样称呼福音。有些人根据保罗清楚地提到了对外邦人的呼召，认为这样称呼福音的唯一理由，是上帝以某种方式出乎所有人意料地把他的恩典浇灌在外邦人身上，上帝先前似乎是永远把外邦人撇弃在永生之外的。然而，任何人只要更精细地考查整段经文，就会发现这是第三个理由，而不是唯一的理由。我的意思是这与摆在我们面前的这段经文相关，也与我已经提到过的《罗马书》中的经文相关。因为第一个理由是，尽管在基督降临之前，上帝在厚厚的遮盖之下用言语和各种仪式来治理他的教会，但如今他却突然借着福音教义散发出他的全部光彩。第二个理由是，以前只见过外在的预表形象，如今实体基督展现出来且带来了全备的真理，这真理以前是隐藏的。第三个理由是——正如我提过的那样，到目前为止，全世界都远离了上帝，如今蒙召来到救恩的盼望面前，上帝平等地邀请所有人来得永生这份基业。专注地思考这些事情会使我们对保罗所宣告的这个奥秘油然而生敬畏和赞美，无论世人怎样蔑视它，甚至嘲笑它。
但如今向他的圣徒显明了。为避免有人可能会误解"奥秘"这个词的含义，仿佛保罗在谈论至今仍然是秘密的、不为人知的事，他补充说，如今这奥秘终于已经公布了，可以为人类所知了。所以，这原本是奥秘的事情，因着上帝的旨意而显明了。因此，在上帝已经把它显明之后，我们再没有理由为它的晦涩难懂而感到惊慌。然而，保罗补充说是向他的圣徒显明，因为耶和华的膀臂还没有向所有人显露（赛53：1），并非所有人都明白他的旨意。
保罗在此处给人的妄自揣测加上了一个界限，叫他们不要自作聪明、试图探索自己不该探究的东西，而是要学会满足于上帝所喜悦的这一件事。因为，仅凭它是上帝的美意这一点，就完全足以成为我们的理由。然而，这样说的主要目的是赞美上帝的恩典，当保罗教导说上帝这样做是出于他的自愿、上帝愿意这样做时，他是在暗示人绝对不能提供任何理由促使上帝让他们分享这个奥秘。保罗习惯于把上帝的美意与人类的功德和外在的原因对立起来。
这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀。我们必须留意保罗用哪些优美的词语来赞美福音的尊贵。因为他清楚地知道人类是多么不知感恩，尽管这珍宝的价值无可估量、上帝在其中的恩典是如此显著，但人们却满不在乎地蔑视它，或者至少轻看它。因此，保罗不满足于仅仅使用"奥秘"这个词，又加上了"荣耀"——这增加的分量并非微不足道或不足为奇。众所周知，根据保罗的观点，丰盛指的是充裕、丰富。他特别指出，这些丰盛在外邦人当中显明出来。外邦人已经在死亡中沉沦了这么多世代，似乎要彻底灭亡了，却突然被视为上帝的儿女，要领受救恩这份产业，还有什么比这更奇妙的呢？
就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。保罗把前面所说的关于全体外邦人的话应用到歌罗西人身上，以便他们自己心中能够更有效地认识到上帝的恩典，怀着更大的敬畏之心接受它。保罗说"就是基督"，意思是指所有的奥秘都包含在基督里面，即歌罗西人拥有基督时，他们就得到了属天智慧的一切丰盛。稍后我们将会看到保罗更明确地谈到了这一点。这里他又补充说"在你们心里"，因为他们从前是远离基督的，现在他们拥有了基督，没有什么比这更美好的。最后，保罗称基督为"荣耀的盼望"，以便他们可以知道，当他们拥有了基督，便是全然蒙福的，一无所缺。然而，把属天的荣耀盼望放在软弱的瓦器里（林后4：7），这是上帝奇妙的作为。
现在，保罗把前面所宣告的关于上帝那奇妙、可称颂的奥秘的一切话应用到自己的讲道上，这样就解释了前面已经提到过的所赐给他的职分。他要证实自己的使徒身份，宣告自己的教义有权柄——在用最高贵的辞藻赞美了福音之后，现在他补充说，他所传扬的就是那个神圣的奥秘。然而，保罗在前面已经强调了基督就是那个奥秘的总纲，以便他们可以知道，教导关于基督的真理就是最完全的教导，这并非没有充分的理由。
接下来的短语也很非常重要。保罗把自己描述为众人的老师，他的意思是他在智慧方面没有谁卓越到了不需要教导的地步——"上帝把我置于一个崇高的位置，作他的使者，向众人传讲他的奥秘，全世界无一例外，都要向我学习。"
诸般的智慧。这个短语等于是确认保罗的教义是要指引人认识完美的智慧，那智慧毫无缺点；然后他立刻加上了这一点：所有表明自己是真门徒的人，都会变得完全。请看《哥林多前书》2章（林前2：6）。那么，还有什么比能够赋予我们最高的完美的东西更值得渴慕的呢？保罗再次重复说，"在基督里"，愿他们不渴望知道别的，唯独渴望认识基督。从这段经文中，我们也可以概括出真智慧的定义——借着真智慧，我们在上帝眼中是完全的，那是在基督里，不是在别处。
保罗借着两点来提高他的使徒身份和他的教义的荣耀。首先，保罗提到了他劳苦的目的，这表明他感觉到了困难，因为最卓越的事情往往是最困难的。第二点更有力，保罗提到了上帝的大能光照着他的服侍工作。然而，保罗并没有仅仅谈到他传道工作的成功（虽然那也显明了上帝的祝福），也谈到了圣灵的果效，上帝在其中清楚地显明了他自己。保罗把他尽心竭力的劳作归因于美好的根基——上帝的权能，那超越了人类的局限性。保罗宣告，可以看到上帝的权能在这件事上大能地运行。
发布于 2026年4月30日 20:54
