使徒行传 28:1-6

1. 本章开头描述了那一幕悲惨的景象：那么多人浑身湿透，又被海中的泡沫和污秽弄得满身狼藉，因寒冷而僵硬，好不容易才爬上岸；这与被海浪抛上来死于另一种死法无异。其后路加叙述说，他们受到那些土人的殷勤接待，土人为他们生火，使他们可以烤干衣服、舒展因寒冷而僵硬的肢体，最后又使他们得免¹于雨淋。所以，保罗称许这些善行，乃是表明他的感恩之心；如此对待客旅的厚待，理当大力推崇，因为这样的实例在世上甚为罕见。虽然在如此危急之中，普遍的人性也能从这些蛮族的外邦人身上挤出几分怜悯之情，但毫无疑问，是神使米利大人如此殷勤地款待这些人，好叫祂的应许确实可靠；因为若有人在船难中丧命，那应许便似乎不能完全应验了。

一条毒蛇从热气中出来。 这一事件本身就证明保罗是神真实无疑的先知。如今,神为了使他不但在海上、也在陆地上声名远扬,便用一个新的神迹印证先前的神迹²;借此在米利大人中间确认了他的使徒职分。虽然因此而得益处的人不多,但福音的威严甚至在不信者中间也闪耀出来;这事也大大坚固了水手们先前未曾足够敬畏的那些神谕。这毒蛇并非偶然从柴堆中爬出;乃是主借着他隐秘的计划指引它去咬保罗,因为他知道这事必转为他福音的荣耀。

4. 土人一看见。 这种判断在历代都是共通的：凡受重罚者，必曾犯重罪。这种看法并非凭空而生，乃是源于对敬虔的真实领悟。因为神为要使世人无可推诿，便愿意将此真理深植于众人心中，即灾祸与逆境，尤其是显著的毁灭，乃是祂对罪发烈怒、施行公义报应的明证与征兆。所以每当我们想起任何显著的灾祸时，也当记念神已被大大触怒，因祂如此严厉地施行刑罚。不敬虔从未占尽上风，以致众人不再持守这一原则：神为要显明祂是世界的审判者，必显然刑罚恶人。然而几乎在所有时代里都潜入一种错误——人们见谁遭受粗暴对待，便定谁为恶人 ³。神虽然总是以逆境惩治人的罪，却并非按各人在今生所当受的来惩罚每一个人；况且敬虔之人所受的刑罚，有时与其说是惩罚，不如说是对其信心的试炼，以及敬虔的操练。

因此，那些把”按各人的顺境或逆境来判断每一个人”立为通则的人，乃是受了蒙蔽。这正是约伯与他朋友之间争论的焦点（约伯记 4:7）：他们断言凡神所惩罚的人，就是被弃绝者、是神所恨恶的；而约伯则反驳说，敬虔之人有时也会被十字架所压低。因此，为了不在这一点上受迷惑，我们必须防备两件事。第一，我们不可仅凭事件的结局，就对我们所不知晓的事⁴轻率盲目地下判断；因为神惩罚善人也惩罚恶人，是的，事情往往是这样：祂宽容被弃绝者，却严厉地惩治属祂的人。我们若要判断得当，就必须从另一处入手，而不是从刑罚入手——也就是说，要查考他的生命与行为。倘若有奸淫者、亵渎者、起假誓者或杀人者、污秽者、欺诈者、嗜血如兽者受到刑罚，神就仿佛伸出指头来指明祂的审判。倘若我们看不出有什么罪恶，最好莫过于在刑罚一事上暂缓我们的判断。

另一个警戒是，我们当等候结局。因为神一开始施行击打，我们便不能立时看清祂的旨意与目的；但那不相称的结局终究会显明：在神面前，那些在人眼中看似都同样要受刑罚的人，彼此实有天壤之别。若有人反驳说，律法中屡屡重申”一切个人与公众的灾祸都是神的鞭打”，这岂非徒然？我固然承认这话是真的；但我否认这能拦阻神在祂所定的时候宽容祂所愿意宽容的人——纵使他们在众人中是最恶的——也不能拦阻祂更严厉地惩罚那些罪过较轻者。⁵ 然而，我们不可把那时常发生之事当作恒常不变的定律。我们如今看明米利大人错在何处：第一，因他们未曾细察保罗的生平，仅仅因毒蛇咬了他便断定他是恶人；第二，因他们不等候结局便草率论断。然而我们必须留意，那等竭力要从心中拔除一切对神审判之意识的人乃是可憎的怪物——这意识是天然栽种在我们众人里面的，连蛮族野人身上也都可寻见。至于他们认定保罗所犯的乃是凶杀而非别的罪，其理由是：凶杀历来被视为最可憎的罪。

报应不容他活。他们断定他是恶人，因为虽然他从海里逃脱，公义的报应却仍追讨他。他们虚构出一位掌管报复的女神，坐在朱庇特的宝座旁，俗称Dikh（狄刻，公义女神）；这固然是粗鄙之见，因他们对纯正的宗教一无所知，然而其中也不无可取之意，仿佛他们将神描画为世界的审判者。但这些话将神的忿怒与命运区分开来，从而在一切盲目的偶然之上确立了神的审判。因为米利大人把这事看作上天报应的征兆——保罗虽得救脱险，却仍不得平安。

5. 把毒蛇甩掉。 把毒蛇甩掉乃是心里安稳的标志。因为我们看见恐惧何等搅扰人、使人软弱；然而你也不可以为保罗是全无惧怕的。因为信心并不使我们变得麻木迟钝，像那些头脑昏乱之人在脱离危险时所臆想的那样。⁶ 但信心虽不全然除去人对祸患的感受，却节制这感受，免得敬虔人惧怕过度，使他们常能坦然无惧、满怀美好的盼望。因此保罗虽明知毒蛇是有害的生物，仍信靠那向他所发的应许，并不因惧怕它致命的⁷毒咬而被搅扰；因为他已经预备好,若有需要,就是死也甘心。

6. 他们就转念，说。这如此奇妙而突然的转变本应深深触动米利大人的内心，使他们将荣耀归给神的怜悯，正如他们先前将一切归于神的报应一样。但人的理性总是被推向极端，他们突然把保罗当作神，而方才还以为他是个穷凶极恶的杀人犯。然而若必须二者择一，被算作杀人犯也胜过被当作神。保罗自己也定然宁愿不只被定一项罪名，甚至承担一切羞辱，⁸ 被推入地狱的深坑,⁹ 也不愿夺取属于神的荣耀——这一点凡是在风暴中听过他传道的人都心知肚明。不过,他们后来或许经过教导，承认了神才是这神迹的作者。

此外，让我们藉此历史学会以忍耐安静的心，等候诸事顺利的结局，¹⁰ 那些事起初看来似乎是要夺去神的荣耀。我们中间谁不会因这一景象而惊恐呢？这景象岂不是使恶人有了口实，用各样毁谤之言诋毁福音的荣耀么？然而我们看见，神如何在适当的时候防止了这一不便；所以，我们当毫不疑惑地相信，神虽容许属祂的事被毁谤的乌云所遮蔽，祂必在适当的时候赐下补救，将他们的黑暗转为光明。与此同时，让我们记住，必须提防肉体的判断。因为人总是忘记自己，让我们求神赐下节制的灵，使祂时常将我们保守在中道之上。再者，让我们藉此学到世人何等容易堕入迷信。是的，这种邪恶可说是与我们一同生的——总想把从神那里夺来的，用以装饰受造之物。

因此，历世历代有新的错谬流传开来¹¹，并不足为奇，因为我们每一个人从在母腹之时起，就善于发明偶像。但为免人借此为自己开脱，这段历史见证了迷信的源头正在于此：人对神不知感恩，反将祂的荣耀归给别的。

ACTS 28:7-14

7. 在那地方附近。 因为”部百流”这个名字是罗马名字，所以我怀疑这位被提到的人乃是罗马公民，而非生于该岛之人。因为希腊人和其他外邦人通常不会借用拉丁人的名字，除非他们是无甚名望之辈。也许当时有些罗马的贵族来察看他的产业，而他之所以被称为岛上的首领，并非因为他住在那里，而是因为论财富与产业，无人能与他相比。况且，全体希腊人众都在那里住宿三日，这几乎是不大可能的。我倒认为，他既款待了那百夫长，也就一并礼待了保罗和他的同伴，因为他既因神迹得了警示，便相信保罗是蒙神所爱的人。然而无论如何，他的款待并非没有报答。因为不久之后，主借保罗之手使他的父亲恢复了健康——他父亲那时正患重病。神借此要表明，那对落难之人和客旅所行的恩慈是何等蒙他喜悦。虽然那些蒙帮助的人或许会忘恩负义，不感念所受的恩惠，或无力报答行善之人，但神自己必丰丰富富地偿还人按他吩咐所施与的一切；他有时还差派他的仆人到那些怜悯人、乐意款待客旅的人那里，使他们带着祝福同来。部百流在保罗身上接待了基督，这已是极大的荣耀。然而尚有附加之福——保罗带着医病的恩赐而来，不仅报答了他的恩待，更加倍地回报了他所给予的。

此外，我们也不知道他是否学过信仰的初步道理，因为神迹大多能使粗鲁无知者和不信的人归信。¹²

路加提及这病症的种类,好更清楚地彰显神的恩典。因为血痢本是难治之症,¹³ 尤其又兼发热,而这老人单凭按手与祷告便如此瞬间得医,这其中显然有神的大能。

8. 按手在他身上。保罗借着祷告宣告自己并非神迹的作者，而仅仅是仆役，免得神的荣耀被夺去。他又借外在的记号印证此事。因为正如我们先前在别处所见，按手不过是一种庄严的献上与呈献之礼。所以，保罗既亲手将这人献与神，便表明自己是谦卑地向神为他求命。借此例，不仅那些被赐下圣灵卓越恩赐的人受到劝戒，要谨慎免得因自高而遮蔽神的荣耀；我们众人也都受到普遍的教训，即我们感谢神恩的仆役时，必须使荣耀单独归与神。经上虽说保罗医好了那患痢疾的人，但从所附加的情节可清楚看出，乃是神施行此恩，以保罗为其仆役。至于路加随后所说，岛上其他患病的人也得了医治，他并非指所有人；他的意思乃是：那已经显明得相当清楚的神的大能，借着众多的见证得到证实，好使保罗的使徒职分由此得到印证。我们也不必怀疑，保罗一样既求医治他们的身体，也求医治他们的灵魂。然而路加并未叙述他所行的善工，只说当他们从港口起航时，那些蛮人将食物与所需之物供给他和他的同伴。同时我们必须留意：保罗虽本可以脱身，借多种方法逃走，神的旨意对他而言却如同自愿的捆锁，因为他屡次被天上的神谕召往尼禄的审判台前为基督作见证。再者，他知道倘若逃跑，便不能再传福音，反要终其一生潜伏于某个角落。

11. 在一艘亚历山大的船上。 路加借这些话告诉我们：前一艘船或是已经沉没，或是已被撞破毁损至无法再用；由此可见这次船难何等严重。他又特意指出他们被载往罗马的那艘亚历山大船，船徽乃是卡斯托耳与波吕克斯（Castor and Pollux），好叫我们知道：保罗没有得着自由，可以与他自己同类的人同船而行；他乃是被迫登上一艘奉献给两位偶像的船。古代诗人虚构说，卡斯托耳与波吕克斯是宙斯（Jupiter）与勒达（Leda）所生;因此他们在希腊文中被称为 dioskouroi（狄俄斯枯里，即”宙斯之子”），路加在此处所用即是此字，意思就是”宙斯之子”。再者，他们又说¹⁴这两位就是黄道带中名为”双子座”的星象。水手中间还有另一种迷信，认为风暴中所显现的那些细微光气就是他们二位。因此，从前他们被视为海神，被人呼求祈祷，正如今日人们呼求圣尼古拉（Nicholas）、圣革利免（Clement）等等。是的，正如在教皇党中保留了旧日的种种谬误，只是更换了名字而已；今日他们也以”圣赫尔墨斯”（Saint Hermes）或”圣艾尔莫”（Saint Ermus）之名敬拜这些光气。又因为若只有一道光气单独出现，便是不祥之兆；但若两道一同出现（如老普林尼[Pliny]所记），则预示航程顺利。亚历山大的水手为要使卡斯托耳与波吕克斯二位都施恩眷顾他们，便以二者同为其船徽。所以，就这徽号而言，那船已被邪恶的渎神之罪所玷污；

但因保罗并非出于自愿选择此事，他便不致因此被玷污。

诚然，既然偶像算不得什么，它就不能玷污神所造之物，叫信徒不能洁净合法地使用它们。我们必须如此认定：撒但藉着诡诈所欲沾染在神受造之物上的一切污点，唯独藉着良善纯洁的良心才能涤除；而那些不敬虔、邪恶之辈，凡他们所触摸的，纵然事物本身是洁净的，也必被他们玷污。总而言之，保罗登上这艘船，并不比他在雅典观看那些祭坛时受更多的玷污；因为他毫无迷信，深知外邦人一切的礼仪不过是虚妄的幻象。再者，众人也不至于以为他赞同那亵渎的谬误；因为倘若他必须向卡斯托耳与波吕克斯（Castor and Pollux）行任何敬拜，纵然只为应付场面，他也宁可死一千次，断不肯有一次屈从。

因此，由于他不必担忧任何冒犯，便毫不迟疑地登上了船；他这样做无疑是怀着沉重的心情与内心的忧伤，因为他看见唯独当归于神的尊荣被归给了虚妄的偶像。所以，这当算作他所受的操练之一——他不得不以那些自以为受偶像管辖、并将其船只交托偶像看顾的人为向导。

12. 我们到了叙拉古。 路加继续叙述他们航行的余程，他们先抵达西西里。之后因风浪汹涌，他们便绕道¹⁵航行，渡海到了意大利。路加此处所提到的港口乃是全西西里最著名的港口，但比起墨西拿，离意大利海岸更远；墨西拿对面便是利基翁，路加也提到了此地。这港口位于布鲁提乌姆地区，正如部丢利位于坎帕尼亚地区一样。然而既然弟兄们留保罗在部丢利住了七天，由此我们便可看出那百夫长是何等恩待保罗、温和待之。我也毫不怀疑这位圣者必曾向百夫长郑重应许，他必按时回来。但百夫长既深信他的正直,便不惧怕他会欺骗自己。再者,我们从此处可以推知,当时福音的种子已广播于外,因为甚至在部丢利也已经有教会的雏形。

使徒行传 28:15-20

15. 那里的弟兄们一听见。神藉着出来迎接保罗的弟兄们前来，安慰了保罗，使他可以更加欢欣地加紧前去为福音辩护。弟兄们的热心与敬虔的关怀在此显明出来，因为他们打听保罗到来的消息，并出来迎接他。因为在那时，公开承认基督信仰不仅是一件招人憎恶的事，更可能危及性命。陷入私下危险中的也不只是少数几个人，因为这份仇恨会牵连到整个教会。然而对他们而言，没有什么比他们的本分更宝贵，他们在这本分上不可懈怠，否则就要被视为懒惰与忘恩。若忽略耶稣基督如此伟大的一位使徒，尤其鉴于他是为众人的救恩劳苦，那将是残忍的行径。

如今，既然他先前曾写信给他们，又主动表示愿意服事他们，倘若他们不以弟兄之情和殷勤相待来回报他，便是有失体统的事。因此，众弟兄借着这样尽本分，便见证了他们向基督的敬虔；而保罗的心愿也因看见自己的坚忍预备结出果子而更加炽热。因为他虽然被赋予不可战胜的力量，¹⁶ 以致他并不倚靠人的帮助；然而，神素来惯于借着人来坚固祂自己的仆人，便也藉此向他施加新的力量。他后来在监狱中虽被人离弃，正如他在某处所诉苦的（提摩太后书 4:16），却并不绝望；反倒在基督的旌旗之下，争战得勇敢英武，毫不逊于有大军护卫之时。但即便那时，这次会面的记忆也足以激励他，因他暗自思想，在罗马有许多敬虔的弟兄，只是软弱，而他乃是被差来坚固他们的。我们也不必希奇保罗此时一见众弟兄便心中壮胆，因他指望自己信仰的告白必结出不小的果子。因为神每逢向祂的仆人显出他们劳苦的果效，便仿佛用刺棒催促他们，使他们在工作上更加奋勇前行。

16. 百夫长把众囚犯交付。路加表明保罗所获的自由比其他囚犯更多；因为他的处境和身份是特殊的。他被允许独自住在一所房子里，只有一名看守与他同住，而其他囚犯则被关押在普通监狱里。因为统领¹⁷从非斯都的报告中得知保罗是无罪的；而那百夫长，正如所料，忠实地转述了那些可以使他得着善待的事。然而，让我们知道神从天上掌管¹⁸祂仆人的捆锁；不仅是为了减轻他的苦楚，更是为了使信徒能更自由地接近他。因为祂不愿意把信心的宝藏关在监狱里，反要将其陈列出来，使其能广泛地丰富许多人。然而保罗也并非全然自由，他始终带着一条锁链。路加称那统领为stratopedarchv，他被任命统辖守卫该城的军队，正如历史所记载的那样。¹⁹

17. 过了三天。 保罗的仁慈²⁰令人惊叹，因为虽然他从本国之人手中受了如此残酷的伤害，他仍竭力安抚在罗马的犹太人，并向他们为自己辩白，免得他们因听说祭司们恨他，便也憎恶他所传的道。倘若他撇下这些犹太人，转向外邦人，他在世人面前本可以充分为自己开脱。因为他虽然在各处不断尝试把他们带到基督面前，他们却愈发激怒并躁动；²¹然而他在亚西亚、希腊、耶路撒冷，没有一处遗漏一切可以平息他们怒气的努力。所以，倘若他放弃这些屡试屡见其顽梗到无可救药的人，²²众人也都会理所当然地饶恕他。但他知道他的主是父神所差派来作犹太人之执事的，是要成就神藉以拣选亚伯拉罕的后裔作自己子民的应许；故此他仰望神的呼召，永不疲倦。他看到自己既被允许在罗马自由传道，就必须留在那里，他不愿他们因此被剥夺他工作的果效。其次，他不愿他们因敌视他所传的道而搅扰教会；因为一点小事就可能酿成极大的祸患。因此，保罗存意防范，免得他们照其素常的疯狂²³把一切都付之一炬。

我并没有作什么事干犯本国的百姓。 有两件事可能使犹太人恨他：一是他可能损害了本国的公益，正如某些叛徒以其奸诈加重了同胞的奴役之苦，那已是何等残酷；²⁴ 二是他可能做了某事干犯神的敬拜——因为犹太人虽已堕落变质，他们的宗教中虽掺杂着许多谬误而被败坏污损，但律法的名号与圣殿的敬拜却仍受人极大的尊崇。再者,保罗并未否认他自由地撇下了那些犹太人迷信地拘守的礼仪;但他洗清了自己可能被怀疑的背道之罪。因此,要把”列祖的规条”理解为:亚伯拉罕的子孙、摩西的门徒应当照着他们的信仰,藉以与外邦人有所分别的那些礼仪。诚然,既然他如此圣洁地紧紧跟随基督——律法的灵魂与成全——他非但没有削弱列祖的规条,反倒比任何人都更好地遵守了它们。

19. 我是不得已才上诉的。 这次上诉招来了极深的憎恨与嫉妒，原因在此：犹太民族的权柄与自由似乎遭到了沉重的压制，他们本巴不得能按自己的律法生活。其次，因为他为自己辩护就连带着使整个民族蒙受恶名与亏损。所以他对这一反驳也作了回应，说明他是被仇敌的顽梗逼迫，才不得不逃入这避难所 [ασψλυμ。因为他是出于无奈而得到开脱的，再没有别的途径可以逃脱死亡。在为已经做过的事辩解之后，他又应许此后他会这样处理自己的案情，²⁵ 决不致使自己与犹太人为敌。

20. 为以色列人所指望的。 这几个字所包含的意思远比路加所记的要多；这从下文犹太人提到这”教门”的回答中可以看出来——他们其实是在重述保罗的话，只是路加把这部分省略了。所以保罗是在论及基督，为要清楚显明：若没有基督，律法和圣殿都对犹太人毫无益处；因为收纳为儿子之约根基在祂里面，救恩的应许也在祂里面得以坚立。他们也毫不怀疑，国度的复兴乃系于弥赛亚的降临;就在那时,他们的苦难与衰败更激起了他们对祂的盼望与渴慕。所以保罗有充足的理由说,他是为以色列人的指望被捆锁。由此我们也学到:除了仰望基督和祂属灵国度的人之外,没有人能正确地存指望;因为当保罗把敬虔人的指望安放在基督里时,就排除了一切其他的指望。

使徒行传 28:21-24

21. 也没有书信。祭司和文士保持缄默，并非因为他们对保罗变得温和了，也不是要饶恕他；这倒是出于轻蔑，或是出于绝望，因为他们既不知如何在保罗远离他们时压制他，他被解往意大利对他们来说就如同坟墓一般。²⁶因为他们行事专横，既轻忽又骄傲，以致在本地无人敢扰乱他们。此外，虽然犹太人前来听道并非全然预备妥当，但他们既不拒绝听保罗为他那处处遭人毁谤的教义所作的辩护，便显出几分求学之心。因为许多人以这种成见自堵其路——他们不能容忍听那为众人共同判断所弃绝的事，反而附和别人的意见，定罪他们自己尚不认识的教义。然而（如我所说），他们以反对之言挑起仇恨、引起恶意猜疑，这也不无过错；好像以赛亚未曾预先说过：神要作众民的绊脚石。²⁷在所约定的那一天，保罗究竟是整日辩论，还是众人彼此理论，这并不确定；惟有根据时间情形可以推测，保罗并非一直在说话。因为他几乎不可能拟出一篇能从早晨持续到晚上的讲论。故此我毫不怀疑，使徒简要阐明福音要义之后，便容许听众提出问题，²⁸并对向他提出的反驳作出回答。

但我们必须注意这场辩论的内容，路加说它是双重的。因为保罗首先教导他们，神的国在他们中间是何等性质，尤其是先知们如此高举地应许给他们的那至高福乐与荣耀是何等样式。由于他们中间许多人妄想神的国在世上不过是一种脆弱的境况，错误地将其置于安逸、享乐与今生丰盛的好处之中，所以必须正确地加以定义，使他们晓得神的国乃是属灵的，其开端是生命的更新，其终局是有福的不朽与天上的荣耀。其次，保罗劝勉他们接受基督，就是这所应许之福乐的创始者。

其次，这第二要点本身又包含两个分项：因为若不先阐明那位所应许之救赎主的职分，又不进而表明他已经赐下、且玛利亚的儿子正是列祖所盼望的那一位，就无法将此事处理得既有益又稳妥。在犹太人中间，本来流传着一句通行的格言：弥赛亚必要来到，并使万事恢复到完全的秩序之中。

但保罗着力阐明的是另一个尚不为人熟知的要点：即所应许的弥赛亚要以自己受死的祭献为世人的罪作出补偿；他要使神与人和好；他要为人买得永恒的义；他要藉自己的灵使人重生，按神的形象重塑他们；他终要使他忠信的仆人与他一同承受永生为业；而这一切都已在被钉十字架的耶稣基督这一位身上得着应验。他论及这些事时，必然要把犹太人从粗陋属地的臆想中召回，引向天上；也必须挪去十字架的绊脚石，因他所传的乃是：除此以外，我们再无别的途径或方法可与神和好。

我们要注意（如路加所作见证的），保罗所讲论关乎基督的一切，都是出于律法和先知。因为真宗教与一切虚伪的宗教不同，乃在于惟独以神的话为其准绳。神的教会与一切世俗的宗派不同，也在于此：她只听祂一位说话，并受祂的命令所管理。如今由此我们便看见旧约与新约之间的一致，二者同心建立对基督的信仰；其次，便看见保罗在别处所称许的圣经所具有的双重益处，即圣经既足以教导那些愿意受教的人，也足以驳斥那些抵挡真理、固执不化之人（提摩太后书 3:16；提多书 1:9）。因此，凡愿存清明之心而有智慧、又愿善加教导他人的，就当为自己定下这样的界限：所讲的一切都必出于神话语的纯净泉源。哲学家则不然，他们只凭理性争辩，因为他们并无稳固的权威；天主教徒过度效法他们，将神的圣言搁置一旁，单单倚靠人脑中的虚构，也就是纯然的愚妄。

24. 有些信的。路加宣告说，这场辩论最终的结果就是：他们并未在同一教义上都得着造就²⁹。我们知道，这位使徒被赋予如此圣灵的恩典，他理当能感动顽石；然而，即便经过长时间的辩论与作见证，他也无法把所有人都赢得归向基督。因此，我们不必稀奇：今日福音明白的教义竟仍遭许多人的不信所抵挡；许多人依然顽梗不化——尽管基督的真理向他们显明，并不亚于正午之日的光辉。再者，那些起初甘心情愿、似乎渴慕受教而到保罗面前的人，竟瞎着眼、麻木迟钝地离他而去。若那些自愿前来听道的人尚且如此顽固，那么对于那些怀着恶意³⁰、心中骄横与怨毒膨胀、公然逃避并仇恨真光的人来说，他们拒绝基督，又何足为奇？

ACTS 28:25-31

25. 他们既不能相合。不信之人的恶毒与悖逆，使得那本为我们之平安、唯一圣洁合一之纽带的基督，反倒成了纷争的由头，使昔日的朋友彼此反目。因为请看，当犹太人聚集听保罗讲道时，他们本是同心同口，都自承领受摩西的律法。可是一听见和好的道理，他们中间就起了纷争，以致彼此分裂。³² 然而，我们不可因此就以为福音的传讲乃是不和的根源；其实那原本潜伏在他们恶毒心中的怨恨，至此才爆发出来；正如日光并不改变事物本来的颜色，只是把那在黑暗中无从分辨的差异显明出来。因此，既然神特别光照他所拣选的人，信心又并非人人所共有，我们就当记得：基督一显现于世，人间必然分裂，断无他途。而那时我们也当回想西面所预言他的话：他要成为一个被毁谤的标记，叫许多人心里的意念显露出来（路加福音 2:34, 35），又当记得：那敌挡神的不信，乃是纷争之母。

保罗既如此说。 起初他试图以温和柔顺的方式吸引他们；如今，他一察觉到他们的顽梗，便严厉地加以斥责，并郑重地宣告神的审判。因为对于悖逆之人，就必须如此对待，他们的骄傲岂能以平实的教训来驯服。我们也当遵守同样的次序：对那些愿受教又温顺的人，我们要温柔地引领；但对那顽固之人，则必须将他们传到神的审判台前。他在此引述的不是先知的话，而是圣灵的话，这就增添了这神谕的权威。因为神既要求人单单听从祂自己，教训若非出于祂，若非源于祂而非出于人的头脑，便不能具有权威。再者，他借此声明：所指责的不仅是某一世代的顽梗，乃是圣灵的神谕也延伸到将来的世代。

26. 你往这百姓那里去。这是一处值得注意的经文，因为它在新约中被引用了六次（马太福音 13:14；约翰福音 12:40；罗马书 11:8；马可福音 4:12；路加福音 8:10）。但既然它在别处是为另一目的而引入的，我们就当留意保罗在此为何把它应用于当前的处境；也就是说，他以此经文如同手中的木槌，要击碎恶人的刚硬与顽梗，并要坚固那些尚且软弱嫩弱的信徒，免得别人的不信使他们困扰。

因此，要旨在于：先知所预言的已经应验，故此被弃绝者无需自我谄媚，信徒也无需因这事如同某种新奇罕见之事而惊惶。虽然先知所说的这种瞎眼无疑在他那个时代就已开始，但约翰却显明这事properly适用于基督的国度。因此，保罗恰当地将其应用于他所目睹的对福音的藐视；仿佛是说：这正是圣灵从前藉以赛亚的口所预言的事。虽然这段经文不仅被福音书作者们、甚至被保罗自己以不同方式引用，但表面的矛盾很容易消除并得到解答。马太、马可和路加说，这预言应验于基督用比喻向百姓说话、并不将天国的奥秘启示给他们之时（马太福音 13:14；马可福音 4:12；路加福音 8:10）。因为那时不信的人虽用外在的耳朵听见了神的声音，却未因此得着益处。约翰所说的与此相去不远，他说，犹太人虽看见许多神迹，仍是不信（约翰福音 12:37），如此这位先知的同一预言便应验了。

因此，这四处经文都同意一点：照着神公义的判断，弃绝之人听了也不听见，看了也不看见。如今保罗追述先知论犹太人所作的见证，免得有人对他们的瞎眼觉得希奇。此外，在罗马书（罗马书 11:5, 7）中，他更进一步指出瞎眼的缘由，乃在于神只将信心之光赐给祂白白拣选的余民。诚然，弃绝之人既拒绝救恩的道理，这固然出于他们自己的恶意，所以他们自己当受责备，此乃确凿无疑。然而这一近因并不妨碍神隐秘的拣选在人与人之间作出区分——使那预定得永生的人能够相信，而其余的人仍旧愚顽。我不打算长篇论述先知的字句，因为我在别处已经解释过了。保罗也没有逐字详细引述先知的原话，而是将先知的话应用于自己的目的。因此，先知将瞎眼之事归于神隐秘的判断，保罗在此却将其归于他们的恶意。先知奉命使他听众的眼睛闭塞，而保罗在此处则责备他那时代的不信之人，因为他们闭上了自己的眼睛。虽然他将这两件事分别说明——即神是他们瞎眼的作者，但他们仍然闭上自己的眼睛、自甘瞎眼——然而正如我们在别处所言，这两者乃是彼此相合的。

最后当记得那句话：”恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白”；神在此显明祂的教义是何等清晰，足以光照人的一切官能，除非人恶意自蔽其心。保罗在别处也教导说，他所传的福音是显明的，凡处在此光中的人都不致瞎眼，惟独那将亡之人——撒但弄瞎了他们的心眼——才会瞎眼（哥林多后书 4:3）。

恐怕他们回转过来，我就医治他们。 由此我们可以推知，神的话并非摆在众人面前以使他们归于清明的心智；外在的声音虽响在许多人耳中，却没有圣灵有效的运行，目的不过是要叫他们无可推诿。在此，肉体的骄傲便冒然向神发怨言；正如我们看见许多人反对说，呼召人若非在乎人有顺服的能力，便是徒然的，甚至是荒谬的；尽管我们看不出神为何要向瞎子显现、向聋子说话，然而单单祂的旨意——那一切公义的准则——对我们来说就当抵得上千万个理由。

在结尾处，我们必须留意神的话语所产生的有益果效，就是人的归正——这归正不仅是健康的开端，更是从死到生的真实复活。

28. 所以你们当知道. 为免犹太人日后控告他叛教——因他离弃亚伯拉罕的神圣后裔，转向不洁的外邦人——他便宣告先知们屡次见证的事，即他们本是救恩的正统的、至少是首要的³³承受者，但这救恩却要被转移给外邦人。然而，他说救恩被差派给外邦人，乃是在其次的意义上，就是在犹太人弃绝救恩之后，正如我们前面已较详细地讲过的（使徒行传 13:46）。因此，其意是：犹太人既然已经弃绝救恩，外邦人被接纳进入这空置的产业中，他们便没有理由抱怨。当他说外邦人将要听见时，他也并非将信仰一概赋予所有外邦人。因为他清楚地经历过，连许多外邦人也恶意地抵挡神；但他将众多信主的外邦人与不信的犹太人对照，为要激动他们发愤[^译注]，正如摩西之歌中所言（申命记 32:21）。与此同时，他暗示这道理虽被他们所弃，却必使别人得益。

29. 辩论纷纷。毫无疑问，恶人因他引用先知预言来斥责他们而更加恼怒；因为他们受责备时不但不肯柔和下来，反倒更被怒火点燃。这便是为何他们在离开保罗之后还要彼此辩论³⁴的缘故，因大多数人不肯安静。然而，既然有这样的争辩，可见有些人确实领受了保罗所讲的话，毫不迟疑地起来护卫并坚定地宣认他们所信的。但若有人据此反驳说，基督的福音乃是纷争之种，这话毫无意义；纷争无疑出自人的骄傲与悖逆。确实，我们若要与神相和，就必须与那些藐视他的人争战³⁵。

30. 他接待一切人。 使徒在此显出恒心的美好榜样，他如此甘心地将自己献给一切愿意听他讲道的人。他岂不知道这要招来何等大的仇恨；倘若他闭口不言，便最能平息仇敌的怨毒。一个只顾自己安危的人，绝不会如此行；但保罗深知，他在监牢中作基督的仆人、作福音的传道者，与他在自由之时并无分别。因此他认为，自己绝不可对任何愿意受教的人闭门不纳，免得错过神所赐的机会；他看重神的圣召过于自己的性命。为使我们晓得他是甘心冒险的，路加随后特别称赞他的胆量，仿佛在说：他撇下一切惧怕，忠心顺服神的命令，毫不被任何危险所吓退，³⁶ 反倒继续不辞劳苦地与一切相遇之人同工。

传讲神的国。 他并非将神的国与那些属于基督的事分开，视为两件不同的事，而是以解释的方式补充第二件事，使我们知道神的国乃是建基于、并包含在对基督所成就之救赎的认识之中。因此，保罗教导说：人乃是神国的局外人 ³⁷ 与外人，直到他们的罪得以涂抹，与神和好，并借着圣灵在生命的圣洁中得以更新；当基督这位中保使他们与父联合，他们的罪得蒙白白赦免，并重生归于义，以致在地上开始天上的生活，常常切慕来到天上、在那里完完全全地享受荣耀之时，神的国就在他们中间被建立、并在他们中间兴旺。路加也表明神一项独特的恩惠，就是保罗得了如此大的自由。因为这并非由于那些本可阻拦之人的纵容与假装，因他们本是厌恶这敬虔的，乃是因为主使他们的眼睛闭塞。所以，保罗自己夸口说神的道并未被他的锁链所捆绑（提摩太后书 2:9），并非没有缘由。

脚注